啟示錄系列(三)基督愛教會(Jesus Loves Churches)

講道內容

啟示錄系列(三)
基督愛教會(Jesus Loves Churches)
時間：二０一二年四月一日
經文：啟示錄1:10-20
主講：蔡茂堂牧師



I.引言：啟示錄第一個異象（The First Vision of Revelation）
啟示錄裡約翰所看到的第一個異象，其意義為何？這又與我們有何關係呢？有個短片其中主耶穌與約翰的對話如下：
主耶穌：將你所見的寫成一本書送給亞洲的教會
約翰：主啊！
主耶穌：不要害怕！我是阿拉法與俄梅戛，首先與末後，是那存活的。我曾死過，現在又活了，直到永永遠遠，我有掌管死亡和陰間的權柄。要將我所給你看的寫下來，這是給眾教會的信息。
在異象中，約翰看到一位身穿白袍、腰繫金帶，看起來像是人子的形像，站在七個金燈臺的中間。在啟示錄一章中記載：當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛鍊光明的銅；聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我，說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。」（啟1:10-20）
II.異象的處境（The Context of Vision）
1.當主日（The Lord’s Day）：七日第一日
「當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，……」（啟1:10）主日的英文為The Lord’s Day。當時，猶太人在一週的最後一天守安息日，而耶穌則是在安息日的隔天復活，也就是七天的第一日。「在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現。」（可16:9）因此，主日成了專有名詞，教會也就以七日的第一日做禮拜，擘餅與奉獻也在同一日。「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。」（徒20:7）「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（林前16:2）聖經裡屬於主的日子，在希臘文有兩種所有格的寫法，一為The Lord’s Day──如前面所言，是指耶穌復活後每週要守的主日。另則是The Day of The Lord，指的是耶穌再來的那一天，這是個特定的日子、特定的事件。舊約中將之稱為耶和華的日子，「想望耶和華日子來到的有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？那日黑暗沒有光明。」（摩5:18）新約中稱主的日子，「但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後3:10）所以，約翰是在主日看到主再來日子的異象，而我們現在是在每週的主日聚會，等待著主的日子來到。
2.在靈裡 (In The Spirit)：被提進靈界
「被聖靈感動」此句的英文是in the Spirit，中文的涵義應為「在靈裡」。人若進入靈界，就可以看到人所不能見的，聽到人所不能聽到的。這不僅發生在基督教，在台灣傳統信仰中乩童起乩，就是指乩童進到靈界，他可以聽到一些旁人聽不到的聲音，且會把聽到的說出來，此時另有一人（桌頭）則將乩童所說的話給翻譯出來。所以，當約翰看到這個異象時，旁人卻無法見著，因為這是他在靈裡看見的異象。聖經裡也記載著數個進入靈界的例子，例如先知以西結有天在家中，上帝的靈降在他身上，使之靈魂出竅、看見異象；「他伸出彷彿一隻手的樣式，抓住我的一綹頭髮，靈就將我舉到天地中間，在上帝的異象中，帶我到耶路撒冷朝北的內院門口。」（結8:3）另，使徒彼得向外邦人傳福音前，也曾有魂遊象外的經驗，「第二天，他們行路將近那城。彼得約在午正，上房頂去禱告，覺得餓了，想要吃。那家的人正預備飯的時候，彼得魂遊象外。」（徒10:9-10）然後他在靈裡看見空中有一塊布包著各種飛禽走獸，又有聲音叫他吃，原來這是上帝要彼得傳福音給外邦人。還有，保羅的經歷更是特別，他被提到三層天，「我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有上帝知道。）」（林後12:2）保羅被提到天上，聽到奧妙聲音，是他無法明白的。因而啟示錄裡寫的「我被聖靈感動」，是指約翰進入靈界，所看見的異象。
3.吹號聲（Trumpet Sound）：上帝的啟示
約翰進入靈界看見異象，接著聽見有如號角的大聲音。在軍隊中，會以號角聲來下命令，在不同的時間該做什麼，都有不同的號角聲作指令。聖經中，上帝要宣布重要的事情時，也會先以號角聲召聚眾人。例如，在舊約上帝向以色列人頒佈十誡時即為如此，「角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，上帝有聲音答應他。」（出19:19）另外在帖撒羅尼迦前書，說到主降臨時，「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。」（帖前4:16）在世界的末了，耶穌再來時，也有天使吹響號角，「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」（啟11:15）號角聲代表著上帝的啟示。
4.要寫書（Writing Scroll）：信給七教會
「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」（啟1:11）
約翰聽見如號角的聲音，告訴他要把所見的異象寫成書寄給七個教會。書或稱做書卷（scroll），希臘文是βιβλιονbiblion。約翰寫啟示錄是用當時通用的紙草卷──叫做papyrus，但是紙草卷無法保存長久，後來較有錢的人就改用羊皮卷（parchment）重新抄寫啟示錄。所以現在考古發現的古代書卷，基本都是羊皮卷。耶穌第一次講道的時候，「有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開…於是把書捲起來，交還執事，就坐下。」（路4:17, 20）當時的書都是這樣的書卷形式。所以，啟示錄是約翰在拔摩海島上，在一個主日被提到靈界，聽見如號角的聲音對他說”要寫書”，令他將所看到的皆要記錄下來。雖然這裡列出七個教會，但在啟示錄第二章給以弗所教會的信裡面寫到「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」（啟2:7）所以這些不只是給當時的七個教會看，也是給眾教會，因此與我們有關係的。
III.異象的內容（The Content of Vision）
約翰在禮拜天，雖無禮拜堂、詩班，更無牧者講道，自己獨自坐在海邊安靜敬拜上帝的時候，聖靈將他提到靈界。約翰聽見了背後有號角的聲音，告訴他要將所看見的異象寫成書，送去七個教會，於是他轉過身來，看到七個金燈臺。
1.七個金燈臺（Seven Lampstands）
對聖經熟悉者，會立即聯想到在舊約的出埃及中記載著，會幕的聖所也有金燈臺。不過聖所裡的是一座金燈臺，分出七個燈盞。「要做燈臺的七個燈盞。祭司要點這燈，使燈光對照。」(出25:37) 而在新約的啟示錄，約翰看到的異象中是七個金燈臺，耶穌且對約翰說：這七個燈臺就是教會。因此約翰在異象中看見的第一個內容是關於教會。耶穌說：「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:14-16）所以燈台是要拿來照明的。此次我們有九位要受洗，一個接受堅信禮、二位要加入我們教會。我教洗禮班時，會提醒準備要洗禮的人：自己要向上帝禱告，不管之前的種種習性…，洗禮之後要讓家人看見你的生命、行為有所改變，這樣也就是發出信仰的亮光，家人也會因此對你的信仰感興趣。金燈臺的目的是要顯出好行為；保羅曾說：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」（腓2:15）而最好的行為就是誠實無偽、沒有假裝、坦誠的生命。基督徒最讓人厭惡的行為就是造作、虛假，裝出不真實的自己，以致使人揭穿虛假、看破真相。我們要過一個誠實、無偽的生命，切莫在別人面前戴著面具、裝模作樣；所以表現出的好行為，是要真正的從內而外發出的，這樣別人才會將榮耀歸給上帝。而這七個燈臺象徵著教會應該要有的樣式，如同燈臺一般照亮著週圍。
2.人子在其間（Son of Man Amidst）
在七個金燈臺中，約翰看到人子站在中間。先知但以理一天夜裡在夢中看見異象，就把這個夢記錄起來。「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。」（但7:13）耶穌被稱為人子，彌賽亞，復活之後就到天上去了。在司提反殉道之時，聖經記載著：「但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊，就說：『我看見天開了，人子站在上帝的右邊。』」（徒7:55-56）
耶穌是人子，不只坐在天上，並且站在上帝的右邊，站起來的動作表示尊敬或關心。而耶穌並非一直都在天上，他也會參加人們的禱告會。「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」（太18:20）所以，他不只是在天上掌管萬有，同時也願意對地上表示關心，更願意到我們中間與我們同在。這是約翰看見異象的第二點，人子站在金燈臺的中間，就像是耶穌在我們中間一般。
3.長袍束金帶（Long Robe Golden Sash）
接著約翰注意到人子的衣服樣式很特別，穿著長袍、束著金帶子。舊約中，可以身著長袍站在聖所裡、金燈臺旁的，只有大祭司。大祭司穿的長袍有兩種，一為彩袍「所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶，使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分。」（出28:4）這是祭司服侍完出來跟會眾祝福的時候所穿戴的彩袍，是祝福、華美的。另為白袍，在利未記中記載，一年一次的贖罪日Yom Kippur，祭司要穿上純白的細麻布長袍，進入至聖所裡為百姓贖罪。「要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服。他要用水洗身，然後穿戴。」（利16:4）身穿白長袍表示贖罪、潔白的。但以理有一次在異象中看見，人子也是穿著細麻衣，「舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。」（但10:5）祭司用的束帶是也是細麻布的，聖經記載著能配戴金束帶的只有國王，代表著他的權柄。所以約翰在這裡看見耶穌的形象中，他既是為我們贖罪的大祭司，同時也是管理我們生命的君王。
4.髮白羊毛雪(Hair White Like Wool & Snow)
約翰再注意觀看人子，見他不只衣服，連頭髮也都是純白的。這個白不是指自然的髮色，而是因為榮光而發白，就像日光燈那樣耀眼的亮白；聖經中提到上帝的聖潔時，都是用這樣的敘述。「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。」（但7:9）耶穌向門徒顯出自己榮耀的時候，「衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。」（可9:3）以賽亞書中記載上帝的話，「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」（賽1:18）在這裡是對比的顏色──紅色代表有罪的，而白色則是潔淨的。所以約翰看見髮白，如白羊毛，如雪的人子，正是看見耶穌基督是完全聖潔無瑕的。
5.眼目如火燄（Eyes Like Flames）
我們的主是聖潔的，他希望我們也都是聖潔的，不要我們隱藏罪惡。約翰從如雪般的白頭髮再往下看，見到一對金光閃閃的眼睛，約翰形容說：「眼目如同火焰」。而但以裡書則描述：「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」（但10:6）這就如到了一個黑暗的地方，點了火把後，將四周照的一清二楚，意思是說在耶穌面前，人將無處可躲、無法隱藏。我們會說一個的人目光銳利，不會錯過任何的細節；耶穌的眼睛像火焰一樣明亮，可看透一切。箴言說：「耶和華的眼目無處不在；惡人善人，他都鑒察。」（箴15:3）因為他是聖潔的，他會鑒察我們有無罪惡。「並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（希4:13）在上帝面前，一切都是顯露、不能躲藏的，當他一看到罪惡，他的腳就踏出來。
6.腳若爐煉銅（Feet Like Red Hot Bronze）
約翰繼續往下看，看到耶穌的腳好像是剛從火爐煉出來的銅。在但以理書中也記載著：「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」（但10:6）在聖所裡面只有兩件物品是用火烤過的銅所製，就是燔祭壇和洗濯盆，都是與把罪除淨有關，目的為要帶我們回到上帝面前。「燔祭壇和壇的銅網，壇的槓並壇的一切器具，洗濯盆和盆座。」（出35:16）約翰看見耶穌的腳像是爐煉的銅，就是當上帝用眼目察看我們後，如果看見罪惡，就會踏出腳將罪惡除淨。「必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。」（彌7:9）所以，耶穌不只是為我們贖罪，還要幫我們將罪行除去。
7.聲音如眾水（Voice Like Many Waters）
什麼叫做聲音像是眾水呢?在美國與加拿大中間，有一個地方可以聽到像這樣的聲音，就是尼加拉瓜大瀑布（Niagara Fall）。我以前去過，那裡有遊船可以將人載到非常靠近瀑布底端，近距離的感受到那股震撼力、令人顫抖。「他……說話的聲音如大眾的聲音。」（但10:6）像是眾水的聲音，就是充滿力量的聲音，如同他的權柄。「以色列上帝的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音；地就因他的榮耀發光。」（結43:2） 在詩篇也說「耶和華的聲音大有能力；耶和華的聲音滿有威嚴。」（詩29:4）這個充滿力量和威嚴的聲音對我們說了一個命令，就是你們要彼此相愛。你有感受到耶穌這句話在你生命中的力量嗎？教會不管發生多大的事情，最基本和關鍵的處理原則就是要有愛，這是耶穌唯一的命令。
8.右手拿七星（Hands Holding Seven Stars）
接著約翰看到耶穌手中有七個星，七星是指七個教會的使者，是奉差遣到教會的服侍者，耶穌將上帝的僕人捧在手中。我們通常會用掌上明珠這個成語來形容受父親疼愛的女兒，將她像是捧在掌心的珍珠一樣寶貝著。耶穌基督也如同這樣，把他所有的僕人都放在手掌上，疼愛、保守著。「你在耶和華的手中要作為華冠，在你上帝的掌上必作為冕旒。」（賽62:3）「我們上帝的手保佑我們，救我們脫離仇敵和路上埋伏之人的手。」（拉8:31）「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」（約10:28-29） 這代表上帝保守他的僕人。當我看到一張耶穌抱著黑羊的圖，心中感到安慰，通常白色的羊大家都喜歡，但是看到黑黑、醜醜的羊，就沒有人願意抱牠。但是，耶穌的眼睛會看到罪惡，他的腳會將罪惡除去，手會將你抱在懷裡，不論現在的你如何？只要是在教會裡的服侍者，他就會像父母親對兒女一般，在小孩做錯事的時候，一方面要管教、糾正他們，另一方面又愛著他們。
9.口出兩刃劍(Two Edged Sword From Mouth)
口出兩刃劍，意味著爭戰，也就是指教會在世上面對著一場爭戰，而耶穌口中的話語，可以成為攻擊敵人的劍；當我們努力傳福音時，魔鬼不會讓我們的工作順利，所以在這場屬靈的戰爭中，我們需要靠上帝的話才能得勝，他的話語是我們得勝的根據。「他使我的口如快刀。」（賽49:2）「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是上帝的道。」(弗6:17)「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）所以，我們需要倚靠上帝的話，以及聖靈來光照我們、幫助明白上帝的話，才能在屬靈的爭戰中得勝。
10.面若烈日光（Face Like Blazing Sun）
最後約翰看到耶穌的面容，像是太陽般明亮，這象徵著榮耀、榮光。「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」（太17:2）「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」（但10:6） 日頭與閃電都是光芒四射，當我們一直看著主的榮光，我們好像鏡子一般，漸漸地映照出主的光芒。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後3:18）
約翰在異象中看見耶穌的形像有以上這十個細節，這是耶穌愛教會的方式。
IV.異象的反應(The Response to Vision)
1.約翰仆倒耶穌腳前如同死：懼怕（Consternation）
約翰發現看見的是耶穌的容貌，第一個反應就是撲倒在地。每個人看見上帝的反應都是這樣，因為他是全然的聖潔，會自覺污穢。當摩西求見上帝的榮耀，上帝回應「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去。」（出33:20-22）以賽亞在異象中看見耶和華的寶座，也說「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」（賽6:5）後來有一位天使取了一塊祭壇上的火炭來沾以賽亞的嘴，說這樣他的罪就被赦免了。耶穌帶他最愛的三個門徒帶到山上，顯出榮耀的時候，他們看到就害怕的啞口無言。「彼得不知道說甚麼才好，因為他們甚是懼怕。」（可9:6） 所以，當人看見上帝的顯現時，很自然會有懼怕（consternation）的反應。
2.耶穌右手觸摸約翰說勿怕：安慰（Consolation）
約翰因為害怕而撲倒在地，耶穌就伸手安慰、叫他不要害怕。當但以理見到上帝的樣貌之後，一樣伏倒趴在地上。「忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。」（但10:10）耶穌的三個學生看見他改變形象、又聽見天上的大聲音說話，也是害怕的俯伏在地。「耶穌進前來，摸他們，說：『起來，不要害怕！」」（太17:7）耶穌復活的那個早晨，三個婦女在空墳墓前見到耶穌，也是充滿害怕，「耶穌對她們說：『不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必見我。』」（太28:10）因此，當我們見到上帝時會恐懼，但他會以安慰(consolation)來回應。
3.約翰寫下看見現在與將來：使命（Commission）
當人看見上帝而感到懼怕時，耶穌伸手給予安慰。安慰不是異象的目的，而是為了讓我們能去完成使命。所以，上帝讓約翰看見異象，是要約翰將所見的都記錄下來。在出埃及記中，摩西看見異象 火燒荊棘、卻沒有燒毀；異象並非看過就算了，而是上帝有任務要差遣摩西帶領以色列人出埃及，「故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」（出3:10）異象的背後都是有特別的使命。以利亞躲在山洞裡，上帝對他說話，也是有使命交給他。「耶和華對他說：『你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裏，就要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」」（王上19:15-16）以賽亞看見上帝的寶座，天使用炭火除去他的罪；「我又聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裏，請差遣我！』」（賽6:8）因此，可見當人看見異象時會產生懼怕的反應，隨即得到上帝的安慰，並且領受他所託付的使命commission。
V.屬靈的功課（Spiritual Lessons）
1.上帝在任何處境啟示
       首先約翰看見這個異象是在拔摩海島上。當時是初代教會的黑暗時期，教會被羅馬皇帝迫害，約翰被流放到拔摩海島；就在失去一切希望之際，他看見上帝的顯現和世界末了的異象，並受到指示要將所見的寫成啟示錄。「為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟1:9）當雅各欺騙了父親取得了長子的祝福，為了躲避兄長的憤怒離家逃走，到外邦居住。他原本以為離開家鄉，就不會再遇見耶和華，而上帝卻在雅各的夢中顯現，並賜下應許。「雅各睡醒了，說：『耶和華真在這裏，我竟不知道！』」（創28:16）他對上帝的認識不若他父親以撒，他以為耶和華只住在父親的帳棚裡；加上他做錯事情心虛，以及逃難的窘境，沒想到耶和華居然在這種處境下向他顯現。基甸也因為害怕，躲在酒窖裡面打麥子的時候，耶和華的使者向他顯現，讓他嚇了一跳。「耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裏打麥子，為要防備米甸人。」（士6:11） 耶穌死後，門徒中有兩個人決定回家鄉去，耶穌就在此時向他們顯現。「正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里…正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行。」（路24:13-15）可見上帝向人顯現，並不限定在聖殿裡，有時反而是在人失意落魄、絕望的時候才向他們顯現。所以就算在失望的時候，也會有上帝的旨意和帶領。

2.大祭司添燈油剪燈芯
        舊約中祭司在會幕裡，關於燈臺有兩件事要做。第一是添油，「你要吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈常常點著。在會幕中法櫃前的幔外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈。」（出27:20-21）耶穌在十個童女迎接新郎的比喻中說，如果沒有預備油，人子來的時候就不能跟著人子進入天國。「愚拙的對聰明的說：請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。聰明的回答說：恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裏去買吧。（太25:8-9）油的意思就是聖靈，我們需要一直有聖靈在我們身上，我們才能繼續發光。第二件事是剪燈蕊，燈蕊燃燒之後會變成灰，除沒辦法再點亮，還會妨礙剩下的燈蕊燃燒，所以燒過的燈蕊祭司要用剪刀將之修剪掉；這樣才能維持燈臺保持明亮。所以，如果我們生命中有不能發亮的部分，上帝會拿剪刀來修剪；完全不亮的就剪除、只有一點亮光的就把灰燼修剪乾淨。「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約15:2）上帝的愛不是只有疼愛，只將你捧在懷裡當寶貝而已；他也會修剪、懲戒，好讓我們罪惡越來越少。

3.耶穌拿死亡陰間鑰匙
        耶穌的右手捧著七星，左手提著兩把鑰匙。「是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啟1:18）我們基督教對死亡有特別的解釋；耶穌死過、到過陰間，離開的時候拿了陰間的鑰匙，意味著他隨時可以打開陰間的門、將裡面的人放出來。上週教會舉行了一場思親的禮拜，教會中有一些弟兄姊妹來參加。基督教在台灣的發展中，一直因為祭祖的問題而有所限制。傳統信仰裡面，人要祭拜祖先，這是對祖先表示尊敬和懷念的方式。最近有些教會開始學習，想方法讓基督徒也能以一個儀式來表示對祖先的懷念。這種問題在客家族群裡特別明顯，因為客家人對祭祖的傳統非常看重，因此客家族群的牧師想了些方法，讓基督徒能適當地在儀式中表現出他們對祖先的尊重。追思會當天，有一位會友用一段影片來紀念過世的親人，是一首日文歌，曲名：千風之歌；歌詞的第一句就是，請不要在我的墓前哭，我並不在這裡沈睡；我已化為千風吹拂在晴空之中。沒錯，現在的人往生後多用火葬，化做千風、回歸自然。但是我們的靈魂呢？基督徒說，我們的靈魂不是被關在陰間，因為耶穌基督已經握有陰間的鑰匙，他會將這些人的靈魂帶到上帝的懷抱中；這就是信仰所帶給我們的盼望。因此當我們在懷念祖先時，我們從啟示錄裡得知，約翰看見耶穌的右手捧著上帝的寶貝兒女、左手握有死亡和陰間的鑰匙。因此我們對死亡沒有懼怕，因為我們的主已經勝過了死亡。

        說到陰間的門，約伯說「雲彩消散而過；照樣，人下陰間也不再上來。」（伯7:9） 舊約時陰間的門是緊閉著的，但是耶穌說「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的門，不能勝過他。」（太16:18）並且「這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？」（林前15:54-55）耶穌再來的時候，死亡的權勢就沒有了，因為他掌握著陰間的鑰匙。

VI.結論：基督愛教會啟（1:5-6）
        耶穌愛我們，在啟示錄1:5-6說：「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作他父上帝的祭司。」那耶穌要怎麼愛我們呢？第一，他要我們做發亮的燈臺，能夠照亮世界。為讓我們能夠發亮，他願意來到我們中間，為我們增添燃油、修剪掉不發亮的燈蕊。他身穿白袍胸繫金帶，是我們的大祭司，在上帝面前為我們贖罪代求。他全身潔白，要我們也能夠過聖潔的生活。他的雙眼如火明亮，看透我們生命的深處、鑒察著我們，給我們光照與提醒。如果發現罪惡，他就會伸出腳來將罪惡踏平，給我們管教和懲戒、去除我們的罪。他的口中說話，用像是眾水的聲音，下了一個命令，要我們彼此相愛。他把我們放在手掌心，保守我們，讓我們經過試煉、勝過試探。他賞賜我們他的話語和聖靈，讓我們可以在屬靈的爭戰中倚靠著上帝的道得勝。最後，他要轉變我們的生命，好像太陽一樣，越來越榮耀。我們的耶穌就是這樣愛我們，讓我們生命得以轉變。

        最後，介紹一位神學家，是連天主教都稱他是20世紀最偉大的神學家，Karl Barth （1886-1968）。他是德國希特勒時代的神學家，一生只有在年老快要死之前才到美國各地演講。途中到美國芝加哥大學的神學院，演講完時間已經很晚了，神學院的院長就說要代表全體聽眾，問他一個問題，就是他在一生的神學研究中，覺得最重要的內容是什麼？Karl Barth緩緩地抬起頭說，我認為最重要的就是這句：耶穌愛我、我知道，因有聖經告訴我Jesus loves me this I know, for the Bible tells me so. 這是我的母親從小告訴我的，所有的神學中最重要的就是耶穌愛我們。今天，耶穌讓約翰看見的第一個異象，就是耶穌基督以十個樣式來愛他的教會。
        我們一直以為主耶穌愛我們就是抱在胸前疼愛、讓我們可以撒嬌，但這不是愛的全部。耶穌就在我們當中，告訴我們要過聖潔的生活，他可以指出我們當中黑暗的部分，也可以幫我們將這些除去。他賜給我們話語，讓我們可以靠著過得勝的生活；他告訴我們要彼此相愛，讓我們的生命能夠轉化、越來越榮耀，這是真的愛。謝謝耶穌給我們這樣的愛。

禱告
主耶穌我們謝謝你，當你復活以後成為人子，你不只是升到天上坐在上帝的右邊，還樂意到我們當中。當我們在你的面前一起聚會、禱告的時候，你說你就在我們中間，你要不斷地把聖靈賜給我們，你要剪去我們生命中的不榮耀你之處。主啊！我們謝謝你，你在我們當中，要我們過著聖潔的生活，鑑察我們生命的最深處，你要我們彼此相愛；我們有罪的地方，你會幫助我們除去。給我們你的話語、賜我們聖靈，好讓我們可以勝過撒旦的試探。幫助我們生命的轉換，越來越有榮耀你的樣式。謝謝主的恩典，感謝禱告都是奉耶穌基督的聖名。阿們！

愛的承諾與抉擇

愛的承諾與抉擇

經文：撒母耳記下九章1-13節

時間：2010年4月18日

主講：曾昭瑞 牧師

一、身體與心理的障礙---撒下四4

對於米非波設而言，他很不幸，本來生在王宮，是掃羅王的孫子，約拿單的兒子，是王室的一員，一生應有享用不盡的榮華富貴。但是掃羅王與約拿單在耶斯列與非利士人的戰役中，不幸雙雙陣亡，這個消息傳回基遍的宮中，使得人心惶惶。大家紛紛走避逃生。那時只有五歲的米非波設被保姆抱著趕緊逃跑，但是因為跑得太急了，不小心把孩子掉在地上，腿骨就斷了，在逃亡的期間沒有空去找醫生，所以米非波設從此就瘸了腿，他的人生也從彩色變成黑白，從王孫、王位可能的接班人，變成流亡在外沒落的王族和殘障人士。

米非波設的悲劇還不止於此，他是掃羅王室家族的一員，在成長的過程中，王室的身份成為一個障礙，不但不能強調自己的血統，甚至還要刻意的隱瞞，以免惹來殺身之禍。這一切都不是他的選擇，他是歷史無情的受害者。

在流亡的日子裡，許多人常常會回想過去輝煌的生活，為著自己以往特殊身份感到驕傲，看著自己現在的處境，那種從心底油然而生的失落感就會在不知不覺中發出。我們可以想像，米非波設從小即聽著保姆這樣告訴他「你是掃羅王的孫子，是王室的成員，本來是要繼承王位過著幸福快樂的日子。」這種話聽多了，多少會讓人有一種灰姑娘情結，就是覺得自己是受到迫害的，被不公平的對待，別人都在享受美好的生活，自己卻過著悲慘的日子。這種態度常常讓人發展出深深的自憐自艾，變得憤世忌俗，覺得這是一個虛偽、黑暗、不公平的世界。

而大衛就是這個黑暗勢力的代表，他是所有不幸的罪魁禍首。因為大衛，奪取了整個國家的權力；因為大衛，他失去了往日的光榮，祖父掃羅與父親約拿單死後，最大的受益者就是大衛，所以米非波設很自然地會把今日的不幸遭遇和大衛連想在一起。他身旁的人不斷地告訴他這些故事，米非波設就在這些醜化大衛的故事中長大，在他的心目中，大衛是壞人，是自身苦難的根源。只要怪罪大衛，流亡在外的人就可以停留在過去美好世界的幻想中，覺得自己仍然是一個王子，可以逃避現實世界中的不滿。這種狀態，就如同米非波設的名字本意一樣：「可恨的恥辱」。米非波設是心理與身體的雙重障礙，大衛就是造成這可恨的恥辱的人。

二、仇人的召見，恩人的回報---撒下九6-8

多年以後突然有一群人來到羅巴底(無牧草之地)，四處打聽米非波設的消息，因為大衛王要他上耶路撒冷。可以想見，這對米非波設是極大的恐懼，大衛為什麼來到這個偏遠的地方大費周章地搜索他？有一個合理的解釋：「找出掃羅王所有的後代，斬草除根、永絕後患。」

米非波設在前往耶路撒冷的路上，預感到毀滅的來臨，他看著自己一步一步走向死亡，可悲的是他無力逃開，他悲慘的一生就要在腥風血雨中結束了。來到大衛的面前就是死，這是米非波設最壞的打算，多年來逃避的仇人，如今終於還是找上門來了，誰教自己身上流的是掃羅的血液呢？

米非波設來到大衛王的面前，驚恐地伏地叩拜，連頭也不敢抬起來正眼瞧大衛一眼。大衛直呼他的名子「米非波設」，米非波設說：「僕人在此」，他想接下來就是一連串的審判了，該來的是躲不掉的。沒想到大衛卻對他說：「你不要懼怕，我必因你父親約拿單的緣故施恩與你。」米非波設做夢也沒有想到，自己不但可以不用死，被帶到大衛的面前接受他的愛，怎麼可能，他不殺我嗎？我不是他仇敵的後代嗎？他不是一個搶奪我祖父一切權力的人嗎？他不是正在到處尋索我的命？怎麼現在對我這麼好？

米非波設無法想像大衛所要做的，大衛與他的祖父完全不一樣，掃羅王生性猜忌，任何有可能威脅他王位的人，都是他努力想要除掉的。同時米非波設不知道，在多年以前他的父親約拿單曾經與大衛結盟，他們願意以生命來愛對方，當年約拿單幫助大衛逃離了掃羅王的迫害，大衛曾經起誓，將來無論發生什麼事，他都會持續對約拿單的愛，甚至到他的後代。他說「願耶和華在你我中間，並你我後裔中間為證，直到永遠。」米非波設不知道這些，但是大衛仍然要持守約定，愛著他。

三、堅定不移的愛---撒下十六-4；撒下十九24-30

米非波設在大衛家住了多年，一直被視為上賓，就像大衛的兒子一樣，他一直在享受大衛為他所付出的愛。

但是在這件看起來美好的事件當中，也可以有一個最壞的想法，那就是大衛會不會只是把招待米非波設看成是一場政治表演呢？米非波設是可以這樣想的，他可以覺得他是這個不幸事件的受害者，表面上高興地接受大衛的款待，但是心底仍然覺得大衛是在就近地監視他，以防止他會和掃羅的黨友中接觸，用一起吃飯的名義來軟禁他。米非波設也可以只是一個工具，大衛用他來向百姓宣揚自己的仁慈，這是一種好的公關策略，讓眾人看見大衛的寬大為懷，不念舊惡，以德報怨，好使得北方的以色列聯盟更加效忠大衛。

這是有可能的，聖經說：「人心比萬物都險惡，壞到極處，誰能識透呢？」既使大衛是真心的愛米非波設，我們也不能保證米非波設就是真心的相信大衛，聖經有兩處經文告訴我們有關於米非波設對大衛的反應，(經文)當大衛的兒子押沙龍反叛時，引起了內戰，當時情勢緊急，大衛在慌忙之間逃離了耶路撒冷，局面對大衛非常不利，那時洗巴來見大衛，被問到他的主人米非波設的時候，洗巴回答說：米非波設故意留在耶路撒冷，因為米非波設相信在混亂中，他很有可能會被立為王。洗巴的意思是說：米非波設已經背叛王了，不再對大衛效忠了。大衛相信了洗巴的說法，就當場把米非波設的土地給了洗巴。

但是後來押沙龍失敗，大衛回到耶路撒冷卻又聽到一個完全不同的故事，(經文)米非波設告訴大衛，那一天他本來想要與王同去的，但很可能是他的僕人洗巴欺騙了他，把他丟下，由於他不良於行，所以滯留在耶路撒冷。為了表示他的忠心，這一段期間，他沒有修腳，沒有刮鬍子，沒有洗衣服，就米非波設的樣子看起來，也不像是在說謊，而這兩個人的說法只有一個可能是真的，要不是洗巴騙了大衛，就是米非波設騙了大衛，不會兩個都是真的。大衛聽到了洗巴的說法就相信了洗巴，聽到了米非波設的說法，也馬上相信了他。便說：「你和洗巴平分財產吧！」然後事情就結束了。

生活回應

一、用權力去愛人

大衛已經是一個以公義治理國家的人了，但是如果缺乏了一個元素，他的所做所為就不是完全，這個元素就是愛。希伯來語的chesed這個字是一種堅定不移的愛，是一種真誠、立約式的愛，是堅固可靠、永不反悔的委身關係，其間需要有美好的品格與完全的信任。Chesed這個字，在聖經裡是「啟示上帝的愛」，因為我們人是照上帝的形象造的，所以我們具備有如此愛的能力，雖然我們從來都不能做的那麼好，但是chesed代表的愛是不受環境的變遷、生理的變化、情緒的起伏及個人的便利所影響的。這種愛就是「上帝愛世人的愛……」當一對夫婦在婚禮前立約的時候，他們所立的約正是這種一生一世，無論貧富貴賤、健康疾病都要永遠相愛的約。這種境界的愛，我們要完全地施行出來是相當困難的，但這種愛對我們卻是絕對重要的，如果人性中沒有這種愛，那人與人之間就只有利益的愛，沒有任何生命的光輝了。

對大衛來說，這是一個重要的時刻，他必須去決定，大權在握的他是要為所欲為，還是實踐承諾。他是要玩弄權術呢，或是要讓自己成為一個慷慨愛人之人？當米非波設被帶到大衛的面前，他是決定要除掉他以絕後患，或是堅定他與約拿單所立的約，便回答了這個問題。
就許多的觀點來看，掃羅就是大衛的仇敵，只不過這個仇敵卻是上帝所膏立的，當大衛打聽掃羅家裡是否還有人存活，其實是問一個問題：「敵人的陣營中，是否還有我可以愛的人？」大衛不是在尋找他與約拿單之短暫、珍貴友誼的替代品，實際上他是堅定他的盟約，用實際的行動來證明他的愛與約定。

歷史上許多人與大衛不一樣，他們在沒有權勢的時候，很需要與別人立約，希望能夠得到別人的保護，但是一但大權在握時，便想辦法除掉所有的敵人，包括那些曾經與自己立下生死盟約的人，狡兔死走狗烹，飛鳥盡良弓藏，這正是掌權者大權在握後的恐懼。大衛在他權勢穩固的時候，運用他的權力去愛，而不是除掉異己，他是用愛而不是權勢來表達對約拿單的盟約。我們呢？上帝若讓我們在一個有權力的位置上，我們能否願意謙卑來愛他人？

二、堅定所立的約(羅十三8)

當大衛經歷押沙龍叛變回到耶路撒冷之後，大衛的反應比先前接納米非波設到他家裡的故事更有意思。大衛當初好心好意找來了米非波設，他正是權傾一時。但是當經歷了逃亡、戰爭，親人的背叛身亡，再聽到米非波設的背叛，又該如何？要如何處理那些背叛的人呢？這是統治者的一門課題，歷史上對於反叛者都是給予最嚴厲的處分，連誅九族，殺一儆百，讓其他人知道反叛者的下場是如何。

大衛可以把洗巴、米非波設帶到面前來彼此對質，誰說謊誰就受死，這不是一件困難的事。但是大衛沒有這樣做，他選擇了相信洗巴，也選擇了相信米非波設。

大衛所呈現的，是一種新的境界，那就是大衛根本不在乎誰說實話，所言真假，對他而言並不重要，他容許這兩個人再回到他的城，再度進入他的家。大衛對他們的愛是如此的寬容，以致於他可以包容可能是不忠和可能的謊言虛偽。這是大衛故事的獨特之處，這個故事闡揚了福音，不論米非波設或洗巴說的是什麼，大衛都願意相信。

「羅13:8 凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛要常以為虧欠；因為愛人的，就完全了律法。」
對我們而言，這是一個需要學習的功課，我們常常覺得愛人是一種情緒，愛人是一種感覺，愛一個人要看他值不值得被愛。但是從我們的信仰來看，愛是一種抉擇。當我們決定去愛一個人，不是看他有多好，值不值得去愛，而是從我們的內心決定去愛這個人。愛是一種抉擇，而非感覺，若我們只依靠感覺，感覺很容易改變，愛也變得不可靠。大衛對米非波設的愛是抉擇，上帝對我們的愛是這樣，婚姻、親人、弟兄姐妹在一起相愛也當是如此，是我們要先決定去愛他們，而不是他們好不好，值不值得。

三、在愛中彰顯上帝的恩典(約壹四10)

大衛對米非波設所說的第一句話，是直呼他的名子，對米非波設而言，他不是一個無名小卒，他有名字，而且大衛知道他的名字。他被人叫他的名字，不是一個恥辱的代表。他在與大衛的會面當中，大衛稱呼他的名字七次，這當中沒有一次是有一點的輕視羞辱的意思。米非波設變成是一個被認可的名字，是繼承盟約的名字。

大衛對米非波設說「你不要懼怕」表明了他對米非波設的愛，會說這句話，是因為米非波設乃是在懼怕當中。

我們來到充滿能力與奧秘上帝面前時，我們是否想到上帝會怎樣看待我呢？我有那麼多的罪惡，常常得罪上帝，行他所不喜悅的事，上帝會懲罰我嗎？他會不會就這樣毀滅我？是的，米非波設有足夠的理由去擔心，害怕大衛加害於他，但是大衛沒有這樣做，他聽到的是如福音般的安慰，讓他解除了心中的恐懼。

大衛把掃羅一切的田地都歸給了米非波設，使他能夠經濟獨立，更把掃羅的僕人洗巴賜給他去照料他的產業。最重要的是大衛把米非波設帶到自己的家裡，像家人般地對待他，這就是具體的愛。愛不僅僅是一種感覺，而是一種沒有經過計算的付出，並超過口語空洞的問候、示好。甚至當米非波設可能反叛他，對他而言這是不重要的，他仍然愛他。

大衛全力以赴地用一種恩典、信守盟約的方式去愛米非波設，堅持這樣的愛，不是因為米非波設有什麼優點值得他去愛，而是大衛信守他所立的約。這樣的愛正如上帝愛我們，不是我們特別的好，不是我們做了什麼值得上帝來愛的事，而是上帝自己與我們來定立盟約，自己付上代價來愛我們。「約一4:10 不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了」。耶穌來到這個世上，就是上帝對我們愛的行動，也是堅定不移的一個盟約。

母親系列(五)：母愛Mothering Love

經文：以賽亞書第四十九章15節
時間：二００九年五月十日
主講：蔡茂堂牧師


各位弟兄姊妹，大家平安。今天是母親節，我們要向所有的母親致意感謝。每一年到了母親節，我就想到父親節好像就沒有這麼紀念，雖然父母對我們都很重要，可是看起來，母親對我們的影響比父親更多。康乃馨（Carnation）是代表母親節的花朵，母親還在世的我們會用紅色的康乃馨，母親已經在天上的，我們會用白色的康乃馨，這是用來區分母親在世與否。最近收到弟兄姊妹寄給我的分享，內容說到，原本每年都放上紅色的康乃馨，當母親走了以後，第一次要放上白色康乃馨的時候，內心很難過、很掙扎，他說，其實母親對我們的愛都一樣，難道一定要有紅白之分嗎？我想那是從美國開始紀念母親節以來，固有的一個習慣，也許哪一天我們長執會可以討論都用粉紅色的，不紅也不白，重點是，不管母親在哪裡，母親對我們的愛、我們對她的懷念和感謝是一樣的。為什麼母愛那麼的普遍性？不是只有人類有，包括動物亦是如此，到底母愛是怎麼回事？

Ⅰ、引言：觸愛塑造生命
有一位神經生物學家（Neurobiologist），她要去了解到底母愛是怎麼回事，她能夠實驗的動物很有限，因為不能夠拿人來做，於是她就觀察老鼠。老鼠有兩種，有一種很會表現母愛，有一種比較不會表現母愛，她要研究兩種不同的母鼠，對雌的幼鼠將來長大做母鼠的行為有沒有影響，她的發現是有影響的，給大家看這麼一部短片：「阿綴安歌柏最近生下女兒蘇撒娜，在女兒很小時候，阿綴安就知道母親觸摸的魔力，『我知道當她貼近我時，她感覺到舒適、放鬆與平靜。』你可知道觸覺能夠做多奇妙的事？最近的研究發現，母親的觸摸，可以誘發蘇撒娜將來的母愛技巧，哥倫比亞大學神經生物學家法蘭希斯香檳（Frances Champagne）說：『我們知道許多動物的母愛行為是代代相傳的，你的媽媽常常抱你，你就會常常抱你的嬰兒。』她想要知道母愛傾向是如何代代相傳的，是經由基因或是經由經驗？研究團隊發現，有些母鼠會花時間舌舔與梳理幼鼠，有些母鼠卻不會。『那些在幼年接受母鼠大量觸覺刺激的雌鼠，長大後會努力成為舌舔與梳理幼鼠的母鼠。』她在《內分泌學雜誌》發表的文章中說，沒被舌舔過的雌鼠，母愛行為基因會被關閉，她們將來也不會舌舔自己的幼鼠，她說，這就表示基因與環境聯合起來，把這些母愛行為代代相傳下去。『母親非常重要，她們所能夠給予嬰兒照顧的品質，對於形塑嬰兒發展是非常重要的，對於後代母親與嬰兒的關係會產生重大的影響。』顯示母親的觸摸影響我們終生與後代。記者布拉德克勞沙報導。」

這則報導說明，基因和幼年的經驗連帶影響一個女性將來對她的孩子所表現母愛的行為，她的研究很簡單，只是觀察母鼠對幼鼠，看她會不會去搓舔和梳理幼鼠的毛，結果發現有兩種情況，有一種是對幼鼠一直去搓舔牠的毛，另一種母鼠則不會。她發現被舔的幼鼠，其基因裡面關於母愛行為的基因就被打開了，日後牠成為母鼠，就會去做這樣的動作。如果幼鼠在小的時候，牠的母鼠不會這樣做，牠的母愛行為基因就被關閉。這是最近關於基因的研究，不是有基因就有行為，當基因被Methylation（甲基化）以後，幼鼠就學不會怎麼作母親。母親的母性行為，跟我們的基因要合在一起，才能夠影響將來你作母親時，對子女表現的愛。當然她這裡所研究的只有觸摸，我們知道所有的母親都會把嬰孩抱在胸前，會常常撫摸她的孩子，可是母親對孩子的愛不是只有撫摸他，還有很多其他的愛。所以我覺得我們每一個人的生命，是在母親的愛裡面被創造出來的。

Ⅱ、母愛創造生命
1. 受孕（Conception）：合一之愛
第一個就是受精，受精算是夫妻兩個人的愛最高的表現。當精子穿破卵子的膜，進入卵子裡面，他們的基因互相結合以後，母親就受孕了，這是第一個「合一的愛」，就是創世紀第一章講的：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創2:24）這可以是指兩個人的結合，也可以說是兩個人的精子與卵子的結合，另外一個生命就誕生了。

2. 孕育（Gestation）：成形之愛
母親的肚子裡提供給孩子一個安全、溫暖和舒服的環境，讓這個孩子從一個細胞慢慢地長成一個人的樣子，我們所有的身體器官都是在母親的肚子裡慢慢地被塑造的。所有的母親都知道，那九個月不是很好受，因為在懷孕過程中，有的母親會嘔吐、難過、吃不下飯，可是母親就是用愛來讓這個孩子能夠慢慢地在她的肚子裡面長大，「我的肺腑是你所造的；我在母腹中，你已覆庇我。」（詩139:13）

3. 分娩（Delivery）：劬勞之愛
已經滿了足月以後，母親就要經歷生產的痛苦，把孩子生出來，分娩的愛叫作「劬勞之愛」，經過了很大的疼痛以後，這個孩子才脫離母親的子宮，成為一個獨立的生命。「錫安的民（原文是女子）哪，你要疼痛劬勞，彷彿產難的婦人……」（彌4:10）

4. 乳養（Nursing）：養育之愛
孩子出生之後，，母親就要乳養這個孩子，這是「養育之愛」，不是生出來就沒事了，「……於是婦人在家裡乳養兒子，直到斷了奶。」（撒上1:23）

5. 教導（Teaching）：教育之愛
同時還要教導這個孩子，不是只有餵奶他就會長大，還要教他識字說話，和很多做人處事與世界的知識，「也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」（申6:7）

6. 訓誡（Discipline）：懲戒之愛
孩子長大不是只有教他就好，還要訓練他，因為孩子不會乖乖地聽從父母，台語俗諺說：「小時偷摘葫，長大偷牽牛。」小時不教好、長大就作惡，不乖時要好好地教訓、懲戒他，是非善惡的教導很重要，孩子才能學會怎麼做人，這就是「懲戒之愛」。「杖打和責備能加增智慧；放縱的兒子使母親羞愧。」（箴29:15）如果不這樣做，那孩子將來會使他的母親很難過，因為沒有教好，那樣對自己、對家庭、對社會都不好。

7. 呵護（Protection）：護衛之愛
不管在什麼情況下，亦或是當孩子在外遇到危險時，母親也會賣命的保護孩子的安全。聖經中有一個很悲慘的故事，就是孩子已經死了，母親還是想辦法去保護她死去的孩子，這事是發生在大衛王的時代。約書亞帶領以色列人出埃及進迦南時，迦南有一族知道以色列人進來會把他們趕盡殺絕，所以他們很聰明，就用騙的，那一族叫作基遍人，假裝他們是從遙遠地方來的人，就去跟以色列人說：「唉呀，你們很厲害，我們是你的僕人，求你們與我們立約，容我們存活。」約書亞忘了問上帝，就跟他們發誓立約，彼此簽互不侵犯條約，發誓以後才發現，他們其實是當地的人，不是遠方的民族，可是已經發誓了，所以就說不可以把他們殺盡。但哪裡知道，到了掃羅王的時代，他發起一個運動，要把基遍人全部除滅，基遍人沒有辦法抵抗，因為那時候以色列人很強盛。到了大衛作王時，有一次發生大飢荒，大衛就跟上帝禱告，為什麼會遇到這樣的事情，上帝就跟他說，是因為掃羅王那時候違反約書亞和人家立的誓言，把人家滅族，因為這樣，上帝很不高興。大衛王就跑去問基遍人該怎麼辦：「如何才可以把歷史留下來的冤仇解開呢？」基遍人就說：「這也不是整個以色列各代都這樣做，只有掃羅這樣做，所以，他既然殺了我們那麼多族人，你要把他的子孫交出七個給我們，讓我們把那七個殺掉，這樣冤仇就了結了。」大衛王很難過，因為他曾經跟掃羅的一個兒子約拿單發誓過要保護他的孩子，所以，除了約拿單、掃羅還有其他的後代以外，他另找到七個就交給基遍人，基遍人就把他們都吊死。可是這七個人當中有兩個是掃羅的妃子利斯巴的後代，利斯巴是個母親，她沒有辦法保護她的孩子不被殺掉，當她的孩子被殺了以後，這個母親就去保護孩子的屍體，因為孩子被吊在那邊，有鳥飛來要啄吃，她就用東西趕鳥，下雨時就用布去保護孩子的屍體，「愛雅的女兒利斯巴用麻布在磐石上搭棚，從動手收割的時候直到天降雨在屍身上的時候，日間不容空中的雀鳥落在屍身上，夜間不讓田野的走獸前來糟踐。」（撒下21:10）一直到人家跑去跟大衛王說：「你知道嗎？被吊死的掃羅後代，當中有一個母親就是不願離去，在那裡一直保護孩子的屍體」，大衛王於心不忍，就說「好吧，把他們取下安葬。」這個故事讓我們知道，母親對孩子的愛，甚至孩子已經死了，母親還是很愛孩子，那樣的愛如死之堅強。

8. 安慰（Comforting）：撫慰之愛
孩子受傷難過時，母親將孩子抱在胸前，是最快讓孩子可以不再哭泣的方法，那是「撫慰之愛」。「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們……」（賽66:13）。

9. 忍受（Tolerating）：容忍之愛
孩子長大後開始會頂撞母親，開始會與母親過不去，這時候，母親就要忍受孩子在長大的過程當中所帶來的痛，「兒子藐視父親；女兒抗拒母親；媳婦抗拒婆婆；人的仇敵就是自己家裡的人。」（彌7:6）會抗拒、會藐視，這是每一個子女長大過程中都會經歷的一個表現，作母親的就是要接受。

10. 憐恤（Compassion）：饒恕之愛
當孩子後來發現自己不對，會跟母親認錯時，幾乎沒有一個母親會記住孩子犯的過錯，「沒關係，回來就好」，母親會用原諒來處理，這個叫作「饒恕之愛」，就是今天所讀的「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子？」（賽49:15）

11. 放手（Letting go）：釋放之愛
詩篇說，母親與孩子的關係，就好像勇士的箭，詩篇127:4「少年時所生的兒女好像勇士手中的箭。」箭再好、弓再好，如果手不放，那個箭是沒有用的。母親對子女的愛，從受孕、懷胎十個月在子宮裡，到養育教導、訓練孩子，再到忍受原諒、安慰他們，最後這個動作一定要做，就是要放他們走，母親再愛、再保護孩子，也不能永遠把他們抓在身邊不放手，因為孩子有孩子的生命，有孩子的前途，母親對孩子的愛，最後最難過的，就是不能一直把孩子抓在身邊，必須要祝福孩子讓他往前走。每一次在結婚典禮時，你會看到父親把女兒交給新郎，可是最後在謝親恩時，母親哭的最傷心，因為女兒要離開母親的保護，進入另外一個家庭，嫁過女兒的母親就知道，那是有很多痛苦和擔心，因為女兒從今開始，必須自己去面對人生和另外一個家庭，這是一個母親的愛。對基督徒來講，他不是只有Letting go ，他知道上帝會繼續保護他的女兒，所以我常常喜歡說「Letting go and letting God」，讓上帝繼續為你來保護已經長大且離開你身邊的女兒。

12. 奉獻（Dedication）：委身之愛
到此我要用撒母耳的母親所做的，來跟所有做母親的勉勵。有時候我們會覺得這樣好嗎？把孩子奉獻給上帝，這有問題嗎？這樣算是愛嗎？我把它稱作「委身之愛」。撒母耳的母親在他三歲時，就把他帶到聖殿，跟祭司說：「我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華……」（撒上1:28）。在準備這篇講道時，我突然覺得，你的孩子遲早要離開你，如果在離開你以前，他可以把自己歸到上帝那邊去，會不會比你幫他做的任何事情更好？我的解釋是，「歸於耶和華上帝」不是作牧師，「歸於耶和華上帝」，是他這一生認定耶和華上帝是他的上帝，他要服侍耶和華上帝，他做什麼工作不重要，重要的是他緊緊地抓著這個信仰，不管以後遇到什麼困難，不管做什麼行為，他都以耶和華上帝為他的上帝，我覺得這是母親給孩子一個最大的愛，也是最後的愛，就是讓你的孩子能夠認識上帝。今天司會帶我們禱告時就講到，所有作母親的最深的期望，是希望她的每一個孩子都能夠認識上帝，愛上帝，能夠一生來服侍上帝。

Ⅲ、母愛來自上帝
1. 女性受造擁有上帝形像
母愛從哪裡來？我認為是從上帝來的，亞當和夏娃被造的時候，聖經說：「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。」（創1:27）所以男與女都有上帝的形象，其中一個意義就是人會有愛的表現，「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」（約壹4:16）所以上帝的形象就是愛的形象。我們都知道什麼是愛，但其中特別是女性，好像對孩子的愛要比男性多很多，所以，如果用愛來表示上帝的形象，母親得到的比父親還要多，女性從上帝得到愛的形象，所表達出來的比男性還要多。

2. 上帝展現如同慈母之愛
我們把上帝稱作天父，因此，我們可能就忽略了上帝給母親那樣的愛，也是上帝的形象，上帝有母愛的形象，這點也很重要，是我們常常忽略的，我們常常稱天父，以為上帝是男的，不知道其實男女都是來自上帝。在舊約，上帝特別講這麼一句話：「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」（賽49:15）剛才司會帶領我們禱告的時候說，母親也是人，也有缺點，不是完美的，母親愛孩子，有時候也會犯錯，有時候也會忘記，可是上帝說我不忘記你，上帝拿母親來比喻他自己，說我比母親還愛你，母親的愛是從我而來，母親的愛有時候不完全，有時候可能有缺點，但是我對你的愛，跟母親對孩子的愛一樣。

3. 耶穌表達母雞呵護之愛
耶穌基督在他要被釘死的時候，他用母雞來比喻自己，用母親愛的母性來表達他要保護他的孩子，「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（路13:34）這裡有一種無奈，母親想要愛、想要保護子女，子女不一定都會聽話，有時候會拒絕母親的保護。耶穌把自己比喻作母雞，也是一種母性的愛，所以，我們所敬拜的上帝，是既有有父性的愛，也有母性的愛，我們在母親節要了解這點，所有母親的愛都是來自上帝。

Ⅳ、屬靈的母愛
（The Spiritual Mothering Love）
1. 等待基督成形
如果是這樣的話，那麼我們可以從上帝那裡學到母愛嗎？包括弟兄，你肯練習作母親嗎？母愛難道只是姊妹的專利嗎？一個人如果願意作一個屬靈的母親，就是願意帶你周圍的人來成為基督徒的話，你就可以學習屬靈的母愛。保羅說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加4:19）保羅是男的，可是他用母親的心情寫下如何帶領屬靈嬰孩，來帶領加拉太教會的弟兄姊妹，他把自己比喻作母親，從懷孕一直到等胎兒足月，可以生產，「一直等到基督成形」，我稱它作第一里路。你帶領一個慕道友，他還沒有受洗、還不認識主，你一直跟他講解、一直陪伴他，等時間到，他願意接受主，這是第一個階段的愛。

2. 溫柔乳養信徒
當他生出來以後，你就要餵他靈奶吃，讓他能夠長大。餵母奶一直是一個問題，牛奶公司不喜歡有太多母親餵母奶，因為他們的商機可能會受到影響。最近就有人鼓勵說要餵母奶，但問題是，你在台北車站可以餵母奶嗎？孩子餓了，你要到哪裡去找一個隱密的地方餵母奶？最近在美國發起一項認為應該什麼地方都可以餵母奶的運動，餵母奶並不是見不得人的事情。以前說女性的乳房不可以曝光，所以不曉得躲到哪裡去哺乳。在準備這篇講道時我看到一則報導，現在有很多人把照片上傳到網路上，其中有一個叫作Facebook的網站，美國有一個女學生，她將一張正高興地餵她九個月的女兒吃奶的照片傳上去，結果就被Facebook拿下來，原因是暴露乳房就是猥褻，所以不可以。這個女生就很不高興，我是孩子的母親，我餵女兒吃奶怎麼是猥褻呢？怎麼叫見不得人呢？後來她就去上告，結果她告贏了，她說，一個母親餵孩子吃奶，乃是天經地義的事情，為什麼把它看作是猥褻在引誘別人呢？後來Facebook就認錯，說「對不起，是我們的觀念不對，你是對的，以後餵母奶的照片可以放到網路上」，現在你在網路上可以很容易的找到母親餵母奶的照片。很多人就問說，到底耶穌生出來的時候，馬利亞有沒有餵他喝母奶？還是馬利亞餵他喝牛奶或羊奶？如果馬利亞有餵耶穌母奶，那麼母親餵母奶的事情，連耶穌都能接受，我們為什麼要把它看作是見不得人的事情呢？「只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」（帖前2:7）其實每一個剛信主的基督徒都需要有人陪伴，把聖經的話慢慢地餵給他吃。我在最近的小會提到一個現象，教會近來有很多人受洗，可是這並不值得高興，因為很多人受洗後，就沒有人餵他吃奶，所以他們就不見了，我們也不知道到哪裡去把他們找回來，好像把孩子生出來就不管他，覺得很對不起這些弟兄姊妹，我們高高興興的帶人家受洗，讓他屬靈的生命生出來，可是誰來餵養他、誰來陪伴他走第二里路呢？後來我們就在談說，最好每個要受洗的弟兄姊妹，在我們的教會有找到奶媽、奶爸，有人願意在他受洗以後繼續陪他讀聖經，繼續造就他的生命。所以從現在開始，希望弟兄姊妹開始練習作屬靈的母親，請你注意看，如果你自己沒有辦法找到一個人帶他信主，可是有人已經跑來要受洗的，你可不可以來跟牧師說，我認養一個乾兒子、乾女兒，我願意陪伴他，跟他一起靈修，用上帝的話餵養他，讓他慢慢地也能自己讀上帝的話，希望我們的會友慢慢開始做這樣的事情，就是乳養屬靈的孩子。

3. 陪伴長大成熟
孩子慢慢長大，母親就希望有一天可以斷奶，不是一直只餵他母奶。最近曾牧師跟師母就在討論什麼時候要讓他的孩子斷奶。孩子長出牙齒，慢慢長大以後，不能只有吃母奶，要自己會讀上帝的話，陪伴他能夠長大成熟，這是第二里路。從餵奶到斷奶。如果一直吃奶的話就是不成熟，如果長大成熟的人，他會吃乾糧，「凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩；惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」（來5:13-14）所以我們陪伴那些剛受洗的人，就是讓他自己會讀聖經、會分辨，這樣這個孩子就長大了。

4. 願意付出犧牲
父母為孩子做牛做馬也甘願，就是為了子女，父母什麼苦都肯吃，什麼代價都肯付，不是只有餵他吃奶，教導他而已，而是什麼都願意，保羅說：「我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」（帖前2:8）這種肯吃苦、肯犧牲，是母親對子女的愛。

5. 忍受罪人頂撞
孩子小時候犯錯，母親要管教責備孩子，可是大一點以後，孩子會罵母親，等到十幾歲時，快要長大成人前，會發生的逆向行為，母親被孩子罵了以後就吞下去，很少看到母親反擊回去，因為她知道這是孩子的成長過程，他不一定能諒解母親做事情的方法，所以就會批評怒罵出來，「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」（來12:3）

6. 信仰代代傳承
最後最好的母親就是讓孩子可以自己跟上帝連結。提摩太的母親是友尼基，友尼基的母親是羅以。提摩太是年輕的傳道人，是保羅很重要的同工，可是保羅知道提摩太有信仰是從母親友尼基來的，他母親有信仰是從祖母羅以來的，所以是祖母傳給母親，母親傳給提摩太，這個信仰是一代代傳承下來的，保羅說：「想到你心裡無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裡的，我深信也在你的心裡。」（提後1:5）母親對子女的愛中最寶貴的，是把上帝的信仰帶給她的子女，由上帝來帶領他們的一生，不管你在世或在天，你的子女已經跟上帝牽上線了，這是最大的愛。

Ⅴ、結論：願受生產之苦 等到基督成形
馬利亞給我們一個最好的榜樣，天使說她要生出一個孩子名叫耶穌，但是他不是一輩子都做耶穌，有一天他會變成基督。她要從耶穌小時候一直等待，等到耶穌變成基督，是經歷過很多的痛苦，等了很長的時間，所以我用這句經文來作為結束：「我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加4:19）在耶穌成長的過程中，馬利亞有兩個功課要學習，一個是受很多的苦楚，一個是忍耐等候，我們要作屬靈的母親也是一樣，要付上很多的代價，願意忍受痛苦，可是，不是忍受痛苦，孩子就會馬上長大，還需要時間等他，長大不是作父母可以決定的，等待也是一個要學習的功課。忍那個痛苦，等那個時間，讓你屬靈的孩子能夠長大。我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝，謝謝你在創造亞當夏娃的時候，把這個愛的形象賜給亞當，也賜給夏娃。特別在母親節，我們懷念母親對我們的愛，我們就說上帝你賜給夏娃這樣愛的形象，藉著母親的角色，一代代的傳到我們。主，你不止讓我們在母親節的時候，能夠懷念與感謝，把這樣的愛賜給我們的母親，也希望我們能夠學習母親的愛，不管是弟兄姊妹，每一個人都能成為一個屬靈的母親，讓我們知道怎麼樣用像母親那樣的愛，來愛教會這些屬靈嬰孩。主啊，讓我們成為一個充滿主愛的家庭，知道怎麼樣來培養、乳養、教導、陪伴這些剛受洗的弟兄姊妹，讓他們屬靈的生命在愛裡長大。求主把這樣的恩典賞賜給我們每一位，知道怎麼樣忍受這些痛苦，怎麼樣學會忍耐、等待每一個屬靈的孩子在上帝的愛裡長大。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

母親系列(四)：利百加 Rebecca -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.05.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

弟兄姐妹大家平安。今天是母親節，通常我們會以一位模範母親的例子來做講道內容，然而今天我要提到的這位聖經中描述到的母親，雖然也疼愛她的孩子，但她有自己的軟弱，而後來她竟能成為以色列的祖母，我想這或許能給我們一些省思或激勵。這位母親叫作利百加(Rebecca)，上次我們提到她時，我們看到她有一個優點，就是她不僅身體強健，而且很有愛心，為亞伯拉罕的老僕人以利以謝打水喝，還替老僕人的十隻駱駝打水，所以這個老僕人就說：「這人就是我的主人要找的媳婦」。但今天我們所讀的經文中，發現利百加身為母親卻造成兩個兒子不合。我們能從利百加身上學到什麼功課呢？

Ⅰ、引言：母親節的禱告

我們先一起來讀以下的禱告詞：「親愛的天父，在這母親節的主日，我們舉禱告的手，為所有的母親祈求：為腹中懷有胎兒的母親；為嬰兒平安出生的母親；為奶瓶尿布忙昏的母親；為追趕幼兒餵飯的母親；為上班又要理家的母親；為子女青春叛逆的母親；為無法受孕分娩的母親；為嬰兒不幸夭折的母親；為子女先天殘障的母親；為無法餵飽子女的母親；為獨自扶養子女的母親；為子女離家遠去的母親。願上帝祝福天下的母親，賞賜給她們強健的身體，堅忍的愛心，快樂的心靈，恆久的盼望，寬容的胸襟，屬天的智慧來教導子女會孝順父母、愛神與愛人，誠心禱告奉主聖名，阿們。」我們讀了這段，就能體會母親都會有許多經歷，而其實可能有些母親，甚至遇到更多特殊且艱難的事。母親們有各種優點，但也會有軟弱，並沒有一個標準能來衡量她們是否稱得上是模範母親。

讓我們了解一下利百加的身世，她們的家族是從他拉開始；他拉結婚後育有三個孩子：哈蘭是長子，拿鶴是次子，亞伯蘭是么子。哈蘭娶妻後生有三個孩子，分別是老大羅得，以及兩個女兒亦迦和密迦；拿鶴與哥哥哈蘭的年齡有一段差距，他和哈蘭的女兒密迦結婚，並生了八個小孩，而老么叫作彼土利。他拉又娶了一個妾，並生了一個女兒叫作撒萊，亞伯蘭就和同父異母的妹妹撒萊結婚，後來因為撒萊不能生育，撒萊就將她的埃及女僕夏甲送給亞伯蘭，希望透過藉腹生子來得到孩子，而夏甲的確生了以實瑪利，後來又過了快二十五年，撒萊（撒拉）才生了以撒。以撒的堂哥彼土利比以撒年長許多，生有兒子拉班與女兒利百加，所以利百加是以撒的姪女。以撒和利百加結婚，生了一對雙胞胎，就是以掃和雅各，這就是今天我們讀的聖經故事。後來雅各騙取哥哥以掃的名份和父親的祝福，因此以掃想要殺他，利百加就叫雅各逃去哈蘭找舅舅拉班避風頭。拉班有兩個女兒，分別是利亞和拉結，雅各看見美麗的拉結就想娶她，但拉班卻騙了雅各，將長女利亞先嫁給了他，而雅各為了要娶拉結，就又做了七年的苦工，前後總共做了十四年，最後才娶到拉結。雅各娶了這兩個妻子，而兩個妻子為了爭取雅各的寵愛，在生育上彼此較勁，甚且後來也將她們的女僕都送給雅各，所以雅各最後共有四個妻子及十二個孩子，而以色列的十二支派就這樣誕生了。上帝應許亞伯蘭說：「你的子孫要像天上的星星那樣多」竟是透過這種奇妙的過程來實現。

從地理位置來看，亞伯蘭與他的父親他拉，從吾珥（兩河流域的下游）搬至哈蘭，而他拉就終老在哈蘭；長子哈蘭是在吾珥過世，拿鶴則住在哈蘭。神對亞伯蘭說：「你要再往南走」，所以他就往南走到迦南地、示劍、伯特利，再到艾，最後到了希伯崙，而亞伯蘭一生中大部分的時間就住在希伯崙。後來亞伯蘭的妻子撒萊死後，亞伯蘭的兒子以撒就離開希伯崙往南遷移；走到了庇耳拉海萊，亞伯蘭就派他的一個老僕人北上至故鄉哈蘭，為以撒找對象，老僕人就找到了利百加，於是從哈蘭帶著利百加南下直到庇耳拉海萊，與以撒結婚，並生了雙子。後來發生飢荒，他們打算搬遷到埃及，上帝指示他們不要下埃及去，因此以撒就從庇耳拉海萊搬到基拉耳，又因井水的問題被基拉耳人排斥，次次被排擠而遷移，最後到了別示巴，所以最終以撒和利百加是住在別示巴。到了以撒年老將死時，就發生了我們今天所讀的聖經故事，以撒叫老大以掃來，要給予他祝福，而利百加想辦法幫雅各欺騙以撒來得到父親的祝福，結果以掃發現雅各已搶走了這福分，就要殺雅各，利百加便讓雅各逃至舅舅那裡。所以雅各是從別示巴往北跑到伯特利，再跑到哈蘭，並在那裡娶了四個妻子，最後才回到別示巴。

今天的經文有兩段，一段是在創世紀第二十五章20-28節，內容是敘述利百加不受孕，丈夫為她禱告，後來利百加果真懷孕，並且在胎動劇烈時，妻子自己也禱告，而上帝在她的禱告中，啟示將來關於兩個孩子變成兩個國家的事情。哥哥叫以掃，弟弟叫雅各，而哥哥好動，弟弟較安靜，雖然他們是雙胞胎，但父親偏愛哥哥，母親偏袒弟弟，造成的是孩子彼此為敵；上帝的祝福卻是透過這樣的家庭給予世上所有的人，上帝的恩典真是超越人的軟弱。後來這個家庭繼續演變，到創世紀第二十七章在別示巴的時候，利百加發現她的作法讓這兩兄弟不能彼此相容，哥哥要殺弟弟，就將這雙子分開。當初利百加懷孕時，上帝已經啟示將來小的要為大，但父親還是要將上帝的祝福給予哥哥，母親就想辦法，於背後暗中教雅各如何做，來得到她要的結果；在這當中，令我注意到的是，雅各並不擔心這樣做是否應該，反而是擔心若被發現的話該怎麼辦，也就是說，這個孩子的思想被教導成現實主義，他不分是非善惡，不想上帝是否喜悅他這麼做，只求結果是否得到他要爭取的事物，成了一個沒有道德原則、只有利害關係的孩子，而當他說出他擔心的是怕被父親發現而遭咒詛時，母親利百加回答的竟是：「我 兒，你招的咒詛歸到我身上；你只管聽我的話，去把羊羔給我拿來。」如今是否有許多父母也是這樣教導孩子的呢？當孩子在外闖禍，母親都為其承擔並將事情擺平，以為這樣孩子就不會受苦，但這其實是讓孩子不用學習負責，而成為不願負責任的人，愛之適足以害之，這是溺愛的父母給孩子帶來的影響。雅各為了得到父親的祝福，甚至冒用上帝的名：因為怕哥哥先一步打獵回來，利百加就趕緊煮好野味讓雅各拿去給以撒吃，年老的以撒就疑惑道：「我兒，你如何找得這麼快呢？」，雅各是怎麼回答的？雅各竟然說：「因為耶和華─你的神使我遇見好機會得著的。」，他將信仰用來做為欺騙別人的藉口，認為上帝是可以被他拿來利用的。有時候我們是否也是如此，利用我們的信仰來欺騙人，假上帝之名行己利之實。哥哥以掃被這樣欺騙，難怪怨恨雅各，心裡說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」，利百加就叫雅各逃命，但又怕哥哥去追趕，所以利百加藉口說：「我因這赫人的女子連性命都厭煩了；倘若雅各也娶赫人的女子為妻，像這些一樣，我活著還有甚麼益處呢？」，單純的以掃聽了，以為父母不喜歡他就是因為他娶的妻子是外族人，所以他就娶了一個以實瑪利女子為妻，希望以此來討好父母，但母親仍一直偏愛雅各，並且，不知是因為她的背景還是個性，她從未直接面對問題，而是用詭詐的方式來達到她的目的。這樣的母親與孩子，這樣的家庭，卻是上帝要給予祝福的對象。

Ⅱ、利百加生雙胞胎

1. 子女後裔上帝賞賜

一開始，利百加是無法生育的，丈夫以撒在四十歲時才結婚，直到六十歲才有孩子，他們的不孕達二十年之久。「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他所給的賞賜。」(詩127:3)我們知道有子女是上帝的賞賜，並非每一對夫婦都會有孩子。哈拿為了要能生育，在聖殿中一直禱告哭求，後來才得到了撒母耳。

2. 遭遇困難求神幫助

對於以撒和利百加，其實我不得不佩服他們的一點，是以撒常常禱告，並且影響了利百加也如此。他們夫妻倆遇到困難就禱告祈求，利百加不孕時，丈夫為其代禱，後來利百加因為胎動太劇烈，就自己向神禱告。這讓我想到我在美國證婚時，婚禮中常有個點同心燭的儀式，新人在點完同心燭後，兩人牽著手一起跪在上帝的面前禱告，我希望每一對新婚夫婦的婚姻，就如同這樣的一幅圖像，都是從禱告開始，向神祈求說：「教導我們，不管遇到什麼困難，我們都同心到祢面前禱告」。彼得前書說：「你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住；因她比你軟弱，與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。」(彼前3:7)夫妻之間要互相體諒軟弱、互相尊重，這樣兩人的禱告才不會有阻礙。

3. 子女前途上帝啟示

利百加向神禱告祈求，上帝就啟示她這兩個孩子的未來。另外也有一對父母為孩子的將來禱告，並求神教導他們如何教育孩子，上帝回答說這孩子將來不能喝酒，並且將來要作拿細耳人。這個孩子叫作參孫，他的父親叫作瑪挪亞，「瑪挪亞說：願祢的話應驗！我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？」(士13:12)我們是否持續不停地為孩子禱告呢？

4. 子女個性各有特質

以掃和雅各的個性不同，體格也不一樣。另有一對姐妹，就是拉班的女兒利亞和拉結，他們也長的不同，「利亞的眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀」(創29:17)子女的個性與行事各有其特質，父母就與其產生不一樣的互動，所以父母很難做到公平。我有三個孩子，他們也是三種樣子，而我們每個作父母的都應重新學習，不能依照第一個孩子的方式來教導下一個孩子，如何照孩子的特質(uniqueness)來個別愛他們、養育他們，是我們父母需要學習的。

5. 親子關係偏心袒護

再來就是偏心的問題。其實給予孩子的若完全一樣也不一定正確，但讓孩子感到父母偏心，孩子的心裡就感到受傷，這是讓所有父母都很為難的一點，如何不讓孩子感到父母偏心，是父母需要留意的。以撒偏愛老大以掃，利百加偏愛老二雅各，雅各長大以後生了十二個孩子，他也偏愛第十一個孩子約瑟，「以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的；他給約瑟作了一件彩衣。」(創37:3)以色列（雅各）給約瑟一件彩色的外套，而這件外套引起上面十個哥哥的嫉恨，甚且差點要了他的命，這是偏心所造成嚴重的家庭問題。

Ⅲ、利百加分雙胞胎

1. 溝通斷絕竊聽隱私

再來是利百加因為兄弟彼此怨恨之故，而分開他們雙胞胎。當時的女性在客人來時，只能留在廚房裡準備飲食，不得進客廳聽人談話，但亞伯拉罕的老婆撒萊一面在廚房做事時，也一面注意偷聽著客廳裡的談話，結果讓她聽見她將懷孕生子的事，她就忍不住偷笑起來，「三人中有一位說：到明年這時候，我必要回到你這裡；你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話」(創18:10)，這個兒子就是以撒。利百加也學會這個方法，當以撒向以掃說話時，利百加就在近處偷聽，聽取到消息後，就用她自己的方法去處理。

2. 母子同謀欺矇老父

利百加和雅各同謀欺騙年老的以撒，這個欺騙父親的孩子在自己年老時，他的十個孩子也同謀來欺騙他。雅各騙父親以撒而取得一個祝福，雅各的十個孩子則是將他送給約瑟的彩衣，抹上動物的血來騙雅各：「他們宰了一隻公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血，打發人送到他們的父親那裡，說：我們撿了這個；請認一認是你兒子的外衣不是？」(創37:31-32)雅各真以為約瑟已死，他為此哭了許多年，到後來當他們遇到飢荒時，約瑟請雅各下到埃及，他才停止哭泣。雅各過去欺騙自己的父親，後來他也被他的孩子騙得悽慘。

3. 鬩牆相爭兄弟失睦

家庭裡若需要用到欺騙來達到自己的目的，或是以保護自己為動機而欺騙對方，這樣的家庭是存在問題的。有多少家庭裡是彼此可以坦誠溝通呢？兄弟之間若不合，這是身為父母會感到最難過的事。我想利百加是自己造成這個問題，雅各也是如此，他做的彩衣使得十個哥哥嫉恨弟弟約瑟，所以偏心會造成兄弟的失和。「約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話」(創37:4)。

4. 家庭暴力暫時分離

兄弟之間若失睦，該怎麼處理呢？利百加用的方法就是暫時將他們分開，但很遺憾的是，她沒有事後繼續處理，而分開的結果，是從此聖經裡就再也沒有提及利百加，所以很可能雅各在利百加死前都沒有再見到她一面，母親以為的是暫時分開，卻哪裡知道這一去就永不見面。亞伯拉罕曾與他的姪子羅得的僕人有爭吵，亞伯拉罕也是用分開的方法：「亞伯蘭就對羅得說：你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」(創13:8-9)分開是一個可行的好方法，但這只是一個權宜之計，雖能暫時不讓事情惡化，但背後的問題還是必須要去處理，不能就此擺著，然而利百加就是任憑它而未處理，造成一生的遺憾。

5. 親子散失神恩扶持

那麼，後來為何雅各還得到上帝的祝福呢？不是因為母親做的好，不是因為父親做的好，也不是雅各好，而是上帝堅持不放棄。在利百加懷孕時，上帝已經應許說「我要祝福小的」，這個祝福是要讓他成為別人的祝福。以撒給予祝福時，只說「你要為大，你的弟兄都要服侍你」，漏了神曾對他父親亞伯拉罕說的「地上萬族必因你和你的後裔得福」，孩子就以為接受祝福是指能夠管轄其他人，卻不知被祝福的人其實就是要服侍別人，要成為別人的祝福。當雅各逃難時，上帝在伯特利對他說話：「耶和華站在梯子以上，說：我是耶和華─你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔…地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在。你無論往那裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」(創28:13-15)這是上帝給亞伯拉罕的祝福，也是給以撒、雅各的祝福，但在以掃、雅各相爭的過程中，祝福卻都沒有出現，倒是當哥哥以掃要殺弟弟而造成雅各逃難時，上帝就在伯特利對雅各如此說。這是神的恩典。

Ⅳ、我們的屬靈功課

1. 家庭婚姻建立禱告的祭壇

在這個故事裡我們可以學到一些屬靈的功課：第一個就是禱告的重要。以撒和利百加讓我最感動的就是，以撒的禱告影響了他的妻子，使得他的妻子也知曉如何禱告，他們夫妻倆雖然在聖經裡沒有留下太多的榜樣，但他們的禱告生活卻是讓我們可以學習的。第一次以撒與利百加相遇時，他就是在田間默想(meditation)禱告：「天將晚，以撒出來在田間默想，舉目一看，見來了些駱駝。」(創24:63)當以撒的妻子不能懷孕時，以撒也是禱告，後來利百加遇到劇烈胎動時也禱告。這是一個有禱告守望的婚姻，一個有禱告在其中的家庭。

2. 神的揀選不在乎人的表現

另外一點，我們要知道的就是神有祂的揀選。神不是因為我們的好才揀選了我們，神也可以揀選壞人，然後再慢慢地塑造改變他。我們被揀選是神的恩典，並不是我們的成就。利百加的孩子還沒有生出來時，上帝就說要揀選小的，「(雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。)」(羅9:11)從我們的角度來看，以掃比較忠厚老實，雖然他也不完美，但他比較沒有心機，而雅各就真的是很壞，可是神就是揀選雅各，這讓我們明白，神揀選我們絕非因為我們好。

3. 我們不可企圖作惡以成善

還有一點，利百加在懷胎時就知道上帝將來要揀選小的，所以利百加認為一定要讓以撒祝福雅各，可是她能就因為這樣而採用欺騙的方法嗎？我們可以為了達到上帝的目的而不擇手段嗎？有的人說，只要福音能夠傳開，用騙的也可以，但我認為不是這樣的，「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？」(羅3:8)即使目的是善的，我們也不能因此就作惡。在以撒年老時，視力已經不太清楚，雅各用欺騙的方法想要成就上帝的旨意，我想這是不應該的。

4. 弟兄和睦同居何等善與美

所有的父母最希望的就是孩子能彼此相親相愛。然而，對於每一個孩子的將來，上帝給予的帶領都不一樣，這樣如何還能相親相愛呢？聖經中的詩篇就有這樣的描述，是寫到一對兄弟亞倫和摩西，上帝挑選的是讓弟弟摩西作領袖，哥哥亞倫作其助手，但亞倫並沒有抱怨，摩西也沒有驕傲，而弟弟為哥哥膏抹祝福：「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」(詩133:1-2)，詩篇用這樣來描寫兄弟相親相愛。我以前讀這段經文時，並未從兄弟關係的角度來想過，但這次在準備講章時，神讓我看見這個美好的圖畫：為亞倫澆油祝福的是誰？是弟弟摩西。摩西是上帝挑選的領袖，亞倫是被上帝挑選來幫助摩西，就像雅各和以掃一樣，是大的要服侍小的，而亞倫並未因此計較，摩西也不以自己為大，他們同心由上帝來帶領，成為何等的善與美。

5. 神信實慈愛超越人的軟弱

上帝的信實和慈愛可以跨越我們的軟弱和失敗。在雅各犯下許多過錯而正逃難的時候，上帝竟是在這時給予雅各祝福(創28:13-15)。今天是母親節，我們要為所有的母親禱告，我們也相信，沒有一個母親的每一個決定都是對的，在養育孩子與持家的過程當中，有時候我們也會犯錯，因為我們也只是凡人，但沒有關係，即使像利百加這樣，上帝還是接納、還是給予祝福。

Ⅴ、結論：婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩

以賽亞書說：「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」(賽49:15)這裡的意思是指，照理而言，母親應該是極為疼愛孩子，但有時也可能會出錯、甚且傷害孩子，但就算這樣，上帝說「我卻不忘記你」，上帝的恩典跨越母親的軟弱。我們一起低頭禱告。

「親愛的主，母親節當中，我們感謝我們的母親。我們所有作母親的，我們在祢的面前感謝祢，讓我們可以有孩子，讓我們可以將孩子教導養育長大。可是我們看見利百加這樣活生生的一個例子，我們不得不在祢的面前說，神啊，其實我們也有我們的軟弱、失敗和缺點，可是我們看到神若要祝福，就會跨越我們的軟弱，用祢的信實和慈愛，讓我們可以到祢的面前來。主，讓我們從利百加身上來學習，不論遇到什麼事情，我們都會用禱告來到祢的面前，謝謝主，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(九)：愛仇敵 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.04.06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

短片

• 『小組系列(九)：愛仇敵』(台語)
• 『小組系列(九)：愛仇敵』(國語)

弟兄姊妹大家平安。上週我們的講壇主題是見證，並且提到見證有兩種：「是見證」與「作見證」。今天我們要一起來學習的則是，「是見證」存有一個較困難的疑問，就是愛仇敵。愛仇敵是一個見證，但這牽涉到解經的問題，而我們如何來了解這段經文呢？我們又該如何與之相處才是真正的愛仇敵呢？

Ⅰ、引言：屠圖主教(Archbishop Desmond Tutu) 與猩猩　

南非的大主教─屠圖主教，有一次走在路上時，遇到有人正在蓋房子而將路圍了起來，人行道因而變得很狹窄，約略只能容納一個人通過，而這時迎面走來一位白人，這白人看見他，就對屠圖主教說：「先生，我在這種情況下，是不願意讓路給一隻猩猩的」，屠圖主教說：「是嗎，但是我會(Yes, I do)」，他就站到旁邊，做了一個手勢讓這位白人從他旁邊過去。這是一個很有趣的故事，這位白人是要侮辱他，說他是猩猩，且不願意讓路給他，但屠圖主教只說「但我願意讓路給你」，他用對方說的話來回答對方，讓這個白人有機會反省說：「我應該這樣對待一個黑人嗎？這樣侮辱人對嗎？」今天的經文是：

「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(馬太5:38-48)

這裡說到耶穌基督給予學生的教訓，從舊約摩西五經的以眼還眼、以牙還牙開始說起，但是耶穌又說：「不要與惡人作對」，這是什麼意思？經文說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里」，這樣就是愛你的仇敵，「又要為那逼迫你們的禱告…你們就會像天父一樣完全」，到底什麼叫作愛仇敵？對那打你右臉、拿你裡衣、強逼你走一里路的人，你要如何去愛他才是愛仇敵？我們真的是要任憑他予取予求嗎？或者，耶穌所說的是另外的意思？如何做才能像天父一樣完全？

Ⅱ、最大的誡命—愛鄰如己

我們說，最大的誡命有兩條，第一條就是縱向的關係─「盡己愛神」（「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。」）今天我們所說的是第二條─橫向的關係，也就是要「愛鄰如己」，這包括是要將仇敵也當作鄰舍來愛的意思。我們如何來愛鄰舍才是對的呢？

1、 投桃報李的可愛鄰舍

鄰舍有三種，第一種是可愛的鄰舍，也就是若你給他一顆桃子，他就還你一顆李子。這種鄰舍是很好相處的，他有什麼拿給你，你有什麼拿給他。「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(太7:12)，這叫作黃金律，做起來並沒有太大的困難。

2、撒瑪利亞的可憐鄰舍

對於愛第二種鄰舍，就有點難度，也就是當你給予他時，他無法回報你。這是撒馬利亞人的落難哀悽鄰舍。對於這種鄰舍，我們也應當要愛他，而我們似乎也有可能做得到，因為對方可憐需要幫助。「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。」路過的人有三個，但其中只有一個撒馬利亞人幫助了他，耶穌問法利賽人說：「這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」法利賽人說：「是憐憫他的」(路10:37)，所以對那些無法回報你的人，你是用愛心、憐憫來幫助他。

3、逼迫敵對的可惡鄰舍

今天我們要學習的是如何愛那最難去愛的鄰舍：不是可愛的鄰舍，也不是可憐、被打的鄰舍，是害你、使你受苦、可惡的鄰舍。耶穌在十字架上時，面對那些譏笑祂的人，祂這樣對上帝說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(路23:34)耶穌為那逼迫祂的人禱告，這是耶穌對於惡鄰舍所表現出來的行為與態度。那麼，我們應如何去愛可惡的鄰舍？聖經有幾個教導：

Ⅲ、如何愛仇敵

1、供應其生活需求

過去我曾在講道中解釋過這句經文：「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」(羅12:20)這個「把炭火堆在他的頭上」不是要將對方的頭髮燒掉，而是要照著對方所需的供應他（對方若沒有炭火煮飯，就給他炭火）。如此，就有可能化敵為友。供應對方的需要，這是第一種愛仇敵的方法。

2、饒恕其傷害逼迫

另外耶穌也對祂的學生說：「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯」(可11:25)，因為我們都需要上帝的赦免。赦免對方帶給你的傷害和逼迫，這是第二種方法。

3、幫助其醒悟誨過

第三種更困難，而這是我們今天要學習的。耶穌被人帶到祭司面前審判時，他們刑罰祂、打祂的臉，但是聖經沒有說耶穌也將臉的另一邊讓給人打，而是對那打祂臉的人說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」(約18:23)耶穌不是說過：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」？為何耶穌這時做法不同？這是否存在著矛盾？耶穌並沒有默默地挨打，而是讓那打祂的人自我反省：即使這人被逮捕審判，也不該隨便侮辱他，並且，究竟你打人的理由為何？耶穌要那打祂的人思考這兩個問題。

Ⅳ、非暴力抗拒 (Nonviolent Resist)

在今天的經文中，耶穌先是用摩西五經所說的「以眼還眼、以牙還牙」作起始，「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」(太5:38)這指的不是平常，人與人之間關係的處理原則，而是法院，約束與處理人與人之間傷害的原則。這句話簡單地來說，就是報復也必須公平、不能過度報復，這叫作Lex Talionis(報復法)，也就是在古代的文明社會中，法官判刑時不能過重刑罰的意思，「以眼還眼、以牙還牙」就是「報復性的公義(Retributive Justice)」；不論是漢摩拉比法典(Hammurabi)，或是摩西五經(Pentateuch)，都有這樣的定規。我再說一次，這不是人與人之間的關係，而是在人與人之間發生衝突時，法官判刑需遵守的一個原則─「刑不過於罪」（照犯罪的程度來量刑），目的是要限制那報復的程度。所以在出埃及記第二十一章23到25節這樣說：「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打」，這樣就結案，但不是由你來打，而是法官來打，這是法律上的處理方式。

1、 不要與惡人作對

但到了耶穌的時代，人們對這經文的解釋已經變樣：人若對付你，你就用他自己的方式去報復，以表示自己是對的。這就從法院判決原則，演變成個人對關係衝突的處理。所以耶穌導正說：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們…」。耶穌接著又說：「不要與惡人作對(Do not resist an evil person)」，這其中帶給我們理解上會有最大問題的是resist這個字，我查了每一種英文版本的聖經，都是翻譯為resist(抵抗)，對於這個用字，我們該如何來明白？它的希臘文是άντιστηναι (anthistemi)，這是由兩個字根湊在一起，一個是άντί(anti反對)，一個是ϊϊστημί(histemi站起來)，就是「我站起來反對你」的意思；若以此翻成英文則是stand against，中文就是對立―「不要與惡人對立」：我並非讓你欺負，而是站起來向你指出錯誤。以眼還眼是說，若你如何，我就這麼報復你，「以其人之道還治其人之身」，這原本是法院約束刑罰過度的一條法令，卻變成個人將以惡報惡合理化的藉口，在不知不覺中自己反也成了惡，且還以為自己是對的、是正當的，因為是對方欺負在先；其實，這只是不甘願，對吧？「以其人之道還治其人之身」「以眼還眼」結果演變成報復，這是耶穌最擔心的。耶穌說「不要與惡人作對」，是指不要以惡報惡，因為你會被惡同化且還不自知。英文有一句話這樣說：「Two Wrongs don’t make a Right(雙惡不能成一善)」，但若我們以眼還眼時，會以為雙惡造成的結果是公道的（「報復性的公義」），這是我們對於經文的理解上的錯誤。

甘地(Gandhi)曾說：「An eye for an eye, than soon the whole world is blind.(以眼還眼，轉瞬之間，普世瞎眼)」，報復並沒有辦法解決問題。但該如何做呢？彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」(彼前3:9)蒙召就是「是見證」，如此就能承受上帝的祝福。保羅也說「不要以惡報惡…你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」(羅12:17,21) 「以惡報惡」中有兩個「惡」，一個是欺負你的惡，另一個是你所做的惡，而耶穌說不要和惡人作對，是說「不要報復」還是說「不要以惡」？若解釋成「不要報復」─Do no resist，就是「算了，任憑他吧，我不要回應」，這是第一種(non-resistance)；第二種「不要以惡」，就是雖報復但並非用對方惡的方式，而是用善來報復(non-violence)。有一位神學家Dr. Walter Wink教授，他是Auburn Seminary(奧本神學院)的聖經學者，曾致力於解釋這段聖經，我覺得他說的很好，在這裡和大家分享：他認為「Evil is violence」惡就是暴力。對惡有三種處理方式，「以惡報惡Resist violence with violence」用暴力來對付暴力；而「不報復non-resistance」就是沒有反應、默默承受對方的欺負；有反應卻不用對方的方式來抵抗，則是「不以惡non-violence」。Dr. Walter Wink解釋，耶穌的意思並非不要抵抗，而是不要用對方惡的方式，這叫作「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌基督為了讓我們知道什麼叫作「不要與惡人作對」，祂接著舉了三個例子，我們在了解這三個例子以後，我們就可以相信這樣的解釋是對的：

2、 被打右臉轉左臉

第一個例子是在主人對奴僕之關係中所發生的，也就是地位高對於地位低、或是父母對於孩童，而這是為了要教訓、管教。這個打右臉是主人對奴僕在管教時合法的一種處理。猶太人、中東地區的人，其左手是絕對不可以做事，因為左手是不潔淨的，所以只能用右手打人。那麼，若我用右手打一個人的右臉，我得用手背打，意思是我不屑用右手掌打你，我用右手背打你就好，目的是侮辱，且這樣的力道也比較輕。耶穌說，若有人要當眾這樣羞辱你時，「你就把左臉轉過去也給他打」，把左臉轉到右邊給他打，左臉就會擋住右臉（右臉轉到後面），這樣對方的右手手背就打不到你的右臉、無法再羞辱你了。我認為Dr. Walter Wink這樣解釋很好，如此，「左臉也轉過來由他打」不是指連另一邊也讓人再繼續打，而是意為「你可以打我，但不可以侮辱我」，用一個動作就讓對方了解，是用這樣的方式來抵抗(resist)，並非non-resistance。

3、告你內衣送斗篷

第二個例子是債權對債務的借貸上的問題（經濟暴力Economic violence）。在當時，借貸是以抵押的方式，借到最後若再無東西可抵押，就用衣服，但法律規定外衣不能當做抵押，因為外衣是晚上睡覺時的棉被，不過，內衣就可以抵押。當債權人要債務人抵押內衣時，對於這樣的過分要求，你的回應是將外衣也脫下來給他，目的是要讓對方了解，抵押到這種程度實為過份；在猶太人的文化背景中，看到赤裸者的，比赤裸者本身會來得羞愧，「你即或拿鄰舍的衣服作當頭，必在日落以先歸還他」(出22:26)，因為讓對方看見你赤裸，也是他的羞愧。這讓對方反省自己的為人是否逼人太甚。

4、逼走一里陪兩里

第三個例子是官員對百姓（政治上的暴力）。新中文修訂本的翻譯是「有佔領兵強逼你走一里路」─羅馬政府佔領巴勒斯坦時，由於士兵時常需要步行並在短時間內趕遠路，身上又穿著盔甲、盾牌、武器等共重65到85磅，所以法律規定士兵在路上有權找一個人為其背裝備跟著走，但為了保護老百姓不會被阿兵哥強逼過甚，就規定只能代背一里路。若你被逼走第一里路，又自願幫他背第二里路，這是士兵不敢要求的，因為若被告到軍事法庭，他是犯法者，如此，他會想，為何你要這麼做？所以，在背第二里路之後，彼此之間的關係就改變了：第一里路是百姓無奈、被逼，第二里路則是自願、出於對士兵的同理心。

用手背打人是侮辱（哀歌第三章30節：「他當由人打他的顋頰，要滿受凌辱」），借貸給人到要求用衣服作抵押是殘忍，威權統治規定士兵可拉百姓來做事則是強逼（耶穌基督要被人釘十字架前，在路上的羅馬兵「他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」(太27:32)），這些卻都是當時國家法律的訂定，所以耶穌所說的惡人，其行為都是合法的、是利用法律之規定來欺壓你。不論是社會地位下的暴力羞辱、經濟關係下的過分借貸抵押、還是政治威權統治下的欺壓勞役，當你是地位低的、是債務人、是平民，若反抗這些合法行為，你就成了犯法，所以只能作罷？耶穌說的卻是，要反抗，但不要用惡。轉你的臉是拒絕不讓人再侮辱，把外衣給他是喚醒對方的良知，陪他走第二里路是體貼對方的辛苦，所以這三種動作都是讓那些利用職權、利用法律來欺壓人的，有機會反省自己的行為是否恰當，這樣，就有機會讓他改變，這也就是真的愛你的仇敵了。愛他不是要對付他，愛他是讓他不要繼續濫用權柄來欺壓別人。

Ⅴ、從以眼還眼到以善勝惡

耶穌說，不只要愛鄰舍，也要愛你的仇敵。若我們以眼還眼，就會變成以惡報惡，結果是在不知不覺中我們就被惡同化、被惡所勝；但若我們是愛我們的仇敵，用前面所提的方式來抵抗，這樣就是以善報惡、就有機會把對方感化，最後，就能以善勝惡。我們再來看一次剛才的經文，保羅說：「不要以惡報惡，…你不可為惡所勝，反要以善勝惡」(羅12:17, 21)，不要以惡報惡，因為這樣你會被惡所勝、你會變成惡，應該要做的是要以善勝惡，而這就是耶穌所說的如何愛你的仇敵。彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣」(彼前3:9)，要是我們這樣做的話，我們就會得到上帝的祝福。耶穌說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(太5:20)因為文士和法利賽人要求的是報復性的公義、是守摩西律法的義，這使其不再是法院判決的問題，而是我個人於他人之間的問題，這是以惡報惡。耶穌說你們的義要比他們更高，讓這個不公道的關係有機會被改善，而變成平等互相尊重的關係，就是復和性公義(Restorative Justice)。若你照耶穌所說的去做，對方也不見得會悔改，他有可能羞愧變惱怒、更加欺壓你，有可能將你打的更嚴重、有可能連你的外衣也拿走、或有可能要你走第三里路，所以你這樣做不過是給對方一個機會而已，對方要自己決定是不是要藉此機會悔改。但至少，你可以給對方機會。

Ⅵ、結論： 慈悲如天父

「愛你的鄰舍」，這鄰舍有三種：可愛的、可憐的、可惡的。可愛的投桃報李，愛這種人較不困難；對於可憐的則是幫忙他就好、盡量減輕他的痛苦，我想大部分的人也都做得到；愛可惡的鄰舍則難了，而且他的行為合法，我受委屈卻有苦難言，我該如何面對這樣的情形？第一，供應他生活的需求 (羅12:20)， 第二，饒恕他的逼迫傷害(可11:25) ，第三，幫助他能夠醒悟悔改(可11:25)。今天我們所講的馬太福音這段經文，我們不得不承認，這做起來很困難、而且很冒險，所以耶穌才會說，要為逼迫你們的人禱告、願神使對方會真的良心發現而悔改，但當事情非如此時，你也要願意付上代價。過去曾以此方式來抵抗的人當中，有兩個例子，一個是甘地，一個是馬丁路德金，他們所面對的都是國家的惡法，但那仍舊是法律，而他們起來抵抗，同時也付了代價（被抓去關、被抓去打），直到法律被修改。這一點也不容易，我們不得不向神禱告說：「上帝啊，要這樣『是見證』，我實在做不到，請祢幫助我」，我們需要的不只是愛心、勇氣、還要有智慧，就像屠圖主教被人侮辱時，他可以說「我不是猩猩」，但他卻說：「yes, I do」，且讓對方先過，這是一很深的智慧，就在一句話中化解侮辱，且讓對方有機會能夠反省。耶穌說「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」(路6:36)。我們一起低頭禱告。

「主，祢要祢的門徒從耶路撒冷一直到地極成為見證、是見證。主，我們今天看到其中的一小段，就是當我們遇到一些合法的惡人，用各種方法來欺壓我們的時候，我們怎麼樣來成為見證。我們常常處在一種不公義的法律下而遭受欺壓，這樣的惡實在讓我們有口難言，因我們抵抗就是犯法、不抵抗就是任人宰割，而若我們抵抗則常常是被惡所勝、被同化卻還不自知。主，祢在馬太福音教導我們，如何讓對方不能羞辱我、如何能讓對方良心發現，也讓我們還能體諒對方的需要。主，有時候我們真的是很難面對這樣的處境，這三個方式對我們來說都不容易，我們只有倚靠祢，祈求祢來幫助我們，給我們創意、聰明、以及從祢那裡來的恩典和力量，讓我們能夠以善勝惡，真的讓敵對的關係可以得到改善，我們才能在那麼艱難的情況下，來成為見證。奉耶穌基督的名，向祢禱告祈求，阿們！」

愛的系列(二十二)：愛與盼望 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.03.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

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各位弟兄姊妹大家平安。謝謝大家的代禱，我們五個人去新加坡學習，出發前，李牧師和我生病了，病好了也回來了。感謝主，這期間看到那間教會有一些值得我們學習的地方，他們屬於神召會(三一基督徒中心)，在靈恩的解釋上與我們教會有所不同，可是他們有很多值得我們學習的，以後有機會我會陸陸續續的跟大家分享。今天要講的題目是“愛與盼望”，到底盼望是什麼？為什麼在愛裡面就有盼望？如果你曾經看過一對熱戀中的情人，你就可以體會。他們兩人一起編織著未來的美夢，他們對前景充滿盼望，所以愛會帶來盼望。我們今天的經文，所有版本的翻譯都很相似，和合本翻譯為「凡是盼望」，現代中文修訂版則翻譯為「對一切有盼望」。大部分的英文版，不管是NKJ(New King James Version新欽定本)、NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版)，都是翻譯為Love hopes all things.，我想這和愛是「凡是盼望」對應的很好，可是NIV(New International Version現代國際版聖經)的翻譯是Love always hopes.，它就不是強調盼望的東西，而是說盼望是一種一直存在的狀態，我想翻譯為「對一切有盼望」是對應NIV的翻譯Love always hope。

Ⅰ、引言：從絕望之山鑿出盼望之石(Martin Luther King Jr. 1963. 08. 28.)

講到盼望，我們會想到一個人，他就是美國馬丁路德金恩牧師 (Rev. Martin Luther King Jr.)，他發表了一篇影響美國相當大的演講，到現在大家還認為是全世界很偉大的演說，就是「I have a Dream.」。在1963年8月28日當天，有二十五萬個美國人，大部分是黑人，聚集在華盛頓特區，在林肯紀念館的台階上，金恩牧師分享了這篇信息，他的題目是「我有一個夢」，其中有一段說到：「This is our hope, and this is the faith that I go back to the South with. With this faith, we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」在這裡面他說：「這是我們的盼望，這是我將帶回南方去的信心，根據這樣的信心，我們就能從絕望的山開鑿出一個盼望的石頭。we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」，他依據的是美國立國總統傑佛遜(Thomas Jefferson)所提倡的人人生而平等，他期待美國立國的精神可以落實，全世界的人類應該是平等的、應該是自由的、應該是相愛的、應該是和平的、應該是有同樣的機會，「我堅持相信這句話是對的，我們應該往那裡走」，只是這張支票跳票了，雖然經過林肯總統為了解放黑奴不惜發動南北戰爭，一直到金恩牧師的時候，黑人還是沒有得到他們該有的平等與自由，其實他要講的就是：「我相信這些還是對的，我還是存著盼望，有一天黑人的孩子和白人的孩子可以一起遊玩、一起學習、一起成長、一起嬉戲、一起歡笑。」去年十一月，美國政府終於破土開工，在華盛頓特區的公共公園裡，開始建設馬丁路德金恩的紀念館(MLK Memorial)，很有意思，這個紀念館就位在傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)和林肯紀念館(Lincoln Memorial)當中的地帶，他們做了刻意的安排，它是位在一條河流旁邊的一個半圓形結構，後面是一座山，這座山被挖了一個洞，這個洞成為入口，挖出來的石塊被移出來，矗立在廣場上，這樣的場景所要表達的，就是這句話：「我們要從絕望的山當中開鑿出一塊盼望的石頭」，這成為它的主題Stone of Hope，當中還有一座Martin Luther King的雕像，他面向Jefferson Monument。已在去年十一月十三日募款、破土、動工，預計在2008年完成整個紀念館，它的前面是傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)，後面則是林肯紀念館(Lincoln Memorial)， 馬丁路德金恩的紀念館MLK (Martin Luther King ) Memoria則位於中間。 Jefferson是宣告(Declare)一個盼望，宣告美國是一個自由民主的國家，可是Lincoln為了這個目標，不惜發動內戰，要捍衛(Defend)這個宣告，可是一直到Martin Luther King的時候，他希望把這個夢想Redeem(贖回)落實，雖然林肯打仗了，雖然黑人解放了，可是實際上黑人還是沒有得到應有的尊重和機會，所以Martin Luther King繼續堅持American dream and hope(美國夢想與希望 )。在絕望之山鑿出盼望之石，是金恩牧師留給我們珍貴而重要的遺產。

Ⅱ、凡事盼望

1、 希臘文：盼望έ λπίζώ (elpizo)

我們今天的重點就是這個「盼望」，這個字在希臘文叫作έ λπίζώ (elpizo)。

2、 英 文：

hopes all things (NKJ) (NRS) (NAS)
always hopes (NIV)
英文有hopes all things和always hopes兩種不同的翻譯。

3、 中 文：

凡事盼望(和合本)
對一切有盼望(現中修)
中文有「凡是盼望」和「對一切有盼望」兩種不同的翻譯。

Ⅲ、兩種盼望

1、 目標：渴望與期待 hope for

當我们仔細查看聖經裡面έ λπίζώ (elpizo)這個字時，我們會發現裡面隱含兩個相關卻不完全一致的意思，如果我們用英文來表達就可以很容易的了解。第一個叫作hope for，這是對於所渴望和期待的「目標」，你盼望將來怎麼樣，做什麼事，得到什麼東西，變成什麼樣的狀況，這是盼望的目標。

2、 對象：確信與倚靠 hope in

在聖經裡面強調的比較不是hope for，而是hope in確信和倚靠的對象，你的盼望是建築在哪一個對象上面？這盼望與信心有關，你所確信和倚靠的對象，讓你對將來有一個期待。hope for和hope in在聖經裡面都有呈現出來，hope for是一個期待，hope in是一個確信，比如說，保羅寫信給提摩太說：「我『指望』快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。」（提前3：14）這是保羅的一個hope for，他希望很快的可以到提摩太那兒，可是在提摩太前書第四章10節說：「我們勞苦努力，正是為此，因我們的『指望』在乎永生的神…」，這裡的指望就不是指將來的事情，而是指望的「根據」是永生神，我們用信心抓住這個應許，在前方就有盼望，因為我們知道神是信實的、神是愛我們的，祂既然應許我們，祂一定會實現，所以盼望是因著確信與倚靠的對象。我們再來找一處經文，這是保羅寫給腓利門的信，裡面他說到：「此外你還要給我預備住處；因為我『盼望』藉著你們的禱告，必蒙恩到你們那裡去。」（門：22）保羅在牢裡面，可是他有一個盼望，有一天會從牢裡被放出來，去拜訪他们，希望幫忙預備房間，使保羅去時可以有地方住，這是對將來的一個期待(hope for)。在提摩太前書第六章17節，同樣的字έ λπίζώ (elpizo)，中文翻譯成依靠，「要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要『倚靠』那厚賜百物給我們享受的神。」你把將來的盼望建築在什麼上面？不要把你的盼望建築在錢財上面，要把你的盼望建築在厚賜百物給我們享受的神身上，這是hope in。我們可以想一想，今天我的盼望是放在哪裡？子女身上？財富上？目前的工作上？或是台灣的政治前途？基督徒的盼望是在於神及祂的應許。強調這個、把這個講的最好的是神學家Jürgen Moltmann(莫特曼)，他提到「盼望神學(Theology of Hope)」，我在牧函裡稍微的介紹了他的盼望神學。他曾經在二次大戰被英國抓去當戰俘，看著很多同樣是戰俘的人，由於絕望在集中營裡就死掉了，他本來是一個不怎麼樣的基督徒，是只有聖誕節才去教會的基督徒，在集中營裡快要失去盼望的時候，一位美國軍中牧師給了他一本聖經，他讀了又讀，才知道上帝一直與他同在，上帝在聖經裡面應許他，上帝會帶領他，不管他遭遇什麼樣的處境，這個盼望讓他渡過了集中營的日子，後來他放棄原來學習的物理學，進到神學院去，之後成為一位很有名的神學家，他的神學叫作「盼望神學」(Theology of Hope)。我想重點不是hope for，重點是hope in。他所建構的盼望，就是那位上帝，是怎麼樣的上帝呢？祂是曾經在歷史中帶領以色列人出埃及的上帝，(當時以色列人在埃及作奴隸沒有盼望，不知何時才能夠出頭天，上帝差遣摩西把他們從為奴之地拯救出來，讓他們得到自由，不再被欺壓)，是讓耶穌基督從死裡復活的上帝(耶穌基督雖然被人不公義的判了死刑，死在十字架上，上帝卻讓祂從死裡復活)，也是給我們新天新地應許的上帝，這樣的事實讓我們確信所信的神是可靠的，不論我們遇到的處境是多麼艱難和黑暗，還是有路可走，這成為盼望神學的重點，他的盼望觀點很特別，他說：「如果你盼望這些，它就會成為你現在努力活出的方式、活出的方向、活出的目標。」所講的新天新地就是「但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3：13）在新天新地裡是充滿了像Martin Luther King所期待的，就是「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（摩5：24）人與人之間是公平的，人與人之間是慈愛的，他認為如果你有這樣的盼望，你今天就要過這種行公義好憐憫的生活，而不是今天不管周圍社會是怎麼樣混亂黑暗，我們什麼也不做，只等著將來上帝把新天新地帶來，他認為不是這樣，盼望應該影響今天，今天的生活態度應該是將來的樣子，這是莫特曼所提的「盼望神學」。

Ⅳ、盼望的果效

1、 苦難裡的喜樂

如果我們這樣相信的話，盼望會對於今天的生活帶來一些影響、帶來一些改變。但以理的三個朋友，他們對於上帝給他們的承諾，有堅定的信心和盼望，所以當統治他們的國王強迫他們要放棄信仰時，他們堅持，結果被丟到火爐裡面，被丟進去之前他們對國王講一句話：「我們堅持相信上帝承諾我們的，祂會保護我們，祂會帶領我們，所以我們不放棄我們的信仰。」結果國王就說：「好，那就把你們丟進去。」想不到丟進去的是三個，結果跑出來第四個，「咦？那第四個人看起來好像人子。」他們在爐火裡面居然沒有被烤焦，國王就請他們出來。這是一個很特別的故事，那是對神承諾應許的信心，帶來堅持的盼望，這個盼望使他們在苦難裡面有喜樂，「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窰中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手。」（但3：17）他們的盼望、他們的確信，所以他們在如火窯般的苦難當中，他們還是有喜樂，這三個人是沙得拉、米煞、亞伯尼歌，他們活出來的見證，第四個人聖經說「看起來好像人子」，在苦難中基督一直陪著他們，我想這也是莫特曼在集中營裡所體會到的，我們的神不是高高在上的神，祂是跟我们一起在患難中的神，基督在苦難中陪伴著我们，所以我们有盼望。因著基督與我们同在，我们在患難中仍有喜樂，這就是聖經羅馬書中保羅所提到的：「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅5：2～5）因為對神的愛有深切的把握、相信和體認時，就會產生盼望，使我們在苦難中、在患難裡也會有喜樂。因著神的愛，我們能夠經歷及勝過所有一切的苦難，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅8：35）。保羅說：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（38～39節）所以耶穌基督在十字架上彰顯出來的愛，讓我們有盼望，這個盼望使我們在困境苦難中仍有喜樂，這是盼望的第一個果效。

2、 傳福音的愛心

談到第二個果效“傳福音的愛心”，我要分享我們在新加坡教會看到的情形，福音不只是給我們，還要給所有願意相信的人，如果你對福音有盼望，就會帶來傳福音的熱情，你會對還沒有聽到福音的靈魂有愛心，這個叫作傳福音的愛心。因著福音應許的相信，帶來了盼望，保羅說：「…我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加4：19）這是對傳福音對象的愛心，對基督的信心就會產生向眾聖徒的愛心，「因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」（西1：4～5）有這個盼望會產生愛心，這個盼望是什麼盼望？就是福音真理上的盼望，就是上帝藉著耶穌基督的愛，要拯救、要改變所有願意相信的人，如果你相信這樣的一個福音的應許，你在傳福音上面就會很熱心。新加坡教會他們的小組做得很成功，在幾年內，教會從幾百人變成現在的五千人，很有活力。他們對傳福音很有熱情，每一個人到教會信主以後，差不多九個月以內，就可以開始去帶另外一個人來信主，他們用小組的方式，平均起來大約九個月到一年半就能夠帶人信主，這是他們的經驗，他們叫作屬靈的父母，就像經文所說的「再受生產之苦」，他們從這句話得到一個Image，就是我們每一個人都是屬靈爸爸或媽媽，要把福音的種子撒在一個人的心裡面，慢慢的帶他一直到「基督成形」，這是對福音的盼望所帶來的愛心。他們不是把一個人帶到決志信主就算了，他們是持續的帶領他，直到他也可以再生下一個屬靈的孩子。基督成形，就把福音的盼望又傳承下去，所以他們教會成長的很快，我覺得一個很重要的原因，就是他們在傳福音上面堅持這樣的盼望、這樣的努力，在歌羅西書說：「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」（西1：27）外邦人就是還沒有信主的人，「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」(28～29節)為這樣願意勞苦、為這樣願意盡心竭力，這是因為對福音的應許有一個確信，因此會在傳福音上表現出對那些未信主的人有很大的愛心。

3、 成長中的忍耐

當你傳福音給一個人，讓基督的愛改變他的時候，你會發現這個人其實並不是沒有問題，他在成長的過程中有各式各樣的問題，這時盼望就可以等他把那個問題解決，這個等待需要忍耐，福音要改變一個人是需要一個過程，這個過程並不是那麼的順利，是有一些困難，當你確信福音可以改變這個人時，你除了在傳福音給對方上有愛心之外，你在等待他成長的時候，你會表現出無比的耐心，就好像「…農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」（雅5：7）出產是需要時間的，你種一棵植物等到它長大是需要時間，確信盼望這棵植物將來會長大，使得這個農夫可以等待，不管是稻子、麥子、果樹等等，由於有盼望，他可以等待，在帖撒羅尼迦前書保羅說：「…因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前1：3）所以盼望讓我們在艱難中會帶來喜樂；盼望讓我們對未信主的人有愛心，希望把福音傳給對方；盼望讓我們在看到對方成長過程中，遇到各樣的情況時，可以等待，你會給對方時間和空間長大，在等待的同時，你會看他的問題是什麼，需要什麼，就用各式各樣的方法來幫助他長大，「…要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」（帖前5：14），就是等待對方長大到像福音應許所應該有的「基督成形」的過程中的忍耐。所以一個在上帝的福音裡面有盼望的人，會表現出來苦難中的喜樂，傳福音中的愛心，和等待對方成長時的耐心。

Ⅴ、愛與盼望

1、 羅曼蒂克充滿盼望 (Romantic love fills with hope)

我們再回頭講到愛與盼望的關係，當我們進入愛裡面的時候，剛才我一開始就講，在愛裡面是充滿了憧憬、充滿了美夢，這個我們叫作羅曼蒂克，這樣的愛情是充滿了盼望。

2、 冷酷現實挑戰盼望 (Realistic love challenges hope)

可是愛情不會都是這樣，一旦遇到現實生活時，這個盼望就受到挑戰，愛情變得很辛苦，像一輛摩托車上擠了一家大小五六個人，這是現實的挑戰，我們的夢想一定會帶來挑戰，冷酷的現實會對我们那羅曼蒂克愛情的盼望帶來挑戰，這時候就看這兩個人有沒有辦法一起來面對，在現實生活下所帶來的傷害和挑戰，如果有辦法好好處理的話，新的盼望會再產生，就可以克服那些困難；如果沒有辦法處理的話，這個盼望就會被現實扼殺掉，一旦扼殺掉我們叫作絕望。大部分的人要結束婚姻的時候都是說：「我對這個婚姻沒有盼望，我的愛已經沒有辦法勝過這個殘酷的現實，我已經放棄了，我覺得我們兩個人不可能有明天，未來不會再改善了。」當這個盼望被現實殘害以後，這個婚姻、這個愛的關係就會枯萎、以致於終止。

3、 救贖更新重燃盼望 (Redemptive love rekindles hope)

可是這個時候如果我們靠著神的恩典，在還有一點盼望的時候，你要是不放棄，願意再努力看看，就有可能克服困難，走出一條新的路，突破這個困境，就會進到下一個階段――獲取生機，也就是神在耶穌基督裡面應許給我們死而復活的盼望，會讓你熬過現實的考驗，重新再燃起一個新的盼望。一起經歷過，這樣的愛會比起初的愛更落實，經過考驗的盼望則是更踏實，這是愛與盼望的關係。

Ⅵ、盼望與愛

1、 盼望讓愛學習等待

盼望與愛有關係嗎？第一，在盼望裡面愛就可以等待，等待對方。在盼望當中，愛就不會勉強，聖經提到「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅8：25）常言道：「真愛需要等待」，在盼望裡面你可以等，等到對方願意，等到對方預備好 (Ready)，然後再一起享受那份愛的甜美。

2、 盼望促愛努力耕耘

另外在盼望裡面，你會耕耘，因為你帶著一個盼望，你會努力去耕耘，在愛的當中，由於對前面有一個愛的憧憬，你就不會呆坐在那邊，相愛的人會一起商量、一起努力，把夢想和盼望變成實際，烏托邦(utopia)和盼望的不同在於，烏托邦就是說我們有一個美夢，然後就什麼都不做，可是莫特曼說，這樣不是盼望，那只是幻想，真正的盼望會帶來行動，你願意為此盡心勞苦，會努力耕耘，聖經說：「因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。」（林前9：10）所以盼望會讓你現在願意去努力、願意去耕耘，期待盼望能更快臨到。

3、 盼望使愛堅信到底

盼望使愛堅信到底，在彼此的愛受到強烈衝擊時，盼望讓愛不被放棄，亞伯拉罕讓我們看到一個很特別的經驗，「他在無可指望的時候，因信仍有指望…」，這個英文叫作Hope against hope，照常理是不可能的，因為亞伯拉罕已經一百歲了，他老婆撒拉也已經九十歲了，上帝應許他的後代要像海邊的沙那樣多，這怎麼可能呢，可是在這樣的時候，因為亞伯拉罕對上帝應許的信心，讓他堅持這個盼望，讓他不放棄，後來他真的得到了他所相信的，也成為我們的信心之父，「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成。」（羅4：18～21）

Ⅶ、結論：慈父的愛 容許嘗試 等待醒悟 慈父的愛 遠遠看見 出來相勸

最後我要以路加福音(路15：11～32)浪子的父親做為結論，浪子的父親，是一個因為愛而對兩個孩子充滿著盼望的榜樣，他因為愛他的孩子，他對這個孩子的盼望，到一個程度，他可以容許他的孩子去做各種、包括錯誤的嘗試，To love enough to let go.，愛使他可以放手，讓所愛的孩子去嘗試，可以等孩子自己去學到功課、自己去醒悟，當這個孩子醒悟的時候，聖經形容這位父親說：「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」遠遠看見，讓我想到一個畫面，這個爸爸愛他的孩子，讓他去嘗試，讓他自己知道錯了，醒悟過來，可是這個爸爸不是就沒做事，他是每天早上起來，踮著腳尖、手放額頭上、引頸而盼，看孩子回來了沒有，所以這個爸爸做很多事，他有一個很積極的盼望，他讓這個孩子自己決定回來，雖然孩子在外面很頹廢，但是上帝還不放棄他，期待有一天他會回頭。同樣的，當這個老二回來的時候，這個父親還要處理老大的心結，因為老大一比較之下，很不高興、很不以為然，這個爸爸把老二盼回家，迎接他回家的時候，他還要出來勸老大，跟老大說：「唉呀，不要這樣啦，你弟弟回來就好，不要那麼生氣和計較嘛。」可是很特別的，聖經就停在那邊，所以我覺得這個爸爸對老大還是帶有盼望，他也是給老大同樣的機會說：「你自己決定要不要進來，跟家裡面的人一起快樂。」這整個故事，從盼望和愛的角度來講，在愛裡面是可以給對方機會；在愛裡面是可以給對方時間；在愛裡面是可以等對方改變；在愛裡面可以給對方一個勸告。總而言之，不管是慈父的等待浪子省悟或是對老大的相勸，都代表著愛裡面的盼望，因為愛而盼望。我想這也是上帝對我們的愛和盼望，祂是不放棄的上帝、是盼望的上帝，祂不管我們有多放蕩、多計較，上帝總在那裡等待著我們。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝，我們感謝祢，因為浪子回頭故事中的父親讓我們再一次體會到，神祢對我們是充滿盼望的等待、充滿盼望的愛，主，祢給我們自由，祢等我們悔改，主，祢像那個爸爸站在門口踮著腳尖、舉起手、遠遠的望，當我們內心不滿，充滿抱怨的時候，祢就像那個有盼望的爸爸，願意來勸我們，要我們改變，但是祢沒有勉強，祢仍舊帶著盼望愛我們。求祢幫助我們，從祢有所學習，也幫助我們，珍惜這樣的愛，不讓祢的盼望落空，感謝禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

有一首詩歌叫作「眼光」，這首詩歌我很喜歡，它講到盼望其實是一種眼光、一種有希望的眼光，不管遇到怎樣的困難、災害，當你有盼望的眼光，你就可以熬過艱難，進到一個全新的境界。不管天有多黑，不管路有多長，我們憑信心抓住神的應許，我們就有盼望，我們就可以夜盡天明，我們可以走到雲端，不曉得弟兄姊妹，你現在是處在什麼樣的困境，不管我們的婚姻，我們跟孩子的關係，不管現在遇到什麼樣的黑暗，我們要抓住盼望，我們抓住神的應許，可以幫我們渡過艱難，幫我們走過黑暗，幫我們進入光明。

「親愛的主，我們不知道自己是不是像亞伯拉罕一樣，似乎走到了沒有盼望的情況，也像保羅一樣，遭遇到很大的艱難，但是不管是亞伯拉罕或是保羅，他們用信心的手緊緊的抓住神的應許，他們得到盼望，這個盼望幫他們從黑暗走向光明、幫他們渡過艱難。主耶穌，在我們傳福音的時候，有時候因為看不見果效，我們慢慢就失去傳福音的熱情。求主使我們對神福音的應許有盼望，我們可以用信心抓住，讓我們願意等待一個人在信心上面的成長，不管遇到的是怎麼樣的艱難。主在我們的婚姻、在我們的家庭當中，讓我們不輕易的放棄，讓我們不輕易的絕望，讓我們用信心抓住神祢的應許，因為神的愛可以改變一切。感謝禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

愛的系列(二十一)：愛與相信 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.02.04
作　　者: 蔡茂堂 牧師

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各位弟兄姊妹大家平安。保羅為什麼告訴我們要凡事相信？凡事相信是愛？還是愚笨？我想是愚笨。有沒有那一位父親或母親會對孩子說：「以後你去外面，不管誰跟你講什麼，你都要相信，這樣你就是愛他們…」那是愚笨的爸爸媽媽。你是不是這樣被教導：「陌生人不要隨便相信，要小心喔，人家可能會害你。」奇怪？那為什麼保羅這樣講呢？那是什麼意思？那是說，如果這個世界的人都像媽媽一樣看顧他的小孩時，我們就可以凡事相信，因為媽媽不可能害小孩，就算她犧牲自己也會保護他的小孩，在這樣完全的愛下面，我們才凡事相信，可是我們所活的世界不都是這樣，所以這句經文怎麼解釋呢？我們怎麼來了解愛是凡事相信呢？　

Ⅰ、引言：囚犯之兩難
(Prisoner’s Dilemma)

美蘇在二次大戰以後進入冷戰時期，美國總統知道，雙方的科技均有能力製造原子彈，他就很害怕，因為當時是美蘇兩大陣營對峙，美國總統審慎的計算說，如果先被對方攻打，就死定了，因為原子彈的破壞力太大，可是你怎麼知道對方不會出賣你？雙方雖然是講好不打的，但是能夠相信對方嗎？共產黨可以相信嗎？如果不信的話怎麼辦？你要先打對方嗎？在什麼情況下要先打？這個決定影響很大，於是他請了一些很優秀的數學家，幫他計算一下這個得失機會有多少，最後有兩個人計算出來了，他們是Merrill Flood和Melvin Dresher，這兩個人所計算出來的名稱就叫作「囚犯的兩難(Prisoner’s Dilemma)」，他們兩位是數學家，可是他們用的是數學語言，一般人聽不懂，講了一大堆，總統還是不明白他們在講什麼，後來有一個人Albert W. Tucker，他把那兩位數學家所計算出來很複雜的結果，被出賣的機會的多少，以故事的方式來說明，這個故事就把那兩位數學家的想法用淺顯的方式講出來，這個故事是什麼？這個故事叫作囚犯的兩難，他說：有兩個人要去破壞顛覆一個國家，可是被那個國家的警察抓到了，但是證據不足，兩個人就被隔開關到牢裡，怎麼辦呢？檢察官想要逼他們招供，所以就給他們好處，你聽過所謂的污點證人（就是幫檢察官作證人，檢察官可以就放你沒罪，或是減刑。）嗎？提出的條件如下：如果你保護你的同伴，絕不洩漏，而你的同伴講了出來，出賣的人就沒事，因為他協助檢察官破案，而你會被判十年的刑期；如果對方不講，你講了，結果是檢察官會判對方十年刑期，而你無罪開釋；若兩個人都不講，檢察官因為罪證不足，不能夠判太重，所以兩個人都判刑六個月；如果兩個人都講，又因檢察官握有證據，兩個人都有罪，可是兩個人又都幫助檢察官，那就可以減刑，所以就各關兩年。給你們兩分鐘稍微想一下，如果你是其中之一，你會怎麼決定？你要計算一下，因為我們都不知道對方會不會講，你就要把所有的可能性都算看看，到底怎麼樣最划算？A可以守密不講，也可以把對方出賣，B也是一樣可以守密不講，或是把對方出賣掉，看來有四種的可能性：（如下圖）

好，到底我要講還是不要講？通常我們會算怎麼作對我自己最有利？似乎是我告密而不管對方講或不講，對自己較為有利，但其實最划算的是兩人都不告密，問題在於我有把握對方也不會講嗎？這就是相信與不相信別人的兩難，因為兩個親密的人，也有可能我出賣你、你出賣我，這時候我要怎麼拿捏呢？所以凡事相信不容易，常理來看應該是凡事懷疑才對吧，我們的聖經怎麼說呢？聖經保羅說：「凡事相信」，哇，看來保羅似乎不夠聰明，是這樣嗎？現代中文修訂版翻譯為：「對一切有信心」，跟和合本的「凡事相信」差不了多少，英文的翻家就有所不同，因為原文「相信」這個字不只是單一的意思，它有不同的意思，英文的版本，包括新欽訂本(NKJ)、現代美國標準版(NAS)、新修訂標準版(NRS)都翻譯成believes all things，跟中文「凡事相信」差不多一樣，只有現代國際版聖經(NIV)，它把翻譯為always trusts，believes改成trusts，看到這兩個字的不同嗎？這兩個字是同義詞？believe和trust不一樣，believe對我们的影響範圍比較小，trust對我们的影響範圍比較大。

Ⅱ、凡事相信　

1、 希臘文：相信πιστεύ ω (pisteuo)

凡事相信的希臘文是πιστεύ ω(pisteuo)用英文把它打出來是pisteuo，這個希臘文πιστεύ ω(pisteuo)在中文我們翻譯作相信。這個字出現在約翰福音第五章46～47節「你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」

2、 英 文：
believes all things (NKJ) (NAS) (NRS) always trusts (NIV)

在英文的翻譯裡「相信」有兩個不同的用字，一個把它翻譯成believe，另一個把它翻譯成trust，不同在哪裡呢？在聖經裡面有一個例子，「他(約翰)見耶穌行走，就說：看哪！這是神的羔羊！兩個(約翰的)門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。」（約1：36～37）約翰的門徒相信約翰的話，就跟從了耶穌。這兩個門徒，對約翰相信，對耶穌也相信，可是這兩個相信是不同的，對約翰的相信是相信他講的話是對的，對耶穌的相信是覺得這個人是可以相信的，因為老師推薦，所以他們就跟從了耶穌，所以對約翰的相信是believe，對耶穌的相信是trust，有不同嗎？有啊。不同很大，如果你就跟著他走，他可能把你誤導了，帶你往壞的方向去了。如果只是相信他一句話，那就相信吧，頂多是相信錯了，沒有什麼損失，在這句經文裡面就把believe和trust的差別同時說明出來，一個是聽見，一個是跟從，這個有沒有差別？有的。前者我稱它為「信服」，後者稱它為「信靠」。你們相不相信愛因斯坦？當然相信嘛，因為他是科學家，他比你聰明，他講了一句話，說：E=MC²，你相信他嗎？我相信他。可是我不一定就因此把自己交給他，我是相信他講的這句話是對的，為什麼？因為他是物理學家，他很聰明，他講的應該是對的，這樣的相信叫作信服，只是信服他講的這句話的內容，這個我們叫作「命題真確性的相信 (Propositional truth)」，因為它是correct or incorrect(對或錯)，萬一愛因斯坦講錯了，有另外一個人講說：「不對，應該是E=MC³」，那我們損失也不大嘛，你有什麼損失嗎？頂多我們相信E=MC³就沒事了，所以這樣的相信比較容易，也沒有什麼太大的困難。可是如果這句話不是愛因斯坦講的，而是你結婚當天，你身旁的伴侶講的：「我永遠愛你…」，唉呀，這個信或不信可就嚴重了囉，這兩句話的不同在哪邊？愛因斯坦講的只是Proposition(主張論點)，而「我永遠愛你…」是一個Promise(承諾應許)，你相信對方的真誠(Sincere)，不是這句話說的對錯與否，而是對方的真心話：「他真的從今天開始就要永遠愛我，不會打我罵我出賣我，就是單單要疼我嗎？」如果你是真的相信，你才敢說：「好，我嫁給你。」這個一旦決定了，你的生命就交在對方的手裡，所以trust影響很大，對不對？believe沒什麼，錯了就錯了，改一改就沒事了，trust可能這一生就受影響，到底哥林多前書講的是believe還是trust？這兩者有關係，一個人講的話都不可信，那這個人當然不可信啦，可是一個人講的話都對，不一定那個人就可以信靠，對不對？他可能講的話都對，可是他的心裡面可能不老實，他是存心騙你，所以都跟你講對的話，等到你上鉤了以後，就變了，有沒有這種人？有啊。我們叫作老千，不是老實。保羅講的我覺得是trust，凡事包容看來很危險，為什麼保羅敢這樣講呢？那是什麼意思呢？

3、中 文：凡事相信 (和合本)
對一切有信心 (現中修)

中文剛才我們講過，和合本的「凡事相信」跟現代中文修訂本的「對一切有信心」，兩個版本的差異不大。

Ⅲ、相信的本質

1、 不全知的冒險 (Risk of unknow)

信是什麼？信就是冒險。你玩過這個遊戲嗎？把你的眼睛綁蒙來，讓你的朋友站在你後面，要你往後倒然後接住你，在你往後倒下去，到他還沒有把你接住的中間幾秒裡，你的心裡會如何想？「萬一他跑掉怎麼辦？如果他突然走了，那我就會摔個腦震盪。」這叫作相信，我們對一個人沒有辦法百分之百的知道，所以不得不冒險，新娘跟新郎交往了五年十年，對他有一些知道，所以她才敢相信他，可是沒有一個新娘對新郎都百分之百的知道，同意嗎？相信就是冒險，我稱之為「不全知的冒險(Risk of unknow)」。有一種人是「全不知」的冒險，那叫作愚蠢，不叫作相信，你在路上遇到一個男人，你一點都不了解對方就嫁給他，那裡有這種人？不會吧？「全不知」叫作愚蠢，我知道，知道的越多，就是對對方知道的越多，相信的冒險就越少，所以這是個掙扎。如果我要全部知道，那是不可能，也做不到的，而且你到七十歲還嫁不到一個人，因為你還在等說：「下一個人會不會騙我？」所以我們常常都在冒險。第一個，相信就是冒險，冒什麼險？就是他給你開天窗，出紕漏或是出賣，這是最可怕的，信靠最怕的是被對方出賣，你把錢給他，他把錢吃了；你把你的幸福給他，他把你賣了，去跟別人要好，你會整個人都垮掉，這個是很大的冒險，英文叫作Risk of unkown，unknow這個字用的不好，我一直要找一個更合適的字，不是unknow，而是no total know，就是不全知。就是因為不全知，所以需要冒險，每天我們都活在信心的生活中，我們每天早上起來吃早餐的時候，你相信那個賣早餐的人不會下毒嗎？你坐公車相信司機不會亂開，載你去撞牆嗎？你還是要搭車啊，因為人如果沒有這種基本的信心就活不下去，可是這樣也就把自己暴露在危險之中，也就有被出賣的可能性，特別是越親密的人傷害越大，因為你付出很多，這是冒險，聖經說：「信…是未見之事的確據。」(來11：1b)。

2、 肯定性的盼望 (Hope of affirmation)

對被信任的人來講，如果有某個小姐很相信你，你會不會心裡覺得很高興？「人家信任我，我應該做的像樣一點吧，我應該不要讓人家傷心。」被相信的人會有一種被尊重、被相信的激勵作用，所以就願意「我應該努力一點，不要讓對方失望。」所以相信會帶來鼓勵的作用，就像一位爸爸在教他的女兒學騎腳踏車的時候，當然會有跌倒的情況發生，所以為了怕她跌倒，爸爸的手會抓著那台腳踏車，女兒一面騎，爸爸一面跑，但是總不能就這樣一直跟在她後面跑吧，她會越騎越快啊，怎麼辦？總有一天，這位爸爸要決定放手，在放手以前，這位爸爸會先跟這個女兒講：「你不會跌倒的，你不會跌倒的，你好好騎不要怕。」這就叫作相信，你一放手可能她就跌倒了，但是你不會說：「你會跌倒，你會跌倒。」然後把她放掉，沒有一位爸爸會這樣講的，那算什麼爸爸，「我還沒有騎，你就說我會跌倒？」所以你相信一個人，會讓對方更可信，這是對於被相信的人來講，有一個正面肯定的盼望，我們稱為「肯定性的盼望(Hope of affirmation)」。對被相信的人有鼓舞的作用，也是希伯來書講的：「信就是所望之事的實底…」(來11：1a)，是一個正面的作用(Positive)，是正面的、積極的、肯定的，對對方有鼓勵的作用。

3、 從信服到信靠 (From belief to trust)

從相信對方說的話是對的，到相信他的人是真誠的，這有一個過程，From belief to trust(從信服到信靠)。有一個故事也許你們聽過，有一個人會走高空鋼索，為了怕掉下來，他就拿著平衡桿來保持平穩，走來走去沒有掉下來，下面圍了一大群人給他熱烈的掌聲，「好棒，好棒，你真的很厲害。」後來他說：「好，你們再看一次，這次沒有拿平衡桿。」他也沒有掉下來，「哇，不得了，平衡感很好。」第三次他把眼睛蒙起來，還是走過去，沒有掉下來。你相信他不會掉下來嗎？他已經走三次了，拿桿子、沒拿桿子、眼睛打開、眼睛蒙起來，都沒有掉下來，他下來接受群眾的喝采，「我們相信你，相信你一定不會掉下來。」之後他說：「各位先生女士，我現在要邀請一個人，自願讓我背著他走一趟，我就知道你們相信我。」如果你是在場的觀眾，你會不會說：「不要看我，不要找我。」你會不會？大家拍手你也拍手，他說：「先生，可以邀請你嗎？只要走一趟就好。我走了五六趟都沒有掉下來，應該沒有問題啦，你真的不相信我嗎？我已經走那麼多次給你看哩。」這時你就知道believe和trust的差別了。因為萬一掉下來就慘了，這個代價太大，沒有人敢上去。後來一個小孩跑出來自願，說：「我、我、我自願。」這個小傻瓜，爸爸媽媽沒有看好，他怎麼跑出來的，他說：「很好，小朋友也可以。」就把他背起來，走過去，沒有掉下來，大家給那個小孩熱烈的拍手，有一個老人家問小朋友：「你怎麼那麼笨？萬一摔下來怎麼辦？你為什麼敢？」小朋友說：「因為他是我爸爸」。這就是信靠，信靠需要付出代價，你敢把自己終身的幸福交給對方嗎？信靠就有可能被出賣、被傷害。在希伯來書第十一章6節就講這個事情，你們相信上帝嗎？你們基督徒說我相信上帝，是believe 還是trust？這有很大的不同，萬一人家說有上帝是假的，你的損失大不大？認為損失不大的人，他可能只是believe，就像你相信愛因斯坦說的E=MC²，知道我的意思嗎？很多人說：「我相信，上帝我相信啊。」可是在你的生活上跟上帝沒有什麼一起冒險的地方，如果你真的把你這一生擺上去，哇，上帝是真的或假的影響就很大，這叫作信靠，你信靠上帝嗎？聖經說：「因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11：6)「到神面前來的人必須信有神」這個信是believe，「信祂賞賜那尋求祂的人」這個信是trust，這樣的相信已經進到生活裡面了，你有困難你會向祂禱告，你得到幫助你會感謝祂，這就是玩真的，你敢，這個叫作trust，可是就要冒險。像我本來好好的醫生不做，萬一哪一天發現上帝是假的，那我不是很悽慘、很不聰明，對不對？如果當醫生就好，你還是相信上帝，每個禮拜還是到教堂作禮拜，你也是很好的基督徒，可是你沒有trust，你只有believe，對不對？你擺下去的賭注比較少，就像「我同意，我同意宇宙有上帝。」可是你敢把這個信仰放到你的經歷裡面去嗎？這是很難的，是要凡事相信，如果不小心被出賣了，那怎麼辦？

Ⅳ、愛與相信

1、 被愛產生相信 (Erik Erikson)

愛和相信有很複雜的互動，很多心理學家想要了解，到底是先愛才相信？還是先相信才愛？這個關係是什麼？保羅說：「愛是凡事相信」，這兩者的關係是什麼？Erik Erikson是一位Social psychologist(社會心理學家)，他研究的結果發現，小孩子一出生一定要先被愛，然後慢慢的才會相信，這是Erik Erikson的理論，他認為對嬰孩來講，每一個人一出生第一個先產生的就是對環境的相信，因為有一位很愛他的媽媽，永遠的把他保抱起來，因此他相信外面的世界對他是良善的，他才活的下去，這個基本的信靠(Basic trust)。這是零歲到一歲的小孩必須要建立的，如果沒有的話，他這一生就會活的很辛苦，並且在現代的社會幾乎活不下去的。因為他對誰都不敢相信。

2.相信產生愛情 (Barbara B. Smith)

可是另外一個學者說：「不是，要先相信才可能去愛。」因為這個嬰孩在媽媽的保護下凡事都很相信，可是長大後一定會有被騙的機會，後來就怕了，媽媽也告訴他不要隨便相信人，可是長大以後他又覺得自己一個人很孤單，需要找一個人來愛，那麼他要找誰呢？當然要找一個他相信的人來愛他，對不對？你會不會找一個根本你會害怕他可能會殺你的人去愛他？不會的，你跑都來不及了。有一位美國的女黑人作家Barbara B. Smith，她講這麼一句話：「Trust is the foundation upon which more can be built. Where trust is, love can flourish.」，她說：「有信的地方，才有可能在上面建築愛。」至少你要相信他不會捅你一刀吧，至少他不會趁機會欺負你。所以說，信是愛的基礎，可是對小小孩來講，愛是信的基礎，所以這是一個互動的關係，在這個互動的關係裡面，由於周遭每一個人不都有媽媽的愛，所以被傷害的機會有沒有？有的。你傷害別人的機會有沒有？有的。大小傷害都有，比如人家拜託你，你卻忘得一乾二淨，不是故意的，可是對方卻受害了，他以為你會去完成，結果你沒有去做。或是夫妻之間的外遇-------，這些事常在我們自己或周遭發生，我們的信靠受到傷害，這時候怎麼辦？傷害可以恢復嗎？

2、 愛心重建相信

有沒有一種愛，可以讓受傷的信心再恢復？耶穌的故事裡面就讓我們看到一個轉機。我們常以為只有猶大出賣了耶穌，其實是有兩個門徒出賣祂，猶大是以三十兩銀子出賣了主，另一個出賣祂的學生是彼得，彼得為了保命，三次否認主耶穌，可是耶穌卻跟彼得說：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」(路22：32)這句話我很感動，耶穌知道彼得會出賣祂，祂還是相信他，彼得出賣耶穌以後，祂還鼓勵他，所以讓彼得有臉敢再回頭。教會是因彼得而建立的，這個出賣耶穌三次的彼得，耶穌給他回頭的機會，這個愛，可以讓相信再重建，那樣的愛真的不簡單。我們一般吃過一次虧，就沒有第二次了，又不是傻瓜，可是要繼續信任，那真是不容易，你怎麼信呢？需要這樣信嗎？還是被賣一次以後就切斷關係？「算了，不要了。」有時候我們被出賣，有時候我們出賣人，都會發生，這個時候該怎麼辦？

Ⅴ、凡事相信

1、 上帝疼愛所有的人

你相信上帝有辦法幫你解決這個困難嗎？「凡事相信」我覺得應該這樣解釋：上帝疼愛所有的人，包括那個出賣你的人，上帝也愛他。如果你曾經欺騙過或出賣過愛你的人，你相信上帝還愛你嗎？還是「上帝就不要你了，你這個混蛋，臭小子，你怎麼可以欺負人家，我不要你了。」是這樣子嗎？因為聖經說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫『一切』信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約3：16）上帝愛世上的人，把祂的獨生愛子為所有的人捨了，包括一切出賣人、傷害人的人，上帝也愛他，你相信嗎？

2、 上帝救贖所有的人

如果只是愛他，並沒有什麼用，上帝可以改變他嗎？讓他不再出賣我、傷害我，神有這個能力嗎？耶穌的學生說：「這個…看起來很難耶，幾乎不可能。」耶穌回答說：「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」（可10：27）你相信神有能力改變對方或是改變你自己，不再做這種出賣人、破壞信靠的這一類的傷害行為嗎？你真的這樣相信嗎？

3、 上帝更新所有處境

你相信這一次的災害不管帶來的是多嚴重的傷害，上帝都有可能使你痊癒復原，讓你重新來過嗎？還是這個傷害這一生就不會恢復了呢？上帝說：「看哪，我將一切都更新了！又說：你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。」（啟21：5）這一切，包括傷痕都會被醫治，你相信神這樣的應許嗎？

4、 流淚撒種歡呼收割

你相信在這樣悽慘的情況下，你可以重新再開始灑下相愛、相信的種子，讓它在你們當中再一次的長出來嗎？「流淚撒種的，必歡呼收割！」(詩126：5)將來你們可以收割，很快樂的活在愛的關係裡，你真的這麼相信嗎？相信出賣你的人，要再重頭來過，真的很難，一定是經歷許多的眼淚，可是只要你願意繼續這樣做，神會讓你們有一個重新的開始以致於末後可以歡呼收割。

5、 信靠救主不致羞愧

你相信你用這樣的信心到耶穌面前來，這一次你就不會再受羞辱了嗎？這一次神真的會讓你成功嗎？聖經說：「看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠祂的人必不至於羞愧。」(彼前2：6)這個很難耶，如果沒有被傷害過的人，覺得沒什麼，被傷害過的人就知道，實在是很難，那個人不可信，因為已經傷害了我，我再信他我是愚蠢，可是神是可信的，如果神介入來幫助我們的關係，我們的情況可以改變、可以再回轉。

Ⅵ、結論：我信，但我信不足，求主幫助。

聖經記載，有一天耶穌帶三個學生去山上開退修會，剩下九個在山下，可是這九個以前上課的時候不好好上課，有些東西沒學好，有人臨時帶了一個急診病患來看病，醫了半天並沒有醫好，耶穌下山看到這個場面，病患的爸爸跑來跟耶穌說：「先生拜託啊，可以的話救救我的孩子吧，祢那九個學生實在沒有用，怎麼醫都醫不好。」那個孩子的爸爸講一句話：「祢若能作什麼，求祢憐憫我們，幫助我們。」（可9：22）「耶穌啊，你若能…」因為耶穌的能力已經被懷疑了，耶穌的答案很簡單，祂說：「你若能信，在信的人，凡事都能。」(23節)你若能信我就幫忙。如果是你會怎麼回答？那個孩子的爸爸說：「祢若能，請幫忙。」耶穌說：「你能信我嗎？如果能信我，我就一定能，我的能不能是看你信不信。」這個爸爸馬上講了一句最棒的話：「我信！但我信不足，求主幫助。」(24節)我是信，但是我也不信，怎麼辦？如果我不信我還跑來找祢幹嘛，如果我信，但是祢那九個學生讓我怎麼信祢嘛，教成這個樣子，這個老師難道能嗎？中文翻譯的很客氣，「我信！但我信不足…」，其實原文意思是：「我信，但我也不信…」，你知道那個感覺、那個掙扎嗎？他說：「耶穌啊，乾脆好人做到底，連這個祢也幫我好了。」請祢連我的不信也幫助我，這個人真是聰明。因為在你的親密關係當中，曾經有意無意受到傷害以後，要再恢復是困難的，被騙一次是倒楣，被騙兩次是愚蠢。被騙一次就會想與對方斷絕，可是彼此認識那麼久，若與對方斷絕會很遺憾，但要在一起又很害怕，怎麼辦？可以到神的面前來，向神說：「神啊，我實在不知道該怎麼辦，要信有困難，不信又可惜，該怎麼辦？請祢幫忙。」也許你是那個出賣別人的，但願你可以到神的面前向神說：「神啊，請祢幫助我，讓我不要再做這種事情，不要再傷害對方。」讓我們一起低頭禱告。

「主，我們活在這個世界上，我們需要學習冒險、互相相信，可是這個功課不好學，有時候我們相信別人，自己被出賣被傷害；有時候別人相信我們，被我們有意無意的傷害和出賣，我們活在這樣的情況裡面，我們常常是兩難。可是主，祢在聖經裡面這樣應許我們，祢愛所有的人，包括出賣人的、包括受傷的，主，祢都愛，祢不只愛我們，祢還要救贖我們、改變我們，主啊，祢說如果我們肯在這樣的情況下，憑著信心來信靠祢的話，祢會讓我們不至於羞愧，雖然我們流淚撒種，有一天祢卻要讓我們歡呼收割。我們多麼渴望在我們彼此當中，有這樣因相信卻反而受到傷害的人，可以因為信靠祢而得到醫治，讓我們能夠重頭來過。我們禱告是奉耶穌基督的名祈求，阿們！」

愛的系列(二十)：愛與包容 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.01.28
作　　者: 蔡茂堂 牧師

台語

國語


各位弟兄姊妹大家平安。我們今天要講的主題是「愛與包容」，談到包容，你會想到什麼？是不是像一位媽媽對待一個無理取鬧(Temper tantruml)的孩子。媽媽是怎麼處理？是打他罵他嗎？還是用雙手把他抱在懷裡，希望他的脾氣發完後能夠安靜下來？小孩子發脾氣的時候，就會拳打腳踢，然後媽媽的皮肉就要忍受這樣的傷害，這是包容嗎？隨便他發脾氣、隨便他鬧，但是就把他抱起來、把他容納起來，是這樣的意思嗎？中文翻譯成包容，現代中文修訂本把「凡事」改成「一切」，我想差別不大，基本上還是包容，台語是「凡事忍受」。英文的翻譯你就會發現他們在兩個字中間掙扎，較多的版本使用bear這個字，包括新欽訂本(NKJ)、現代美國標準版(NAS)、新修訂標準版(NRS)都用bears all things，bears跟包容的意思比較相近，只有一個新版本往另外一個方向去想，我覺得它翻譯的最好，它是現代國際版聖經(NIV)，它是用always protects，這個protects和bears的意思就不完全一樣，protect是保護，bear是忍受，忍受和保護，到底哪一個比較能夠傳達希臘原文στέ γω(Stego)這個字的意思呢？

Ⅰ、引言：從劍龍(Stegosaurus)談起

講到στέ γω(Stego)，如果我們當中有小朋友喜歡恐龍的，就會知道有一種恐龍叫作劍龍(Stegosaurus)，中文我們把它翻譯成劍龍，其實正確的意思是屋頂龍(背著屋頂的恐龍)，因為牠的背上帶著屋頂跑來跑去，牠的特點是背上長有很多很大片好像盔甲的骨版在上面，可以保護牠不要被攻擊，因為牠是草食性恐龍，很容易被攻擊。劍龍的名字就叫作Stegosaurus，這個Stego就是希臘文的包容(στέ γω)，Stego它本來的意思是屋頂στέ γη(roof)，屋頂是做什麼用的？屋頂的功用主要是保護屋子。它為了要保護，就得忍受各種天氣，下雨也好、颱風也好、雷電也好，忍受不是目的，忍受是手段，是為了達到保護的目的。所以本來的意思是保護，可是為了要達到保護的目的，它必需要忍受一些外面的攻擊，所以有人就把它翻譯成忍受的意思，但是我覺得忍受是其次衍生的意思，它原來基本的意思是保護。屋頂忍受雷打風吹雨淋日曬，為的是要保護房子裡面的人及物。

Ⅱ、凡事包容

1、 希臘文：包容στέ γω(Stego)

凡事包容希臘文就是στέ γω(Stego)，這個字就是剛才講的劍龍Stegosaurus，Stego是動詞，它的名字是來自於名詞στέ γη(roof)，στέ γη(roof)就是屋頂，屋頂是為了要保護。所以經文是「愛是凡事遮蓋、凡事保護」的意思。

2、 英 文：bears all things(NKJ)(NAS)(NRS)
always protects(NIV)

我們剛才談到過英文翻譯，我覺得protect翻譯出它原文的意思，bear只翻譯出衍生的意思，為了保護它必須忍受，愛就是保護。

3、中 文：凡事包容(和合本)

包容一切(現中修)

中文是把bear翻譯出來，bear就是忍受。在哥林多前書九章12節有跟這個類似的字：「…然而，我們沒有用過這權柄，倒『凡事忍受』，免得基督的福音被阻隔。」「凡事忍受」就是στέ γω(Stego)，忍受不是目的，保護才是目的，保羅要保護什麼？保護福音。他怕福音被阻隔，為了要讓福音可以傳開，所以保羅才忍受，而不是為了忍受而忍受，是有一個特別的目的，能夠讓福音傳開，所以他忍受。

Ⅲ、三種包容 (Thayer’s and Smith’s Bible Dictionary)

當我們想查新約希臘文字典時，通常我们會使用Thayer’s and Smith’s Bible Dictionary，在這希臘文字典中，你可以看到這個字στέ γω(Stego)有三個意思，這三個意思剛好是表示三種包容，或是三種保護。

1、 母雞的包容：免受攻擊

第一個意思如同母雞保護小雞。我們都曉得老鷹要來抓小雞的時候，母雞用什麼保護小雞？用牠的翅膀。把小雞藏在牠的翅膀下，趕快把牠們保護起來，所以有包起來的意思，可是目的不是要忍受，目的是要保護小雞，所以母雞就要忍受面對老鷹的攻擊，是為了保護小雞，這個我把它稱作「母雞的包容」。目的是讓小雞免於受到敵人的攻擊。詩篇第十七篇8節說：「求你保護我，如同保護眼中的瞳人；將我隱藏在你翅膀的蔭下。」這是第一種包容，保護不要受到敵人的攻擊。

2、 方舟的包容：擋風蔽雨

第二種包容我們看到的是「方舟的包容(大船的包容)」。建造方舟是為了什麼？為了保護挪亞一家人還有船裡面的動物，不要被大洪水淹死，所以方舟就要忍受大雨風浪，它忍受的目的是要保護裡面的，免於他們死亡，它的目的是擋風避雨，保護免於環境的侵害，聖經說：「挪亞就同他的妻和兒子兒婦都進入方舟，躲避洪水。」（創7：7）為什麼可以躲避洪水？就是受到方舟的保護。

3、 好友的包容：遮掩過錯

第三個保護是我們今天要強調的，我想前面兩種保護我們都可以了解，就是免於受到外面的攻擊。第三種保護是最難的，攻擊不是來自於外面，而是來自裡面，你要保護攻擊你的人，你不要讓他受到傷害，這是很困難的，我想這是今天的重點，也是保羅在哥林多講的重點，我把它稱作「好朋友的包容 (遮掩過錯)」。你要保護的人正是讓你受傷、攻擊你的人，可是你還是要保護他，我覺得這是我們今天必須要一起來學習的。「遮掩人過的，尋求人愛；屢次挑錯的，離間密友。」（箴17：9）如果你能遮掩人過，人家會喜歡你，每一次挑人家的錯誤的，好朋友都變成不是朋友了，所以這個包容的意思是要把對方保護起來，不要讓別人知道這個人不好，不要讓別人知道這個人不對，這個我覺得是包容最高層次的意思，也是我覺得最難的。保護弱小大家比較能了解，要保護不對的人、要保護犯錯的人，實在不可思議，到底要怎麼做呢？

Ⅳ、爆料文化

1、 打擊政治對手

台灣的文化，最近幾年剛好和這個觀念相反，如果對方有錯，不只不保護，還要爆料、把它暴露出來。我們知道台灣最會爆料的是誰呢？大家應該認識他吧，你們認識他我就不講了，他在國外小有名氣，香港和國外的報紙都說他是爆料天王，他很厲害，他不是保護人家的錯誤，他是專門掀人家的錯誤，有時候給他掀對了，有時候掀的沒什麼道理，可是他還是繼續掀。其實台灣不只他，差不多每次選舉，你都會聽到不管對方真的假的、對的不對的，所謂傳聞也好，什麼都好，就是把它爆料曝光，這背後是有一些動機和心理因素的。候選人在選舉的過程中，你可以看到他們很多互相爆料的報導，我想很明白的，他們只是要打擊政治對手，希望選舉會贏。可是你知道嗎？在選舉的時候，主要的目的不是要把對方醜化的很難看，而是要讓選民知道當選後，我會為人民做什麼事，對不對？因為候選人出來競選是要服務大家的，應該提到他對服務選民的想法和願景，但是我們聽不到這些，只聽到對方以前做了什麼壞事，連對方的爸爸媽媽兒子都可以拿出來談，目的只是為了要讓大家對他印象不好，那我就贏了，結果老百姓聽不到政見要怎麼選呢？你看到的都是口水戰，對於選舉一點幫助也沒有.就算把對方講的真的很爛，當選人要怎麼執政我們也不知道啊？我們是憑什麼選他呢？可是台灣目前的文化就是這樣子，不是包容，而是盡量的把它曝光、盡量的把它醜化。喜歡爆料的人要小心了，上帝並不喜歡人的毀謗，摩西的哥哥姊姊都很有恩賜，上帝也使用他們，一位是祭司、一位是先知，姊姊米利暗因為嫉妒心中不高興，她認為上帝偏愛摩西，後來她就發現摩西有一個錯，就是他娶錯了老婆，他沒有娶希伯來人，而是娶一位非洲的外國老婆，所以她就開始講摩西的壞話：「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他，說：難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？這話耶和華聽見了。」（民12：1），結果耶和華上帝都聽見了，耶和華上帝不只聽見了，耶和華上帝還不高興，然後說：「好，你說你很乾淨，那我就讓你長最髒的病。」結果米利暗就長了大麻瘋，這時候你就看到摩西真的很棒，你要知道什麼叫作包容嗎？摩西就是這樣，他跑來向上帝求情，「上帝啊，對不起啦，她如果有什麼不對，請祢原諒他，祢不要讓她這麼可憐。」摩西替他的姊姊禱告，希望上帝能夠原諒他的姊姊，不要跟她計較，讓她可以好起來，摩西真的是很會包容，姊姊是爆料他的人，他反過來幫她禱告，上帝就應允摩西的禱告，所以聖經說：「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人。」（民12：3）在這個故事裡面讓我們看到，雖然姊姊毀謗他，摩西受到傷害，他還是包容她，這是一個明顯的對比，這也是為什麼神會挑選摩西並且使用他，因為他有包容的愛。

2、 塑造公義形象

第二種台灣爆料文化的想法更是奇怪，就是把對方說是貪瀆，那麼自己就是清廉，這個差不多是台灣的政黨在另一個政黨被暴料，顯出有問題的時候，他們的想法。他們會拼命的說：「你看他們多貪多爛」，還有一句話沒有講，「那我們呢？我們還不錯。」這是邏輯上的錯誤，對方的貪瀆和你的清廉一點關係也沒有，你清廉不清廉是你的事，這是想要利用爆料別人的不好來凸顯自己的好，我覺得這是一個邏輯上的錯誤，這叫作自欺欺人，輪到你自己被爆料，原來自己也半斤八兩。對方不管是清廉也好、貪瀆也好，跟你本身清廉與否一點關係也沒有，約伯記說：「…豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」（伯40：8）我有沒有罪跟你有沒有罪是獨立事件，絕對不可能因為你是大壞人我就變成是大好人，這是不可能的，你好不好大家自有公斷，這是第二個種爆料文化的心理。

3、 滿足偷窺心理

以上這些都還是為了政治的目的大家明爭暗鬥，第三種是我們大家都容易犯的錯誤，我們喜歡偷看別人的隱私(Peeping Tom)。這種爆料文化有時候爆料的對象不只是政治人物，還有知名人物，比如說電影明星等等一些有名的人，其中最可憐的就是英國的戴安娜王妃，為了躲避媒體狗仔隊(Paparazzi)的追逐，最後出車禍死在巴黎的隧道裡面。為什麼那些人要冒那麼多危險，騎那麼快的摩托車，只為了照一張相片呢？因為一張相片可以賣很多錢。為什麼一張照片可以賣很多錢呢？因為很多人想要看。看什麼？看人家的隱私。偷窺別人的隱私是我們每一個人易犯的錯誤，我们會以為看這些報導沒什麼不對，如果我們大家都不看那些八卦日報、爆料週刊，他們根本就會倒店無法經營，因為他們是靠這類的消息賺錢的。而我們每一個人卻是在這裡面的讀者和觀眾，我們沒有包容，我們喜歡看笑話，一點小道風聲都好，只要他是有名的人，「咦？他哪裡有出什麼狀況？她哪裡有出什麼紕漏？」這個叫作偷窺，我想我們不要笑別人，我們每一個人其實都有這種侵犯他人隱私的這種衝動。聖經講到一個個案，「迦南的父親含看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。」（創9：22）他是挪亞的孩子含，他不小心看到父親喝醉酒，褲子沒有穿好就睡覺，他看到不去講就好，他還跑去跟兩個哥哥講：「你們來看看，爸爸沒有穿褲子就睡覺咧。」結果這個人的兒子被神咒詛，因為他沒有包容。別人做錯事情，我们不需要嚷嚷，把對方弄得那麼難看。以上是爆料文化的三種動機。

Ⅴ、包容倫理

1、 保護隱私不張揚

在聖經裡面教導我們一些包容的倫理，現在我們一起來看看，第一個是醫學上很重要的倫理，叫作病人的隱私權，再怎麼樣，除非有法律上的規定一定要向權責單位報告的事件以外，醫生絕對不可以暴露有關病患當事人不願別人知道其個人的事，對象也包括病人的配偶子女。你們應該還記得不久以前選舉台中市長的時候，有十二個醫生為了選舉，居然把對方參選人的病歷暴露出來，結果就受到處分。這是很不應該的，這是一個很基本的倫理，就是別人的隱私，你不應該因為其他的目的把人家爆料曝光出來，「往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。」（箴20：19）把人家的隱私傳開是不好的，不可與他結交朋友。

2、 擔代軟弱免跌傷

第二個包容的倫理，當你在某方面比較強、比較對的時候，對那些比較弱的、比較不是那麼對的人，你有沒有包容？還是你堅持你的對，讓對方跌倒，這是保羅所講的包容一個很重要的一點，他們提到祭拜過的肉能不能吃？保羅說：「東西都是上帝所賜的，祭偶像跟我們沒有關係，你可以吃。」可是有一些人會怕，「拜過的那些食物已經跟神明沾上邊了，吃了會不會怎麼樣？」保羅說那是信心軟弱的，對一個信心比較堅定的人來講，吃或不吃其實無所謂，他都可以吃，可是若是他吃了就會讓另外一個人跌倒，保羅說：「你為了對方，你既然吃與不吃都無所謂，你為什麼一定要吃讓對方跌倒、讓對方難過的要命呢？何必這樣做？」這是第二種包容，就是擔代軟弱，免得他跌倒受傷。保羅勸羅馬的教會說：「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」（羅15：1～2）堅固的人應該擔代不堅固的人，不要只求自己的喜悅，重要的是能不能讓對方得到益處，讓對方能夠被建立，建立軟弱的人，這是第二種包容，保護他，不要讓他因為你的自由、你的堅持而讓對方跌倒。在這裡我應該要悔改，因為我走路很快，這是在台大當醫生時訓練出來的，當醫院有急診、病房有緊急事件時，需要用廣播馬上找到醫生，通常院方會播放一個一般人聽不懂的代號語音，正逢在中央走廊走路的醫生，只要聽到這個代號語音，不管是哪一科的醫生，就要在最短的時間內趕到那個病房去急救。院方規定我們不能用跑步的，因為怕病患或一般人在台大的中央走廊看到穿白衣服的醫生跑了起來，以為出了什麼大狀況也跟著跑起來，這下子就大亂了，所以我們就要鍛鍊腳下功夫，不能跑但要走很快，就是這樣訓練出來的。後來我就忘記了，追女朋友的時候，我也走很快，然後又不習慣牽她的手，所以有一次跟她出去，走到她走丟了我都不知道，「咦？她怎麼不見了？」然後再回去找她，因為她追的很累，後來乾脆就不走了。比較強壯的人，有沒有體諒比較軟弱的，或是依然故我，或是你可以體諒對方，這是一種保護、是一種包容。

3、 忍受頂撞等成長

第三個包容我想我們作父母的都會心有戚戚焉，成熟的人要包容不成熟的人在邁向成熟的過程中所帶給你的傷害。好比父親忍受他的孩子對他的大吼大叫，所有作父母的都知道這叫作忍受頂撞，因為小孩子還不完全懂事、還在長大的過程，可是他已經大到會罵你了，他還不會大到能夠諒解你的苦衷，所有的父母都要經過這個痛苦的階段，你是馬上把他打回去、罵回去呢？還是你就是閉口不言的讓他罵？在心裡面禱告說：「神啊，希望我的孩子有一天會長大、會了解作父母有作父母的為難和考量，孩子不一定完全懂。」這種成熟的來忍受不成熟的頂撞，是很難的，這包容、等待、忍受，目的是為了保護他，不馬上讓他難堪、受傷。「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」（來12：3）

4、 私下指錯防曝光

最後一個包容是耶穌自己講的，包容不是包庇，我們常常以為包容就是既然對方做錯，為了要保護他，就不講了，不對！應該是要講但不向不相關的人講。相關的人做錯了，如果我们不講是包容嗎？我說這個不叫作包容，這個叫作包庇。所以翻譯成忍受有時候會誤導，以為說什麼都不講，忍耐就是了，可是做錯的那件事情要處理嗎？我認為還是需要處理。怎麼處理？私下處理。所以包容是要處理錯誤，但是不公開處理。不暴露給不相關的人知道，盡量讓知道的人越少越好，我們要把傷害程度減到最低，為什麼？因為我們需要處理這個不對的事情，不能夠就因此當作沒有看到，不處理所犯的錯那是包庇。「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」（太18：15）「趁著只有他和你在一處的時候」這是包容的重點，就是要指出他的錯來，若不指出來，那就是包庇，希望大家能夠分清楚這兩者的不同。很多人，特別是我們華人，沒有勇氣指出對方的錯誤，為了不影響兩人的關係，我們就把事情掩蓋起來，說：「啊，凡事包容。」我們用包容來包庇，這是我們華人比較容易犯的錯誤，西方人比較會當面跟你挑戰，可是他們就犯了不會包容，我們常是包庇，然後告訴自己：「唉呀，我很包容。」其實不對，包容不應該包庇，包容的目的是要得著你的弟兄，因為你要保護他，不只是讓他有面子，還要讓他在錯誤的事上學習長進。誰向他講，最好是你自己，這是要有很大的勇氣和智慧，這點希望大家能夠了解清楚。包容不是包庇，英文包容是bear，或是forbear(克制忍耐)，包庇是condone，所以我說Bear is not condone.，不應該將錯誤以包容的美名，把它包裝起來，我想這個不是聖經中包容的意思。

Ⅵ、上帝的包容

1、 保護該隱免被殺

上帝對我們是無限的包容。第一個出現的包容就在創世紀第四章，最近我們創世紀查經查到第四章，講到該隱把他的弟弟亞伯殺掉。你有沒有注意到很奇怪的一點，當該隱要殺他弟弟亞伯的時候，上帝沒有出面保護這個弟弟，可是在該隱把弟弟亞伯殺掉以後，上帝出面保護這個哥哥，哥哥說看見我的人要殺我，上帝說：「沒關係，我保護你。」你不覺得很奇怪嗎？上帝應該保護好人嘛，警察應該保護好人，怎麼保護壞人呢？創世紀第四章就讓我們看到神對惡人的一個很大的包容。很明白的，上帝保護該隱，給他一個記號，William Blake畫了一張圖圖中該隱挖一個洞把亞伯埋在地裡，亞當夏娃挖到了屍體在旁哭泣，亞伯被殺掉了，上帝好像太陽出現要審判該隱，而該隱像似要逃跑，可是很奇怪的是，「耶和華上帝就給該隱一個記號，免得人遇見他就殺他。」（創4：15）為什麼上帝要保護壞人？這是我前面說到包容的第三個意思(遮掩過錯)。

2、 為義人恕所多瑪

第二個包容是亞伯拉罕接待三個人，神是其中一人，吃完飯以後，上帝講了一句話，說：「我所要作的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？」（創18：17）他對我那麼好，我要做的事情應該讓他知道，上帝就跟亞伯拉罕說：「這裡有兩座城，已經惡貫滿盈，我要來察看，如果真的如同傳我耳中的聲音一樣，我就要天火焚城，要把這兩座城燒毀。」亞伯拉罕很好心，因為他的姪子住在其中的一座城，亞伯拉罕就跟上帝說：「上帝啊，不好意思，我拜託你一件事，如果有五十個好人，你可不可以就不要滅那兩座城？」上帝很阿莎力，祂說：「好，五十個好人，就可以容讓整城的壞蛋。」亞伯拉罕想一想：「糟糕，萬一沒有五十個人就糟了，我太急於開口了。」他又說：「上帝啊，對不起，我剛才估計錯了，四十個好不好？」上帝說：「好，四十，打八折。」亞伯拉罕心想：「搞不好整座城找不到四十個怎麼辦？」就說：「三十可以嗎？」亞伯拉罕很會討價還價，上帝說：「三十就三十，這樣可以了吧？」「不好意思，二十好嗎？」這個厲害喔，上帝說：「OK，二十。」最後亞伯拉罕很勉強的說：「上帝啊，十個可以嗎？」上帝說：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」（創18：32）這是包容，為了那十個義人。然後亞伯拉罕不敢再講下去，因為剩下五分之一了，從五十減到十，他如果繼續減，減到一，上帝會不會答應？上帝還是會答應。這個叫作福音，全世界只有一個義人，就是耶穌基督，因一個義人，上帝就願意赦免所有的罪人，上帝保護壞人保護到這般程度，祂讓祂的獨生子為我們犧牲，就是為了讓我們有機會悔改，這是從這個故事裡面我們看見的。亞伯拉罕的信心，讓他一直請求下去，直到十，很可惜的，這兩座城裡居然找不到十個義人，整座城就被審判、被毀滅了，可是在這裡就看出神包容的愛，上帝為了十個義人，可以包容整座城的罪人。

3、 世人蒙昧不監察

保羅傳福音到了雅典，他向雅典人說：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察…」，為什麼不監察？因為上帝希望給他們一個機會可以悔改，「…如今卻吩咐各處的人都要悔改。」（徒17：30）如今機會來了，那個義人已經出現，就是耶穌基督已經為我們死在十字架上，所以保羅說：「你們應該抓住這樣的機會悔改」。在這裡我就要指出來，從該隱到亞伯拉罕再到保羅，你看得出來神的目的嗎？上帝包容壞人的目的不是要讓壞人繼續壞下去，是不忍他們馬上被滅絕，希望他們有機會回頭。包容不是包庇，包容不是容讓壞的、錯的而且不處理，包容還是要處理惡的，怎麼處理？要給對方時間、空間，去處理那個不對、能夠悔改，那是包容的目的。上帝的包容不是只有忍耐忍受而已，祂有一個很積極的目的，希望給你機會悔改。

4、 麥子稗子齊容納

不只這樣，甚至是在教會混的人，上帝還包容，在我們當中多少是混混？應該有吧？到教會不是為了要敬拜上帝，而是為了別的目的，魚目混珠就混進來了，不管是為了想聽牧師講道的也好，聽牧師講道和敬拜上帝不一樣，如果今天我不講道你還來禮拜堂，你是敬拜上帝；如果我講道你才來，那你是來拜我，你來聽我講道，「蔡牧師講的很好聽，我就喜歡聽他講。今天不是他講，那我也放假。」有這樣的人咧，有的是為了詩班唱的歌很好聽、氣氛很好，有的是因為會友很有愛心，這些人並不是真的為了神來的，但神都包容，神說不管怎麼樣，通通可以，你要混就混吧，可是上帝的目的是什麼？希望有一天你能夠混出名堂，不會就這樣子一直混下去，有一天你真的被神的靈感動，說：「唉呀，我應該來敬拜上帝才對。」不管講道怎麼樣、不管詩班怎麼樣、不管其他怎麼樣，認為應該有一段時間跟弟兄姊妹們一同到神的面前來敬拜上帝，那就是玩真的啦。耶穌曾經說過麥子和稗子的比喻，故事中的僕人對田主說：「這個是麥子，那個是稗子，兩種植物長的很像，可是稗子將來結不出什麼東西來，它只是白佔地方、污染田地，跟麥子搶營養，所以我去把它摳出來、薅出來、拔起來。」上帝說：「不要，我寧可讓他們一起長。」「容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。」（太13：30）上帝希望有一天稗子會混成麥子，這是包容，可是包容不是不處理，包容是給你機會改變，如果不改變，上帝還是會處理，收割的時候就會處理。所以大家要了解，神是無限的包容，可是包容有很積極的目的，不是包庇，是給你機會，最後上帝還是要處理，善惡還是要分明，公義還是要彰顯的，在公義彰顯的延遲當中，留下來的就是包容這兩個字，是保護你，給你機會。

Ⅶ、結論：謹慎自守警醒禱告、彼此相愛遮掩多罪

所以彼得說：「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，儆醒禱告。最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」（彼前4：7～8）日子不多了，上帝的包容不等於包庇，總有一天要算帳，在上帝算帳以前，我們要抓住機會來改變，那樣才達到包容的目的，保護才有意義。彼得給我們四個建議，第一，要謹慎自守；第二，要警醒禱告；第三，要彼此相愛；第四，要遮掩許多的罪。其中最後一個建議就是包容。讓我们不以包庇來代替包容，也在愛中學習包容。我們一起低頭禱告。

「感謝主，祢是一位包容的上帝，從該隱開始到所多瑪到雅典到教會，一直到今天我們每一個人，主，祢知道我們的內心，主，祢是一直的等待，一直的保護，希望我們有一天可以回轉過來，祢給我們這個時間，祢給我們這個空間，讓我們長大成熟，主，謝謝祢。主，不只這樣，我們期望向祢學習，在我們的生活當中、在我們周圍，還有一些人是得罪我們的，有一些人是傷害我們的，有一些是我們所愛的子女他們還在頂撞我們，主啊，幫助我們學習包容的功課，知道什麼是包容，什麼是包庇，幫助我們有智慧和勇氣，來作適當的抉擇和處理，禱告奉耶穌基督的名祈求，阿們！」

愛的系列(十九)：愛與真理 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.01.14
作　　者: 蔡茂堂 牧師

台語

國語


各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們講到愛與公義，這週我們要講愛與真理，在中文合和本，這句經文是愛「只喜歡真理」。不知道我们中間有沒有人看過圖片中的這塊石頭呢？如果你曾經到羅馬旅遊，通常導遊會帶你去觀賞，這塊石頭以前是做什麼用的沒有人知道，後來被人家拿去放在一間房子前面，給它取了一個名字，叫作La Bocca della Verita，Bocca是嘴，Verita是真，就是「真理的嘴(The Mouth of truth)」，很多人很喜歡去那裡，因為傳說，如果你是說真話，當你把手從牠的口中伸進去、再伸出來以後，你的那隻手還會在；如果你說的話是假的，那你把手放進牠的嘴裡再伸出來，你的手就會被它咬掉，那就知道你講的是假話，所以戀愛中的情侶，很喜歡帶情人到那兒，要確定對方說：「我愛你」的真假，當要確認對方是不是真的說我愛你的時候，「好，沒關係，把你的手伸進去證明一下。」有的人就開始冒冷汗，那就知道對方說的話有問題，這個傳說很有趣，以後你有機會到羅馬可以去那邊看看。到底愛和真理有什麼關係呢？今天我們的聖經節很短，就是「只喜歡真理」，中文修訂版翻譯為「只喜愛真理」，「喜歡」改成「喜愛」，我想沒有太大的差別，可是英文就有顯著的不同，不是字的不同，而是介系詞的不同，欽訂本(NKJ)和英文的修訂版(NRS)是「but rejoices in the truth」，可是新美國標準版(NAS)就翻譯成「but rejoices with the truth」。這次為了講這篇道，我再去查了一下希臘文，那個字是άλήθεια(aletheia)，也就是rejoices with，有時候台語比國語傳神，在這裡台語翻譯的比較好，台語是怎麼翻譯的？「是及真理相及歡喜」，有兩個「及(與)」。華語的翻譯和NKJ、NRS是一樣的，都是「只喜歡真理」。而「but rejoices in the truth」和「but rejoices with the truth」的不同在哪邊呢？「but rejoices in the truth」中rejoices是主體，truth是客體(被喜歡的對象)，可是在「but rejoices with the truth」裡就沒有哪個是主體、哪個是客體的分別，就是「愛喜歡真理、真理喜歡愛」，它們是互為主體、是互動的。我個人覺得「愛和真理一同快樂」，這個翻譯比較接近原意。

Ⅰ、引言：彼拉多曠世巨問 　

問「真理是什麼？」這個問題，最有名的人是彼拉多，彼拉多問了一句令全世界印象深刻的話，當耶穌被抓到最高法庭要被審判死刑的時候，猶太人控告祂的是犯內亂罪，所以彼拉多就把耶穌拉到會堂內(因為外面亂糟糟的)，私下問他，說：「祢是王嗎？」結果耶穌說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證--------」（約18：37）咦？耶穌把真理提了出來，「…凡屬真理的人就聽我的話。」彼拉多就問祂一句話：「真理是什麼呢」，然後問完就到屋外說：「我查不出這人有什麼罪來」(38節)，這句話成了很有名的一句話，「真理是什麼呢」，到底彼拉多是在請問耶穌？還是在嘲笑耶穌？我們不知道。他說這句話的後面，會是個問號嗎？若是個問號，就是一個虔誠的態度，想要請問耶穌：「祢剛才講什麼真理的…真理到底是什麼呢？」這樣的話他是個慕道者，若句子是後面是感嘆號，那他就不是慕道者，這是個輕蔑的應答，英文叫作Rhetoric sarcasm (嘲諷的修詞)，他根本不是想知道答案，只是要嘲笑耶穌：「祢都快要被判死刑了，現在還在講真理，真理是什麼！真理值幾毛錢！」所以他是嘲諷者，聖經並沒有確定的說明，但如果根據聖經的描述，彼拉多問完後馬上就到外面跟猶太人講話，我會傾向說這是個感嘆號，一個真正發問的人，會等一下聽聽耶穌的回答，耶穌都還來不及回答、都還沒有講話，彼拉多就跑出去跟猶太人說：「我查不出祂有什麼罪來」。很可惜的，彼拉多問了一個很重要的問題「真理是什麼？」，而全宇宙的真理就站在他面前，可是他沒有等耶穌回答。我們是不是彼拉多？我們每個禮拜來作禮拜，希望對神的話、對神的真理有所了解，我們會不會也是一樣，問題是問了，可是我們沒有時間聆聽上帝要給我们的答案。聖經的翻譯，台語是「是及真理相及歡喜」，是英文rejoices with這兩個字。

Ⅱ、只喜歡真理　

希臘文：真理άλήθεια(aletheia) 　

希臘文是άλήθεια(aletheia)，άλήθεια(aletheia)其實就是「真」，但是我們加上「理」的時候，我們就會被理性主義誤導，以為真理是真的道理，其實它的意思 就是「真」而已。

英 文：
but rejoices in the truth (NKJ)
but rejoices in the truth (NRS)
but rejoices with the truth (NAS)　

英文翻譯，新欽訂版(NKJ)及新修訂標準版(NRS)是用介係詞in，新美國標準版(NAS)是用with，剛才我們已經稍微解釋過了。

中 文：只喜歡真理 (和合本)

只喜愛真理 (現中修)

中文和合本的「喜歡真理」和現代中文修訂本的「喜愛真理」，沒有太大的差別。

台 語：是及真理相及歡喜
(台語漢字本) 　

台語的翻譯就很棒，「是及真理相及歡喜」，愛會與真理一起歡喜，所以「真理和愛」它們兩個是同樣重要，是兩者一起高興、一起歡喜這樣的一個狀況。

Ⅲ、三種真理　

那麼真理是什麼呢？這個「真」，我用一句聖經的話讓你們了解 (其實不該加上「理」)，它有兩個意思：耶穌在最後被抓到法院以前，在聖殿裡面，法利賽人就跟希律黨的人一起來假裝巴結祂，希望從祂的話抓到把柄可以來控告祂，就問祂說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。你的意見如何？納稅給該撒可以不可以？」（太22：16～17）當他們要抓耶穌的把柄以前，他們用「真」這個字來混淆耶穌，就是來套祂的話，讓祂不敢隨便講一個Politically correct answer(政客式安全答案)，就是講一個不會給他們自己找麻煩的回答，就是要祂講真話，逼祂要回答這個問題，這一句聖經裡面共出現兩次άλήθεια(aletheia) 這個字，「我們知道你是『誠實』人，並且『誠誠實實』傳神的道。(You are man of truth、Preach God’s word in truth,)所以如果我們直接把它翻譯就是：「我們知道你是真人，真人不說假話。」這是第一個意思，你是真人(Personal truth)；第二個意思，你講的道是真道(Propositional truth)，什麼是真道？就是你講的內容是對的。所以一個是指「真道」，另一個是指「這個人是真的」，這兩個有點不一樣，可是這兩個都是真。

真相：觀察性真理 Correspondence
(客觀觀察、科學實證)　

在哲學家談論真理的時候，他們提到了很多種真理，我就提其中的三個。第一個，科學家講「真」，這個「真」，也許我們把它稱作「觀察性的真理(Observation truth)」，這個觀察性的真理如果我們把它翻譯出來叫作「真相」，你看到的是真相，還是看錯、看走了眼，他們強調的方法就是要用客觀的觀察，然後再加上科學的驗證(Empiricism)，然後確定你看到的是真的，所以這是很科學的方法。這樣的真，是強調你所看到的，或是你所描述的和那個東西本身要對應很好，他們叫作Correspondence theory(對應理論)，這是從柏拉圖、亞里斯多德 (Plato and Aristotle)的時候就強調的，所謂真理就是你所講的話，跟你所要講的對象要對應(The correspondence)，不對應的話就不真，我想這是「觀察性的真理」。聖經在詩篇裡也提到：「我『觀看』祢指頭所造的天，並祢所陳設的月亮星宿。」（詩8：3）這個「觀看」，我們希望不是看到假象，我們希望是看到真相，就是求真，我們說科學求真，大概講的是這樣的真，就是真相。

真確：邏輯性真理 Coherence
(嚴密演繹、理性分析)　

第二個真呢？就跟觀察沒有關係，是指當你看到一個現象以後，你有一些想法，這些想法本身不應該自我矛盾，就是真本身不可以發生矛盾，就像骨牌排好的時候，你推倒第一片，後頭的骨牌就應該會一個接著一個全部的倒下來，這個叫作邏輯，就是If A, then B, if B, then C…，就是前後連貫的很一致的連帶關係，這樣的真叫作「邏輯性的真理」，也許我們可以把它叫作真確，不能自我矛盾，要嚴密的演譯、要理性的分析，這是理性主義(Rationalism)強調的真。所以它的重點不在Correspondence(對應符合)，它的重點在Coherence(統一連貫)，就是整個串連起來是一致的，你不能前面講A，到最後是講B，這是第二種真理。保羅對哥林多教會說：「我指著信實的神說，我們向你們所傳的道，並沒有是而又非的。」(林後1：18)不能「是而又非」不能說這時候講這樣對，到那時候又講說這樣不對，那就是自己相矛盾，總有一個不對吧？不會兩個都對吧？這是第二個真，我把它叫作真確，應該是前後一致，是不能自己拆自己的台，自相矛盾的。　

真誠：倫理性真理 Candidness
(坦誠表達、同理瞭解)

第三種真，就像是兩個小孩子彼此之間的真，沒有虛偽，「唉唷，你好醜唷。」「唉呀，你好漂亮。」就直接講出來，這個我們叫作「倫理性的真理」，或是「關係性的真理(Relational truth)」。我覺得這是耶穌所講的最重要的真，應該把它叫作真誠。坦誠的表達、同理的瞭解，人與人要進入愛的關係裡面，一定要用真，一旦是用假的，那你所愛到的不是我，而是我裝出來的一個假象，所以真誠和愛有相當密切的關係，這種真叫作Candidness(真誠)。我不戴面具，我在所愛的人面前，不給對方一個假象，我讓你他看到真正的我，就是我裡面的真我，而不是另一個理想的我。耶穌在這裡說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者（或作：就是從惡裡出來的）。」（太5：37）表裡一致是真我，這種真的表現，就是真誠。

Ⅳ、兩種認識　

對於這三個真(真相、真確、真誠)，我們怎麼去知道呢？如果沒有人能夠知道的話，那這些的存在是沒有意義的，上帝給我們一個很寶貴的禮物，叫作大腦，我們是藉著大腦去觀察、去了解、去認識剛才所講的那三個真，這個我們叫作「知識論(Epistemology)」。認識的對象分為兩類，我用一張圖片來表示、來讓大家了解，這張圖片是德國浪漫派的畫家Friedrich畫的，他的畫作叫作Wanderer above the sea of fog.(在霧海上的流浪者)，畫一個人站在高山上，看到前面有霧有山。這張圖片很有趣，它有許多抽象的意義，我只講其中的一個意義，圖畫裡面有被看的山，有看山的人，可是畫裡的這個人又是被我們看的對象，畫裡的人有雙重的角色，他既是觀察者，又是被觀察者，畫家有點要表示這樣的意思。我今天將以這個人為觀察者、山石雲霧為被觀察者來看：被觀察的山石雲霧都是物，我們稱之為客體(Object)，看著這些東西的這個人，我們叫作主體(Subject)，那我們人呢，既是主體也是客體。我們會想要認識別人或物這個客體(Object)，又想要認識自己這個主體(Subject)，在中文我們把客體稱作「物」，主體稱作「心」，你如何分辨「心」與「物」呢？

客體 (物)：客觀觀察 (海森堡測不準原理) 自然律
主體 (心)：主觀溝通 (卡揚格集體潛意識) 道德律　

如果你要了解「物」，就要用客觀的觀察，才能夠看到客體的真相，透過眼睛的觀察，你能夠看到自然律，看到物與物之間有著很巧妙的關係。你會發現如果這個宇宙是上帝創造的，上帝是真的很有秩序，祂把東西造的很巧妙，聖經說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅1：20）所以神讓我們用眼睛去觀察宇宙的真相，可以去揣摩上帝，所以客體是藉由眼睛客觀的觀察而了解。另外對人呢、對這個心呢，我們還是可以去了解它，可是因為心是看不到的，我们只能等對方願意表達，就是要主觀的溝通，所以對主體客觀的觀察是不可能的，而主觀的溝通必須要對方願意表明他的心聲，他的嘴巴要打開，你的耳朵也要打開，一個願講、一個願聽，「心」彼此是互動的，「物」就不需要互動；「物」根本就不需要互動，只要你仔細的看，你就會看到一些東西，而「心」沒有辦法看到，一直要等對方(我們叫作啟示)，等他願意自己把心裡面的事掏出來，而且你也願意聽，你才可以進入對方的世界去了解他，這種互相了解的關係，我們叫作「道德律」，人與人之間有很多我們覺得應該這樣、那樣的。在這裡我們可以看到，神是一位有規律的神，聖經說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」（羅1：19）所以神有兩個顯明，一個是在「物」，一個是在「心」，我們對神所造世界的認識，包括了客體和主體這兩方面。但是一些學者告訴我們說，我們雖然了解，但我們沒有辦法全部了解，這是物理學家海森堡(Heisenberg)告訴我們的，他發表了「測不準原理(The Uncertainty Principle)」，我們對物的了解，到最後我們必須承認，我們沒有辦法絕對的了解，因為那裡有一個跨不過去的鴻溝。那麼對人呢，就更不容易了，心理學家Karl Jung(卡揚格)認為我們每個人的心裡面都有一個集體潛意識，裡面有一個東西叫作Shadow，就是陰影或是黑暗的地方，連自己都不知道，如果連自己都不知道，怎麼可能讓別人知道呢？那一部份就是我們不容易了解的部分。所以不管是對客體的了解，或是對主體的了解，我們不得不承認，我們是有限的，而且會扭曲，特別是在主體「心」的了解上。

保羅的知識論：所知有限、模糊不清。保羅在哥林多前書說到認識的問題，「我們現在所知道的有限，先知所講的也有限…。」（林前13：9）包括我今天所講的也有限(Limit)，我們不可能講明全部，因著我們的有限，認知受到限制。第二個，不止有限，還不清楚，就是會扭曲、失焦，我們沒有辦法講的那麼清楚，「我們如今彷彿對著鏡子觀看，糢糊不清（原文作：如同猜謎）…。」（林前13：12）所以我們在認知上面對兩個困境，一個是有限，一個是模糊不清楚。

Ⅴ、耶穌是真理

聖靈參透萬事（林前2：10 ）　

耶穌來了，祂說：「我就是真理」，祂大膽的向世人宣告，祂不只說「我是真理」，祂還說：「我是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約14：6）這是什麼意思呢？第一，如果我們要了解世界的真相，上帝是宇宙的創造者，上帝的靈看透萬事，祂可以參透所有的事情，可以幫助我們觀察這個世界的真相，不會被欺騙，「真理的聖靈來了，祂要引導你們明白（原文作進入）一切的真理…。」（約16：13）特別對基督徒來講，就是要讀聖經。但你如何明白聖經的教訓？這個真的意思你看的出來嗎？還是你把自己的意思讀進去？就是要藉由聖靈的幫助。「只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」（林前2：10）耶穌是差派聖靈到我們當中的，聖靈可以幫助我們明白進入真理。

耶穌深知人心 　

第二個是人心的問題，我想這個問題比較嚴重，我們自己內心的黑暗面，我們偽裝起來不要讓人家知道，或是你自己也不知道，假裝的太好了，自欺欺人，這個偽裝的部分聖經說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶17：9）耶穌可以識透、耶穌可以知道你裡面有什麼東西，耶穌的愛也可以幫助我們願意去面對這些，我們才能夠活出一個真誠的真我，「也用不著誰來證明人是怎麼樣的，因祂知道人心裡所存的。」（約2：25）。耶穌是恩典和真理的來源，祂把神表明出來，「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約1：18）聖經說：「律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」（約1：17）恩典我認為就是愛，真理當然就是真，剛才哥林多前書不是說：「愛和真理一起歡喜」嗎？這裡是「恩典和真理一起歡喜」，恩典和真理都是我們所需要的。在愛的裡面，我們才敢把自己的真顯露出來，在真的關係中，我們的愛才可以越來越真、越來越親，所以愛與真理是要一起互動才可以實現的。

Ⅵ、我們的回應　

追求真理的謙卑 　

在這樣的情況下，我們應該怎麼回應呢？第一個，我們在「真」的面前，我們必須要降服、我們必須要謙卑，我們承認自己所知道的有限，也可能模糊，包括我們對聖經的了解，常常我們在講耶穌是真理的時候，我們以為我們所了解的耶穌就是耶穌，這是問題的所在，我們也常以為基督教有真理，所有其它宗教都沒有真理，我不覺得是這樣，我相信其他宗教也有神所賜的真理在其中。追求真理的基督徒，只能說我「所了解」的耶穌，一旦加上「所了解」這三個字，就會加上我們的有限和模糊不明，這是我們必須要承認的「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」（林前8：2），所以我们在追求真理上要謙卑。

敬拜上帝的誠實　

第二個，到上帝面前敬拜祂的人是裝不了的，因為上帝什麼都知道，所以到上帝面前來敬拜，最好是坦誠的到上帝面前來，「神是個靈（或無個字），所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」（約4：24）所以重點不在唱什麼歌、聚會的地方在哪裡、用什麼樣的儀式，重點是你在神的面前還有掩蓋嗎？你還有假裝嗎？還是你說：「神，我就是這樣，我就是這麼窩囊，我這個禮拜就是活的很差勁，但是我到祢的面前來。」耶穌告訴井邊撒馬利亞的婦人說：「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」(23節)我们敬拜神，要用「真」，以誠實來到神的面前，才能夠真的敬拜。

彼此相愛的落實

第三個，我們在與人的關係裡面，神要我们愛人如己，不要掛在嘴巴上面，所謂真，就是做出來，「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」（約壹3：18）所以這個誠實和真就是行為，就是去做，不是只說，我們叫作言行一致，這是另外一個真，在生活上的真。

愛心裡說誠實話 　

最後一個，當你要跟對方講真話的時候，要記得，要把愛放在裡面，有一些話是真的，可是若沒有愛，那會很傷人的，若所講的話只是讓對方受傷，那根本就不是幫助他，所以聖經上說：「惟用『愛心』說『誠實話』…」（弗4：15），恩典和真理、愛心和真話一定要配合，這樣大家才會長進，才可能進步。有人說：「用愛所講的真話不會被拒絕」，講真話有時候會被拒絕，是因為對方覺得受到傷害，他不感覺到你是在愛他，他覺得你是在傷害他，所以哥林多前書說：「愛和真是一起歡喜」，愛與真無法區分哪一個是主體，哪一個是客體的，二者是密切不可分的。

Ⅶ、結論：坦然無懼到施恩座前 　

主耶穌基督把愛帶到我們當中，讓我們敢面對自己的真，讓我們自己不需要再虛偽、再偽裝，我們在耶穌基督的愛裡面，才敢用我們的真來到上帝的面前尋求幫助，也可以坦誠的到我們所愛的人面前來，「所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」（來4：16）讓我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌，我們常常活在虛假裡面，或者我們沒有小心的觀察，或者我們頭腦不清楚、糊里糊塗，以致於我們看到的世界是假象，我們的思想常常自我矛盾，可是我們覺得最可怕的是，我們連自己都欺騙自己，我們不願意面對自己心中的黑暗面，我們在別人面前，甚至到上帝祢的面前，我們也用各種偽裝把自己包裹起來。主，當祢到世上來的時候，祢說：『你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』主，我們多麼渴望祢那樣的愛來釋放我們，讓我們不需要活在虛偽的綑綁裡面，讓我們可以到祢的面前來，甚至到我們所愛的人面前，能夠敢於面對自己的真，在我們顯示自己的真的時候，我們用愛來包容，我們用愛來接納，自由的來表現自己，自由的來表達我們彼此的關係，自由說出我們對彼此的失望和鼓勵，讓我們在愛和真的當中一起成長，讓我們真的體驗到「愛與真一起歡喜」的喜樂，求祢的聖靈來釋放我們，讓我們得以自由，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

愛的系列(十八)：愛與公義 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.01.07
作　　者: 蔡茂堂 牧師

台語

國語



各位弟兄姊妹大家新年恭喜。看到我們教會有什麼新的現象嗎？週報的尺寸變大了，色彩不見了，這是一個新的改變。今天我們還是要延續去年我們愛的系列講道，在我們信仰當中一個最重要的認識，就是愛與公義的關係，愛與公義有什麼關係呢？一般來講，當我們講到公義的時候，我們常會想到司法，也常會用一個蒙住眼睛的女人手拿著天平圖片來說明，也是公義的一個代表，為什麼用天平來表示呢？因為公義與公平是有關係的。剛剛司會幫我們讀了今天的聖經，和合本跟現代中文修訂本完全一樣，就是愛是「不喜歡不義」，這個翻譯大概是我所看到的翻譯裡頭意思最廣的，我覺得翻譯的不錯，英文我就有一些掙扎，至於不義這兩個字要怎麼把它翻譯會比較好呢？新欽定本聖經(NKJ)是Love does not rejoice in iniquity.，新修訂標準版(NRSV)是Love does not rejoice in wrongdoing，新美國標準版(NAS)是 Love does not rejoice in unrighteousness.，我想中文本的翻譯和新美國標準版的翻譯最接近，這是涵括最廣的一個解釋。

Ⅰ、引言：物不得其平則鳴 (韓愈「送孟東野序」)

如果春天到了，你到山上去，會不會看到一幅流水潺潺的景象呢？山上溪流的水有聲音，為什麼我們茶杯裡面的水沒有聲音呢？有一句話說：「物不得其平則鳴」，因為山上不平，而我們的茶杯是平的，平面的水就沒有聲音，一旦有高有低有不平的時候，就會有聲音。「物不得其平則鳴」是誰說的？它是唐朝文臣韓愈寫的一篇文章叫作「送孟東野序」，孟東野是他的好朋友，被貶到一個小城，心中悶悶不樂，為了鼓勵他的朋友孟東野所寫的文章，第一句話就是「物不得其平則鳴」，，我們現在把它簡化為「不平則鳴」，意思就是人會不高興、會發怒、會發出聲音，就是因為不公平，這是上帝給每個人天生的一種感覺本能。當家裡面有一片餅乾，父母要把餅乾擘成兩半分給兩個幼兒的時候，其中一個會看對方的餅乾，說：「不對，他的為什麼比較大片？」但是你又不能用刀切的剛剛好大小，用手一擘，總是會差一點，我們會要求公平，這是每一個人都會有的要求，今天講道的重點就在這個不義不平，“不義”到底是什麼意思呢？

Ⅱ、不喜不義

1、 希臘文:不義άδικίά (adikia)

希臘文叫作άδικίά(adikia)，就是不公道、不公平，這個άδικίά英文打出來是adikia。

2、 英 文：

not rejoice in iniquity (NKJ)
not rejoice in wrongdoing (NRS)
not rejoice in unrighteousness (NAS)

剛才我說過，英文的三個版本有不相同的意思，這個iniquity就是公平，wrongdoing就是有人做錯事情產生的不公平，代表一個動作，因為做了一件不對的事情，使得原本公平的變成不公平了，可是我覺得unrighteousness的意思最廣，不管有沒有動作，有時候什麼動作都沒有也是會有不公平、也是會有不對的，所以這裡有道德的意思(不對、不正確、不道德、不公義)。

3、 中 文:不喜歡不義 (和合本、現中修)

中文把希臘文的意思翻譯出來了，我想翻譯的不錯，不義代表的比較廣，不公平的狀況，不一定有不公平的動作。

Ⅲ、不義的種類

什麼叫作不義呢？羅馬書告訴我們很多不義的內容，羅馬書第一章29～31節說：「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒（或作：陰毒），滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或作：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。」咦？不憐憫人也是不義啊，等一下我會更詳細的講。所以包括很多很多我們所做的事情，總括來講就是會讓別人受到傷害的事。為什麼愛就不喜歡不義呢？因為聖經說：「愛是不會讓人家受傷害，愛是不加害於人的。」所以在愛的狀況下就不會“喜歡不義”，因為不義會讓別人受到傷害，「愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。」（羅13：10）到底有哪些不義會讓人家受到傷害呢？

1、 行為不義：

a、 暴力攻擊 (Attack)

第一個是我們的動作、我們所做的事情，會讓人家受到傷害的就是暴力攻擊，聖經裡面暴力攻擊最有名的是掃羅王，大衛服事他，為他彈琴作音樂治療，可是掃羅王心裡面不高興，他的手裡剛好有武器，拿起手上的槍就想要把大衛釘在牆上，「掃羅把槍一掄，心裡說，我要將大衛刺透，釘在牆上。大衛躲避他兩次。」(撒上18：11)直到現在還是有很多人是這樣子的，當心裡不高興，手裡握有攻擊對方的東西時，就用攻擊對方來表達自己的不高興，對方就受傷啦，當然還好大衛他年輕躲的快，躲了兩次都跑掉了，所以沒有被掃羅王釘在牆上。國與國之間也是一樣，哪一個國家軍力比較強勢，看哪個小國不順眼，就想了一個名目把軍隊派了過去，這個叫作preenptive strike，這是美國總統布希講的，意思就是「我不等你來打我，我先打你了。」為什麼？因為我看見你的臉色不對，好像要打我的樣子。所以當人手上握有攻擊對方的東西，或是拳頭、刀子、槍，任何東西，當你讓他覺得不舒服的時候，他就拿這個來攻擊無辜的對方，我想這就是不義，因為對方會受傷，這是第一個不義。我們叫作Sin of Commission(犯錯的罪)，犯了一個不對的事情。

b、 見危不救 (Neglect)

第二種不義是行為上的乏善，耶穌講了一個故事，「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。偶然有一個祭司從這條路下來，看見他就從那邊過去了。又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了。惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡，看見他就動了慈心…」（路10：30～33），強盜把一個路人打的很慘，經過的人共有三個，前面兩個看了一眼受傷的路人就走了，這兩個人有沒有不義？這兩個人什麼壞事都沒有做，他們只是沒有做好事而已，這個叫作「見危不救」，那個路人因為遇到強盜被打的半死，雖然你並沒有害他，但遇到這位落難急需要幫助的人，你沒有幫他，這算是不義嗎？耶穌說有一個祭司繞過去了，一個利未人也走過去了，最後我們知道故事的焦點是這位好撒馬利亞人，他去幫助這個可憐的路人，可是今天我覺得我們要注意的是這個利未人，還有祭司，有張圖片裡的雕像很有意思，圖中的利未人看來還有一點良心，他的頭還轉過頭來，手托著下巴在思索，一副到底要不要幫助這個路人的樣子，祭司真的是掉頭就走，根本連看也不看一眼，祭司代表牧師，利未人代表長老，所以你就知道教會多糟糕，好撒馬利亞人代表未信主之人，是異教徒、是外族人，耶穌所講的比喻是很諷刺的，祂說：「祭師、利未人應該是最有愛心的人，居然表現的最沒有愛心。」那這樣算是不義嗎？是的。這個叫作Sin of Omission(乏善的罪)，該幫助別人卻沒有做，聖經也看這個是不義，聖經說：「人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。」(雅4：17)

2、 言語不義：

a、 陷害騙欺 Cheat

如果你認為自己的行為沒有問題，是否在嘴巴上可能出問題，有沒有人因為言語讓人受傷害的？有的。這個人叫作inocchio(小木偶)，他是言語的問題，言語的不義。當講不該講的話、不對的話、不誠實的話，作假見證，讓人家受害，還有誤導別人，小木偶的鼻子就會長出來，越變越長，聖經說：「不可無故作見證陷害鄰舍，也不可用嘴欺騙人。」(箴24：28)這是嘴巴犯的不義，說謊，我們常常為了很多動機，就說很多不誠實的話。

b、 咒詛惡語 Curse

有的人沒有說謊，但是說髒話，說一些你連打字都不好意思打出來的話，這個叫作咒詛惡語，就是要咒詛對方，就是要讓對方的心裡不舒服或是害怕，聖經說：「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。」(雅3：9)說咒詛或惡毒的話也是不義。

3、 經濟不義：

a、 矇混巧取 (Fraud)

另外有一個很大的不義是關於財物上的不義、經濟上的不義，我想這是今天世界上最大的不義，這是有關於錢的問題，為了要賺錢，就用一些假的東西當作真的賣給人家，不管是假鈔、假酒等等之類假的東西，來得到他要得的利益，這也是一個不公平的現象，你應該多少就用多少跟人家換，但是為了要佔便宜、為了要多賺一點，就偷金減兩，矇混取巧，「你的銀子變為渣滓；你的酒用水攙對。」(賽1：22)把不是銀子的東西摻在銀子裡面，酒裡加水，這也是一種不義，經濟上的不義。

b、 剝削榨取 Exploit

剛才所說經濟上的不義，是指拿了不應該拿的錢，而經濟上另外一種不義，就是應該給的沒有給，有一圖片，老闆坐在車裡把錢綁在釣竿上，告訴在前面努力拉車的員工說：「你再多走一點就有錢拿喔」，可是員工再怎麼往前走，錢都還是垂吊在前方拿不到，而老闆的車子卻能夠很高興的向前推進，這是剝削榨取，很多資本社會之所以能夠累積財富，就是用這個機制，讓人家替我做工作，幫我賺得越多越好，薪水卻是給付的越少越好，已經到剝削榨取的程度，應該給的沒有給，這是一個經濟上的不義，「工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。」(雅5：4)。

4、 制度不義：

更可怕的是，有一種不義，是找不到誰是不義的，這是在立法院造成的不義，就是制度上的不公義。我這次有機會帶我的孩子到牡丹鄉的排灣族原住民那裡去看了一下，聽他們說才知道，我們漢人(政府)在訂一些制度的時候，並未考慮到原住民的立場，他們說：「我們山上的土地規定是不可以買賣的，也不能夠抵押，因此銀行不願貸款給我們，什麼都不可以，我們沒有所有權，可是你們平地人都可以，我們要怎麼樣都沒有辦法，只有到平地去做工。」所以他們有一陣子發起「還我土地」的運動。這些都是政府制訂的。這是我們原住民的弟兄的困境，他說：「我們根本走不出來嘛，你們在平地什麼都可以，這是你們漢人訂的法律，讓我們活不下去，我們有資源但是不能使用。」誰做錯？沒有人做錯。你要罵誰？不知道要罵誰。這是在制度上的不義，我覺得制度上的不義是今天世界上最可怕的不義，我們要求神幫助世界各國的立法機構在訂定任何制度的時候，會考慮到所有的人，避免因為這樣造成不公平、不公正的情形。

a、 受賄枉屈 Bribe

有的人得到好處，然後就把制度扭曲了，這個叫作賄賂，「…你們苦待義人，收受賄賂，在城門口屈枉窮乏人。」(摩5：12)

b、 岐視異己 Bias

有一圖片，圖片中的這些魚群什麼都對，就是顏色不對，因為別人是藍色的魚，牠是紅色的魚，所以所有的魚就把牠擠到一邊去，我們叫作bias或是Discrimination(歧視)。所有的少數民族(弱勢團體)在主要族群的面前都面臨這樣的不義，整個制度都一樣，只要你是少數，就會被邊緣化。整個社會的主要族群，應該要特別留意，在制度上，有沒有對那些比較少數的、被欺負的、被壓制的這些外國人(Foreign)、邊緣人 制定不義的規定，「若有外人在你們國中和你同居，就不可欺負他。」(利19：33) 岐視異己是另外一種不義。

5、 別人不義：

a、 沾沾自喜 Gloat

這個不義更特別，這個不義跟我沒有關係，這是別人的不義，也不是制度、也不是經濟、也不是行為，是別人的不義。當別人做了不義的事情時，我也會不義嗎？會的。耶穌講了一個故事，有一個法利賽人和一個稅吏，他們都到聖殿去禱告，他禱告說：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」(路18：11)，你禱告自己的問題就好，為什麼要把別人的不對拿來禱告呢，你們有沒有做過這種禱告，每次司會說：「我們大家有幾分鐘先為自己禱告」，你就開始為你的太太禱告：「希望她對我好一點，希望她以後更溫柔一點…」，太太就開始為先生禱告：「我的先生上個禮拜對我不好，我的孩子怎樣不好…」，我們都很會替人家禱告，禱告的都是人家的不好，都是把人家的不好拿來數落一番，「希望上帝能夠好好教導他，讓他乖一點。」這種禱告就是法利賽人的禱告，你講的不是誣告，你說的是事實，對方真的做了不對的事，可是你拿來把對方比下去，自己對自己講，或是對上帝講，別人的不義會變成你的不義，英文叫作Gloat，就是在那邊說：「哼，我比他好，他那麼糟糕，我還不錯。」這是法利賽人的不義，可是耶穌說，其實這個稅吏回家的時候，比法利賽人還要有義，因為至少他知道自己的不對而認錯，台語說：「生眼睛看別人」，他只會看別人的不對，忘了反省自己，因別人的不義沾沾自喜是一種不義。

b、 讒謗耳語 Slander

有的人不止把這樣的事情跟自己說、跟上帝說，他還去跟別人說，你們有沒有做過這種事情？跟你的好朋友說別人的是非，在背後說別人的閒話，讒謗耳語，英文叫作Slander。你不是捏造，那個人真的做了一件不對的事情，可是你很四處的去跟你的好朋友說，「那個人怎麼怎麼不對」，這也是一個不義，「在暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕；眼目高傲、心裡驕縱的，我必不容他。」(詩101：5)這是很有趣的現象，因著別人做錯事情沾沾自喜，甚至還傳講給別人聽，聖經說：「…愛能遮掩許多的過錯」（彼前4：8），希望我們了解這一點，別人做不對的事情，不管是誰，我們不需要去告訴無關的第三者，這個會變成你的不義，本來是那個人的不對，由於你這樣去講，就變成你的不對，因為上帝不喜歡我們說傳耳的話，在背後批評人、讒謗人。

Ⅳ、上帝的公義

1、 分配性公義 (Distributive justice)

聖經告訴我們上帝是一位公義的上帝，祂很注意公義的事情，上帝有三種公義，第一種公義我們稱作「分配性的公義(Distributive justice)」，上帝對於分配人類活下去的資源，上帝是很公平的，祂不分你是好人壞人，同樣都給，聖經說：「…祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」(太5：45)是很公平的，你沒有看過說，出太陽的時候只有基督徒的家有陽光，隔壁都沒有，或是下雨的時候，只有基督徒的農夫的田地有雨水，隔壁的田裡都乾巴巴的，如果上帝下雨，全部都下雨，這個叫作「分配性的公義」。，上帝是這樣的款待我們，可是我們人運用制度把它弄成很大的分配性不公義，成為今天世界上所面臨的最大問題。

2、 報應性公義 (Retributive justice)

若有人做錯事情、欺負別人，上帝會把它重新公平處理，這個叫作「報應性的公義(Retributive justice)」，這是佛教很強調的「善有善報惡有惡報」，也就是因果律，基督教不是不講因果律，基督教不止是講因果律，上帝的公義除了把祂所創造的萬物公平的給所有的人可以享受以外，對於那些做不對事情傷害別人的人，祂要他們負責，讓他們有一天要為自己的行為付上代價，這個叫作報應性的公義，所有的法院所做的事情就是這個事情，希望這樣可以讓欺負別人的人減少，希望這樣可以讓彼此之間因傷害造成的不公平能夠減少。「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。他必照各人的行為報應各人。」（羅2：5～6）「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒（或作：讓人發怒）；因為經上記著：主說：伸冤在我；我必報應。」(羅12：19)這叫作「報應性的公義」。

3、 挽回性公義(Transformative justice)

其實我們的福音最重要的不是這個報應性的公義，如果是報應性的公義，讓那些做壞事的人得到報應也就完了，上帝更進一步的是要把那些做不對事情、行不義的人挽回過來，這個我們稱作「挽回性的公義(Transformative justice)」，這是最特殊的，是基督教獨一無二的，既然要報應性的公義，又要把他们挽回，所以最後上帝就讓耶穌基督自己上了十字架，我們的福音的重點就在此，祂的目的既不是再分配上帝所造的資源，或是報應那些做不對的人，祂是希望那些做不對的人、那些行不義的人有機會能夠回頭，怎麼做呢？上帝讓耶穌基督幫我們付了這個代價，就是報應性的公義由耶穌基督承擔，讓我們有機會回頭，讓那些不義的人可以不再做那些不對的事情，是由於上帝替我們做了這樣的犧牲，使我們能夠改變自己，聖經說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」(羅3：25)所以耶穌為我們作挽回祭，就是祂為我們承受了報應性公義的審判，如果我們願意相信祂的話，這叫作「顯明神的義」，也就是「因信稱義」的道理，這個義是很特別的，這個義裡面包含了許多的愛，如果上帝只在意公義的話，那就跟佛教一樣，誰做錯事情誰就被處罰，那就好了；如果上帝只是講慈愛的話，那麼所有做錯事情的人都不要受處罰，那樣報應性的公義就虧損了、就不存在了，人就可以隨便亂來，反正大家都不會被處罰，一方面上帝又要有報應，另外一方面上帝又要對我們這些犯罪的人表示慈愛，最後祂做所出來的就是十字架，為什麼我們把十字架放在我們信仰的中心，因為那是上帝的慈愛和上帝的公義所顯示出來一個最高的表現。

Ⅴ、我們的回應

1、 恢復資源公平分配機制

我們面對上帝這三種公義，應該怎麼回應呢？有個人叫作Bono你認識他嗎？，他是愛爾蘭人，是U2合唱團的一位主唱，他最近在全世界推行了一個運動，就是倡導經濟上分配性公義的恢復，他要求G8的成員國對那些非洲貧窮國家的債務必須給予某種程度的處理，不然世界上資源的不公道會越來越嚴重。上帝把大地的資源給所有的人類，我們把它搞成有的人很有錢，有的人很沒錢，到這樣的程度，我們怎麼樣讓它恢復呢？他講的其實就是聖經所講的話，也就是「禧年」的觀念，怎麼樣把資源公平的分配讓它恢復呢？怎麼樣把貧窮國家負債的鎖鍊打開(Breaking the chains of debt.)呢？聖經說：「第五十年，你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由。這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。」(利25：10)聖年就是禧年，讓所有的人不必再背負債務，能夠得到自由，各人要歸自己的產業，各歸本家。這是最近在世界推動的一個很厲害的運動，回復上帝第一個公義――分配性的公義。其實我們是可以多少參與這樣的事情。

2、 建立司法公義審判體系

第二個就是報應性的公義，上帝再來以前，我希望每個國家都有這樣的公義。我們台灣最近都在懷疑司法有沒有公正，難免大家會發生任何不愉快的事情，但是司法有沒有獨立於政治？真的可以讓我們信任它是公正的審判、公正的恢復那個公義。我們希望台灣，聯合國、全世界，都有這樣的一個系統，那樣我們在受虧損時就不需要使用強力的手段來報仇、來要求回到公義，這個是我們可以努力去達到的，就是司法體系不被政治體系來控制、來影響，「你要在耶和華─你神所賜的各城裡，按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。」(申16：18)在這個充滿罪惡的世界裡，我們需要這樣的公義體系，才能維持社會的公平與和平。

3、 宣揚基督十架救贖消息

最後我們基督徒怎麼樣讓那些真的是不義的人能夠認錯，而能夠接受耶穌愛的恩典，被耶穌的愛所改變，我覺得挽回性的公義是更重要的，就是我們怎麼讓耶穌基督十字架的恩典能夠宣揚出去，彼得前書第二章9節說：「…叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」這個是真的能夠改變人心，只有制度沒有辦法，如果法官也是一個徇私的法官，如果那些有才幹的，或是那些有資源的，他還是只考慮自己的話，你怎麼做都沒有辦法改變，除了人的心被上帝的愛改變，才有可能改變。

Ⅵ、結論：十字架是上帝公義與慈愛所激發出來永恆的光輝

所以要達到那個目的，最重要的是讓耶穌基督十字架的愛來影響我們。慈愛和公義的關係，一直是很多人的心裡面不能解開的一個問題，因為若講絕對的公義，慈愛是不可能存在的，如果只講慈愛，公義可能就受虧損，我想來想去，只有主耶穌的十字架能夠幫我們解開這個問題。其實真正的公義應該包含慈愛，不是只有報應，只有報應的公義是很冷酷的，如果你讓人家受傷你也會受傷，所以有人說：「Two wrongs do not make a right.」讓人受傷是不對的事情，你使那個讓人家受傷的人受傷，兩個人都受傷，不可能變成一個沒有受傷的，所以重點是你怎麼讓那個傷害能夠復原，所以Retributive justice(報應性的公義)是不夠的，我們需要Transformative justice(恢復性的公義)。我們更需要的是讓那個開始造成傷害的人，能夠被耶穌的愛摸著，而且被改變，我想這個是最根本的，這就是慈愛，這樣的公義其實是愛最高的表現，我們的信仰所講的正是這樣的一個愛，「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」(加6：14)

希望我們新的一年有一個新的立志，能夠跟神說：主，在我每一天的生活當中幫助我，減少讓周圍的人受到傷害，不管是Sin of Omission或是Sin of Commission，在言語、行為、經濟或是制度各方面幫助我們。也許我們沒有在朝，也許我們並沒有可以建立制度這樣的一個權力，可是現在已經是民主時代，基督徒在這方面應該多一點點的參與，我們關心、我們禱告、我們要發出聲音，希望在朝掌權的人，在制訂所有制度的時候，能夠注意到那些弱勢的團體，那些在不對的制度下面受害的人，我們為這樣的事情禱告：「上帝我們感謝你，你是公義的上帝，為我們造出所有我們生活所需要的資源，公平的分給我們每一個人，只是我們人類的貪婪，把它造成資源極度不公義的情況，就是在全世界嚴重的貧富差距，特別是已開發國家，那些G8的國家，跟那些未開發或是正在開發的國家之間的落差，求上帝幫助，讓這個落差能夠盡量的減少，讓全世界的人都可以一起來享用上帝所造的事物。也幫助我們，當我們台灣從幾十年前，處在很貧窮的國家，現在因著祢的恩待，我們已經成為比較富足的時候，讓我們也能夠紀念那些還在貧窮國家的人，讓我們自己也能夠過比較儉樸的生活。在經濟上我們能夠在意，怎麼樣恢復神祢創造宇宙的時候，所給的分配性的公義。也幫助每一個國家，特別是執政掌權的，在司法上，真的能夠建立一個讓大家都可以信服和公正的司法體系，不論是在台灣、在中國、在全世界，不是暴力、不是武力就能夠解決問題，是真正的公義。也願耶穌基督十字架上的愛，能夠讓我們每一個人，因為自私會傷害周圍的人這樣的心，能夠被你的愛所改變，讓挽回性的公義，能夠在我們每一個人的身上來起作用、來轉化我們，謝謝主，讓我們今天以這樣的一個信息，開始新的一年，讓我們一起低頭禱告。

「主耶穌，在新的年度開始的時候，祢告訴我們說：『愛是不喜歡不義』，在我們每一天的生活，我們的說話、我們的行為，如果有讓我們周圍的人受傷的地方，求上帝幫助我們，減少這樣的事情。特別在大的制度上面，不管是經濟或是司法的制度，幫助我們、幫助全世界的領導者，真的是有公義的心，也有慈悲的心，能夠讓公平好像大水、好像江河一樣滾滾不停的遍佈在這個地面上，聽我們的禱告，奉耶穌基督的名祈求，阿們！」

愛的系列(十七)：愛與懷怨 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2006.12.17
作　　者: 蔡茂堂 牧師

台語

國語


各位弟兄姊妹大家平安。我想要找一隻會懷怨的動物的圖片讓大家看卻找不到，再怎麼找都找不到，我發現只有人才會懷怨，動物似乎不會懷怨，看來牠們的記憶力比較差，上帝給我們的一個恩典就是可以記憶，可是我們沒有記住好的，常常只記住壞的。剛才司會幫我們讀了今天的經文，就是愛是「不計算人的惡」，這是和合本的翻譯，現代中文修訂本是「不記住別人的過錯」，把這個「惡」改成「過錯」，把「計算」改成「記住」。我們來看英文，他們也是很努力的想要把希臘文的意思翻譯出來，在三個版本中，新欽定本(NKJV)的翻譯是Love thinks no evil.，這個翻譯就有點不同，記住別人的過錯，thinks這個部分翻譯是一樣的，no evil在這裡就沒有指到別人，只說「愛是不思想惡」。NRSV現代英文修訂標準本是Love is not resentful.，resentful是懷怨，是對於對方的不高興，在這個翻譯中“惡”及“計算”並沒有翻出來，只把那樣的感覺表達出來，所以這個比較是採意譯法，意思是翻譯出來了，但是原來的字沒有翻譯出來。而我覺得翻譯最好的應該是現代美國標準版本(NASB)，它的翻譯是Love does not take into account a wrong suffered.，這個wrong suffered，是表示你忍受別人給你的惡而受苦，多加一個suffered，這個意思就很清楚了，惡不是一般的惡，而是讓你受苦的惡， take into account，我覺得這裡翻譯的很好，是把希臘文翻譯的最貼切的部分，它本來是「記帳」的意思，台語說：「你給我記住，我要找你算帳。」這指的是帳目的帳，是會計名詞，當我们計算人家所積欠的錢時，我們一定要記錄下來，因為將來要討回債務。但是保羅卻是勉勵我们“愛是不把你所遭受別人對你的惡記在心裡”。

Ⅰ、引言：威尼斯商人(The Merchant of Venice―Shakespeare)

講到記帳、講到懷怨，最有名的故事就是莎士比亞(Shakespeare)所寫的「威尼斯商人(The Merchant of Venice)」，莎士比亞所寫的這個故事其實很複雜，我就把它的主題跟計算有關的部分找出來，故事中描述威尼斯有一個猶太商人很會賺錢，猶太人到處被討厭，特別基督徒很討厭猶太人，在這個城市裡有另外一個基督徒的商人，他不屑於這個視財如命、放高利貸的猶太商人。這個猶太商人也很恨這個基督徒商人。這個基督徒商人有一個朋友，他的女朋友住的很遙遠，由於要到遠地去結婚，大約需要一筆錢三千元，但是他沒有，所以就跟這個基督徒商人借，「請你借我三千元，我要去找我女朋友，女朋友的爸爸很富有，如果我娶到她作老婆，我就可以把錢還給你。」這個基督徒朋友就說：「好，我借給你。」，他是做生意的人，可是他手邊一時不方便，因為他的船隻都在海外，預計一段時日後會到達，為了幫助他的朋友，迫於無奈沒辦法，他就跑去跟這個猶太商人借，「請借我三千元」，這個猶太商人本來就很恨這個基督徒商人，他心想：「很好，這回你栽在我手裡啦。」很奇怪，他想了一想卻說：「好，我借你，而且這一次不必利息，因為每一次你都罵我放高利貸，這次就不必算利息，但是我們要簽約。」基督徒商人問：「簽什麼約？」猶太商人說：「你什麼時候還我？你自己講。」基督徒商人給他一個還錢日期，猶太商人說：「好，沒有問題，寫下來。萬一不能照日期還錢怎麼辦？」基督徒商人就說：「若是不能準時還就隨便你，我一定可以還，沒有問題啦。」猶太商人說：「好，若是你沒有準時還，我就要割你身上一磅的肉」，兩個人就這樣約定了，這個基督徒商人心裡想：「這有什麼問題，我的船回來時就有很多錢可以還了。」而且他很高興這次不用算利息，馬上簽了約就走人。

那裡知道，他的那個朋友娶到了女朋友，可是基督徒商人的船卻沒有按照時間回來，你知道古代的船期是不一定的，而且聽說那艘預計回航的船遇到海難沈掉了，現在糟糕了，時間快到了，他想盡辦法趕在那個還錢日以前籌夠錢。到了所約定的日期，他還是籌不到錢。其實這個猶太商人就是要報復，所以就把基督徒商人抓到法院，說：「你看，他欠我錢，簽下這個借據，今天不能如期還錢，所以我要他身上一磅的肉。」那個借錢的朋友真的討到了老婆，而且有一大筆錢，聽到他的基督徒朋友有難，就在法院開庭的時候趕了回來，他跟那個猶太商人說：「我還你六千元，兩倍，請你放了他。」猶太商人說：「我要的不是利息，我要的是一磅肉。」怎麼跟他講他都不願意，「那你要多少錢都可以給你」「不行，我們一切照約定來。」法官沒有辦法就只好照約定行，於是猶太商人就拿一把刀子，並且把基督徒商人綁起來，然後就開始找看從哪裡可以割一磅肉下來，要割的時候，法官就開口說：「等一下！請你不要流一滴血。」猶太商人說：「這個怎麼可能嘛，割肉一定會滴血啊！」法官說：「對不起，我們要照規定來做，因為人家要還你錢你說不要，你堅持一定要照規定來，你們的約定上面沒有寫可以流血，所以你要割一磅的肉，而且不可以流一滴血。」猶太商人說：「不可能」，法官說：「如果你流一滴血，你的錢要被充公，你還要坐牢。」猶太商人說：「那我不要了」，法官說：「不行，你一定要，因為你說你一定要照約行，如果你不照約行，你就要受罰，財產一半充公，一半付給人，因為你不守約定。」後來辯護律師(原來是他那個去結婚的朋友太太假扮的)，要求法官法外施恩，說：「好吧，那充公國家的那一半就還給他吧，至於另外一半財產，就等到他死的時候再付，現在先不用付。」故事就這樣結束了，可是這個故事給人的感受是相當震撼的，這個威尼斯商人想要報仇，沒有想到最後卻被自己的怨恨害了。

Ⅱ、惡行入帳

1、 希臘文:入帳λογίζομαι(logizomai)

惡行κακό ς (kakos)

我們再把經文仔細來看一下，如果要把它用很簡單的字直接翻譯，應該叫作「惡行入帳」，就是把對方給你不好的行為，將它紀錄到你的帳簿上面，希臘文是λογίζομαι(logizomai)，logizesdic就是從這個字來的，logizomai就是要記清楚，讓那件事情不要被忘記，要把它記錄下來。在聖經另外一個地方講到logizomai，就是在羅馬書第四章3節：「…亞伯拉罕信神，這就『算』為他的義。」上帝就把這個帳記到亞伯拉罕的帳上說：「他這樣做是對的，記他一筆下來。」『算』就是記帳的意思。另外一個字就是κακό ς (kakos)，kakos是這個惡行，在羅馬書另外一處提到說：「又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的（或作：被神所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、『捏造惡事的』、違背父母的。」（羅1：30）「捏造惡事」就是kakos，所以這些都是會對別人不好，對別人會傷害的事情，把這個事情記下來歸到誰的頭上的意思，就是「這個算是你欠我的」這樣的意思。

2、 英 文:thinks no evil (NKJV)

is not resentful (NRSV)does not take into account a wrong suffered (NASB)

英文剛才講過了，我覺得NASB翻譯的意思和其中take into account的部分是翻譯的最好。

3、中 文:不計算人的惡(和合本) 不記住別人的過錯(現中修)

中文的現代中文修訂本「不記住別人的過錯」，可是這個別人的過錯是指讓你受傷的過錯---worng suffered，就是因為他讓我受傷，因此他欠我，所以我必須要把它記下來，問題是記下來要做什麼？記下來是將來要算帳啊，不然記下來就沒有用了，所以重點不在記，重點在算帳。不是說事情忘記就好，事情忘記叫作痴呆，然而記住卻把它一筆勾消，是這句「不去懷怨」的意思。並不是把那件事情當作沒有發生，或是把它忘掉，而是知道你有困難，我不要求你還，就拿一隻筆寫上：「錢已付清，不必還了。」所以重要的是帳怎麼清理的問題，所以我把它稱作「不懷怨」。

Ⅲ、聖經裡的懷怨

1、 以掃對雅各

聖經中有不少懷怨的故事，結局看起來都很悽慘，第一個懷怨的故事是發生在一個家庭裡，這個爸爸被媽媽和孩子聯手欺騙了，把應該給老大的祝福給了老二，這個老大很不高興，然後就記帳，其實他小時候曾經將自己長子的名份用一碗紅豆湯的代價把它賣掉了，可是他忘記了，於是說：「怎麼可以這樣呢」，這個老大叫作以掃，以掃因為他爸爸給弟弟雅各祝福，就懷恨在心，他心裡說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」（創27：41）懷怨的結果就是要報復、要算帳，這是聖經中第一個記帳的例子。可是還好，不知道是他原諒了弟弟雅各，或是他記憶力不好我們不曉得，二十幾年後，他弟弟雅各要回家的時候，雅各心裡想說：「哥哥是不是還要報復、還要算帳？」可是很意外的，卻沒有如他所想的一般，聖經說：「以掃跑來迎接他，將他抱住，又摟著他的頸項，與他親嘴，兩個人就哭了。」（創33：4）這是很好的結局，所以看起來阿拉伯人和以色列人，阿拉伯人好像比較Nice。本來弟弟雅各還以為哥哥以掃會記住、會算帳，因為以掃帶了四百個拿著卡賓槍的人來迎接他，把他嚇壞了，想不到見面以後，以掃把雅各抱起來，這個是愛就不記恨的一個很好的例子。

2、 哥哥對約瑟

第二個是這個弟弟雅各的孩子出了問題，雅各對他最小的兒子約瑟偏心，給他一件漂亮的彩衣，沒想到引起哥哥們的不高興，約瑟又有一個特別的恩賜，喜歡作白日夢，作白日夢也就罷了，他還把他的夢跟哥哥們講，所以他的哥哥們就更恨他，恨爸爸偏心，也恨弟弟驕傲，「怎麼可以對我們講這樣子的話」，「約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話。」（創37：4）這是哥哥們對約瑟的懷怨，懷怨的結果，兩方的關係就斷絕了，就不講好話，或是不講話。約瑟之後又作了一個夢，更糟糕的是，還跟哥哥們講：「看哪，我又作了一夢，夢見太陽、月亮，與十一個星向我下拜。」（創37：9）這下不得了了，連爸爸媽媽都夢進去，這讓他哥哥們更加的憎恨他。當約瑟的哥哥們去放牧羊群的時候，他爸爸叫約瑟去看他的哥哥們好不好。這下被他的哥哥們逮到機會了，就說：「好，那個作夢的來了，把他殺了，丟在坑裡，然後跟爸爸說他被野獸吃了，看他的夢將來怎麼樣成就。」後來因為有商人經過那裡，他們為了要賺一點零用錢，就把約瑟從坑裡拉起來賣掉，沒有想到這一賣呢，讓約瑟的夢可以成就，他被賣到埃及，後來成為埃及的宰相。後來他的哥哥們和父親雅各在迦南地遇到飢荒沒有飯吃，到埃及去找他弟弟，他爸爸死了以後，那些哥哥們嚇壞了，「約瑟的哥哥們見父親死了，就說：或者約瑟懷恨我們，照著我們從前待他一切的惡足足的報復我們。」(創50：15)因為他們自己懷怨，所以就以為弟弟約瑟也會懷怨，況且他們行的惡是把他丟到坑裡面，又把他拉起來賣掉當奴隸，那是不得了的事，二十幾年以後，爸爸過世了，因為害怕約瑟報復，他們就跪下來求他說：「爸爸說過，萬一他走了，你不能對我們怎麼樣…」，在那邊嘀嘀咕估的講，約瑟說：「我知道你們真的是很壞，但是上帝的用意是好的，我怎麼可以取代上帝呢，因為我被賣到埃及，今天我們才得以存活，所以我應該感謝上帝。」（創50：19）這句話講的很棒，所以約瑟是記得，他沒有忘記，可是他把那個帳結清了，所以約瑟沒有懷怨、沒有報復，這是很好的。

3、 大衛對示每

開始我們講兩個好的例子，以掃把他的怨懷結清了，沒有去算帳，約瑟也是一樣，再來我們就講幾個不好的例子。聖經裡有一個人，這個人得罪了大衛王，他的名字叫作示每，這個故事短短的卻很有意思，大衛王做錯事落難的時候，他的大兒子押沙龍叛變要殺他，他就倉惶逃難，因為大衛的前一任王是掃羅，掃羅王家族的人對大衛很不諒解，認為是大衛害死了掃羅，當然事實不是這樣。其中有一個將軍叫作示每，他之前逮不到機會，現在大衛落難了，所以他就打落水狗，拿石頭砍大衛、拿土揚他、罵他咒詛他：「你該死，你就是這樣害死你的主人，所以今天你沒有好報。」大衛王被他罵的真的是很悽慘，本來已經是落難了，還雪上加霜，大衛王的將軍亞比篩說：「我去把他的頭砍下來」，大衛說：「我自己做錯事情，我親生的兒子尚且尋索我的性命，何況這便雅憫人呢？由他咒罵吧！搞不好因為他罵我，上帝就可憐我也說不定。」好啦，這個人得罪了大衛，後來大衛的兒子押沙龍的叛變止息，大衛回來復位的時候，示每知道自己這下子不好了，他很聰明，馬上拿很多的厚禮和僕人去迎接大衛，「大衛王你回來了，真是太好了，希望你大人不記小人過。」大衛是堂堂一國之君，為了在群眾面前表現寬宏大量，就說：「好，我保證你沒事，雖然你上一次對我很惡劣。」這個示每就好高興，哪裡知道，大衛嘴巴這樣講，但是他心裡面的那筆帳還沒有勾消，要是在當場解決示每會很難看，所以他不好意思報仇。一直等到大衛快要死的時候，跟他的兒子所羅門交代。這裡看出來大衛真的很厲害，他兩次殺人都不用自己，都是借刀殺人，這次也是一樣。大衛對他的兒子所羅門要接續他王位的時候說：「基拉的兒子示每；我往瑪哈念去的那日，他用狠毒的言語咒罵我，後來卻下約但河迎接我，我就指著耶和華向他起誓說：我必不用刀殺你。現在你不要以他為無罪。你是聰明人，必知道怎樣待他，使他白頭見殺，流血下到陰間。」(王上2：8～9)大衛的心裡面還是要殺他，只是大衛嘴巴已經講出來不殺他，這個帳還沒算，所以他就要兒子幫他算帳，這個可怕不可怕？所羅門是有大聰明的人，可是這次的聰明就被他爸爸誤導了，所羅門就跟示每說：「我告訴你，你就好好的給我住在耶路撒冷，沒事不要出去亂跑，你哪時候越過汲淪溪，你就得死。」這個叫作軟禁，不曉得是所羅門設計的還是怎樣，後來示每有一個僕人跑掉了，示每可能因為年老了就忘記所羅門王交代他不能亂跑，跑出汲淪溪外就有問題，示每為了找他的僕人，他跑出去把他的僕人找回來，結果他一出去，所羅門就派人把他殺掉，因為他違背了他們的約定，示每就這樣被殺了，可怕不可怕？這是一個爸爸懷怨不肯饒恕的情形，不只害了自己，也害了他的孩子。

4、 希羅底對約翰

下一個更可怕，這個故事你們記得吧，這是一個跳舞的故事，是一個媽媽的結婚有了一點問題，她被施洗約翰責備，就懷恨在心，「於是希羅底懷恨他，想要殺他，只是不能；因為希律知道約翰是義人，是聖人，所以敬畏他，保護他，聽他講論，就多照著行（有古卷：游移不定），並且樂意聽他。」(可6：19～20)這個媽媽叫作希羅底(Herodia)，她懷怨卻找不到機會報仇，有一天她的先生希律王宴請賓客的時候，她的女兒撒羅米(Salmoe)出來跳肚皮舞，跳的很好看，這個國王就讚賞這個女兒，在酒後誇下海口說：「你要什麼我都可以給你！」這個女兒就跑去問媽媽，說：「媽媽，那我要什麼呢？」希羅底說：「要約翰的頭」，就是那個罵他的先知，這個女兒也真的是很天真的就跑去跟她爸爸說：「我要約翰的頭」，「嗑」的一聲，施洗約翰的頭就被砍下來，裝在盤子裡。這個懷怨是更可怕的，不只殺人，還借著女兒殺人。所以我們看到，懷怨不只是會傷害自己，甚至會遺禍後代，在這裡我們看到大衛王對所羅門王的影響，我們看到希羅底對她女兒的影響。

Ⅳ、懷怨心理學

1、 醜化對方道德優越感 (Superiorism)

報復有很奇怪的心理學，我們想一想，當一個人對他人真的構成傷害，而使對方懷怨的時候，他裡面有哪些邏輯、有哪些想法呢？第一個想法是「他壞、他壞、他很壞，所以顯得我好、我好、我很好。」就是使得對方越壞，來表示自己越好，這個叫作「抹黑心理」，也就是把對方醜化變黑，來表現自己越白，其實這兩者沒有必然的關連性，對方黑不黑跟你白不白一點關係也沒有，對不對？可是我們有很奇怪的想法，當我把對方說成是害我許多許多的時候，表現出自己就很好的樣子，這個叫作Superiorism，就是覺得我是比他高尚的，都是他不好，利用抹黑對方，想要漂白自己。這次的選舉你看到很多候選人都用這樣的方法，其實是很爛的方法，可是他們都以為，只要把對方抹的很黑，看起來自己就可以很白，有一點頭腦的就知道，這個不合邏輯，你黑不黑是你的事情，他黑不黑是他的事情，可是我們希望用這種比較的方式，來表現出自己的好。保羅說：「難道我們說別人不好，我們自己就比較好嗎？」他說其實不是，大家都一樣黑、大家都不好，所以不要以為你把對方抹黑了，你自己就比較白。

2、 自己喝毒藥報復對方 (Irrationalism)

第二個是更奇怪的方法，就是「我恨對方，對方就會完蛋。」這叫作「自己飲毒盼望對方會死」，我把它叫作不合理。有一個女演員叫作Susan Saint James，她的先生和兩個兒子坐同一架飛機，後來發生空難墜機，她的一個兒子死了，先生和另外一個兒子受了重傷，人家就去訪問她，對她說：「發生這種事情，難道你不對那個開飛機的駕駛和航空公司懷怨或是想要報復嗎？」她講了一句話，那句話很有名，她說：「Resentment is like drinking poison and expecting the other person to die.」，她說：「你以為你懷怨，對方就會受害，其實是你自己受害。」除非你採取肢體動作讓對方受害，不然如果你只是懷怨的話，對方根本沒有受到任何影響，是你自己把自己氣壞身子，根本一點好處也沒有，可是懷怨的人很奇怪，他會以為自己越恨對方，對方就會越痛苦、對方就會越難過，這個根本沒有關係，完全是另外一回事，這是不合理性的想法，聖經說：「…凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」（耶31：30）所以你不要以為我一直吃葡萄，對方的牙齒就會酸倒。

3、 無辜受害者放棄成長 (Victimization)

另一個心理是，「我很乖，可是我先生把我打傷，所以我是很可憐的人。」這是我們常常會有的心理，叫作無辜的受害者，英文是Victimization，今天對方對我做不好的事讓我受苦，完全是對方的責任，換句話講，我是無辜的；萬一你是有辜呢？那你是白白受苦，你不會從這一次的苦難當中學到你可以學的功課，所以這個注意力都在對方身上。我現在講的不是對方都沒有錯喔，對方是有錯，但是你在這次事件當中，有沒有可以改善的地方，如果自己都沒有看到自己的問題，那這一次就冤枉了，你有這次可以反省自己、改善自己的機會，你把它放棄掉，所以就忘記自省，詩篇的作者這樣講：「他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。」（詩109：3）我們常常會覺得無緣無故，真的是無緣無故嗎？還是每一次的受害，自己也有一部份的叛逆、責任，如果這一部份你沒有去找出來、這部分你沒有去改善，那你真的是冤枉受苦，把自己本來可以改的更好的機會放棄掉了。

4、 假正義之名作惡多端 (Justification)

最後一個是美國布希總統所犯的最大的錯誤，就是「因為對方不對，所以對方就可以任由我打，因為現在我的力量比較大。」假正義之名作惡多端，我們報復的心態常常是「我要維護公義」，只要對方已經是欺負我讓我受苦，發生不公義的情形，我也不要求什麼，我只要求擺平就好(Get even)，所以有人說：「I did no get mad, I get even.」，我沒有發脾氣，我只是要公平，我們的心裡面有一個很奇怪公義的心態，在要求公義的藉口下面，什麼壞事都變成對的，這點很奇怪，這個叫作「懷怨以致於作惡」。自己已經失去自己做這件事情是對或不對的判斷能力了，只要是對方不對，我做什麼事情都是對的，這個叫作Justification，好像威尼斯商人一樣，寧可割肉也不要賠償，惡就被公義化了，我們稱作「報復性的公義(Retributive justice)」，這是我們常常犯的錯誤。所以聖經一直勸告說：「你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。」（詩37：7）我們要等候耶和華上帝，不然我們可能會作惡，這是懷怨的心理學。

Ⅴ、聖經的教導

1、 弟兄向你懷怨

聖經給我們一些教導，第一個就是，關於讓人家懷怨的人，我們常有意無意的會讓我們周圍的人受傷，這個時候如果你知道，你有沒有責任？聖經說你有責任。你可以幫忙對方把這個事情處理好，這個道理在禮拜天講最好，聖經說：「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來。」(太5：23～26)當你禮拜天來作禮拜的時候，如果想起來自己傷害到某人，你先不要禮拜，先趕快向對方道歉，然後再來作禮拜，不知道我們當中有沒有要跑出去的，如果大家都跑光了也可以，我會在這邊等大家。這個意思是說，我們的宗教行為一定要和我們的日常生活結合好，我們在日常生活對別人有傷害的要一併處理，不是我只要禮拜天到上帝的面前來好好的禮拜、禱告求神赦免就沒事了，所造成的傷害就不管它，我們很多人有這樣錯誤的想法，耶穌在這裡講的很清楚，你到神面前來敬拜，如果你在生活上有得罪別人，先跟人家說對不起，那樣對方就不會懷怨，這是從讓人家受傷這一邊的角度來講。

2、 弟兄若得罪你

反過來，如果這個人不知道自己得罪了你，或是他一定要作禮拜，不去跟你道歉那怎麼辦？受到傷害那邊的人，耶穌也講的很清楚，「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」（太18：15～17）聖經說，你不要在禮拜堂登週報，你要等禮拜完的時候，私下去跟他說：「弟兄，你得罪我了。」如果他不聽，你再請長老；如果還不聽，你就跟小會講，這是有一定的過程，這個過程看起來有點麻煩，意思是說，至少要讓對方也同意這件事情是他不對，你要經過一個比較小心的過程去處理除掉這個懷怨，這裡面有追求真相的意思在當中，也有請求第三者中介介入幫忙的意思，比較多人大家一起來決定，而不是我說你不對你就不對，有那個意思，最終是希望能夠處理好。

3、要愛你的仇敵

如果都不能處理的時候怎麼辦？你這些都做了，對方還是不跟你認錯、還是不跟你賠償的時候，你要怎麼處理？耶穌說：「…要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」(太5：44)這個人就是死不認錯，你也要愛他，這就有一點困難了，對不對？講一個小故事給你們聽：有一對夫妻吵架到要鬧離婚了，真的是很不好的情況，先生就跑去跟牧師說：「我太太對我如此諸般的不好，你應該可以准我離婚吧？」通常牧師都是勸合不勸離，牧師就說：「不要啦」，先生說：「不行，她真的是很糟糕」，牧師說：「你是基督徒，你應該照聖經說的來做。」先生說：「聖經怎麼說？」牧師說：「丈夫要愛妻子，好像基督愛教會。」先生說：「做不到、做不到，像她這麼壞，我沒有辦法像基督愛教會那樣來愛她，我不是基督，我只是人。」牧師說：「好吧，既然你是人，把你的老婆當成鄰舍嘛，愛鄰舍如同自己。」先生說：「哇，她比鄰舍還糟糕，根本不像鄰舍，我不能像鄰舍愛她。」牧師最後說：「那不然把她當作敵人，耶穌說要愛你的敵人。」先生再也講不下去了，因為老婆已經變成是敵人了，可是牧師說：「聖經說要愛你的敵人」，好吧，如果到這個程度你說：「我只能愛敵人，就替她禱告。好，幫她禱告可以，求上帝讓她趕快悔改，讓她趕快向我道歉吧。」是這樣子嗎？

4、炭火堆他頭上

保羅說過要愛如何你的敵人，很有趣，你有沒有讀過這句話，保羅說怎麼樣說，他說：「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」(羅12：20)我讀了這句話就想：「把炭火堆在對方的頭上就是愛敵人嗎？」你想一想，如果你的頭上被放了炭火，你覺得這樣是愛嗎(把我的頭都燒成光頭了)？這一次準備講道的時候，我才發現意思不是這樣，什麼東西會放到頭上呢？這張圖片中的小姐是把一盤胡蘿蔔頂在頭上，中東、印度、非洲還有這樣的習慣，因為這樣的好處是她的兩隻手還可以拿別的東西，我們台灣沒有人有這樣的鐵頭功，他們可以頂好重又好大的東西。於是我再找看看有什麼東西會放在頭上的，找到一個人把稻穀放在頭上，我再找找找，也找到一個人把水缸放在頭上的圖片，可是這個炭火……，昨天晚上找到十一點多的時候，感謝主！終於找到一張了，現在還是有人把炭火頂在頭上，不是炭，是炭火。這句話是什麼意思呢？意思就是說，古代的人，火是很重要的，有時候不小心家裡面的火熄滅了，怎麼辦呢？就拿一個盆子墊布放在頭上，跑去隔壁說：「拜託拜託，借個火。」火怎麼給他呢？要連炭一起給他，火是在炭裡面燒著的，所以如果你是好鄰居，知道對方現在已經斷炊了，沒有辦法煮飯，你就把你火爐裡面已經點著的炭和火，一起放在盆子裡面，，對方就可以放在頭上，很高興的回家去了，所以把炭火放在對方的頭上，就是滿足他最基本、最急迫的需要的意思，並不是說要把她的頭髮燒掉，感謝主，這個解釋很好。「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」餓了給他吃，渴了給他喝，斷炊了就給他炭火，那這個意思就和「愛你的敵人」是完全一致的意思，就是說，雖然他是你的敵人，你還是要照顧他的需要，這樣叫作「你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」（羅12：21）敵人不能消滅，只能消滅敵意，你對敵人好，敵意才會消失，敵人也就這樣被消除了。

Ⅵ、結論：同心禱告 求主釋放

你知道懷怨是一種綑綁嗎？它綁住誰你知道嗎？它綁住得罪的人和懷怨的人，用恨把他们綁在一起，耶穌說：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」(太18：18)這個釋放可以是雙方面的，得罪的人可以去道歉得到釋放，被得罪的人可以用饒恕來得到釋放，上帝給了我們一把鑰匙，可以把這個綑綁釋放開來，但是如果你說：「他真是太可惡了，要我把他消帳，實在是做不到，怎麼辦呢？」那就用禱告。如果你自己禱告不來，可以請一個人陪你禱告，聖經說：如果請人跟你一起同心的禱告，主耶穌可以幫助你得著釋放，這是耶穌給我們一個很大的恩典，耶穌說：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」(太18：19～20)這句話的前面是說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」(15節)講完之後，耶穌就講到綑綁和釋放，耶穌告訴我们，如果我們做不到，我們可以禱告。藉著同心禱告，求主釋放我们心中的懷怨。 讓我們一起來禱告。

「主耶穌，得罪人的事情是免不了，有時候我們得罪我們的家人，有時候我們被我們的家人所得罪，主，祢告訴我們說，我們在得罪的事情上需要得到釋放。主，可是多少時候，我們不願意認錯，我們也不願意饒恕，以致於我們被綑綁，我們多麼希望這個綑綁不要從地上一直綑綁到天上，我們多麼希望主耶穌十字架上的愛，可以來幫助我們得著釋放、是榮耀的釋放，求主賜給我們不懷怨及饒恕的恩典。我們在祢面前同心的禱告，是奉耶穌基督的名求，阿們！」