小組系列(二十九)：服務 Serve -- 蔡茂堂

寫作於2008.12.28
作者：蔡茂堂 牧師

短片
小組系列(二十九)－服務(Serve) (國語)
小組系列(二十九)－服務(Serve) (台語)

弟兄姊妹平安。今天要講的主題是「服務」，聖經中常翻譯成「服事」，我把它改成「服務」，因為我覺得服事包含兩個意思，一個是「服侍」，另一個則是「服事」。餐廳的服務生（Waiter）就是一個標準的服務者，每一次耶穌講到服事，所用的比喻就是Waiter。當客人到餐廳裡點餐，服務生的任務就是要滿足他的需要，不只是給他東西吃，還要知道他想吃什麼、喜歡什麼樣的口味、有無特殊需求，並且要打點好餐廳的氣氛，好讓客人舒服地享用美食，這樣才是最好的服務。那麼，聖經要我們彼此服務是什麼意思呢？怎麼樣才是真正的服務呢？

Ⅰ、引言：重要與緊要（Important and Urgent）

有位知名的管理學大師，叫作Stephen Covey（史蒂芬•柯維），世界前五百大企業常請他為他們的CEO授課。之前他寫過一本暢銷書，書名是The 7 Habits of Highly Effective People，書裡有七個很棒的點子。今天我只提其中的第三點（Habit Three）－「First Thing First（把首要的事情擺在首位）」。第一個First是形容詞，第二個First是副詞。首要的事情要優先處理，這就是重要（Important）

什麼是重要？是你的價值觀念，是優序問題（Priority）。你的一生中有什麼是絕對不能放棄的呢？那便是最重要的，因為它占了最重的份量。那什麼是緊要（Urgent）呢？緊要是指時間的問題，不是Important，是Urgent！Urgent就是非得在限定時間內完成不可，是碼錶、Chronology（時序）的問題。我們常會將這兩個混為一談，以為緊要的就是重要，其實不然，緊要的不一定重要，重要的也不一定緊要。

有人把緊要和重要放在一條線的兩端，希望藉此分辨事情是緊要還是重要，這樣的想法並不正確。我喜歡用Two by Two Table（二乘二表格）來說明，當我們畫一個X軸和Y軸，會產生四個Quadrant（象限），X軸代表重要性，分為重要和不重要；Y軸則代表緊要性，也分為緊要和不緊要。這樣一來就有四種可能：既重要又緊要的事（特定時間內不完成，會導致嚴重後果）、不重要但很緊要的事（不特別重要，但不馬上做不行）、很重要卻不緊要的事（重要，但什麼時候完成都沒關係）、不重要也不緊要的事（也就是無關緊要）。我們的生命包含了以上四種情況，即便是無關緊要的事也是需要的，為什麼？因為我們的生命不能一直緊繃，有時候要放空，要有時間做一些不重要又不緊要的事情，所以四種都有其必要性。

舉例來說，維持身體健康很重要，那麼就有一些重要但不緊要的事情必須做，偏偏手邊又有一些緊要卻不重要的事，如果你盡做這些事，就會占據多數的時間，而導致既重要又緊要的不良結果如心肌梗塞。運動，很重要卻不緊要，因為它沒有時間性，所以很容易被忽略；我們都知道要運動，可是一有其他事情發生，我們就會更改運動的時間，甚至索性放棄運動，因為要優先處理其他緊要的事。

什麼是緊要？八點鐘的連續劇，為什麼緊要？因為它八點開始。剛開始有電視機的時代，多數人買不起，整個村莊只有最有錢的人家有黑白電視，八點連續劇非看不可，怎麼辦？父母頻頻催促小孩快點吃飯，要拿板凳趕去佔個好位置，這就是很緊要但一點都不重要的例子。不看其實也不會怎麼樣，連續劇看久了變成躺在沙發上的蕃薯（Couch Potato），頭凸腳凸肚也凸，因為邊看電視還會邊吃垃圾食物，久而久之肚子越來越大，頭腳都不動，最後變成兩頭尖尖、中間胖胖的蕃薯。接著，就產生像心肌梗塞這樣既重要且緊要的事情，要送急診，三分鐘不救就完了，為什麼？因為重要的事情被連續劇取代了，加上沒有運動，就有可能會發生這樣的狀況。所以若是分不清楚重要和緊要的事，就可能導致既緊要又重要的結果發生。

哪些事是既不重要也不緊要的事情呢？做白日夢。有時候我們需要放空的時間，這樣才是一個平衡的生命。

如果你身體健康無虞，接著便會希望婚姻美滿，怎麼樣才能夠擁有一個美滿幸福的婚姻呢？就是要有情感的存款，平常就要讓你的伴侶感到被愛，沒有人規定你何時存款，所以它是重要但不緊要的事；另外有一些很緊要但不重要的事情，像接聽電話，電話響了你能不接嗎？是不是每一通電話都很重要呢？若是電話干擾了夫妻相處互動的時間，或者讓你無法專心作禮拜，那就不好了。如果一對夫妻因為談話、互動時間太少，進而引起外遇危機，那就變成重要且緊要的事了。至於不緊要又不重要的事情，例如：整理床舖、牙膏要從哪邊擠，為了這樣的事情吵架就划不來了。每對夫妻的婚姻裡都有一些緊要但不重要的事，你要學會分辨重要時刻該放下哪一樣，哪些事情才是真正重要的！

大家來做禮拜，都是希望自己的靈命強壯，不只是身體健康、婚姻美滿，還希望跟神建立美好的的關係。所以你要注意什麼是重要但不緊要的事情，那就是每天的靈修，沒有人規定你何時靈修，但是我們知道靈修很重要。

另外，有些事情緊要卻不是很重要，像是崇拜的時間，長老教會早上十點幾乎是成了神聖的十點鐘。我在美國牧會期間，曾經為了主日崇拜的時間，跟教會長執產生了緊張的關係，因為在美國的教會有台語和英語堂，年青人參加英語堂。台語堂是早上十點到十二點崇拜，英語堂接續到下午兩點禮拜，身為牧師，我不忍心讓孩子們餓肚子，覺得時間的安排需要做些調整，就和長執們商量改成九點到十一點台語禮拜，十一點到下午一點英語禮拜，我認為這樣應該會比較好，可是開了好幾次會都沒有通過，這是信仰觀念的僵化。

和平教會馬上也要面臨這樣的問題，尤其是第二堂，從以前到現在教會所謂的禮拜就是早上十點開始，可以改嗎？因為我們禮拜堂不久就要拆掉，目前找到最合宜的替代場地，是下午才能供我們使用，我個人覺得禮拜時間是可以更改的，但馬上有小會員提醒我，禮拜改到下午，會友可能會流失一半。一定要早上嗎？下午不行嗎？有時我們把崇拜的時間看得太重要了。

假設有一天你發生了重大的事情，信上帝信不下去，信心崩潰了，那就是既重要又緊要的事情。對靈命強壯而言，什麼是既不重要又不緊要的事呢？就是衣服，像牧師穿什麼衣服才可以講道？這也可以成為一個議題，我們曾在小會中討論這事，因為夏天牧師要穿西裝講道，冷氣溫度只好往下調，對環境和經濟都不好，換個角度想，牧師的白領制式服裝有那麼重要嗎？

Ⅱ、服務的意義

diakone,w（diakoneo）
administer, serve 服役

dia,konoj（diakonos）
minister, servant 僕人

dia,konia（diakonia）
ministry, service 服務

服侍：對象（人）

服事：內容（事）

接下來我們要談「服務」這個正題，如何分辨重要的事和緊要的事呢？「服務」在聖經裡面多翻譯成「服事」，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」我覺得「服事」有點偏向「事情」，所以把它改為「服務」。「彼此服務」的希臘文是diakone,w（diakoneo），英文就是administer或serve（服務伺候）。員工在外面耕田，做的很累，晚上回來，老闆會不會說：「你在外面很辛苦，現在請你坐好，我來服務伺候你。」沒有這種老闆，老闆會說：「很好，你很辛苦，我現在坐下來，你去煮飯給我吃，等我吃飽了，你就可以吃飯。」就像外勞幫忙照顧你父母一整天很辛苦，你會反過來服侍他嗎？不會。

聖經說：「豈不對他說：你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝嗎？」（路17:8）這就是服務的意思。當我是餐廳的服務生，而你是客人，花錢來吃飯，我的工作就是為你服務、讓你高興，這樣我才是一個很好的服務者。

服務的人叫作dia,konoj（diakonos），英文是minister或servant（僕人、用人），或翻譯成牧師，所以牧師應該是教會的服務者，長老、執事也是，我們的目的就是要服務、伺候弟兄姐妹。當耶穌與母親去參加婚宴，宴會進行到一半酒喝完了，耶穌對那管餐飲的人說：「把水倒滿水缸」，當時廚房的人無法理解，耶穌的母親請他們照著做，「他母親對用人說：他告訴你們什麼，你們就做什麼。」（約2:5）這就是成為好服務生的必要條件。一個好的服務生會先問客人要點什麼，客人要什麼就給什麼，而不是他還沒開口就端出各種菜來。服務生所做的事情是dia,konia（diakonia），英文就是ministry或service（服役效力），希伯來書說：「天使豈不都是服役的靈、奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」（來1:14）天使是服務的靈，要為我們服務。所以diakone,w（diakoneo）是動詞，dia,konoj（diakonos）是服務的人，dia,konia（diakonia）是服務的事。

接下來我要講一點英文文法，英文的動詞分為三種，一種叫作不及物動詞（intransitive verb），另一種叫作單及物動詞（monotransitive verb），最後一種是雙及物動詞（ditransitive verb）。不及物動詞不需要受詞就可以成立，比如：I sleep.（我睡覺了），第二類的動詞需要受詞才完整，比如：You carry a book.（你拿一本書），要有一個直接動作的接受者，這叫作單及物動詞。雙及物動詞則是需要兩個受詞才可以成立，比如：He gives her a bag.（他給她一個背包），gives就是雙及物動詞，bag是直接受詞，her是間接受詞。

根據以上的文法，請問「服務diakone,w（diakoneo）」是哪一種動詞？「服務」有「對象」也有「事項」，所以我個人認為這個希臘文應該是屬於雙及物動詞，因為它有兩個受詞－「事項」和「對象」，二者同等重要！所以我把「服事」改成「服務」，它包含了兩種意義，一種是「事」，另一種是「侍」。

最近在屏東恆春的挪威和芬蘭差會，共同推動一個事工，叫作「服侍善工」，他們開始用「服侍」一詞，dia,konia（diakonia），就是去服務需要被服務的人。我覺得這個字很有意思，它的重點不在事情，而是在人。所以我認為dia,konia（diakonia）應該是雙及物動詞，它有直接受詞―事項、事物（服事），也有間接受詞―對象、人、上帝（服侍），雖然聖經用的是同一個字，但這兩個中文字（事、侍）的意思不太一樣。可以說是基於對這人的服侍，讓你為他去做這件事情（服事）。

舉個例子，聖經說：「馬大伺候的事多，心裡忙亂，就進前來，說：主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。」（路10:40）明顯可以看出，馬大忙碌的重點在於事情，而且忙到一個程度，讓她忍不住地去埋怨耶穌和責備妹妹。看過這種服務生嗎？事情煩雜到去罵客人。馬大是事情取向，忘了她所服務的對象是耶穌，這是以事情取向的人常會忽略的部分，重視「事」忽略「侍」。耶穌所重視的是直接受詞（對象）－人的重要，耶穌說：「若有人服事我，就當跟從我；我在那裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」（約12:26）要牢記這句話，因為被上帝尊重是不得了的事！「我父必尊重他」是什麼意思？重點不在事，而是在對象，所以「服事」應該改成「服侍」，就是你要先認識你所服侍的對象，知道他的感覺、他的需要，再去做事，才不會搞錯，上帝會尊重這樣服侍別人的人。

Ⅲ、馬利亞的服侍

1. 聆聽專注

耶穌到馬大家裡作客，馬大很會服事－比較會做事，馬利亞則很會服侍－比較貼心。馬利亞的貼心讓我們看到一些情況，她注意聽耶穌講話。一個好的服務生，會注意聽客人講話，客人既然來到店裡，他要的是什麼，應該被視為首要。「她有一個妹子，名叫馬利亞，在耶穌腳前坐著聽他的道。馬大伺候的事多，心裡忙亂……」（路10:39-40），馬大忙的人仰馬翻、氣躁心煩，馬利亞聽的全神貫注、忘記幫助，兩者都有需要改進之處。一個會服事（Perform），另一個會服侍（Person），兩個加起來該有多棒？我們兩者都需要！聖經說：「……求你容我得見你的面貌，得聽你的聲音；因為你的聲音柔和，你的面貌秀美」（歌2:14），這是服侍的一個要點，運用在婚姻中，男生通常比較傾向馬大，就是把事情做好，而女生則比較傾向馬利亞，希望有人傾聽她的想法與感受，千萬不要沒聽完就去做，因為有可能那不是對方真正需要的。

2. 俯伏傾訴

馬大、馬利亞的弟弟病死了，耶穌來安慰他們。馬大在耶穌面前，跟他上了一堂末世論的神學課，講述有關復活的事情；馬利亞則是趴在耶穌面前大哭一場，把她心裡的埋怨與不滿全都哭倒在耶穌的面前。所以耶穌對馬大的回應便是談事情，而當耶穌看到馬利亞，不談事情、只是跟著掉眼淚。根據聖經記載，耶穌哭過兩次，一次是他在客西馬尼園痛苦大哭，第二次則是在馬利亞前面掉眼淚，可見馬利亞和耶穌之間的關係有多好。馬利亞俯伏在耶穌腳前，傾訴她的難過，接著耶穌就心裡悲歎哭了，「馬利亞到了耶穌那裡，看見他，就俯伏在他腳前，說：主啊，你若早在這裡，我兄弟必不死。耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁，便說：你們把他安放在那裡？他們回答說：請主來看。耶穌哭了。猶太人就說：你看他愛這人是何等懇切。」（約11:32-36）我們要服侍耶穌，就要常常向他傾心吐意，把我們心中的話跟耶穌講。所以「服侍」有兩個重點，一個是願意聽對方講話，另一個則是願意向對方訴說自己內心的感覺，「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意……」（詩5:3），如果你真的這樣做、與耶穌建立正確關係的話，你就能夠做對的事情，才能夠有對的服事。

3. 跪下服侍

到最後關頭，馬利亞又做了一件對的服侍，她跪在耶穌腳前，打破一罐昂貴的真哪噠香膏，用來抹耶穌的頭腳，「馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣。」（約12:3）為什麼馬利亞要這樣做？這是人死後才做的儀式啊？事實上，耶穌死的時候很可憐，沒有人為他做這些事，他下午三點多斷氣，六點多大家就要守安息日，所以急急忙忙把耶穌送到墳洞裡，只有馬利亞一個人預先為耶穌做了這樣的預備。為什麼她會這樣做？是因為馬利亞和耶穌所建立的關係，她了解耶穌即將會發生的情況。當時馬利亞還被門徒責備：「現在金融海嘯，你還打破這麼昂貴的東西，真是浪費」，耶穌說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個記念。」（太26:13）因為她知道主的需要，是真的服侍了主，這是馬利亞的服侍，有很多值得我們學習的地方。

Ⅳ、耶穌與彼得

1. 愛我比這些更深

2. 你餵養我的小羊

3. 與你何干你跟我

耶穌還在的時候，很多姊妹非常疼愛耶穌，她們賣了細軟，拿來供給耶穌和門徒吃飯，因為耶穌四處講道，他的學生也都辭掉工作、沒有收入，但是他們都有飯吃，因為有人供應他們。耶穌被釘十字架、死了、埋葬之後，姊妹們不再供應門徒，於是彼得帶著同伴回頭去打魚；可能是三年沒有打魚，技術生疏了，所以那天晚上都打不到魚，直到黎明天快亮的時候，耶穌在岸上問他們說：「小子們，你們有打到魚嗎？」他們以為是要來買魚的，「沒有」，耶穌說：「你們往右邊撒網看看」，彼得想「反正試試看」，結果捕到一百五十三條大魚，差點拉不起來。彼得很聰明，因為以前耶穌遇到他的時候，也曾發生同樣的事情，所以他馬上想到岸上說話的人是耶穌，所以他跳船游泳到岸上。到岸上時，耶穌請他們吃早餐，之後大家蹲在火旁聊天，耶穌問彼得說：「你愛我比這些事更深嗎？你跟我的關係比這些事情還重要嗎？」彼得說「是」，耶穌說：「好，如果你真的在乎我，就去愛我的小羊。」（約21:15）這時彼得明白了，因為耶穌要回天上，交代他照顧教會的羊群，彼得說：「那約翰呢？」耶穌說：「那與你何干」（21:22），關於他，我另有計畫，你只管好好做我要你做的，不要比較、不要計較。

最近我們發給大家明年服侍的志願表，你要不要參加？有一百七十四個人參加，感謝主！可是你知道嗎？我們有五百多個人作禮拜，其中三百多人不參與服侍，請問倘若明年教會出問題，會出在這三百多個還是那一百七十多個志願服侍的人？只是來作禮拜的人通常不會引起教會的問題，因為他做完禮拜就離開，可是參與服侍的這一百七十多個人就可能會有問題，為什麼？因為大家的意見不同就有可能吵起來。我不是鼓勵大家不要服侍，而是做事以前你要先問：「上帝啊，這是你的教會，你要我們怎麼做？」先建立好與上帝的關係，服侍的時候才不會有問題；若是與上帝的關係不正確，後面的服侍就會出狀況，而且問題會很大。

Ⅴ、我們的服侍與服事

1. 服侍主體貼主心意

所以我們的服侍和服事要怎麼做呢？耶穌的學生彼得，曾經期中考一百分，耶穌的題目是「你們說我是誰？（耶穌是誰）」彼得說：「你是永生上帝的兒子」，答對了，可是他對耶穌的心意不夠了解，耶穌說：「我是上帝永生的兒子，我必須要被釘死在十字架上。」彼得說：「千萬不可，我的老師怎麼可以被釘在十字架上。」耶穌的回答是：「……因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」（太16:23）你要服侍主，就要先體貼主的心意。記得餐廳服務生的例子嗎？想要好好的服務客人，就必須先了解、體貼客人的心意，要先做好服侍的部分，服事上帝才不會出狀況。曾經有人自以為是在服侍上帝，事實上他是在破壞教會，這人叫作掃羅。耶穌對他的學生說：「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」（約16:2）因著對上帝的不了解，掃羅做了錯誤的服事－逼迫基督徒。所以願意服侍的弟兄姊妹要記得，我們要禱告，當牧師、長老打電話給你時，你要先禱告問上帝怎麼做？然後才去做，不要照著自己的意思做，因為大家服侍的方法不一樣，很容易出問題，所以對上帝的服侍必須先做好，才能做好服事人的部份。

2. 服侍人愛心造就人

服侍人，就是要讓人得到造就，那才是真正好的服侍。耶穌基督上十字架之前，幫他的學生洗腳，並且說「你們要互相洗腳」，「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」（約13:14）這樣的互相服務是很棒的。大學文憑，並不能夠保證讓你成為一個好的服侍者，戴著方帽子反而可能讓你自覺了不起，而成為服侍別人的阻礙，「……但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人」（林前8:1），真正愛的關係才能對人有幫助。有一句話說：「Knowledge Puffs Up， Love Builds Up.」。用青蛙來做比喻，第一隻青蛙Puffs Up，叫作「噴蛙規（吹牛）」，春天來了，小青蛙長大了，想要約會，可是他剛成年，聲音還不夠成熟，青蛙小姐喜歡老成一點的，對乳臭未乾的小子，一點興趣也沒有，所以他只好「噴蛙規（吹牛）」，一直吸氣、漲大自己的聲囊，叫出低沈的聲音，希望能討青蛙小姐的喜歡。Puffs Up就是假裝自己很了不起。真愛不是這樣，真愛是當青蛙小姐不小心快要摔下去時，你伸手去拉她一把，這是第二隻青蛙所做的－Builds Up。所以不要吹噓自己，要助人一臂。

3. 愛心恩賜彼此服事

我想建議，以後教會的結婚典禮，加入新郎新娘彼此洗腳的儀式，代表我願意服務、服侍你，目前我們都沒有這樣做，或許等建堂完成後，可以考慮規定在教會結婚的一定要彼此洗腳，雖然只是一個儀式動作，但它所象徵的意義是很深遠的，是我願意服務你、願意了解你的需要、根據你的意願去幫你做，是出於真愛的緣故，這樣做會讓婚姻很幸福，但是不可以拿這個「願意服務」的心來欺負對方，「……只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服侍」（加5:16）。

談到做事情，你要知道自己的能力如何，像有些小朋友很會唱歌，我們就可以將他們組成一個小小敬拜團，以後可以帶敬拜讚美，這是恩賜，「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」（彼前4:10）恩賜需要發掘（Discover）、發展（Develop）它才會增長，最後讓它發揮（Deploy）出來，這三個都是事情，這些事情需要找到它的能力所在，可是在那之前要先建立對的關係，用愛心配合恩賜，才能夠真正的彼此服侍。

這裡有一個Virtuous Cycle（良性循環），當我們要服事教會、服事主就必須先服侍，我們有一百七十四個兄姐願意在教會做事情，很好，但要「殷勤不可懶惰。要心裡火熱，常常服事主。」（羅12:11）耶穌說：「如果你要服侍我，就要了解我的心意是什麼，我的希望是什麼。」你必須先服侍我，你才能夠好好的服事。我在哪裡，你就要在那裡，「若有人服事我，就當跟從我；我在那裡，服事我的人也要在那裡。」（約12:26）耶穌說：「你知道我的心嗎？我的心在於我的羊群，所以你要服侍我就要服侍人」，耶穌對彼得說：「如果你愛我，就餵養我的小羊。」「……你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。」（約21:15）如果你真的愛人、關心人，就不應該只是嘴巴說說，而是應該真的捲起袖子，幫他做一些事情，所以服侍人應該要做到服事人的程度，才是真正解決他的困難。「你們中間有人對他們說：平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」（雅2:16）如果你真的幫助了一個最微小的人，服事他的話，耶穌說那就是服事我，「……這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太25:40）。這個循環的上半部叫作「愛心的關係」，下半部叫作「行為的實際」，上面是「服侍」，下面是「服事」，兩者缺一不可。

Ⅵ、結論：謙卑侍奉 上帝尊重（Humility and Honor）

耶穌說：「……這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太25:40），服務最小的對象就是你要夠謙卑、勇於服務他，如果你這樣做，就是做在主身上，如果你做在主身上，天父必尊重你，「若有人服事我，就當跟從我；我在那裡，服事我的人也要在那裡；若有人服事我，我父必尊重他。」（約12:26）所以當有人謙卑（Humble）侍奉，上帝就會尊重（Honor）那人。

我們一起低頭禱告。

「親愛的主，幫助我們在關係當中，學會真正的互相體諒、互相認識、互相了解，也幫助我們在這樣的體諒之下，願意實際去服務，讓我們的教會成為一個關係好又願意大家一起來服侍的教會，幫助我們也把這樣的關係帶回到家裡面去。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(二十八)：咬吞Bite & Devour -- 蔡茂堂

寫作於2008.12.07
作者：蔡茂堂 牧師

短片 小組系列(二十八)—咬吞(Bite & Devour) (國語)

各位弟兄姐妹平安！上一次我們談「不要論斷」，今天的主題是「不要互相傷害」―「咬吞」。聖經中所描述的「不要相咬相吞」，都是指嘴巴所造成的傷害。如果我們被蛇咬一口，一定很不舒服，可有時這就像對方的一句話對你所照成的傷害。有些蛇的嘴巴可以把整個人都吞進去，因為蛇的下巴是鬆的，蛇皮可以撐很大，就算沒有被蛇吞進去，被咬一口也會很難過，而且擔心會不會中毒或死去等等。為什麼保羅會這樣講呢？會說我們不要用嘴巴來互咬互吞呢？因為會彼此消滅！

Ⅰ、引言：Double Ouroboros（雙咬尾蛇）

講到咬吞，古代埃及有一個神話，叫作Ouroboros，古埃及人認為有一種蛇會咬自己的尾巴，牠不斷地咬，後面就不斷地長出新的身體，所以會一直繞圈圈吃著、轉著。古埃及人認為這就是永恆的象徵，吃掉舊的身體，新的再長出來。這種神話、想法從埃及傳到腓尼基再傳到希臘，希臘人給它一個名字叫作Ouroboros，翻譯成中文就是「咬尾蛇」，咬尾蛇是一個圓圈的圖像，蛇的嘴咬著自己的尾巴，代表的是生生不息的循環，是永恆生命的象徵。

這樣的神話，曾經幫助一位科學家發現一個化學結構，有一天他在研究化學物，怎麼樣都想不出來C6H6的化學結構到底怎麼畫？晚上睡覺時，這位化學家August Kekule,作了一個夢，夢到一條咬尾蛇，結果苯（Benzene）的化學式就被他畫出來了。苯是一種常用的溶劑，有六個碳、六個氫，有單鍵和雙鍵，以前沒有人能畫得出它的化學式。這是Ouroboros幫August Kekule,發現苯化學結構的故事。

保羅所講的是這樣的生生不息嗎？不是！他講的是另外一種蛇，咬尾蛇是咬自己的尾巴，保羅說的是兩條蛇互相咬對方的尾巴，保羅講的是不要相咬相吞，不是自咬自吞，簡單講就是Double Ouroboros（雙咬尾蛇），這樣就不能生生不息了，而是我把你吃掉，你把我吃掉，這也就是聖經所講，同歸於盡的咬吞，是相咬相吞，最後彼此消滅。

Ⅱ、咬吞的意義 Christian Cannibalism（基督教食人族）

1. da,knw（dakno）bite 撕咬入口 唇槍舌劍

2. katesqi,w（katesthio）devour 吞噬下喉 狼吞虎嚥

3. avnali,skw（analisko）consume 消化進腹 遺恨萬年

咬吞是什麼意思呢？今天的經文很短：「你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」這裡有「咬、吞、滅」三個動作，是越來越厲害的傷害，都跟我們的消化系統有關。

從嘴巴開始，「咬」的希臘文就是da,knw（dakno），英文是bite（撕咬入口）；「吞」就是katesqi,w（katesthio），英文是devour（吞噬下喉），本來只是入口，現在是吞下喉，存活的希望越來越小，什麼叫作「滅」呢？「滅」就是avnali,skw（analisko），英文是consume（消化進腹），就是把他消化了，不再是咬在嘴巴，也不只是吞下喉嚨，是根本進到胃裡面把他化解掉了，活不過來、死定了。

當食物由嘴巴進入喉嚨直到胃內，就完全滅亡了，所以保羅說不要相咬相吞，因為結局是互相毀滅。有人認為，不會真有人這樣做吧？我看過很生氣的小嬰孩咬媽媽的手，大人則比較罕見；我們不是用牙齒去咬別人的身體，而是用講出來的話去傷害對方。我們的嘴巴很厲害，上帝的原意是讓我們可以享用食物、讓我們彼此說安慰鼓勵的話，可是我們卻用它來彼此傷害。

「咬」就是唇槍舌劍，「惡人設謀害義人，又向他咬牙。」（詩37:12）這個「咬牙」並不是真要吃他的肉，而是想讓他受害。司提反被害時也是這樣，「眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。」（徒7:54）

「吞」就是狼吞虎嚥，要把他吞下去，箴言說：「有一宗人，牙如劍，齒如刀，要吞滅地上的困苦人和世間的窮乏人。」（箴30:14）耶穌的比喻也提到說：「有一個撒種的出去撒種。撒的時候，有落在路旁的，被人踐踏，天上的飛鳥又來吃盡了。」（路8:5）「吃盡」就是katesqi,w（katesthio），他絕對不只是在嘴裡咀嚼，而是要吞下去。

「滅」就是消化，那個生命不見了，死了、消滅了！「但人死亡而消滅；他氣絕，竟在何處呢？」（伯14:10）雅各和約翰（雷子）脾氣不太好，耶穌帶他們去撒馬利亞，撒馬利亞人因為跟他們不同族，所以不太客氣，也不招待他們；於是這兩個學生就不高興了，「他的門徒雅各、約翰看見了，就說：主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的（有古卷無「像以利亞所做的」數字）嗎？」（路9:54）耶穌說：「不要這樣子，人家只是不請你吃飯，你就氣成這個樣子？」「燒滅」是avnali,skw（analisko），就是用火把對方整個除滅。

所以「咬、吞、滅」都是要讓對方受苦、受傷、受害，或甚至死亡的意思！

Ⅲ、口舌的傷害

我們的嘴巴是怎麼傷害人的呢？首先我必須澄清，以下所講的並不是我對姊妹們有偏見，而是單純講述聖經中的教導及引用科學的發現。上帝所創造的男人和女人，原本就有很大的不同，醫學上發現，女性控制嘴巴附近小肌肉的神經系統比男性發達很多。嘴巴附近小肌肉發達不一定都要用來傷害別人，也可以拿此特點來造就人。

1. 嘮叨 Henpeck

弟兄最怕下雨的時候房子還漏水，意思是娶到一個「會漏水」的老婆，當她在一旁滔滔不絕講話，丈夫無計可施，只好把眼睛、耳朵關起來，這個就叫作嘮叨（Henpeck）。

母雞煩公雞的時候，公雞可是一點辦法也沒有，台語叫作「碎碎唸」，她也不是很大聲，只是小聲的講，可怕的是停不下來，就好像晚上睡覺時，水龍頭不停地滴水，讓人受不了。「碎碎唸」這招很厲害，不管是孩子、丈夫或父親都會發瘋，「妻子的爭吵如雨連連滴漏」（箴19:13），所以枕邊細語真的會穿石鑿壁。

有一個太太就這樣把他的老公毀掉了，那個老公名叫參孫，力大無窮，他老婆很會講話，每天晚上講，最後參孫只好投降。這個老婆叫作大利拉，她的舌頭很厲害，一直講一直講……，參孫煩死了，後來真的被他老婆毀掉了，「大利拉天天用話催逼他，甚至他心裡煩悶要死。」（士16:16）這是聖經中的一個例子。

2. 找碴 Nitpick

第二種是做偵探、雞蛋裡挑骨頭，英文叫作Nitpick（找碴），本來沒事就一定要找出事情來，雞蛋裡本來就沒有骨頭，可是他就一定要找出骨頭來，也就是想辦法找碴、找麻煩、讓人受苦，「他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。」（詩109:3）

耶穌就遇到一些找碴的法利賽人和文士，他們甚至還裝作很有禮貌的樣子，其實目的是想辦法找出耶穌話語中的把柄，為要將其定罪，「於是窺探耶穌，打發奸細裝作好人，要在他的話上得把柄，好將他交在巡撫的政權之下。」（路20:20）如果你遇到有人這樣專門找你的麻煩，那的確防不勝防，因為每個人的話語中總難免有語病。

3. 侮蔑 Derogate

其實每一個丈夫心裡都很希望妻子讚賞他，可是很多姊妹卻懶得這樣做，反而說「你好差，跟你同學比起來根本不能比」，不管先生如何努力，她總是拿更優秀的人來比較，她先生本來還不錯，後來就被比下去了，這就是用言語侮蔑人，「少年人必侮慢老年人；卑賤人必侮慢尊貴人。」（賽3:5）我知道很多太太用這樣的態度來對待先生，導致先生自暴自棄，雖然老公也有他待改進的部分，應該提醒，但也不至於一無是處，所以不要只看他的缺點、一副看不起他的樣子，既然妳決定要嫁給他，就支持、扶助他，不要洩他的氣。

聖經裡有一個老婆很會洩老公的氣，還好這老公沒有因此受影響，他就是大衛王，老婆叫作米甲。起因是，大衛王運送約櫃時發生了一些事情，途中有人誤觸約櫃被上帝擊殺，大衛王本來要把約櫃運至耶路撒冷城，又怕事情再度發生，因此將約櫃先送到迦特人俄別以東家，結果俄別以東家大蒙祝福，大衛王知道後，就想把約櫃搬到自己的城裡。

迎接約櫃時，大衛王在上帝面前跳舞，跳到王袍掉了也不在意，只剩下一條內褲，被米甲看到了，米甲找到機會數落大衛王，看她怎麼數落，「大衛回家要給眷屬祝福；掃羅的女兒米甲出來迎接他，說：以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀啊！」（撒下6:20）這句話講的真是尖酸刻薄，結果因為這句話，她得了不孕症，從此不能懷孕了，因為她侮蔑她的先生。抱歉，找到的聖經都是姊妹的例子，請原諒，我只是引用聖經，不是刻意詆毀姐妹。

4. 惡毒 Malice

「你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。」（詩52:2）不開口則已，一開口別人就受傷。掃羅王生氣大衛到一個程度，只要有人幫大衛講話，他就要傷害他，包括自己的孩子約拿單，甚至要拿槍殺他，「掃羅向約拿單發怒，對他說：你這頑梗背逆之婦人所生的，我豈不知道你喜悅耶西的兒子，自取羞辱，以致你母親露體蒙羞嗎？」（撒上20:30）「你這頑梗背逆之婦人所生的」這句話裡同時罵了兩個人。你講過這種話嗎？生氣的時候說：「你這個孩子，就像你爸爸，跟你爸爸完全一樣」，一句話殺兩個人；更厲害的是「你跟你家的人完全一樣」，這話將全家都殺光了，你看那個劍多厲害？你只是對某一個人不高興，為何要連他家人、祖宗八代都罵進去呢？不需要這樣嘛！掃羅王真的很糟糕，不高興開罵時，居然這樣子侮辱、謾罵自己的太太和孩子。

5. 嘲諷 Sarcasm

Sarcasm（嘲諷）的希臘字根就是把肉撕裂，用話語讓對方好像流血般的痛，「連小孩子也藐視我；我若起來，他們都嘲笑我。」（伯19:18）我們叫作冷嘲熱諷。耶穌基督被掛在十字架上時，那些把他送上十字架的人就是這樣對付他，耶穌已經很痛了，還要讓他更痛，「祭司長和文士也是這樣戲弄他，彼此說：他救了別人，不能救自己。以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。那和他同釘的人也是譏誚他。」（可15:31-32）表面上看來好像在奉承他，其實是嘲笑他，這叫作冷嘲熱諷，連掛在他旁邊的犯人也一樣跟著譏刺耶穌。

6. 中傷 Backbite

這個更可怕，笑裡藏刀，在背後中傷人，英文叫作Backbite（咬你的背部），在你面前表現的還好，其實都在你背後說壞話。我們很容易犯這個錯誤，不是嗎？我們批評別人的時候，很少當面說，都是在對方聽不到的時候才講，這是很厲害的。保羅在羅馬書裡說了許多上帝會審判的罪，其中一種，就是背後說人的。「又是讒毀的、背後說人的、怨恨上帝的（或作：被上帝所憎惡的）、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的。」（羅1:30）

大衛王有一個兒子押沙龍就做過這種事，站在他爸爸的城外，凡有人要進城時，他就說：「咦？你要去法院啊，什麼事？」對方娓娓道來，押沙龍就說：「唉呀，好遺憾啊，我爸爸就是不讓我做法官，不然這件事情一定是判你贏。」「押沙龍對他說：你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你伸訴。」（撒下15:3）他這樣的做法，就是要把民心都贏到他那裡去，背後的意思其實是在數落他爸爸，後來押沙龍叛變，導致最後自己被殺。這就是用陰險的方法在背後傷害對方的例子。

7. 流言 Gossip

最後一種就是傳話、流言（Gossip），「往來傳舌的，洩漏密事；大張嘴的，不可與他結交。」（箴20:19）我們一直跟小組成員強調，小組要做得好，大家要把心裡的話講出來，互相代禱才會禱告到重點，可是當你把內心的事提出來，就會冒一個風險，如果有人把那些話傳出去，所造成的傷害就很難處理。

教會鼓勵大家要彼此相愛，有一個前提就是，關於小組成員的事，只能對上帝說，連家裡面的人都不能講，這是最起碼的修養，如果你沒有這樣的修養，那請你不要參加小組，因為你會害己害人。

在小組裡，如果大家都只談天氣，看氣象報導就好啦！可是真要講到內心的痛，難免會涉及到隱私，這個部分我們一定要記得「不傳話」！包括好話也不傳，傳的不一定都是壞話喔！但有些東西傳開了就不好，一傳出去就不容易控制，這是一個我們都要學習的基本功課。

有一個波斯國王，他的老婆很漂亮，在一次宴客中，他想展示自己漂亮的老婆，結果當天老婆心情不好，拒絕被展示，於是開始有人傳話，「這樣還得了，要是這個消息傳到民間以後，所有的太太都會開始叛逆他的老公，這一下國家就會大亂。」為了這樣的流言，這個老婆被廢除，後來才讓以斯帖有機會登上王后的位置，「因為王后這事必傳到眾婦人的耳中，說：亞哈隨魯王吩咐王后瓦實提到王面前，她卻不來，他們就藐視自己的丈夫。」（帖1:17）這是傳話所造成的嚴重影響。

Ⅳ、新約的勸告

1. 閒話要被審判

新約給了我們一些勸告，剛才提到在背後講話或傳話，你可能覺得沒什麼，反正無聊就隨便講講，你知道上帝都用MP3二十四小時錄音，而且在最後審判時，還會播放出來給大家聽？如果真是這樣，我們要反省自己，很多話其實是不需要講出來的，或許你認為沒什麼，可是上帝在意！耶穌說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太12:36）所以我們一定要管好自己的舌頭。

2. 言語帶著和氣

還有，講話要帶著和氣，這樣的對話就很舒服，「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」（西4:6）鹽能夠讓一盤菜變得美味、好吃，如果一盤菜，讓你吃出鹹味，那就太鹹了；鹽要放得恰到好處，叫人吃不到鹽的味道，而是吃出食物的美味。換句話講，如果我是鹽，我到一個地方，能讓別人的美善發出來，那我就是很棒的鹽；如果只是讓大家感覺我很棒，那就是太鹹！所以鹽是很妙的，不是要誇耀自己，而是要讓別人嘗到美善的滋味，這樣的言語，會把人心中原有的美善引發出來。

3. 說話能造就人

話語能夠造就人，不只是讓大家氣氛很好，而是讓別人得到鼓勵、讓別人得到一股願意向上的力量，我們應該多講這樣的話，「污穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗4:29）

4. 勿說淫詞妄語

還有，不要說亂七八糟的話，從前有小孩喜歡講這類的話，嘴巴會被塞一塊肥皂。聖經說：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」（弗5:4）這是弟兄最常犯的，講髒話、講與性有關的黃色笑話都屬於這一類，我們需要學習這個功課，練習不要講這樣的話，因為沒有什麼好處、一點也不造就人。

5. 要用舌頭頌讚

最後，不要禮拜天讚美上帝，禮拜一就咒罵人，咒罵那按上帝的形象所造的人，這叫做不一致。「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著上帝形像被造的人。」（雅3:9）雅各說這樣不對！怎麼可以一舌兩話呢？我們禮拜天都到禮拜堂來，用我們的嘴巴、舌頭稱頌上帝，禮拜一到六就不要用同樣的嘴巴，去咒詛那些按上帝形象所造的人，這樣我們的生命才會一致，也比較討上帝的歡喜。

Ⅴ、結論：吃進基督生命，話語造就別人

耶穌說，你們來吃我的肉，喝我的血，「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」（約6:55）這是耶穌設立聖餐的時候講的：「這是我的身體，為你們捨的」（路22:19），基督徒難道可以吃別人的肉、喝別人的血、可以吞咬別人嗎？可以的，但只能吞咬一個人，那就是主耶穌基督！當我們用感恩的心，把耶穌基督的生命吃到裡面的時候，我們的口所講出來的話，就會充滿主的愛，就能造就彼此，所以讓我們願意吃進基督慈愛的生命，說出讚美造就的話語。我們一起低頭禱告。

「感謝上帝，在你創造萬物時，把你的形象－就是靈性賜給我們，你給我們一個特殊的恩典，就是我們能講話。這個話語的能力可以把我們內心的世界表達出來，在話語的互動當中，讓我們享受到彼此的愛。很可惜的，是我們濫用這樣的恩典，我們用這樣的恩典來相咬相吞、互相傷害；主！我們不得不向你承認，我們用話語所傷害的，常是最愛我們的家人；主！求你饒恕我們，也求你幫助我們在話語上面，能夠造就別人，能夠帶來和氣的話語。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(二十七)：論斷Judgment -- 蔡茂堂

寫作於2008.11.23
作者：蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(二十七)—論斷(Judgment) (台語)
• 小組系列(二十七)—論斷(Judgment) (國語)

「論斷」是一個負面的詞語，其定義也頗具爭議。有的人把「不要論斷」解釋成什麼都不要講、什麼都好，然而耶穌或保羅所講的不要論斷是指不要判斷嗎？讓我們來深入討論「論斷」的學習。

Ⅰ、引言：
Before you criticize a man, walk a mile in his shoes. (Steve Martin)
開始批評人之前，先穿其鞋走一哩。

Steve Martin是一個喜劇演員，他講過這麼一句話：「Before you criticize a man, walk a mile in his shoes.」（開始批評人之前，先穿其鞋走一哩。）為什麼要批評人以前要先穿他的鞋子走一哩路？Steve Martin的理由很特別，至少你離他已經一哩的安全距離了；而且他的鞋子被你穿著，免得他拿鞋子丟你。其實他的意思是，批評人家很危險，你要預備好，要講別人時，對方可能會不高興而追打你。所以你要離一哩以外再開始講，而且要讓對方聽得到卻追不到，再則，至少你賺了一雙鞋子在你的腳上。這是一個笑話，但也可以讓我們認真的思考，為什麼不要批評別人？是真的不要批評還是不是如此？


Ⅱ、論斷的意義
kri,nw（krino）separate 區分

羅馬書14:13說到︰「我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」這節經文裡面，希臘文共提到兩次的論斷，可是中文卻把同一個字翻成不同的意思，一個是「論斷」，一個是「定意」。代表保羅認為我們在判斷一件事情時有兩種判斷的方法。有一種是不要做的，有一種是要做的，這就很有趣了。「論斷」和「定意」是同一個中性的希臘字kri,nw（krino），可是做的方法不同，就會帶來不同的結果。kri,nw（krino）的英文是separate（區分），本來「論斷」的意思很簡單，就是把好壞對錯分開區隔，將同類事物歸在一起，就是區分。區分就是分別分辨，不要讓他們混在一起，做出分辨的工作。而保羅說「…寧可定意…」，寧可定意就是你一定要做分辨，這是該做的區分Commanded krino（應該做的論斷、判斷、辨別）」。也有一種是不該做的區分，經文是「不可……論斷」，不可論斷是怎麼做的問題，而非要不要做的問題，這種叫作禁做的區分Condemned krino（不要做這個，但你要做那個。）。同一件事情，同一節經文裡卻有一個要做、一個不做的不同。

我找一些與kri,nw（krino）有關的字來讓大家了解它背後的意思是什麼，像這樣的字你必須要從它的前後文來揣摩，到底它是屬於哪一類的區分。換句話講，區分有兩種，有一種是該做的，有一種是不該做的。

A. 該做的區分 ( commanded krino )

1. avnakrivnw（anakrino）discern 考查
2. diakri,nw（diakrino）decide 分辨
3. kritiko,j（kritikos）discerner 辨明

該做的有一種字叫作avnakrivnw（anakrino），英文的意思就是discern（考查），就是要把紅的綠的看清楚，要先認出有兩個顏色的不同。若是色盲就沒辦法區分顏色；因此你要先分辨、先把它分清楚、看清楚這件事情是不是我們該做的。聖經的根據是在使徒行傳17:11「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」就是要去看清楚，不能夠都好。並不是不管他，也不批評；而是要弄清楚，這樣的kri,nw（krino）是應該要做的。考查之後你就要做決定了，這叫作diakri,nw（diakrino），英文的意思就是decide（分辨），當你詳細的分析你目前所看到的現象，你就要做一個決定，比如說紅綠之間要做取捨、好惡之間做選擇，這是你的決定。所以在avnakrivnw（anakrino）之後你要做diakri,nw（diakrino）。耶穌跟法利賽人說：「早晨天發紅，又發黑，你們就說：今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。」（太16:3）氣象局的人觀察天氣後要做分辨和決定，到底要如何報導，所以要分析（discern）和決定（decide）。

做分析和決定的人叫作kritiko,j（kritikos），英文的意思就是discerner（辨明者），中文就沒有把這個意思翻譯出來，上帝的話就是這樣的一個角色，聖經它不會模擬兩可、對錯不明，而是黑白分明。所以聖經本身會幫我們做這樣的工作，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）它會區分骨頭和骨髓、魂與靈、對與錯，不是都一樣；所以聖經是一個分辨者（discerner），我們的想法聖經能夠對幫我們做分辨，應不應該、對不對。以上三個工作（考查、分辨、辨明）是我們應該做的，上帝給我們理性、給我們良心，要我們在所看到的事情上做分析、做判斷、做選擇，這些是該做的事情，可是上帝不要我們做一件事情，就是把它拿來當作最後的決定。

B. 禁做的區分 ( condemned krino )

1. kri,sij（krisis）trial 審判
2. krith,j（krites）arbiter 判官
3. u`pokrith,j（hupokrites）hypocrite 偽善

那不該做的是什麼呢？就是kri,sij（krisis）。kri,sij（krisis）就是英文的危機（crisis），其實它本來的意思是審判（trial），審判就是決定、定案了。到目前為止，陳水扁的案子還在審理的過程，所以仍有不確定性，檢察官一直在想辦法，可是一旦開了審判庭，法官要是宣判有罪，那案子就這樣定了。可是我們怕初審法官可能會判斷錯誤，所以檢察官和被告都還有上訴的機會，二審被告也可能認為還有錯判意見，還可以再上訴，但是當最高法院的判決決定之後，就成定局了，kri,sij（krisis）代表的就是三審的法官，當最高法官的議事槌一敲，這個案子就結了。所以這段經文講的意思是，你不要去做審判的角色，你應該去分析、應該去決定。不能把自己當作最高法官，「我講的就算」，聖經說人類沒有這樣的能力，你不應該做這樣的事情。

但這不代表人類不應該去區分、不應該去決定，不應該去訂對與錯。但是當你要說的時候，應該要抱持謙卑的態度，就是要知道這是上帝給你的能力，這是人要努力去做的。但是這個角色有它的困難度，所以我覺得世界上最難做的工作就是法官，因為他要做的事情，就是去做一件人類做不到的事情。要絕對的對，要找到所有的資料、進行所有的評估，而且要做沒有偏差的判定，這在人類來講有它的困難度。然而社會需要有法官的角色，所以我們說司法要絕對的公正意思就在這裡，但，實際上有它的難度。

如果說一般人的工作不是法官，你就不要在日常生活中想要扮演法官審判的角色，這是論斷的意思。耶穌說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太12:36）扮演這個角色的人叫作krith,j（krites），英文的意思是arbiter（判官），所以我們應該不要作作一個終審者krith,j（krites），而應該作一個辨明者kritiko,j（kritikos）。「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂。」（來12:23）。

在家裡最會扮演這個角色的常是父親。總以為我是父親「我說了就算！」並不容許家人有其他意見。當我們是終審者時，要注意我們的動機，因為上帝知道一切。上帝不會偏心，他能夠明察秋毫，心裡面是絕對公平，絕對不會偏袒任何一方；但是人類在明察秋毫與公平上卻可能有問題。

所以聖經說，你要判定但是不要論斷。並不是說什麼都不管的意思。有人就試著想要做kri,sij（krisis）、他想要扮演krith,j（krites）的角色，聖經把這種人稱作u`pokrith,j（hupokrites），英文的意思就是hypocrite（偽善），就是他沒有那個能力卻又要扮演那個樣子。台語說「乞丐拿仙拂」，因為我們和所指責的對象也可能是犯同樣的錯誤，由於對方被抓到，你還沒有被抓到，只是一個曝光、一個沒有曝光，就在那邊大小聲的指責；可是私底下你做的和對方一樣，這就是u`pokrith,j（hupokrites）偽善，這是聖經最討厭的人。

所以，不要論斷指的是不要做這樣的角色，因為真的能扮演這樣的角色是上帝。有時不得已，有的人當法官或是當父親的，家中事總不能一直討論下去、總要做決定，但是在態度上可能要有點謙卑、保留一點空間，不要把它絕對化。這也是耶穌說的不要論斷，「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太7:5）其實它的意思是不要做假冒為善者那樣的論斷；而不是說你什麼都不要判斷、什麼都好。

根據前面所談到的要做查考、分析，辨明的人，我自己給它的解釋是，上帝要我們做判斷，是要我們好好地查考聖經，好好地分析事情的是非，而且我們要肯定這只是我們要辨明的一個過程，重點是這個過程。不管我們找到什麼，我們都要做決定，可是那個決定要輕輕地抓著，萬一有新的事證出來時，我們就要重新調整我們原先的決定。因為我們人類沒有辦法知道所有的事情，所以我們只能說：「根據到目前為止，我所知道的一切相關資料。」或是「根據我自己過去的經驗，我的判定是這樣。」 如果你做了那麼多的qualification，做了那麼多的 disqualifier以後，那麼你還是可以判斷。若以「根據目前為止我所知道的」態度，我還保持一個可能性，因為可能有新的東西出現，我可能要重新考慮。

很多以前被判死刑的案子，還沒有被處決的人，到最近有DNA的鑑定，才發現跟他根本沒有關係，他馬上就被釋放了。這也就是為何有人反對死刑的理由，因為沒有一個法官有辦法百分之百確定，他所判的案子一定是這樣，中間有一些被掩蓋或資料缺少的，但是你只能就所知道的做判斷，若是你把他關起來，萬一有一天發現你判錯了，還有機會把他釋放出來，或是作賠償。但如果處決了，就不曉得怎麼彌補了，這也是不贊成死刑者的其中一個理由。也就是說我們是一直在這個過程當中，我們應該要做類似醫學上的 tentative diagnosis（目前的診斷），就是到目前為止我所能做到最好的決定，是經過我好好地分析，可是這不是結束，而是一個過程，能夠說結束的是上帝。容許事情有繼續討論的空間，上帝不要我們做的，就是做一個終極的審判、做一個絕對正確終極的審判。因為這是上帝才能扮演的角色，所謂不要彼此論斷，我覺得是不指要作這個角色，並不是不要做判斷、什麼都好，這個若沒有講清楚，我們很容易就陷入另外一邊的極端，就是什麼都不要講、都不能講。

Ⅲ、耶穌的教導

容許我詳細的來介紹耶穌所講的，耶穌也這樣講過，這句話是被濫用的最嚴重的經文，包括不受洗、不信教的人，這句話都會背，而且會講、很常講，在後現代的時代這句話是金科玉律，就是「Don’t judge, lest you will be judged.」（你們不要論斷人，免得你們被論斷。」這是耶穌講的，很多人很喜歡用這句話來把人家封口，耶穌講的是什麼意思？耶穌是說不要像假冒為善的人這樣論斷，有嗎？它這裡有講清楚，並不是說不能討論、不能批判。接下來我們仔細來了解一下這段經文：「你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太7:1-5）

1. 最常被濫用

第一種濫用叫作「The conundrum of judging the judger.（論斷論斷者之難題）」，當你在跟一個人說「不要論斷人，因為這樣你會被論斷」，這句話本身就已經在論斷他了（You are judging the judger）.，你已經有一個論斷在背後，這是無法避免第一個我們會陷入的難題。

第二個是反過來，如果說你聽到別人批評你、你不想被批評而制止別人時，你就要逃避別人給你善意的建議，而成為逃避的藉口。所以這有雙重的逃避，The excuse to avoid constructive criticism.（逃避建設性批判之藉口）。講白了就是我不聽，你講什麼都與我無關，因為耶穌說不要論斷，所以你講的我根本不聽，這就變成人與人之間無法互相規勸、互相討論，抹煞掉一起學習向善的機會。所以被濫用有兩個角度：一個是對對方的論斷，一個是對自己逃避的藉口。這兩個都不好，用這兩個角度來解釋耶穌說的話是不對的。那麼我們怎麼正確的來解釋這句話呢？

因為耶穌還有講下文，因此不能斷章取義。「因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」如果你一定要做這件事情的話，要記得，上帝會用你衡量別人的方法來衡量你自己。我覺得這是公平的，你應該是要用對的方法來衡量人，不應該用不對的方法。保羅說：「我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？」（林前6:5）教會發生事情應該有人敢出來做判斷，這個就是法官的角色，教會也要有這樣的角色，弟兄姊妹有爭議時，誰敢出來說話，不能大家都不管，就讓大夥去亂，不能這樣子。

2. 衡量的標準

你怎麼量給別人，上帝就怎麼量給你，所以你在論斷別人時用的標準，將來上帝就用你的標準來處理你。所以當你真的要論斷時，你就要留意用什麼語詞來衡量別人。馬太福音裡耶穌說：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」（18:35）上帝會照你對待別人的標準來待你。

3. 要反求諸己

再者，你看見對方有問題，但是你要想一想你自己是不是也有問題。「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說：容我去掉你眼中的刺呢？」假冒為善的人就是只有看到對方有問題，沒有看到自己也有問題，才會變成假冒為善。只要是人都有類似的問題，台語說：「生眼睛都在看別人」，你知道螃蟹的眼睛可以伸出調轉看自己嗎？我們沒有辦法，所以我們的眼睛只看到別人，這是人會假冒偽善的一個缺點，同樣的問題自己也有，但是自己看不到，這叫作盲點。

在這裡耶穌就警告，如果你要看別人有錯的話，要記得一點，先看看自己，第一個你的標準要先想好，這個標準就是上帝將來會用這個標準來看你。第二個，看別人時不要忘記回頭看自己，這叫作反求諸己。如果要論斷時怎麼論斷，當論斷沒有辦法不做時，做的時候要小心，第一個你用什麼標準，第二個你不要只看別人，不要只量別人，要用同樣的方法來量量自己。所以看見弟兄眼中有刺就要想一想，自己是不是也有同樣的問題呢？加拉太書說：「各人應當察驗自己的行為；這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。」（6:4）不是不能察驗別人，而是不要只察驗別人，要記得看看自己。

4. 願接受指正

再來就更難了，你因為要看別人，那麼你自己的眼睛要先處理好，否則你會把別人沒有的東西看成有，這在心理學叫作「外射作用」；就是把我們自己有的問題，結果看成是別人有。如果你戴的眼鏡是有色鏡片，你看的世界都是有色的，其實問題不在世界而在你的眼鏡；如果你的眼睛是亂視，你看的世界是扭扭曲曲的，那不是世界的問題，是你的眼睛有亂視，你必須要把你的眼睛弄好，否則你的判定就不會正確。所以這裡有一個問題是，你要幫助別人，你要說別人不對，你要先弄好自己，你怎麼弄好？經文說：「你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」，就算台大醫院眼科醫生也沒有辦法做這件事情，眼科醫生怎麼對自己的眼睛開刀？這是做不到的事情，所以耶穌這樣講很聰明，意思是說，你要請別人看看你有沒有問題，還要請別人幫你把這個問題處理好，然後你才可以看清楚別人的問題，如果你真的那麼好意要幫他的話，你至少要先願意接受別人幫助你、把你弄好。

我們精神科在幫就診者做精神分析前，一定要自己先被分析，理由也是一樣，因為你自己的盲點會成為治療別人的要害，會變成一個問題。所以不只要反求諸己，還要願意接受指正，這很重要，一個人願意接受指正以後，他就可以去指正別人，那就變成是互相的關係了，因為你不是有意要幫助別人指出他的不對、希望幫他改善嗎？我們假設這個論斷是好意的，是要他改善的，不是要故意欺負他或是讓他難看的，就算是這樣子，你自己也要先願意接受對方的指正。這是大衛最可愛的地方，他可以接受拿單的指正，「拿單對大衛說：你就是那人……大衛對拿單說：我得罪耶和華了」（撒下12:7, 13），大衛是國王耶，國王還有這個態度，所以大衛為什麼蒙神悅納，不是他沒有犯錯，而是他肯認錯，他可以接受。

5. 要溫柔挽回

最後，耶穌說：「先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」這很重要，所以到這裡是要論斷，不是不要論斷，但是你要先把你的問題處理完後，先看清楚才能下診斷。然後你不能光指出對方的問題，還要幫他做處理。簡單來講，耶穌要的比我們想的還多，只有論斷沒有用，你還要幫他改善、還要把他的問題處理好，這個要求就更多了，不是告訴對方的眼中有刺就離開了，那樣對他沒有幫助。如果你眼睛曾經跑進沙子就知道，任何一個醫生要幫你把眼裡的沙子拿走，一定要很小心，英文叫作delicate，就是你的動作要很細微，輕輕地把沙子弄走，不然會很痛。每一個人被對方指出錯時，都是很痛的，特別要幫你改過時。所以要幫人家論斷、要幫別人改過時，要很溫柔的，才真的有辦法把沙子去除，而不會把眼睛弄瞎弄傷，所以我覺得是要溫柔的挽回，「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加6:1）所以耶穌整個的教導，不是很簡單的說不要論斷，然後就各做各的、各走各的，不是，耶穌花了這麼長的篇幅就是要解釋說，如果你覺得一定要這麼做的話，有一些原則你要注意，不要作u`pokrith,j（hupokrites）、終極的審判者，你要作一個kritiko,j（kritikos）小心分辨者，要容易被分辨、被幫忙，然後再溫柔的幫對方把問題改善，這才是一個論斷真正的目的，你做這個，目的是要幫助他解決他的問題，所以要用溫柔把他挽回。

Ⅳ、如何作建設性批評

Nolite judicare, sine scientia, amore, necessitate.（Johann Albrecht Bengel, 1687-1752）

No judgment, without knowledge, love, necessity.
沒有瞭解、愛心、必要，不要論斷

一個十七世紀末德國路得會的神學家，叫作Johann Albrecht Bengel。他用拉丁文寫聖經的註釋，就是註釋馬太福音第七章1節「不要論斷」，他的解釋不是說都不能講，而是說你要注意怎麼講，我想他的解釋是對的，就跟前面我的解釋一樣。不要論斷的這個字希臘文是Μh krinhth，拉丁文就是Nolite judicare，英文就是No judgment，可是下面有他的註釋，他的註釋用四個拉丁文：「Nolite judicare, sine scientia, amore, necessitate」，翻譯成英文就是「No judgment, without knowledge, love, necessity.」，把它翻譯成中文是「沒有瞭解、愛心、必要時，不要論斷。」他是反過來講「沒有…..就不要」，耶穌講的是你「要怎樣」；你要注意你的標準、你要注意自己、你要願意被指正，然後再小心的幫對方指錯。耶穌是用要要要，他是用三個沒有就不。

首先他說到「瞭解（sine scientia）」。當你要說別人時，要問自己有了解嗎？「我有足夠的知識嗎？我對這個事情本身了解多少？」不夠了解不要講話，因為有可能你是亂講話，或是表面的了解。我想陳水扁的案子拖那麼久，就是檢察官一直想要了解真相，我們的要求也是這樣。你沒有了解全部你就做判斷，那樣判斷對的機會很少，判有罪沒罪都會有問題，所以你要先了解，儘量的去了解，照你所能做的儘量去了解，不要隨便一兩句就斷定，不要未審先判就是這個理由。首先就是要去了解、要去收集資料。

第二個是關於你的動機。amore的英文是love，中文是「愛心」。如果你不是為了對方的好處就不要講，因為傷害會很大；如果你一定要講，就要穿他的鞋子走一哩路；如果你跟對方的關係好，真的是為了對方的好處，你做起來的表現會不一樣。

最後一個字是「沒有必要，不要論斷」。並不是所有的事情都要斷是非，所以你要分辨這件事情，是否要拿到道德的秤上去秤，有些事情是與無關道德，若你把它道德化是很可怕的，我們的生命就變得太嚴肅，不應該這樣，所以他說：「沒有知識、沒有愛心、沒有必要，不要論斷。」所以你要問自己：「我對這件事情的了解夠嗎？我對對方的了解夠嗎？我對對方的愛心夠嗎？這件事情是屬於必須批判的事情？是屬於是非善惡的事情？還是不是？是嗜好的事情？還是是非的事情？」你自己要先做這個分辨，然後才確定要不要做論斷。

1. 勿草率妄斷

第一個，不要草率妄斷。耶穌說：「不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」（約7:24）按外貌就是不了解裡面，就憑表面來斷，耶穌說不要這樣，這樣不公平，因為你沒有了解全貌，你的判斷就不公正，公正就是要了解全部。檢察官一定想辦法要找出對你不利的，可是我們有另外一邊的辯護律師，要想辦法找對你有利的，法官就要讓辯護律師和檢察官把他們能夠找出有利和不利的證據全部拿出來，根據那些做判斷，那個判斷正確的機會比較大。法官要是只有聽檢察官的，這個判斷本身就犯了程序錯誤的問題，因為對被告有利的他不聽或不採納，這樣也是不對，那就是按表面，就是已經先入為主要判你有罪，不利的都一直接受，有利的根本不看，這樣本身就不公義。

所以耶穌說不要這樣，你要按公平，就是對他有利、不利的，你都同時要了解，才能做對的判斷、正確的判斷，這是知識。再來，要給對方有機會回答，你既然要論斷對方，你就要聽對方，也許他有難言的苦衷，他有一些背景是你不知道的，若他都還沒有開始講話，你就說對方有錯，這個叫作愚昧和羞辱，「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」（箴18:13）很多時候父母對孩子所犯的錯就在這裡，孩子的話才講一半，父母就說︰「別講了，我知道你就是喜歡強辯。」這樣讓孩子覺得很委屈，因為他的話還沒講完，才講一半，這個就不公義。你要給對方足夠的時間和空間，把他想表達的表達完後，你把它都聽進去再做判斷，這樣比較正確。所以要了解全貌，而且要了解對方內心想要表達的，給他機會完全的表達，這樣才不會草率妄斷。

2. 勿存心不良

第二個是你的動機。你的動機是真的出於慈愛嗎？還是你要報仇？還是你要顯出你怎麼樣？還是你要藉此彰顯什麼？這只有自己知道，你的動機在哪裡。舊約聖經有一件很有趣的事情，就是亞捫人的首領哈嫩的父親生了重病，大衛王就派人拿一些禮物去探病，你知道下面的百官怎麼跟哈嫩建議的嗎？「你以為他是來尊敬問候你父親嗎？他根本就是要來窺探、準備要來攻打你的。」「但亞捫人的首領對他們的主哈嫩說：大衛差人來安慰你，你想他是尊敬你父親嗎？他差臣僕來不是詳察窺探、要傾覆這城嗎？」（撒下10:3）結果引起兩國大戰。當中只是去揣測對方的動機，而且是用不好的意思去揣測，所以對方做什麼表現你就已經有論斷在裡面，而且那個論斷是論斷對方的動機，而動機是最難去肯定的，你一開始就認為對方心存惡意，所以他所做的都被你解讀成有蹊蹺問題詭詐，所以這是一個有問題的論斷。再來，當你在講對方的時候，沒有慈悲的心，沒有這樣考量對方，上帝將來就會用這樣來審判你，「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」（雅2:13）所以所有的判定都要包含一些慈悲在裡面，要公義，可是要對犯錯的人有一點點慈悲在裡面，這個amore很重要，一定要有愛在裡面，不是說愛就什麼都不講，而是用愛的態度來講，這樣才對。

3. 勿無限上綱

第三個，就是不要無限上綱。「任何事情我都要判斷」，但有一些事是跟判斷無關。這句話很有趣，是保羅在羅馬書講不要論斷的事情，就是肉可不可以吃，「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人；因為神已經收納他了。」（14:3）論斷最主要就是輕看，我比較對、你比較不對，「……因為神已經收納『他』了」。這個「他」代表不吃也代表吃的人，就是說，上帝說吃也好、不吃也好，可是吃的人卻在罵不吃的，不吃的卻在罵吃的，這個叫作胡說八道。上帝都覺得可以了，為什麼你一定要說不可以呢？很多時候教會所犯的錯就是在這裡，聖經只有講這樣，我們就添加很多，像清教徒認為基督徒不應跳舞、不應看電影等等，這些都跟聖經沒有關係，可是我們就一直添加上去。上帝沒有說的，就不要說；聖經沒有說的就不要說，這一點要記得，就是不要無限上綱。只要跟我不一樣就不對，這叫作行義過份，「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？」（傳7:16）所以不要說我什麼都主持公義就一定對，不一定，因為有一些是與公義無關的、是個人選項的，你就不要把它放到是非善惡中，這個叫作行義過份。

Ⅴ、結論：

in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas.（Peter Meiderlin, 1626）

Unity in necessary things; liberty in doubtful things; love in all things.基要之事求合一，爭議之事可自由，一切之事要慈悲。

一位十七世紀德國的神學家Peter Meiderlin，他只留下一本小冊子，但他有一句很有名的話語，大家都會引用。他說：「in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas.」，翻譯成英文是「unity in necessary things; liberty in doubtful things; love in all things.」，翻譯成中文是「基要之事求合一，模擬（良可）之事可自由，一切之事要慈悲。」這個神學家很聰明，他說有一些重要的事情一定大家要尋求合一，有一些是不確定的事情應該要容許自由。不管是確定一定要的，或是不確定的事情，大家要追尋的是一個愛的關係。最後的問題是，什麼東西是確定的、什麼東西是不確定的，這我們就要討論。模擬之事就不是基要之事，不要大家在那裡辯論的臉紅耳赤，不管是基要或模擬之事，大家要記得，要帶有愛心。我們一起低頭禱告。

「主耶穌我們感謝你，今天我們可以藉著聖經的話，雖然是短短地不要論斷，可是我們知道背後有許多我們需要考量的，幫助我們可以小心的，用我們的理性和良心來做很多事情的討論、分析和決定，也幫助我們，不要自己企圖去扮演一個終極審判、絕對正確的角色。主啊，當我們一定要做這樣事情時，讓我們會分辨什麼是基要的、什麼是模擬的，讓我們不管在分辨，或是在論斷的時候，我們謙卑願意接受別人的指正，而且我們有愛心知道怎麼判斷人，將來在人面前我們要接受你最終的判斷，讓我們這一生真的是在分辨的事情上有好的學習。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(二十六)：認錯Confession

寫作於2008.11.02
作者：蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(二十六)—認錯(Confession) (台語)
• 小組系列(二十六)—認錯(Confession) (國語)

各位弟兄姐妹平安。今天我們要講第六個「彼此」，弟兄姐妹之間，彼此的關係有很多需要學習的，大家在一起難免有互相得罪、互相傷害的時候，這時就要談到認錯的問題。

Ⅰ、引言：Not Perfect,Just Forgiven（尚未完全，只蒙赦免）

在美國，有人喜歡在汽車後面的保險桿上貼一張紙，上面寫一些短句子，其中有這麼一個句子是：「Not Perfect,But Just Forgiven.（尚不完全，僅蒙赦免。）」的確，基督徒並不完全，只是蒙了赦免。可是後來想一想，如果你這一生都是僅蒙赦免，那也不對啊，就是我信了耶穌，我僅蒙赦免，承認自己還是會犯錯，就這樣嗎？應該要再多加一句「Not Just Forgiven,But Perfecting.（非僅赦免，正在成全）」。

認錯時應該有這樣的想法，就是希望下一次不要再犯了，不要每次認錯之後，隔了一段時間又再來認。我年輕時，常聽到未信主的人嘲笑天主教徒的告解，「你們都是這樣，到禮拜天就去告解，告解完回去又同樣照做，做完再來告解」，那就是僅蒙赦免，後面就沒有了，我覺得真誠的認錯，應該是有「下一次不再犯同樣錯誤」這樣的動機，我們才有可能一點一點地慢慢進步。

Ⅱ、認罪的意義

認錯或認罪到底是什麼意思呢？我們今天就是集中在這兩個字，今天的經文是雅各書5:16：「所以你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」

承認evxomologe,w (exomologeo)

1. evk (ek) out 出來
2. o`mou/ (homou) same 相同
3. lo,goj (logos) speak 述說

認罪就是認錯，「認」「罪」在希臘文是兩個字，「認」簡單講就是承認，它的希臘文是evxomologe,w (exomologeo)，「罪」就是罪過或是錯誤。evxomologe,w (exomologeo)由三個字根所組成，一個是evk (ek)，一個是o`mou/ (homou)，一個是lo,goj (logos)；evk (ek)的英文就是out (出來)，o`mou/ (homou)的英文就是same（相同、一樣），同性戀者（homosexuall）就是源自這個字，lo,goj （logos）的英文就是speak （述說、話）。

所以「承認」的意思就是把同樣的話說出來，例如有一件事情別人不知道，只有你自己知道，你願意把那件事情的真相，用你的嘴巴講出來，這就叫作承認。如果這件事情本身是你犯的錯誤，就叫作認罪。

罪過

1. a`marti,a (hamartia)
missing mark 失標

2. para,ptwma (paraptoma)
slipping fall 滑跌

3. para,basij (parabasis)
crossing line 越界

「罪」的希臘文，不同版本的聖經用的字不太一樣，它們的意思都是指犯錯，但是有些微不同。最常用的是a`marti,a (hamartia)，a`marti,a (hamartia)的英文就是missing mark（失標）。在美國有一家量販店叫作Target，什麼叫作Target？就是靶。靶有靶心，沒有射中靶心就是罪。罪就是在上帝的面前，你沒有達到中心目標。約翰壹書就是用這個字：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」（約壹1:9）

第二個字是para,ptwma (paraptoma)，para,ptwma (paraptoma)的英文就是slipping fall（滑跌），是不小心跌倒了，可是每個人都知道了，你無法否認自己跌倒，因為大家很清楚，可是動機並不是故意的，是不小心跌倒的，這叫作偶然被過犯所勝，加拉太書6:1說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」

另外一個字叫作para,basij (parabasis)，para,basij (parabasis)的英文就是crossing line（越界），是明明知道不應該越過這條線，你卻還是踩過去，明知故犯，做了不應該做的事情，這是越界。在上帝的面前，我們都可能失標，有時候是不小心跌倒而出了問題，但有時候卻是故意的，亞當的罪過是屬於越界，不是跌倒，因為上帝明明跟他講過，什麼果子都可以吃，只有禁果不能吃，結果他還繼續吃，「…連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。」（羅5:14）這就是para,basij (parabasis)。

經文之後說：「…義人祈禱所發的力量是大有功效的。」義人是指認罪以後的人。本來他做錯事是不義的，但因認罪悔改，上帝赦免以後，他才被稱為義人，這樣的義人，上帝會垂聽他的禱告。所以有時我們禱告半天上帝不聽，很可能是我們有一些錯誤憋在心裡，不願意認罪的結果。

Ⅲ、不認罪的藉口

1. 上帝鑒察人心

既然認罪這麼重要，為何人不願認罪？因為認罪對人而言，代表著很多層面的意思，人也因著諸多的考慮，找到了藉口，而不認罪。第一，有人認為不需要認罪，因為上帝都知道，你不認祂也知道，你認祂也知道，那就乾脆不認了，「神豈不鑒察這事嗎？因為祂曉得人心裡的隱秘。」（詩44:21）既然上帝鑒察，那我就不必認罪了，這是第一個藉口。

2. 害怕失去面子

有人則是怕面子掛不住，一旦認錯，被大家知道，就會感到害怕；東方人、台灣人不認錯，大多考量到的並不是上帝，而是別人，特別是跟人認錯，以為這樣在對方面前就會失去自尊，這是面子的問題。「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」(提前5：20)

3. 隨夥一起犯錯

再來一種不認錯，是大家同樣都不認錯，所以就產生了一種自我安慰的心態，反正大家都一樣，我們用「大家都是如此」來說服自己，反正我不是第一個，也不是唯一不認錯的人，我只是眾多人當中的一個，所以應該不會是太大的問題。

有一回保羅責備巴拿巴和彼得，彼得因為害怕耶路撒冷來的人，故意跟外邦人分開坐席，結果巴拿巴跟著彼得這樣做，其他人也如此，「其餘的猶太人也都隨著他裝假，甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」（加2:13）當時巴拿巴和其他人就是用這樣的想法來自我安慰：「連彼得都這樣做了，那我應該不算什麼問題吧！」用別人的錯誤來合理化自己的錯誤，是我們最常用的一種藉口。

4. 陷入以惡報惡

另外一種是，你做錯因為對方先錯，既然對方犯錯在先，我所做的就沒問題，把自己的錯合理化，想以其人之道還其人之身，這叫作以惡報惡，這個時候你並不覺得自己有惡，因為對方行惡在先，所以你就不覺得自己需要認錯。「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福…。」（彼前3:9）

5. 比較性的自義

最後一種是抓一個比你差的人來作比較，自認比上不足、比下有餘，所以就不看自己、專看別人，這叫作「比較性的自義」，如同「龜笑鱉無尾，鱉笑龜暗棍短」，看對方的缺點，就以為自己還不錯，其實都犯錯，只是五十步笑百步。

耶穌講到法利賽人禱告的故事，「法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝祢，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」（路18:11）法利賽人看稅吏在一旁認罪，就認為自己不像對方那麼糟糕，結果不看自己的錯，專門看別人的錯，把別人的錯拿來禱告，這樣就不用去面對自己的問題。

夫妻替配偶禱告的內容常常跟法利賽人很像，「上帝啊，我不像我的另一半有問題，請你改變他…。」用禱告來數落對方的錯誤，好顯出自己有理，其實自己也有錯，這樣就失去自己認錯的機會了。

Ⅳ、不認罪的結果

1. 與神關係隔絕

不認錯會有什麼樣的結果？第一，你得罪了上帝。你不認錯，上帝就說「那我就不理你，因為你得罪我，你還在那邊想辦法狡辯。」以賽亞書59:2說：「但你們的罪孽使你們與神隔絕；你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」所以上帝不聽禱告，常是因為我們不肯認錯、因為我們隱藏著那些罪惡，以為只要自己不講，上帝就不會知道。

2. 連累全體受災

第二，你做的事情可能大家都不知道，可是卻不知不覺影響到很多人。舊約記載了亞干的故事，亞干跟約書亞去打仗，要進入迦南地，上帝交代說：「你們去打仗，只要把敵人殺了就好，什麼東西都不可以拿。」可是亞干看見項鍊、漂亮昂貴的衣服，心想：「這不拿有點可惜，反正不拿白不拿，敵人都死光了。」他只拿了一點衣服和裝飾品，回家後在帳棚裡挖個洞，把那些東西藏起來。可是上帝知道啊！

第二天他們又出兵，卻是慘敗，還被殺了三千人，領袖約書亞向神哭訴：「上帝祢不是說我去打會贏嗎，怎麼今天慘敗呢？」上帝說：「你們當中有一個人沒有聽我的話。」「部隊這麼多人，我怎麼知道是誰？」「你們去找就找得出來。」所以他們就用抽籤的，十二個支派抽出一個支派，從這個支派再抽出家族，就抽出亞干的家族，最後把亞干抽出來。

亞干以為沒有人會發現，約書亞說：「亞干呀，到底你做了什麼事情？雖然大家都沒有看見，可是今天上帝說我們中間有人做錯事情。」亞干說：「很抱歉，我只是拿了一條項鍊和一件衣服，就放在帳棚裡，我可以把它交出來。」上帝說不行，所以亞干就被處死。

這個故事由於一個人的一點點錯誤，造成很大的影響，亞干只是貪了一點小便宜，結果死掉了三千個以色列人。有時我們會以為，做一點小錯不處理沒有關係，也許就害了自己的孩子還不知道，我們很少是做錯一件事情自己承擔就好，任何人做的任何一個錯誤，都會引起漣漪效應(Ripple)，看你處的角色、職位，周遭的人，或多或少都會受到連累。

在家庭裡夫妻吵架，彼此不肯和好、不肯向對方認錯，這不只傷害到你的婚姻，也傷害到你孩子的婚姻。子女看父母如何處理爭執，就會受影響，有的是長大不敢嫁娶，有的是有樣學樣來對待配偶，若以為吵架只是夫妻倆人的事，那是不可能的，還會影響全家；若是總統，則會影響整個國家，錯誤的影響力不只在你我之間而已。

亞干的不認錯，影響了整個族群。所以「約書亞說：你為什麼連累我們呢？今日耶和華必叫你受連累。」（書7:25）亞干付的代價很大，因為他連累了大家，結果是很悽慘，所以不認罪有時會帶來很嚴重的後果。

3. 衍生更多罪孽

雅各的爸爸以撒年老眼花，得了白內障看不清楚，雅各為了搶哥哥以掃的祝福，於是設計欺騙爸爸，騙到了父親的祝福，哪裡知道以掃回來就被拆穿，紙包不住火，因為哥哥去找爸爸，爸爸說：「我已經祝福過了，你是誰？」結果哥哥非常憤怒。

你犯錯得罪了別人，以為別人不知道，可是被發現之後，對方當然會生氣啊，而你又不肯認錯，這位母親的作法是讓兄弟倆彼此不見面，以為能躲則躲，隔一陣子就好了，結果哥哥的反應更糟糕了：「好，既然你這樣子，我就把你宰了。」「以掃因他父親給雅各祝的福，就怨恨雅各，心裡說：為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」（創27:41）結果衍生出更多的罪孽，以掃犯錯是因為雅各犯了錯，卻不認錯所衍生出來的。

所以我們要小心，我犯錯可能會導致別人也犯錯，而且所犯的錯會變本加厲，這很可怕，罪不會只停在你自己身上，它會因為你所做的錯，讓吃虧的人想要報復。曾經我有一個老師犯錯傷了我，當時我真的想要復仇，既然想要復仇，所做的行為，當然要比他還厲害才行。罪就有這個本事，罪會慢慢地擴大，而且越來越厲害，所以罪不認錯、不處理就會有這種危險。雅各欺騙，哥哥卻是要殺他，從欺騙到殺人，就是惡化了，所以犯罪後不處理，就會影響別人犯罪！

4. 導致心身疾患

還有，罪不但會影響別人，也會讓自己的身心生病，良心不安的人，遲早身體會出狀況，精神醫學叫作「心身症」，內心有事情不講，就會在心裡煎熬，心情不好身體就遭殃，大衛王說：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。」（詩32:3）從良心到心理到身體，整個人都會受影響。

5. 卸責歸咎別人

犯了錯卻不認錯，特別是得罪別人的時候，彼此的關係也會受到破壞；因為當發生了一件事情，自己不想認錯時，就會想辦法把責任推給別人，這是我們常做的事，「都是他，如果不是他，我今天也不會這樣」，結果彼此的關係變得更糟。亞當和夏娃做錯事情以後，所玩的就是推卸責任的遊戲，「那人說：你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創3:12）這就是不認罪的結果。

Ⅴ、彼此認罪的操練

1. 良心醒悟過來

如何才能認罪呢？首先要知罪，要知道自己做錯，如果你不知道或是矇騙自己，當然就不會認罪。上帝給我們一個小小的聲音叫作良心，不管你是不是基督徒，良心偶爾會發出一些提醒的聲音，常常是在晚上向你說話，所謂的「夜深人靜，捫心自問。」

浪子回頭的故事中，當他到了悽慘、走投無路時，有一天「他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你。」（路15:17-18）

「我得罪了天，又得罪了你」這句話我要稍微解釋一下，如果你得罪上帝所創造的人，你就同時得罪上帝，所有對周圍的人的傷害，在上帝看來，都是對上帝的傷害，因為上帝創造了人，祂愛所有的人，有一點像你去欺負大流氓的手下，大流氓就會當成是自己被欺負的那種關係，你不能說：「我只是欺負那小子。」耶穌怎麼說？每一個小子，上帝都派天使在旁邊守護著，你欺負他，天使就報告上帝，上帝就說：「好，你敢欺負我的那個小子，我會幫他向你討回公道。」

浪子知道，他不孝，把父親的錢拿去花天酒地，可是他也知道他這樣做，不只得罪了爸爸，還得罪了天父。所以我們不要以為自己只是得罪人，沒有一種罪只是得罪人，當你得罪地上的任何人，就等同於得罪上帝，所以認錯時你要向兩個人認錯―上帝和你所得罪的人。

2. 對方私下指正

再來是你的良心沒有發現，可是被你傷害的人向你挑戰，說你傷害了他，這個人還不錯，顧慮到你面子的問題，他沒有開記者招待會，而是私底下跟你說：「你怎麼對我這樣，讓我受傷了。」這個不是得罪的人自己發現，是被得罪的人去跟他說的。

萬一有弟兄姐妹互相得罪時，耶穌這樣教導：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。」（太18:15）這時你有兩種選擇，一種是死不認錯，「是你誤會了，我根本沒有意思要傷害你」，你不認帳；另一種是，你趁此機會說對不起。

犯錯不是有兩種嗎？一種不是故意的，另一則是故意的，不管是否故意，既然對方感覺受傷，那我就跟你道歉，這樣兩個人就和好了。這是一個機會，有時自己的良心會發現，有時是對方主動告訴你，對方不希望這個問題在你們當中成為問題，你要抓住這個機會，倘若你不抓住，上帝也會用另外的方法，再給你另一次的機會。

3. 神僕提出警告

有時上帝會叫牧師去你家探訪：「咦？我感覺你好像最近不對勁。」你們希望牧師扮演這樣的角色嗎？你有沒有遇過教會的牧師打電話給你：「你最近好像做錯什麼事情。」其實現代的牧師很難執行這角色，當他對會友提出警告之後，牧師在和會就會被打叉,，牧師就得離開教會。

大衛王就有這麼一個牧師，那個牧師姓拿名單，大衛王做了一件邪惡的事情，跟人家的老婆上床，又把人家的老公殺掉，暗地裡把事情撇的很乾淨，安排的很好，以為神不知鬼不覺，他的良心也沒有發現，那個女人也不敢講，可是上帝知道！

結果上帝派拿單去講，拿單也不敢直接講，他向大衛王講故事：「有一個富人有一百隻羊，他的朋友來，隔壁的窮人只有一隻羊，他就搶了人家的羊來請客。」大衛王聽了忿忿不已，「豈有此理，那個人是誰？把他抓過來！」「那個人不是別人，就是你！你老婆那麼多，人家才一個老婆，你把人家抓來，還殺了丈夫，這又算什麼，他只是殺羊，你卻是把人殺了。」「拿單對大衛說：你就是那人！」（撒下12:7）

大衛王這次做得真好，他在拿單面前認錯，這就是上帝喜歡大衛王的地方，他願意認錯。掃羅王就不一樣，上帝也曾派先知撒母耳去警告他，掃羅王的回答卻是：「都是老百姓，我是總統、是民意選出來的，沒辦法，當然要聽民意的，你不能怪我，要怪就去怪百姓，大家都認為要這樣做，我能怎麼樣。」掃羅王就是這樣不肯認錯，還在那邊推三阻四的，所以神就棄絕了他！大衛王肯認錯，所以上帝就赦免他。有時上帝會找祂的僕人來向你提出警告。

4. 聖靈叫人自責

有時候連牧師也不敢講，上帝就派聖靈直接提醒你，信不信上帝的人都有良心，良心不是基督徒的特權，不管是什麼信仰，上帝都在人的心裡面放一顆良心，良心會講話。可是有時良心會麻木，因為自己用很多的藉口把良心弄的不敏銳了。

如果你是基督徒，上帝會多給你一個機會，當你的良心已經麻木，上帝會派聖靈來扎你的良心，告訴你這樣做不對。耶穌說，聖靈來的一個主要的功能是「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約16:8）這是上帝給基督徒一個很好的禮物。

所以要記得，有時你做一件事情，自己想盡辦法將它合理化，卻還是感到不安，這時有可能是聖靈在你裡面說話，祂不會很大聲，而是輕聲細語，你若肯聽，就會聽到，聖靈的聲音很容易被忽視，但如果你肯聽的話，那是神所給你的一個機會。

5. 聖經深入人心

有時上帝會藉著聖經的話來光照你，「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）上帝的話很有效，許多罪是外顯的罪，英文叫作crime，就是你做了事情，留下了證據，警察可以抓你，法官可以告你，是因為你的行為。

可是還有很多罪根本沒有行為，只是心裡的惡念，這是警察、法官沒辦法處理的，若自己內心知道已經有犯罪的意念，這就要靠上帝的話語。上帝的話所處理的，就是心中還沒有做出來的意念，所以有時不是牧師講了什麼，而是你自己讀聖經時，突然有一句經文刺痛了你，覺得很扎心，「唉呀，我以前讀怎麼沒有這種感覺，這次讀了這句話好像是針對我說的。」當你有這樣的感覺時，可能就是神在對你說話，提醒要留意你內心的想法。

6. 認罪包括賠償

不管是你的朋友、良心、牧師、聖靈或是聖經的提醒，反正你的良心已經被喚醒，知道自己做錯時，你要記得，不要只跟對方說抱歉，還要賠償，你已經傷害了對方，很多基督徒把認錯看得太便宜了，「我已經跟你認錯，不然還要怎麼樣！」夫妻吵架後說：「我都跟你認錯了，你還要我做什麼？」要賠償補償啊，對方已經受傷了，要看你用什麼適當的方式來賠償對方的損失，那才叫作真正的認錯。

我很喜歡矮子撒該，耶穌前一晚在他家跟他吃飯，我們不曉得他們講了什麼，可是第二天撒該就主動認錯：「撒該站著對主說：主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍。」（路19:8）所以真心的認錯，應該包括適當的賠償，這才是真的認錯。

Ⅵ、結論：溫柔挽回 自己謹慎 遮掩過錯

當有人做錯事情跟你認錯時，聖經說：「你們要彼此認罪。」所以那是你們之間的關係，這時要注意一些事情：第一，當一個人向別人認錯時，他面子是掛不住的，不曉得對方是怎麼樣看自己，在這種情況下，你要很小心的處理那個認錯，不小心的話，可能會給對方二度傷害，保羅的建議是說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」（加6:1）

當講到溫柔的挽回，我就想到骨折的例子，所有受過急救訓練的人都知道，在車禍中遇見有人骨折，要把對方從車內拉出來，一定要很小心，否則還沒救出來就把對方折騰掉半條命，因為他的骨頭已經斷了，已經有一個問題、一個錯在那邊，你要小小心心地保護他，不要讓他受到額外的傷害，因為認錯本身對他來講已經很難過，這叫作溫柔的挽回，要很小心的處理。

還要小心，不要以為只有他開車會出車禍，你自己開車也有可能會出車禍，所以不要以為別人跟你認錯，就全是對方的問題，因為我們都是人，只要他會犯錯，有一天你自己也可能會犯同樣的錯，所以當別人跟你認錯，等於是提醒你，不要沾沾自喜、不要幸災樂禍，自己要謹慎。

最後還要記得做一件事情，就是不要告訴不相關的第三者，這是涉及到面子問題。他得罪你，跟你認錯，也跟你賠償，處理好了就不要再曝光，因為再曝光，一點好處也沒有，不要藉著機會抓住對方的把柄，遇到人就講，這是不該有的行為。彼得前書4:8說：「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」溫柔的挽回是避免傷害的加重，謹慎是承認自己也有軟弱，遮掩過錯則是減少非必要的曝光。所以當我們在彼此認錯時，接受認錯的一方，也有許多功課要小心、要學習。我們一起低頭禱告。

「親愛的天父，自從創世紀亞當夏娃開始，我們就知道人要認錯不容易，但是主，祢在聖經裡不斷的告訴我們說，我們若肯到祢的面前來認錯時，祢就要赦免我們；我們若肯到人面前認錯時，彼此就能夠重新和好。我們承認我們是Not Perfect，但是我們不應該只是Just Forgiven，我們應該是Perfecting。上帝，祢希望藉著我們這些不完全、彼此之間有一些衝突和傷害的人，能有機會成長、能有機會修補。主，祢用很多機會來挽回我們所做的錯誤，可是有時我們用各種藉口、理由堅持不認錯，甚至認錯後也不想賠償，求神幫助我們看見自己的過錯與懂得認錯。認錯是一個不容易學的功課，可是接受對方的認錯，也是一個要小心學習的功課。求上帝幫助我們，讓我們在教會的生活中，在我們的家庭生活裡，當發生有意無意彼此傷害時，讓我們學習肯認錯，讓我們也學習怎麼樣來挽回這樣的錯，不只如此，當別人向自己認錯時，我們也不要讓對方受到二次傷害，避免不必要的曝光和傷害，來彼此和好。我們向祢禱告。奉靠耶穌基督的名，阿們！」。

小組系列(二十五)：親情 Affection -- 蔡茂堂

寫作於2008.10.26
作者：蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(二十五)—親情(Affection) (台語)
• 小組系列(二十五)—親情(Affection) (國語)

有一部電影的短片「A Father A Son」是述說美國有一對父親和孩子的故事。故事中的父親名叫Dick Hoyt，孩子叫名叫Rick Hoyt。孩子在出生時因為不幸的意外，造成他一生無法走路，也不會講話，使得這個父親根本沒有機會和孩子一起玩耍。他的父母親希望這個孩子能有一個正常的生活，所以就讓他進入公立學校讀書。這個孩子在學校，利用特殊的電腦表達他的想法來與人溝通。當他十五歲時，他對父親說：「我想要參加五英里之類的賽跑」，這個父親並不是賽跑的能手，但因為他的孩子，就答應用輪椅推著他來賽跑。這是這個孩子第一次覺得自己不是殘障者，於是開始了他們父子倆一段一同奔跑的日子。他們一起報名參加馬拉松賽跑，也一起報名參加鐵人三項全能競賽，游泳、騎腳踏車及賽跑，就這樣，他們父子一同跑過全美國3770英里。這個孩子若是沒有父親則根本無法跑，這個父親要不是為了這個孩子，他也不願意去跑；父親是身體，但孩子是心靈，他們一起跑，同心合意就有力量，而不是獨自一個人來跑人生的路。這個短片是真實的故事，父親為了要一圓孩子的心願，成就了這個故事，這叫作親情。

本章藉由這個故事，要來探討教會關係與家庭有何相關。保羅對羅馬教會說：「要以手足之情相親相愛」(現代中文譯本修訂版)，這個親情就是父母子女和弟兄姊妹之間的親密關係。因此讓我讓我們用家庭的關係，來看看教會的關係。

手足情深的意義

手足之情是什麼意思？合和本的翻譯是「愛弟兄要彼此親熱」。而現代中文譯本修訂版的翻譯，比較有將希臘原文的意思翻譯出來：「要以手足之情相親相愛」。「手足之情」和「相親相愛」在希臘文各為兩個字，手足之情是fila,delfoj (philadelphos)，相親相愛是filo,storgoj (philostorgos)。這兩個字都由兩個字根所組成；fila,delfoj (philadelphos)的字根是fi,loj (philos)和avdelfo,j (adelphos)。fi,loj (philos)的英文是friend (友愛)，avdelfo,j (adelphos)的英文是brother (兄弟)。所以「手足之情」的意思是兄弟姊妹的手足之愛。filo,storgoj (philostorgos)的兩個字根是fi,loj (philos)和storgh, (storge)，fi,loj (philos)的英文也是friend (友愛)，storgh, (storge)的英文是family (親情)。所以「相親相愛」的意思是父母孩子之間的愛，整個說起來就是家裡的愛。保羅用父母親子和兄弟姊妹這兩個希臘文字來說明，我們在教會要像家庭中父母孩子兄弟姊妹一樣的相愛，這是保羅對羅馬教會的勸勉。

神的家

1. 上帝祝福第一個家

我在美國Omaha看到Boys Town的雕像，那是一個很感人的故事：一個哥哥背著小兒麻痺的弟弟，一位神父跟他說：「你這樣背不會太重嗎？」哥哥說：「He ain’t heavy, He’s my brother.(他不重，他是我兄弟)」，這叫作手足之情。現代中文譯本修訂版的翻譯沒有把「彼此」翻譯出來，要是加上去，就是「彼此用手足之情相親相愛…」，這是羅馬書第十二章10節的前半節，後面是說要互相尊重。上帝為什麼要特別用家庭的親情來勉勵我們？因為上帝看重這個家庭，因為家庭在我們的人生中非常的重要。家庭的彼此相愛是形成我們人格的重要因素。上帝在起初創造世界時，就設立並祝福了家庭，「神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多…」(創1:28)，生養眾多就成為家庭，上帝賜福家庭。

2. 以色列是上帝的家

上帝要摩西將以色列人帶出埃及、建立一個國家時，上帝將以色列國當作祂的家庭。在撒迦利亞書說：「我必在我家的四圍安營，使敵軍不得任意往來，暴虐的人也不再經過，因為我親眼看顧我的家。」(亞9:8)，所以上帝將自己和以色列百姓當作一個家來看待。

3. 神的家人遵行神旨

耶穌基督出來傳道時，祂說：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母親了。」(太12:50)，耶穌基督把那些遵行祂旨意的人看作是祂的家人，所以把我們和神的關係想成弟兄姐妹和父母的關係一般，用家庭的關係來表示我們與上帝的關係。

4. 教會是從家庭開始

教會開始建立時，也是由家庭開始。那時沒有禮拜堂，也不可能蓋禮拜堂，經過三四百年後才有禮拜堂，因為那時基督教是違法的，會被抓去坐監判刑。不可能公開聚會，都是在家裡聚會。保羅寫信給羅馬教會時寫說：「又問在他們家中的教會安…」(羅16:5)，教會是從家庭的關係開始的。但到了後來羅馬皇帝君士坦丁信基督教之後就開始蓋大教堂，讓大家可以來禮拜，但是很可惜慢慢地失去了家庭親情的關係。因此，不要讓教會越來越像一個機構或演講廳，禮拜天大家聚會很高興，聚會完就走了，彼此沒有關係。每個人來到教會，可以建立弟兄姐妹的關係，如果沒有的話，那就不是教會，已經變質了。因此教會推動小組，讓教友參加團契，建立起關係，如何在大禮拜堂裡能保有小教會的關係，就是大家必須要思想的。

5. 教會是永生神的家

到最後保羅寫信給提摩太說，教會是上帝的家，「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中(in the house of God)當怎樣行。這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基」(提前3:15)，所以教會一定要像家庭一樣才是教會，這是上帝的心意。

家庭的特徵

1. 血濃於水的親情

家庭的特色就是它的關係不是像友情，友情是因為大家的興趣相同，聚在一起作朋友。若是愛情，是因為被對方的特點優勢所吸引，而產生愛情。這兩種都是對方具備某方面條件而讓人聚合在一起；但若是親情，那就不一定是興趣相同或有什麼優勢，而單單因為是自家人，這個關係很特別，我們叫作血緣。這是一生的關係，不管他的表現如何，我的家人就是我的家人，不可能改變，會傷心難過或吵架，但是他是我的親人，這是一種終身委身(Commitment)的關係，這是家庭的特色。保羅說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」(羅9:3)，這種愛是家庭中的親情所產生的愛。

2. 和睦同居的美善

家庭中最好的是可以一起溫暖的生活，在同一個屋簷下一起吃飯休息玩耍，這是家庭最重要的功能。很多人離家後很懷念家人相處的美好時光，這是家中的互動關係(Interaction)，「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美。」(詩133:1)

3. 彼此幫助的投入

家庭是大家可以一起參與的地方，是大家可以互相幫忙把事情做好的地方。所以家庭的重點是參與(Participation)，沒有觀眾，也沒有在一旁批判的法官，大家都一起投入，若有需要，大家一起把事情做好。聖經說：「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」(弗4:16)，這樣家庭就會被建立。

4. 邁向成熟的過程

家庭是會變化的，新生命會誕生，孩子會長大，父母會年老，這是人生成長(Development)的過程。所以家庭裡面的關係就要跟著改變，現在很多家庭的問題是孩子已經成人，但是父母還把孩子當成是還沒長大的小孩來跟他互動，父母沒有跟孩子一起長大，這樣就會出問題。同樣家庭的關係也是一樣，要繼續不斷地改變和成長。保羅說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」(加4:19)，這當中有一個等候的過程才會越來越成熟。

5. 嫌隙之後的饒恕

家庭裡多少會吵架，受傷之後，這家庭如何再和好、如何重新恢復原本的和樂關係？這就需要求赦免。浪子因為在外面放蕩，所以家庭受到破壞，到後來這個浪子後悔回家時，父親高興的擁抱接納他，這就是讓家庭關係恢復一個很重要的方式，就是饒恕復和(Reconciliation)。因為很少家庭不會發生吵架不和的情況，不能因吵架就放棄結束，如何把傷害的關係醫治和恢復，這也是我們每一個家庭要學習的功課。

愛我們的家

天韻有一首歌曲叫作「愛我們的家」，歌詞是這樣的：

每個人愛它，家就有光彩。
每個人付出，家就不孤獨。
每個人珍惜，家就有甜蜜。
每個人寬恕，家就有幸福。
讓愛天天住你家，讓愛天天住我家，
不分日夜秋冬春夏，全心全意愛我們的家。

要如何把這首歌的情況活在我們家裡，要如何真正的愛我們的家，以下有四點說明。

1. 從蓋屋到築窩

「家」的台語有人說是「厝(House)」，有人說是「兜(Home)」。所以一個家庭有兩個東西，一個是硬體，是我們所住的建築物；一個是軟體，是住在裡面家人的關係。如何把「厝」變成「兜」是我們要努力的，有時候會因為要蓋屋而把關係破壞。因此，不要把重點放在把房屋裝設的更好，而是如何把彼此的關係建立好。「厝」要蓋的穩固(Construction)，「兜」要建立經營(Cultivation)；「兜」要是能建立，「厝」蓋起來就很美。萬一要是兩者不可兼得時，你會選擇哪一個？我會選擇有「兜」無「厝」，無「厝」租屋就好，有的人賺錢買了「厝」，但是整天吵架，這就有「厝」無「兜」，那就很可惜。很多禮拜堂蓋完以後，牧師就要走人，或是會眾只剩下一半，因為在蓋造的過程中，破壞了彼此的關係。建堂的過程有諸多的問題，但大家親暱的關係不要被犧牲，應該要更加緊密，人數越來越多，若沒有保持家庭般的關係，慢慢我們就會失去那個愛的關係。

2. 從電視到餐桌

要建立家的感覺，要抵抗很多新科技的侵入。「電視餐(TV Dinner)」指的是大家端著碗，一起坐在電視機前吃飯看節目，而「家庭餐(Family Dinner)」是大家坐在餐桌前，聊天談話。科技的進步，破壞家庭其中一項就是電視進入家庭，把家裡最寶貴、最快樂的時光吃掉了。好像我們主日聚會時，大家看著投影片，一個禮拜一次，看完滿足地回家，但是彼此的關係沒有。我們除了禮拜以外，還要有小組和團契，在小組裡大家可以互相談話互動，這就叫作家庭餐。不是說科技不好、投影片不好，只是如果整個聚會只剩下投影片，大家只是像聽一場演講然後就各自回家，這樣我們彼此相愛的關係就被科技所扼殺掉。這是教會要注意的，不要以主日崇拜為主，應該要著重週間的小組團契的聚會。

3. 從媽事到家事

做家事也是一個家人很好的互動機會，不要讓家事變媽事。教會也是一樣，鼓勵大家可以來教會做事幫忙，讓大家參與，沒有參與就像是百貨公司或電影院，或變成是公司或旅館，只是去那邊消費，看節目好不好，不好我們就找別的教會，教會成立服侍詩班，就是希望當教會婚禮或喪禮時，大家會把他當成是自己的事,儘量參與，大家一起同樂，一起哀傷，那就是家的感覺，因為大家很親暱。

4. 從旅館到天堂

有時候我們會對孩子說：「你當家裡是旅館啊」，回來吃睡就沒事，家裡和他沒什麼關係。如果教友們可以參與教會活動，教會就不會像旅館、而是像天堂。只因為教會所擺出的服務菜單好，都是頂級的，那就來享受高級舒適的旅館，卻不會考慮教會營運、維修等問題。教會是大家都參與，大家彼此有關係，是大家充滿了喜樂歡笑的一個地方。教堂讓我們可以在裡面一同敬拜，還能有彼此相愛的關係，盼望我們是有「厝」有「兜」的教會。有美麗的禮拜堂，更有彼此親暱、有彼此參與、有彼此互相關心的關係。

結論：

神既是這樣愛我們；我們也當彼此相愛

聖經說：「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」(約壹4:11)。希望我們從家庭中，手足之情彼此相親相愛的關係，學習在教會生活中互動關係的功課。在會友彼此之間，能夠有和睦同居的美善、彼此幫助的投入、邁向成熟的過程的學習及嫌隙之後的饒恕。相信神既是這樣愛我們，我們也能以親情般來彼此相愛。

我們可以這樣禱告

「天父上帝，祢知道人需要親情，所以祢創造亞當夏娃時，就設立並祝福家庭，這樣的親情，也是每個人從出生到離世最珍惜和寶貝的。主，你在羅馬書透過保羅告訴我們，要以手足之情彼此相親相愛。祢說教會要如同家庭一樣，但是很可惜的，我們教會越看越像公司、越看越像旅館，我們彼此之間失去了那樣的親情，我們彼此之間也失去了共同參與。主，我們承認我們還有很大的一段距離尚待努力，我們承認我們在意的可能是節目而不是關係，求上帝幫助我們，讓我們彼此能更熟悉，也幫助我們，讓我們在教會增加參與，讓我們的教會能夠像天堂般。盼望和平教會在建堂的過程中，彼此的關係也受主祢來建造，讓我們能夠彼此相親相愛，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(二十四)：扶助 Support -- 蔡茂堂

寫作於2008.10.19
作者：蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(二十四)—扶助(Support) (台語)
• 小組系列(二十四)—扶助(Support) (國語)

各位弟兄姊妹平安。上一次我們分享的內容是彼此「勉勵」，勉勵就是要陪在他身旁，若他是新手上路，你就高聲鼓勵他；若他是跌倒挫敗，你就低聲安慰他。今天我們證道的主題是彼此「扶助」，扶助就是在他軟弱缺欠時，你貼在他身旁力挺支撐他，這比勉勵還辛苦，因為對方已經軟弱地無法站立了。

Ⅰ、引言：人類被創造成為須要被幫助

創世紀記載，「耶和華神說：那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」（創2:18），當時只有亞當一個人，他代表全人類，所以聖經不是說「男人獨居不好」，而是「那人獨居不好」。上帝造人，使人有兩個需要，一個是陪伴，一個是幫助，而這似乎意味著人是有限的、軟弱的，事實上，這個幫助不是將男人和女人分開，而是將人與神分開：因為上帝是三位一體的上帝，祂沒有孤單的可能，祂是全能的上帝，祂不會軟弱欠缺、需要被幫助，而人被造都需要被幫助，都有軟弱欠缺的時候。我們每一個人都需要被扶助。

Ⅱ、扶助軟弱的意義

A. 扶助 avnte,comai（antechomai）

1. avnti,（anti）against 貼近
2. e;cw（echo）hold 支撐

B. 軟弱 avsqenh,j（asthenes）

1. a（a）negative particle 反面
2. sqeno,w（sthenoo）

strengthen 使有力量

那麼扶助軟弱的意思是什麼呢？今天的經文是帖撒羅尼迦第五章14節：「我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐」，容許我稍微分析一下「扶助軟弱」的希臘原文：扶助是avnte,comai （antechomai），軟弱是avsqenh,j（asthenes），這兩個字都由兩個字根所組成，avnte,comai（antechomai）的字根是avnti,（anti）和e;cw（echo），avnti,（anti）的英文是against（貼近身邊），e;cw（echo）的英文是hold（力挺支撐），所以扶助的意思是貼近身邊力挺支撐；avsqenh,j（asthenes）的兩個字根是a（a）和sqeno,w（sthenoo），a（a）的英文是negative particle（負面字首、否定助詞），sqeno,w（sthenoo）的英文是strengthen（使有力量），所以軟弱的意思是沒有力量。當一個人軟弱無力時，你貼近他的身邊支撐他，讓他不要倒下，這就是扶助的意思。

Ⅲ、誰須要扶助

1. 孤兒寡婦：資源欠缺

那麼誰需要扶助呢？第一種是孤兒寡婦，就是欠缺資源、在經濟上有困難的人，舊約詩篇說：「耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦」（詩146:9），「但我是困苦窮乏的；神啊，求祢速速到我這裡來！祢是幫助我的，搭救我的。耶和華啊，求祢不要耽延！」（詩70:5）這些有困苦的人都會向耶和華上帝呼求，祈求神的幫助。

2. 病重在榻：身體欠安

第二種是身體上的困難，所有生病的人都承認需要別人幫他一把，「他病重在榻，耶和華必扶持他；他在病中，你必給他鋪床」（詩41:3），「…在你們中間有好些軟弱的與患病的…」（林前11:30）。

3. 受壓跌倒：靈性不夠

第三種是環境的壓力大，或是誘惑大，自己把持不住而跌倒，這種是屬於道德性的軟弱，自己意志不堅，無法堅持做人的原則。「凡跌倒的，耶和華將他們扶持；凡被壓下的，將他們扶起」（詩145:14），新約說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」（羅8:3）。

4. 良心過敏：信心不足

最後一個比較特別，是信心的軟弱。剛信主的人或許常有這方面的問題，保羅說：「但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物。他們的良心既然軟弱，也就污穢了。其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。」（林前8:7-9），這種軟弱很特別，我稱作「良心過敏症」，保羅說：「你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督」（林前8:12），又說：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事」（羅14:1）。

Ⅳ、真正的扶助

1. 認同體恤

不論是經濟的、身體的、道德的、信心的困難，你可以如何扶助？第一，體諒他在軟弱中內心的痛苦，認同、體恤他的軟弱，保羅說：「有誰軟弱，我不軟弱呢？有誰跌倒，我不焦急呢？」（林後11:29），耶穌基督自己降世為人，就是為了要體恤我們的軟弱，「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（來4:15）。

2. 領受恩典

當你能體諒他的困難時，你要記得，你之所以沒有軟弱，並不是比較優秀，而是你從上帝領受較多的恩典，你的多餘、強壯，是讓你還有力量支撐幫助他，否則你自己還沒有幫助人就先跌倒了。保羅說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前4:7）「然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且祂所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在」（林前15:10），神的恩與我同在，這不是徒然，而是要我們藉著祂賜的恩典去幫助有需要的人。

3. 父前屈膝

當你要幫助別人時，先讓對方知道，真正可以幫助他的是上帝，將他的心帶到上帝面前，這才是真正的幫助。保羅要幫助以弗所教會使其剛強，他說：「因此，我在父面前屈膝…求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」（弗3:14-16），保羅在幫助他們前先為他們禱告，也為自己禱告，免得自己也掉入迷惑，「總要儆醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了」（可14:38）。每一個人都會軟弱，記得要為對方禱告，也為自己禱告。

4. 靠主剛強

「你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人」（弗6:10），幫助他、讓他可以依靠主，成為一個有力量的人，「我們得幫助，是在乎倚靠造天地之耶和華的名」（詩124:8），讓他不是依賴在你身上，而是全然倚靠上帝。

5. 幫補不足

幫助他，是幫助他的不足，但不要超過，到他可以站立的程度就好，「…你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足…」（林後8:14），「我們晝夜切切的祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足」（帖前3:10）。給他魚吃，雖是補他的不足，但結果是增強他養成依賴（Enabling Dependency）你的力量，如果你給他魚竿、教他釣魚，那就是鼓勵他自主（Empowering Independency）。我們幫助人，要讓他依賴上帝，並且幫助他到足夠就好，給他答案不如教他方法，這樣才是真正對人的扶助。

Ⅴ、扶助的榜樣

講到扶助，我所想到在舊約有個很棒的榜樣是波阿斯。士師記當中，以色列人任意而行，道德行為敗壞，但在路得記卻好似留下一點曙光。路得家中，婆婆軟弱可憐，媳婦也是一個先生過世的外國人，她們無助地回到故鄉，波阿斯是怎麼來扶助路得呢？這裡我們可以學習一些在扶助人時，態度上要注意的事：

1. 慈悲款待異族寡婦

第一，波阿斯用慈悲來款待這個異族的寡婦。她是雙重的軟弱，是寡婦又是外國人，如同現在的外籍新娘，像波阿斯這樣的本地財主，怎麼幫助她？他讓路得拾穗，不是直接給路得，讓她用自己的力量生存；他知道這樣的人最容易被欺負，所以他又交代工人不可以欺負她，「波阿斯對路得說：女兒啊，聽我說，不要往別人田裡拾取麥穗，也不要離開這裡，要常與我使女們在一處。我的僕人在那塊田收割，你就跟著他們去。我已經吩咐僕人不可欺負你；你若渴了，就可以到器皿那裡喝僕人打來的水」（得23:8-9）。

2. 求耶和華祝福路得

第二，波阿斯將路得帶到上帝面前：路得是外邦人，對以色列的信仰還不太清楚，所以波阿斯鼓勵路得求上帝來祝福賞賜她，「願耶和華照你所行的賞賜你。你來投靠耶和華―以色列神的翅膀下，願你滿得祂的賞賜」（得2:12），波阿斯幫助她能生存之外，更建立她對神的信仰，讓對方知道真的能依靠的對象是上帝。

3. 尊重保護路得名節

路得的婆婆拿俄米知道波阿斯是近親，以為可以想法讓他娶路得，這樣拿俄米的先生就不會斷族。波阿斯卻清楚其實還有另一人在親屬關係上比他更近，就說：「你今夜在這裡住宿，明早他若肯為你盡親屬的本分，就由他吧！倘若不肯，我指著永生的耶和華起誓，我必為你盡了本分，你只管躺到天亮。」（得3:13）但路得已經半夜跑到那裡找他，波阿斯還尊重保護她的名節，「路得便在他腳下躺到天快亮，人彼此不能辨認的時候就起來了。波阿斯說：不可使人知道有女子到場上來；又對路得說：打開妳所披的外衣。她打開了，波阿斯就撮了六簸箕大麥，幫她扛在肩上，她便進城去了」（得3:14-15）。波阿斯在幫助這個異族女性時，他考慮她受了婆婆的教導才做今晚這樣的冒險，很可能會造成身敗名裂的後果，她一心一意要為已過世的先生留後的努力就整個被抹殺了，所以他不只沒有欺負路得，還很細心地保護她，這是一個讓我覺得很棒的態度。

4. 重建以利米勒家族

最後波阿斯就到城門口處理這件事，那關係最近的親戚見到可以買下這一家的財產權，當然想要，但卻發現得要娶路得，往後若有了後代，產權又歸回那孩子，這樣真是賠了夫人又折兵，就放棄這權利，而波阿斯願意接下，「波阿斯對長老和眾民說：你們今日作見證，凡屬以利米勒和基連、瑪倫的，我都從拿俄米手中置買了；又娶了瑪倫的妻摩押女子路得為妻，好在死人的產業上存留他的名，免得他的名在本族本鄉滅沒」（得4:9-10）。路得所生的第一個兒子不是歸路得或波阿斯，是歸拿俄米，波阿斯助人助到底，幫她重建她的家族。波阿斯真的很有愛心，這樣重建了已經斷種的以利米勒家族，這真的值得我們學習。

Ⅵ、結論：施比受更有福

最後的結論，我要提到的例子，是保羅要離開小亞細亞回到耶路撒冷時，他在米利都的海港派人去請以弗所的長老們來會面，因為他這次去可能凶多吉少，他要和以弗所的長老們作最後的告別，「所以你們應當儆醒，記念我三年之久晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。如今我把你們交託神和他恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。」，都交代完後，他說：「我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦，扶助軟弱的人…」（徒20:34-35），後來又加上「…又當記念主耶穌的話，說：施比受更為有福」，在四福音書裡找不到這句話，不知保羅從哪裡得來而傳給我們這麼寶貴的話。要怎麼扶助軟弱的人？要努力工作。保羅是做粗工織帳棚的，雖然他是傳道人，但他用自己的雙手做工來供給同工的需要，也才有力量去幫助軟弱的人。保羅又說到主耶穌的話：「施比受更有福」，你要施還是受？只要施？那不讓別人更有福嗎？施比受更有福，所以受有福，施更有福，能施是因為神給你的恩典多過你需要的，受就是因為你所得到的不夠才需要受，我們都想做施的，就是請上帝給我超過我所需要的，我能夠給，我就是更有福的。我能否向神說：「神啊，讓我做受的，好讓別人是有餘的，我也學會謙卑的領受祢的恩典」？你剛強有餘又肯扶助軟弱欠缺者，你才能施，而當你軟弱欠缺需要人幫助時，你願意接受人家的扶助嗎？當你有，人家欠缺，你不給，這叫作吝嗇；當你沒有，人家要給你，你不接受，這叫作驕傲。你覺得要學習施比較難，還是受比較難？我覺得學習受比較難，要受比較難受。施的確本來就不容易，但保羅說：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣」（腓4:12），有餘時就施，欠缺時就受，其實兩個都有福，只是施比受更有福，有時候你更有福，有時候你讓人更有福也更好。並且，我們和神的關係也能從這顯出，你肯施，你對上帝是以感恩為祭獻給神，因為神給你的恩典超過你的需要，你這樣的感恩帶來對別人的愛心，這樣的信仰是神會悅納的；若你變成是卑賤飢餓缺乏不足，你要願受，用堅定的信心來仰望神。所以不論是有餘或缺乏，你學到秘訣了嗎？當你有餘，周圍不足時，你肯施嗎？當你不足，周圍可能有，而且願意幫助你，你願受嗎？當你有餘時，你對神會感恩嗎？當你不夠時，你會用信心來仰望神嗎？我們一起低頭禱告。

「主耶穌，最近全球不景氣，相信我們周圍有很多依靠股票的弟兄姊妹，他們會遇到很大的艱難，主，當我們還有恩典、還有力量時，當我們發現我們周圍的兄姐朋友有很大的困難時，主，這是對我們愛心的挑戰，如果我們是掉到艱難的那一面，快要活不下去時，這是我們信心的挑戰，當我們有，我們肯施嗎？當我們不足時，我們願受嗎？保羅說，他不管在什麼處境都學到了秘訣，主，或許我們還需要學這個功課，求祢幫助我們，不管處境如何，讓我們也學到秘訣，對祢感恩、對祢相信，對周圍的人我們肯學習施，也肯學習受的功課。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(二十三)：勉勵 Encouragement -- 蔡茂堂

寫作於2008.09.14
作者：蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(二十三)—勉勵(Encouragement) (台語)
• 小組系列(二十三)—勉勵(Encouragement) (國語)

各位弟兄姊妹大家平安。我們今天要分享的課題是勉勵，什麼叫作勉勵？所有的父親在教小孩騎腳踏車時，不能一直拉住他，最終必須要放手，不然他就學不會，這就是勉勵。能夠放手，代表你對他有信心，並且即使放手，你仍一直在他身旁，必要時扶他一把，這個叫作勉勵。

Ⅰ、引言：山腰上的家 (Home on the Range)

播放一首歌給大家聽：「Home on the Range（山腰上的家）」

「Oh， give me a land where the bright diamond sand
喔 給我家鄉 那裡有潔白沙
Flow leisurely down the stream， down the stream.
悠閒地順流漂下 順流漂下
Oh， give me a home where the buffalo roam，
喔 給我個家 水牛自由倘佯
Where the deer and the antelope play，
那裡有小鹿羚羊嬉戲
Where seldom is heard a discouraging word
那裡很少聽令人洩氣話語
And the skies are not cloudy all day.
天空也不常烏雲綿密
Home， home on the range
山腰上的家
Where the deer and the antelope play，
那裡有小鹿羚羊嬉戲
Where seldom is heard a discouraging word
那裡很少聽令人洩氣話語
And the skies are not cloudy all day.
天空也不常烏雲綿密

How often at night， when the heavens are bright
無數的夜晚天空閃耀光芒
With the lights from the glittering stars，
繁星點點將黑夜照亮
Have I stood here amazed and asked as I gazed
我佇立凝視內心充滿驚奇
If their glory exceeds that of ours.
星光豈可與我家相比

Oh， give me a land where the bright diamond sand
喔 給我家鄉 那裡有潔白沙
Flow leisurely down the stream
悠閒地順流漂下
Where the graceful white swan goes gliding along
白色天鵝優美的滑游其間
Like a maid in a heavenly dream
像那夢中美麗的天仙

And I would not exchange my home on the range
我不願交換那山腰上的家
Where the deer and the antelope play，
那裡有小鹿羚羊嬉戲
Where seldom is heard a discouraging word
那裡很少聽令人洩氣話語
And the skies are not cloudy all day.
天空也不常烏雲綿密
The skies are not cloudy all day.
天空也不常烏雲綿密」

我們常常說要勉勵我們的孩子，其實最重要的不是勉勵，而是不要洩他們的氣，聖經說：「你們作父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣」（西3:21）。

1970年代有一對很有名的歌手木匠兄妹（The Carpenters），哥哥Richard是1946年出生，妹妹Karen是1950年出生，妹妹從小就很會彈鋼琴，哥哥會打鼓，兩人的歌聲都很好，但這個妹妹在年輕時就因為一句話：「That’s Richard’s chubby sister（那是理查胖胖的妹妹）」，從此一生都在神經性厭食症中掙扎，不到三十三歲就過世。事實上，特別東方的父母總不管孩子做到如何，都覺得還不夠好，給予的總是洩氣而非勉勵。

Ⅱ、勉勵的意義（The meaning ofπαρακαλέω and παραμυθέομαι）（parakaleo and paramutheomai）

1. παρά（para）besides 陪在身旁

2. kαλέω（kaleo）call 高聲鼓舞

3. μυθος（muthos）say 輕聲安慰

怎麼做才是勉勵呢？今天的經文：「我們又勸弟兄們，要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐」，這裡提到三種處於不同情況的人，我們幫助的方法也不一樣，相似的經文在帖撒羅尼迦前書第二章11節，保羅說：「你們也曉得我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣」。這兩句經文中「勸」和「勸勉」的希臘文都是παρακαλέω （parakaleo），而「勉勵」和「安慰」則是另一個相同的希臘字，叫作παραμυθέομαι （paramutheomai）。παρακαλέω（parakaleo）翻譯成英文是exhort（激勵勸勉），這是當孩子開始在學習時所用的勉勵方式；但若他失敗跌倒時，你用的是παραμυθέομαι（paramutheomai），翻譯成英文是comfort（撫平安慰）。這兩個希臘字首都有一個παρά（para），意思是陪伴在他身旁（besides），就如同剛才提到的教小孩騎腳踏車，你放手卻沒有離開，這可能比之前還辛苦，陪在一旁顧著也擔心他，但你又隨時出聲鼓勵他；kαλέω（kaleo）是當對方做的好時，給予高聲鼓舞（call），但當他做的不好時，你是μυθέομαι（mutheomai），其字根μυθος（muthos）是輕輕的說（say），也就是輕聲安慰。因此，不論對方做的如何，我們都能勉勵他，或者παρακαλέω (parakaleo)、或者παραμυθέομαι (paramutheomai)。陪在身旁、出聲鼓勵，就是勉勵的意思。

Ⅲ、巴拿巴是勸慰子υίός παρακλησεώς（huios parakleseos）

我們以前提過巴拿巴，他的本名是約瑟，而因為他總是勉勵人，使徒就稱他作勸慰子（Barnabas），「有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）」（徒4:36）。這個名詞就是勉勵者，希臘文是υίός παρακλησεώς（huios parakleseos），它的字根就是παρακαλέω （parakaleo）。

1. 付出代價幫助人

他如何勉勵人呢？對於一些有困難的人，他願意付代價來幫助他們，「他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前」（徒4:37），這是實質上的勉勵。

2. 冒險相信悔改者

而對於一個聲名狼藉、卻決定要改變的人，巴拿巴就接納他、鼓勵他；當所有人都不敢與這樣的人來往時，巴拿巴去幫他（掃羅）作保證；當掃羅真的悔改時，全耶路撒冷的信徒都不敢相信他，巴拿巴卻是第一個敢冒險先相信對方的人，「惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬色怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來」（徒9:27）。當我們的孩子開始學習時，我們要有勇氣冒險去相信他做得到，即使明知他可能會跌倒，但願意先相信他。做一個勉勵者，就是對於曾經犯錯或表現不佳的人，願意給他一個機會，巴拿巴便是這樣勉勵著掃羅，而如今我們也才會有許多保羅寫下的重要書卷。

3. 欣賞肯定初學者

當孩子開始學習自己吃飯時，你是高興於他成功地將食物塞進嘴巴，還是你嫌他弄的滿嘴都是、到處髒兮兮？初代教會在安提阿開始成立時，可能存在許多問題，使徒們差派巴拿巴去關心，結果巴拿巴看見的不是問題，而是神的恩典，「他到了那裡，看見神所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主」（徒11:23），巴拿巴對焦於正面的部分，並以當時他們的表現來勉勵、勸勉，這個教會後來是越來越好。對於初學者而言，其努力及些微的進步能被看見、被肯定，這能帶來很大的幫助。

4. 發掘栽陪潛能者

巴拿巴之後又到大數找掃羅。掃羅在大馬色時，人們要殺他，到了耶路撒冷、被接納了，仍然有人要殺他，所以掃羅就躲回大數，巴拿巴卻知道他的潛能，就去找他、鼓勵他，帶著他到安提阿一起服侍，「他又往大數去找掃羅，找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首」（徒11:25-26）。對於一個有潛能的人，你願意花時間在他身上，鼓勵他、給他一個機會，使他的潛能可以發展出來，這就是勉勵。

5. 接納鼓勵失敗者

對於一個剛學習騎腳踏車的人，你一放手時，他就跌的全身是傷，你是責備他的不小心，還是勉勵他下一次會做的更好？對於一個失敗的人，巴拿巴勉勵他。保羅和巴拿巴為著半路離開的馬可，兩人的看法不同，「於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去」（徒15:39），巴拿巴給予馬可一個機會，不因他的軟弱就放棄他。巴拿巴是如此會勉勵的人。

Ⅳ、誰須要鼓勵

1. 新手上路頗遲疑（Falter）

那麼，什麼樣的人會需要勉勵呢？第一，剛開始學習的人，也就是新手上路，他也許顫驚害怕、擔心自己做不好。當約書亞要從摩西手中接下重任時，想必心中很擔心，英文應該叫作Falter，這樣的人很需要我們給予勉勵。摩西就對約書亞說：「摩西召了約書亞來，在以色列眾人眼前對他說：你當剛強壯膽！因為，你要和這百姓一同進入耶和華向他們列祖起誓應許所賜之地；你也要使他們承受那地為業」（申31:7），摩西知道如何勉勵要接重任的約書亞。

2. 困難艱鉅生恐懼（Fear）

他們派了十二個探子到迦南地窺看，其中十個探子回報的是洩氣的內容，只有兩個說勉勵的話，以正面的態度來面對困難，「迦勒在摩西面前安撫百姓，說：我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。但那些和他同去的人說：我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯」（民13:30-31）當困難太大時，很多人看見困難就心生恐懼，但迦勒和約書亞能夠勉勵安撫以色列百姓。在困難之下，勉勵能帶來極大幫助。

3. 激情過後陷憂鬱（Fatigue）

以利亞與巴力的四百五十個先知較量以後，耶洗別王后派人追殺他，以利亞「自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下，就坐在那裡求死，說：耶和華啊，罷了！求祢取我的性命，因為我不勝於我的列祖」（王上19:4）。初學者在成功後，也有一個危險，我們叫作「激情過後的憂鬱」，就是在想盡辦法完成事情以後，突然洩氣地不知道該如何繼續努力。這時對方同樣需要勉勵，上帝就派天使來勉勵以利亞。

4. 一敗塗地爬不起（Fail）

最後，失敗者也需要勉勵。彼得原本誇口同主下監、受死也甘心，但後來是三次發誓不認識耶穌，事後他沮喪痛悔至極。但耶穌復活以後告訴他：「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄」（路22:32），耶穌對於一個失敗的門徒，給予很大的勉勵。

Ⅴ、結論：大衛依靠耶和華 勉勵自己

有一本小小的書叫作「Beyond Ziklag（跨越洗革拉）」，我們用這個故事來作今天證道的結尾。大衛曾在洗革拉遭遇一件極大的挫敗。他打敗非利士人以後，掃羅王因嫉妒而追殺他，大衛就帶著跟隨的六百餘人逃難，後來投靠了亞吉王，住在洗革拉；當非利士人要與掃羅王打仗時，大衛為了表示對亞吉的忠心，就帶著他的人到亞弗一同列陣，這引起非利士人的爭議，亞吉王只好叫大衛回洗革拉，然而，回去才發現，整座城竟已被亞瑪力人搶劫並放火燒掉，跟隨大衛一路逃難的六百人再也撐不住，近乎崩潰放棄，決定要拿石頭將大衛打死。一個團體出事時，眾人常將所有的責任都怪在領袖的頭上。這時，聖經記載的是一句短短的話：「大衛甚是焦急，因眾人為自己的兒女苦惱，說：要用石頭打死他。大衛卻倚靠耶和華—他的神，心裡堅固」（撒上30:6），「心裡堅固」的英文應該是「勉勵自己」：Encourage himself in the Lord（在神的裡面勉勵他自己）。他就去找祭司亞比亞他求問耶和華，得到的是正面的回答後，就帶著這六百人繼續追趕亞瑪力人，到了比梭溪（加薩走廊南邊），已是從亞弗到洗革拉、再一路下來，六百人中有兩百個跑不動了，大衛就讓這兩百人留在比梭溪，帶著四百個人繼續追，結果遇見一個落難的埃及少年人，大衛給他吃喝，並問他是哪裡人，他竟是亞瑪力人的奴隸，因病被撇棄；少年人因大衛給予的照顧，就領他們去找亞瑪力人，而亞瑪力人正慶賀著成功的擄掠，疏於備戰中，大衛就輕易地將其整個擊殺，並搶回及奪走所有財物。回到了比梭溪，大衛將報酬分與整個部隊，而不是只有前往的四百人。在這裡，我看見大衛不只會幫助、勉勵別人，也會勉勵自己。當我們軟弱害怕時，我們需要彼此勉勵，但即使人們都在責怪你時，你還是可以得到勉勵，因為我們有神，祂永遠會幫助我們，祂是願意勉勵我們的神。我們可以倚靠上帝，讓祂勉勵幫助我們。我們一起低頭禱告。

「天父，我們感謝祢，因為祢在聖經當中告訴我們，聖靈就是一位勉勵的神。主耶穌基督，祢也常常用祢那無比的愛來勉勵我們。祢在聖經當中留下巴拿巴這個榜樣，讓我們知道，我們彼此都是在成長。我們有時對自己沒信心；有時對前面的困難感到害怕；有時我們做的很好，但隨後就整個垮下；有時我們不小心失敗了，但不論處境為何，我們仍可以互相勉勵，而就算所有的人都拋棄我們、都敵對我們，我們還是可以抬頭仰望神，因為祢是用笑臉看顧我們，祢是不斷要勉勵我們的一位神。不管我們的處境如何，求祢讓我們可以互相勉勵，也可以因祢而勉勵我們自己。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(二十二)：包容 Forbearance -- 蔡茂堂

寫作於2008.09.07
主講：蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(二十二)—包容(Forbearance) (台語)
• 小組系列(二十二)—包容(Forbearance) (國語)

各位弟兄姊妹大家平安。上週我們提到彼此（Oneanothering）的第一個課題──「接納」，接納是當人與人之間若互相傷害時，我們選擇原諒，而後再將對方抱起，恢復原先的關係。今天我們要講的是，當關係出現裂痕時，是因為包容，才讓對方能較容易地看見自己不對而道歉，並且，今天我試著要將包容、饒恕、接納連結在一起。

Ⅰ、引言：艾比克泰杜斯名言（Epictetus, 55-135CE）“Bear and Forbear”

介紹一位哲學家Epictetus（艾比克泰杜），他的出身是個跛腳的奴隸，但他不灰心喪志，努力地讀書，後來成為一位很有名的斯多亞派（Stoic）哲學家，他精通兩國語言（希臘文及拉丁文），將亞里士多德的想法發揚光大，並影響到奧古斯汀，而他的哲學歸納起來主要只有一句話，希臘語是Anechou kai Apechou，拉丁語是Sustine et Abstine，英文則是Bear and Forbear，翻譯成中文就是忍受與包容；他所指的是一種生活態度、一種人生觀，他認為我們在這世上所遭遇的事情有兩類，一是外在環境所發生的事，我們無法控制，就用忍受接納來處理，另一種是外面加諸給我們的傷害，我們內在所產生的反應則是我們可以處理的，我們或可以選擇報復，但這只是讓人與人的關係越來越糟，我們也可以選擇包容，是指願意將裡面的反應做妥善的處理，這是對自我掌控的一個學習。今天我想分享的就是這個包容Forbear，處理的是我們內心的負面感受。

今天的經文：「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人」（西3:12:13），包容是在饒恕的前面，而上週我們提到接納是在饒恕的後面，因此順序就是包容、饒恕、接納：包容造成一個可能被饒恕的機會，饒恕以後再營造一個接納的後續。我們之所以有能力學習這個功課，是因為經文中我標粗體字的部分：第一，因為神揀選了我們，讓我們與別人能有所分別，「聖潔」就是分別為聖；並且神讓我們先接受了耶穌基督包容、饒恕、接納的愛，我們經歷如此後，就能開始學習用耶穌這樣的愛來愛周圍那些傷害我們的人。如何去做？經文提到「憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐」，這可以被分成兩部分，一是內在的心態，一是外在的行為，Epictetus說的就是處理內在的部分，因為內在態度會影響外在的行為，若內心是憐憫（Mercy），外在表現出來的就是恩慈（Kindness），以弗所書說：「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣」（弗4:32）；若內在是謙虛（Humility），外在的表現就會是溫柔（Meekness），「我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你們是勇敢的，如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們」（林後10:1）；若內在是忍耐（Patience），外在所表現的就是包容（Forbearance）和饒恕（Forgiveness），「…因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪」（羅3:25）。

Ⅱ、包容的意義（The meaning of αjνεςχομαι)（anechomai）

我曾在「愛的系列」中講過「凡事包容」，那時我用希臘文去看，今天讓我們用希伯來文來了解，因為在希伯來文中，單獨一個字常有多種含意。「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕…」（西3:13），包容的希伯來文就是άνεξομαι（anechomai），它含有哪些意義呢？

1. רמם（damam）閉口不言 Keep silent

第一個叫作 רמם（damam），就是將嘴巴閉上，這個字是出現在以西結書：「只可歎息，不可出聲…」（結24:17），保持安靜，這是包容的第一個意思。

2. חרל（chadal）住手不做 Stop doing

第二個叫作 חרל（chadal），就是將手收起，這個字是出現在耶利米書，巴比倫統治以色列，立一個省長基大利，他被以實瑪利所殺，卻有一群人尚未知情而進來要見省長，八十個人被殺到只剩十個，「他們中間有十個人對以實瑪利說：不要殺我們，因為我們有許多大麥、小麥、油、蜜藏在田間。於是他住了手，沒有將他們殺在弟兄中間」（耶41:8），這個住手不做就是包容的另一個意思。

3. חשך（chasak）攔阻傷害 Refrain, Spare

第三個叫作 חשך（chasak），是攔阻不使其受傷害，出現在箴言：「人被拉到死地，你要解救；人將被殺，你須攔阻」（箴24:11），意指保護他而不讓他受到傷害，這是包容的第三個意思。

4. משך（mashak）展延期限 Postpone, Defer

第四個叫作 משך（mashak），就是讓對方可以延後再還的意思，給對方多一些時間來處理，這個字是出現在尼希米記：「但祢多年寬容他們，又用祢的靈藉眾先知勸戒他們，他們仍不聽從，所以祢將他們交在列國之民的手中」（尼9:30），這個寬容的動作，是在時間上給予對方包容，不咄咄逼人，而將要求暫時延後。

5. כול（kuwl）包納吞忍（彼後3:9）Contain, Endure

最後一個叫作כול （kuwl），就是包住、忍住的意思，同樣出現在耶利米書：「我（耶利米）若說：我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁」（耶20:9），這個含忍就是包容的意思。

以上這五個意思都是對自我的控制，就是當受到傷害而想出口、動手、攻擊、或對方的償還已到期、或自己隱忍不住時，就將這些情緒都先包起來、先等待，給對方一些時空來好好處理彼此之間的傷害，這就是包容的意思。「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義」（羅3:25-26），包容不是目的，而是一種方法，上帝的忍耐和包容就是為了救贖，而營造一個能將已破裂的關係來挽回的可能性。彼得後書第三章9節說：「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」，耶穌第二次再臨並不是因為祂忘記或者拖延，而是因為祂包容、不希望任何一人沈淪被審判，祂希望每一個人都能夠悔改、都能夠得救。所以包容的意思就是暫時緩住，給對方一個機會和空間來處理彼此之間的不愉快。因此，我的了解是，包容營造了悔改的契機，之後才有接納而能恢復關係。

Ⅲ、上帝的包容（The Forbearance of God）

1. 亞當：審判後延緩執刑
在聖經中，我們或許會看見一些包容是我們不理解的。第一個包容發生在亞當的身上，上帝跟亞當說：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創2:17）當他聽了夏娃的話而吃了那顆禁果以後，上帝卻沒有馬上執行他的死刑，上帝展延時間，讓他有機會悔改、來恢復這個關係，上帝說：「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土」（創3:19）。

2. 該隱：執刑時給予保護

亞當的兒子也是如此，該隱殺了弟弟亞伯，上帝給他的審判是漂流，「你種地，地不再給你效力；你必流離飄蕩在地上」（創4:12），該隱說：「凡遇見我的必殺我」，上帝說：「凡殺該隱的，必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他」（創4:15），上帝保護一個做錯事情的人，讓他不會馬上被殺，這看似怪異，上帝沒有欠該隱什麼，他做錯事情就受到處罰，這是上帝的公義，但祂也給該隱包容，讓該隱還有機會悔改。

3. 雅各：摔跤中轉化品格

雅各做錯事，欺騙父親和哥哥，上帝沒有馬上處罰他，而容許他逃難，讓他體驗被騙的痛苦，回鄉時，又畏懼哥哥會否報仇，這時上帝派一位天使來和雅各摔跤，「…有一個人來和他摔跤，直到黎明」（創32:24），摔到最後，讓雅各知道依靠自己是無用的，上帝才跟他說：「…你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因為你與神與人較力，都得了勝」（創32: 28）。上帝要改變一個人，祂寬容、延緩處罰，慢慢地磨雅各，為的是要成就一個神的王子、一個燦爛的個性，上帝和雅各耗了很久的時間，這是包容。上帝為了改變他，從他靠自己的雙手抓自己要的東西，到後來完全依靠上帝，神用頗長的時間來經營這個可能性。

4. 大衛：指責賜悔改機會

大衛王仗著自己的權位，為了要強奪別人的妻子，就用計殺了那位丈夫，上帝卻沒有馬上給予懲罰，而後經過一段不算短的時間，見大衛似乎仍未認為自己錯了，最後上帝就派先知拿單去對他說，「你就是那人！耶和華—以色列的神如此說：我膏你作以色列的王，救你脫離掃羅的手。我將你主人的家業賜給你，將你主人的妻交在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你；你若還以為不足，我早就加倍地賜給你。你為什麼藐視耶和華的命令，行他眼中看為惡的事呢？你借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶了他的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家」（撒下12:7-10），結果大衛悔改，上帝就包容大衛，神的目的是希望大衛有機會可以認錯悔改，這是上帝對大衛王的包容。從大衛做錯事情開始，上帝都悶不吭聲，就是希望大衛有機會自己認錯，可是大衛沒有，到最後上帝還是不死心，就派先知拿單去，而這次拿單一說完，大衛終於知道自己有錯，「大衛對拿單說：我得罪耶和華了！拿單說：耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死」（撒下12:13），大衛這才得到赦免。所以從大衛犯錯的那時，直到大衛認錯的時候，這段時間是上帝給大衛一個知錯認錯的機會，而大衛王也因此留下了一篇很寶貴的詩篇（五十一篇），是他在了解到上帝的包容後，從心裡的認錯而寫下的禱告，也就成為後來許多人在認錯時的幫助。

Ⅳ、彼此的包容（Mutual Forbearance）

1. 耶穌的教導

保羅說我們要彼此包容，並且用上帝對我們的包容來彼此包容，我們應如何做？耶穌基督對這個包容有講過一段話：「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣」（太18:15-17），當有人得罪你，先不要馬上處理，而是要找一個機會，在沒有第三人在場時，向對方說他所做的傷害了你，這是包容，不讓其曝光，讓對方有台階下，但我想這是最難的，我們常想造成輿論壓力來讓對方可以認錯，但耶穌說不要這樣的咄咄逼人，要考慮給對方一個機會，私下去說，讓對方可以選擇向你道歉，這樣事情就結束了；但對方也可以選擇不認錯，耶穌說，這時也不要馬上張揚，再給對方一個機會，你可以去找一個大家都尊敬的人，一起來溝通看看，再不行，就對教會說，還是不行，那就原諒他、看他像外邦人一樣。後來彼得問耶穌說，這樣饒恕要幾次呢？在饒恕之前，這個過程是一個很辛苦的包容，慢慢地經營那個可能性，這是耶穌的建議。

2. 保羅的勸告

保羅關在牢裡寫信時說道：「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」（弗4:2-3），包容的結果會帶來和平、合一。昨晚的洗禮班，我對上課的同學說，弟兄姊妹在教會裡彼此得罪傷害是免不了的，耶穌是找一些罪人來成立教會，我們承認我們不完美，我們願意接受耶穌的恩典，但我們不是受洗後就變成不會得罪別人的基督徒，那麼，若關係出現裂痕時該怎麼處理？就是包容，用包容的方法來處理自己內心負面的反應，讓對方可以有一個機會對你道歉，你就原諒他，在問題處理好之後，就是接納，而恢復原先的關係。所以從得罪、包容、饒恕、接納，經歷這樣的過程，你會成長，對方也會成長。
包容，就是浪子的父親在孩子做錯事時，聖經所說的，他每天早上都會踮著腳尖，站在那裡舉目望向遠方，看著、等待著孩子回來，這種期待孩子回來的開放態度，就是包容。這位父親先經營一個環境，讓這做錯事的孩子有勇氣認錯，父親保留也創造這悔改的契機。浪子回來後就跪下來認錯，父親放棄了報復的權利，原諒他，且馬上將整身髒兮兮的孩子抱起，這就是接納，是重建親暱的關係。在這些過程之後，這個孩子就開始改變，將髒破的舊衣脫下，換上乾淨的衣服，他的生命有了一個新的開始，這個生命被轉化了。

Ⅴ、結論：主站在門外叩門 快開門與主坐席

啟示錄有一句經文：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他他與我一同坐席」（啟3:20），祂在等，即使祂其實能夠開啟任何一間房門，但祂忍耐等候，這是包容，祂不馬上處理你的錯誤，祂等你打開門請耶穌進來，然後祂才因著你的願意，來改變你的生命。所以「站在門外叩門」，在我認為是神的包容，是展延時間，讓你可以決定邀主進來。我們一起低頭禱告。


「親愛的上帝，我們感謝祢，祢是一位包容的上帝，從亞當開始，祢讓我們看見祢對罪惡是公義的審判，但祢對這些犯罪的罪人，祢為了要挽回、為了要救贖，祢真的是一忍再忍，一直在等我們開門，等我們能夠回頭，就像浪子的父親一樣，祢給我們這樣的機會，可是我們也看見，不是每一個人都抓著這樣的機會來悔改，有一些人就讓這個機會過去了。我們看見大衛王，他實在是值得我們學習，他抓住那個機會向祢悔改，祢就饒恕他。主耶穌，祢到今天還是一樣在等著我們，祢用包容的心等著我們悔改，而且祢也勸我們，當我們在與弟兄姊妹相互來往時，若有得罪的事情發生，讓我們也學會這樣一個包容的態度，讓我們不是理直氣壯，讓我們理直卻柔和，我們等待、營造一個氣氛，好讓對方比較容易來處理這樣的傷害，好讓我們有機會來學習能互相道歉、互相原諒、再互相接納、互相擁抱，好讓我們能在傷害當中，再度回到一個和平、合一的關係。求主幫助我們，更加學會彼此包容。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(二十一)：接納Acceptance -- 蔡茂堂

2008.08.31
主講：蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(二十一)—接納(Acceptance) (台語)
• 小組系列(二十一)—接納(Acceptance) (國語)

弟兄姊妹大家平安。上次我們提到彼此（Oneanothering），而這其中有許多課題，第一個就是彼此「接納」。表現接納的最好例子，我想是耶穌講述的浪子回頭的故事，浪子因知錯、認錯而回到家中，他期待的是被饒恕，希望父親能不因他的錯誤而讓他受苦，所以他求的是赦免，但沒有想到，當他回到家時，父親不只赦免他，還一把將他抱進懷中，這個擁抱就是接納。接納比饒恕更進一步，是又一層的恩典。

Ⅰ、引言：甘地的故事（Mahatma Gandhi,1869-1948）

在印度，曾有一位到當地傳福音的美國牧師瓊斯E. Stanley Jones（1884-1973），他看見當時甘地常常引用登山寶訓來教導印度人，他感到好奇而上前詢問：「甘地先生，你如此崇敬基督，為何你不受洗成為基督徒？」甘地回答：「Oh, I don’t reject your Christ. I love your Christ. It’s just so many of you Christians are so unlike your Christ.（我並不拒絕基督，我熱愛你的基督，奈何太多基督徒活的太不像基督。）」因為甘地曾在英國修讀法律並取得律師執照，隨後在英國統治的殖民地南非謀求工作，那時許多人向他介紹基督，他也覺得很好，而想做基督徒，就在一個主日鼓起勇氣去禮拜堂，在門口正要進去，卻有個白人長老站在那對他說：「喂，黑炭，你今天要做什麼？」他說：「我來作禮拜」，長老說：「這裡沒有黑炭坐的位置，你最好自己離開，否則我的助手會把你丟到街上去」，就這麼一句話，讓甘地想著，若基督徒是這樣，他決定不當基督徒。一個教會卻有種族的優越，無法接納不同膚色的人。

Ⅱ、接納的意義（The meaning of προσλαμβάνω）（proslambano）

到底什麼是接納？今天的經文：「你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神」，保羅既然說了這句話，就代表我們彼此並不接納，或者，我們彼此接納的程度不像基督接納我們一般。這個接納和佛教闡述的接納不太一樣，佛教的接納概念是人們應該坦然接納所遭遇的現況，這樣心裡就會平靜，基督教講的接納則非對處境的接納，而是對人的接納。接納在聖經的希臘文是προσλαμβάνω（proslambano），λαμβάνω（lambano）是接受，προσ（pros）是進來，就像浪子的父親將孩子抱起、接受進來的意思，英文則在不同版本用了不同的字，我想這個字在希臘文可能有很多種含意，所以只用一個英文字並無法完全表達它。

1. Acceptance（NIV）接納：尊重 Respect
2. Receive（NKJ）接受：歸屬 Belong
3. Welcome（NRS）接待：親切 Cordiality

προσλαμβάνω（proslambano）在NIV（新國際版聖經）翻譯成Acceptance，NKJ（新欽定本）翻譯成Receive，NRS（新修訂標準版）翻譯成Welcome，不同版本試著用不同的英文來表達同一個希臘字，同樣的，我們將這三個英文字試著用中文來翻譯，可看出它們的差異：Acceptance是接納，Receive是接受，Welcome是接待。接納應是一種尊重（Respect），「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事」（羅14:1），對於大家有不同的看法時，應互相給予尊重；Receive是一種歸屬（Belong），「設若腳說：我不是手，所以不屬乎身子；他不能因此就不屬乎身子」（林前12:15），彼此是有歸屬、有關係的；Welcome是有客人來時，我們歡迎他，代表我們與他是一個親切（Cordiality）的關係，希伯來書說：「不可忘記用愛心接待客旅，因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使」（來13:2），讓對方在這裡有賓至如歸的感受。我想尊重、歸屬、親切這三項合在一起，大概就是這希臘文字所要表達的含意吧。

Ⅲ、教會的不接納（Church Non-acceptance）

1. 歧視異己（Discrimination）：對方去人化（Dehumanization）

為何保羅勸我們要彼此接納？教會裡有不接納的表現嗎？首先，對於與自己不同的就不接納，這稱作歧視（Discrimination），就是欺壓與自己不同的，而後就能將其排除。加拉太書第三章28節說：在基督裡「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了」，種族、社會階層、性別，都不應有劃分排斥，但這三種劃分卻一直是教會的問題，反倒是社會常比教會早先採取接納的態度，例如在美國的南北戰爭中，南方篤信基督的保守福音派浸信會（我們稱南方為Bible belt聖經地帶）認為黑人是被咒詛的、是奴隸，他們所根據的經文是創世紀第九章25節，挪亞醉酒後所發的一個咒詛：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕」，當整個美國的大環境都認為應該釋放黑人時，卻只剩南方的教會在反對；「…自主的、為奴的…」，社會階層高的瞧不起階層低的，在雅各書說：「你們就重看那穿華美衣服的人，說：請坐在這好位上；又對那窮人說：你站在那裡，或坐在我腳凳下邊」（雅2:3），許多人說基督教是中產階級俱樂部，別的不提，單就禮拜天我們所穿的服裝，就可以令許多無法穿漂亮衣服的人自慚形穢；「…或男或女…」，許多教會仍無法接受女性成為牧者傳道，還有些教會根本不許女性講道或主領，所根據的是提摩太前書第二章12節：「我不許女人講道…」。盼望在我們教會裡，互相之間的接納程度，不會因為膚色、種族、社會階層、貧富和性別不同，就產生不一樣的待遇。這是接納的第一個意義，而教會在這方面還不完全成熟。

2. 壓制異議（Domination）：自我偶像化（Self-idolatry）

再來是對於意見不同的，會壓制異議（Domination），這是將自我偶像化，將自己對聖經的解釋絕對化的結果。保羅說過這麼一句話：「…你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言」（林前14:39），可見當時在哥林多教會禁止人們說方言，而這就代表教會存在一股勢力，對於別人在聖經的一些了解和解釋有所不同時，不接受不一樣的想法。這是對異議的一個箝制，也是一種不接納。

3. 譴責誤失（Damnation）：
損人以抬己（Self-adulation）

第三，當發現有人做錯事時，就窮追猛打地指責對方，好顯得自己清高，就像「法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝祢，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏」（路18:11）。前面提到的浪子，父親並未將他踢開，與其劃清，而我們是否卻有時用這種方式來保護自己？這是另一種不接納。

Ⅳ、基督的接納 (The Acceptance of Christ)

1. 饒恕加上接納 (Forgiving followed by Receiving)

保羅說「你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣」，基督怎樣接納我們呢？浪子回家時期待的是父親的饒恕，「兒子說：父親！我得罪了天，又得罪了你；從今以後，我不配稱為你的兒子」（路15:21），他沒有期待會被接納為兒子，只期待在家裡能當個工人就很好了，但父親的第一句話是吩咐僕人說：「把那上好的袍子快拿出來給他穿；把戒指戴在他指頭上；把鞋穿在他腳上」（路15:22），這些動作就是將他當作兒子，而擁抱就是接納。這就是基督的接納，祂不僅饒恕，並且擁抱接納我們。請大家想一下，我們是否常只願意饒恕，卻不願意接納？接納比饒恕更難，是願意與傷害你的恢復其關係，是饒恕以後加上的恩典，可說是恩上加恩。饒恕是放棄報復的權利，接納是恢復親暱的關係，我個人認為，耶穌用這個故事告訴我們，上帝不只願意饒恕我們，祂還願意接納我們，接納是比饒恕更進一步的恩典。

2. 接納先於改變 (Acceptance before Transformation)

接下來是撒該的真實故事，這也是一個接納的故事，讓我們看見接納能帶來一個生命的改變。我們或許常以為是等對方先改變再將其接納，但耶穌的做法不同，是先接納，並在接納的關係裡，讓對方有一個空間來成長與改變，耶穌先對爬在樹上的撒該說：「撒該，快下來！今天我必住在你家裡」（路19:5），祂先接納撒該作祂的朋友，經過一個晚上後，第二天撒該主動對耶穌說：「主啊，我把所有的一半給窮人；我若訛詐了誰，就還他四倍」（路19:8），這是撒該在根本上的改變。這個順序是饒恕、接納、改變，對於一個做錯事的人，不是對他窮追猛打，而是先饒恕他，再來接納他，讓他在安全溫暖的關係當中，開始從心裡想要改變，這是一連串的過程。有的人或許會擔心，認為對方既然做錯事了，還饒恕他又接納他，他不就得意忘形且繼續做錯事，應該是以公義的懲罰來使他知錯悔改才對，但其實饒恕不是不處理，更不是放任，耶穌是在接下來的過程中才來處理撒該的問題：接納是建立關係，而關係才帶來改變。

3. 不定罪不包庇 (No condemn, No condone)

最後我們講一個姦淫被抓到的女人，她被人們抓到耶穌的面前，但耶穌讓我們看見對於錯的行為和做錯事的人，祂可以同時分開處理。英文有一句話說：「No condemn, No condone」，有的人擔心若不定罪對方就是包庇他，但這是將罪人和罪惡放在一起處理，也就是以為接受（Accept）等於贊同（Approve）。耶穌面對這個女人時，祂說：「…我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了」（約8:11），「不定你罪」是對這個人先給予接納，「去吧，從此不要再犯罪了」是表示耶穌卻不接納罪，所以耶穌將罪惡和罪人分開處理。不定罪是保護罪人，不包庇是挑戰罪惡。接納的目的是要對方改變，不是要對方保留原狀。饒恕和接納所強調的目的，是在這樣的關係下希望對方能改變，之後的部分就是要處理罪惡的問題，而不是利用處罰他、排斥他，來讓他改變。對於一個做錯事的人的接納，不等於對他所做的事情給予贊同，但如何去處理這樣一個微妙的關係，卻是我們一起要學習的。這個女人將要被一群人用石頭打死，她連改變的機會都沒有，所以耶穌做的第一個動作是先接納她、保護她，讓她活命，接下來就是要她有機會能改善，對她說不要再做這樣的事情了。接納罪人並非包庇罪惡，讓我們來學習如何在時間、在關係上拿捏的好，接納做錯事的人，最後再期待他改變。

Ⅴ、結論：以信心來接納主 神接納作祂兒女

上帝對我們就是如此，祂讓耶穌上十字架，先為我們的罪死了，若我們願意到祂面前來接受耶穌基督時，上帝不只會饒恕我們，還將我們稱作祂的子女，上帝的恩典比饒恕還要多，祂再加上了接納，「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典」（弗1:7），祂給我們的第一個恩典是赦免，而恩典不只這樣，當我們用信心來接受這個恩典時，上帝甚至進一步的賜我們權柄作神的兒女，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女」（約1:12），這是接納。這週五、週六，我們教會開洗禮班，而很多人雖然想作基督徒，卻因覺得自己還不夠好，想等自己改好、夠資格後再來受洗，以為這樣上帝才會接受、赦免，但這其實是不了解上帝的恩典，上帝是先赦免、先接納，之後我們的生命才改變。所以赦罪是第一個恩典，接納是第二個恩典，神不只要給我們赦罪的恩典，祂還要接納我們作祂的兒女。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，上帝創造我們每一個人都獨特不同，我們的膚色、我們的身高、我們的很多特徵是不一樣的，可是有時我們會以為自己所擁有的是比別人高一等，以致於我們產生很多的歧視。主，幫助我們在對待不同的人們時，不論在言談、態度之間，沒有有形無形的種族歧視。主，有時對於經濟能力比較弱勢的，我們不只沒有愛他們，還有形無形的讓他們覺得受歧視。在教會當中，特別對於女性傳道人的接納，我們其實還有空間可以成長。保羅對羅馬教會的弟兄姊妹說『你們要彼此接納』，其實更重要的是，當有人犯錯時，我們有時卻扮演法利賽人的角色，態度是撇清、是譴責，可是主祢讓我們看見，其實要讓一個人悔改，不是用這種方法，而是像浪子回頭的父親一樣，先赦免他，再擁抱他、接納他，最後再期待他的改變。主，幫助我們，在彼此的關係上，不要因為意見不同或是神給我們的特點不同，又或是有做錯事，我們就互相排斥、互相歧視、或是互相譴責。幫助我們學習這樣的功課，在饒恕之後會接納，在接納之後會期待大家一起來成長和改變。我們這樣向祢禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(二十)：彼此 Oneanothering -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.08.10
作　　者:蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(二十)—彼此(Oneanothering) (台語)
• 小組系列(二十)—彼此(Oneanothering) (國語)

各位弟兄姊妹平安。今天我們要學習的課題是Oneanothering，就是one-another-ing（彼此），因為彼此的關係是基督徒之間很重要的黏合劑。上次我們提到重擔和擔子，重擔要彼此擔當，擔子則是需自己背起，於是我們就知道，在信仰當中，「彼此」是一個很重要的課題。

Ⅰ、引言：熱水筒的玻璃管 　

一只熱水筒裡有多少水，我們無法從外面看見，聰明的人就在外安裝了一條玻璃管，在玻璃管上我們就能看見裡面還有多少水，玻璃管裡的水有多少，熱水筒裡的水就有多少。我們信仰中最重要、最大的誡命就是盡己愛神和愛人如己，耶穌說還有一條新誡命是彼此相愛，一個是對神的愛，一個是對人的愛，而盡己愛神就像熱水筒，愛人如己和彼此相愛就像玻璃管，換句話說，你愛神有多少，人們看不到，但人們看得見你如何愛人。聖經這樣說：「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全了」（約壹4:12），從來沒有人見過神，當然更沒有人看見你怎麼愛神，所以愛神是可以從愛人中看出的；當一個人愛神愛人時，我們能從他如何愛人來看出他如何愛神。

Ⅱ、教會的特徵（The cardinal sign of the church）

1. 主耶穌（Jesus Christ）：彼此相愛如同主愛

2. 特土良（Tertullian）：看哪他們何等相愛

3. 潘霍華（Bonhoeffer）：彼此結連生命轉變

教會的主要特徵（Cardinal Sign）是什麼呢？如何認出一個教會？建立教會的人是耶穌基督，祂說：「你們要彼此相愛，好像我愛你們一樣」。在第二至三世紀，北非的古教父特土良（155-222AD）是羅馬帝國第一位用拉丁文寫基督教著作的神學家，有人稱他為「拉丁教父」，我們現在所說的「三一真神」的三一（Trinity）是由他首先提出的；那時有許多人在攻擊教會，而他寫了很多為教會辯護的書籍，提到當時在羅馬帝國的外邦人如何認出一個人是不是基督徒：「看哪，他們何等相愛（Look! How they love one another.）」，根據他們彼此相愛來認出是否為基督徒。到了二十世紀，德國的潘霍華（1906-1945）批判當時德國的教會，因為教會在希特勒的監管之下選擇了妥協、贊同納粹政權；他是教會的批判者，但他認為一個人如何被認出是基督徒呢？是在彼此相愛中彼此結連，生命產生轉變。所以不管是教會的創立者、捍衛者或批判者，他們對教會的認知是一樣的，你如何看出這群人是教會與否，就看他們有無彼此相愛，這也就是今天的經文：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」，所以教會的主要特徵是彼此相愛的關係。

Ⅲ、教會的比喻（The parable of the church）

該怎麼看教會呢？有人將教會看成是一個公司企業（Business），有人看成是一個比賽團隊（Team），也有的人認為是一個上帝的家庭（Family）。如果看成是企業，那是用商業的模式（Commerce）來看教會；若看成是團隊，則是用競賽的模式（Competition）來看；若我們將教會看成是家庭，那是用合作的模式（Cooperation）來看教會的。如果是經商，當然就是唯利是圖，因為經商的目的就是賺錢營利（Profit making）；如果是競爭，就是看它的成績如何（Performance），用它的表現來評估一個教會；如果是一個家庭，就是看大家參與的情形（Participation），不是賺錢、不是表現，父母子女參與的越多，就越像一個家庭。一種是賺越多越好（Earning），一種是贏越多越好（Winning），一種是彼此越親越好（Relating）。所以用不同的模式來看教會、評估一個教會時，你也會用不同的標準來評估它。若將教會看成公司企業，長執會就是董事會，牧師就是總經理，會友就是客戶消費者，公司服務的不好，會友就跑光了；如果看成是團隊，長執會就是經紀群，牧師就是總教練，會友就是參賽者，這就沒有消費者了，所有人都是參與者，但為了要贏，就是挑選最優秀的去比賽，其他人就被忽略；如果將教會看成一個家，長執會就是家裡的服侍團，牧師就是牧養者，會友就是一家人，不去管富強優秀，反倒是對於軟弱的要多加關顧。然而，在聖經中，是用家庭的比喻來看教會的。

1. 上帝的家：基督是長子，我們是兒女―彼此親暱

聖經說，教會是上帝的家，「…可以知道在神的家中當怎樣行。這家就是永生神的教會…」（提前3:15），這個家是永生神的教會（God’s Family）。如果是家，基督就是長子，「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子的模樣，使祂兒子在許多弟兄中作長子」（羅8:29），而我們都是上帝的兒女，「你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女；我們也真是他的兒女」（約壹3:1），所以我們常常將上帝稱作天父，我們彼此稱作弟兄姊妹，這個來源就是我們視教會為一個大家庭。

2. 基督的身：基督是元首，我們是肢體―互相依存

在聖經另一處說，教會是基督的身體（Christ’s Body），「…並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（西1:24），從「家」變成「身體」。如果是身體，基督就是頭，「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位」（西1:18），我們就是手腳肢體，「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」（林前12:27）。

3. 聖靈的殿：基督是房角，我們是活石―同被建造

再一處說教會是聖靈的殿，「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？」（林前3:16），那麼基督就是房角石，是聖殿最下面、最重要的那塊基石，「並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（弗2:20），我們是蓋這殿的每一塊小小的石頭，「們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮…」（彼前2:5），大家一起慢慢地將聖殿蓋起來。

上帝的家，讓我們看見彼此是一個親密的關係；基督的身體，代表著我們互相依存、互相依靠，因為若沒有別的肢體就無法存活，是一個很緊密的關係；聖靈的殿，是讓大家一起被建造，這些石頭會蓋成一棟房子，需有水泥將石頭一塊塊黏合起來，水泥就是我們彼此的關係，就是彼此相愛的彼此（Oneanothering）。聖經給教會的圖像，就是上帝的家、基督的身體和聖靈的殿。

Ⅳ、教會的彼此（The Oneanothering in the church）

耶穌在最後的晚餐對祂的門徒說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約13:34-35），我們如何了解這個彼此相愛呢？在新約聖經中，用了很多的彼此來描寫何謂彼此相愛，有正面的，也有負面的，在準備這次講道時，我總共找到了七十個經文：

「也要彼此陷害，彼此恨惡。」（太24:10）
「他們在路上彼此爭論誰為大。」（可9:34）
「你們裡頭應當有鹽，彼此和睦。」（可9:50）
「有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏。」（路12:1）
「從前希律和彼拉多彼此有仇。」（路23:12）
「他們彼此談論所遇見的這一切事。」（路24:14）
「你們也當彼此洗腳。」（約13:14）
「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。」（約13:34）
「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」（約13:35）
「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。」（約15:12）
「我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。」
（約15:17）
「都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。」（徒2:42）
「吩咐他們從公會出去，就彼此商議」（徒4:15）
「你們二位是弟兄，為什麼彼此欺負呢？」
（徒7:26）
「於是二人起了爭論，甚至彼此分開。」（徒15:39）
「也有方伯可以彼此對告。」（徒19:38）
「我們都跪在岸上禱告，彼此辭別。」（徒21:5）
「他們彼此不合，就散了。」（徒28:25）
「彼此的信心，就可以同得安慰。」（羅1:12）
「彼此玷辱自己的身體。」（羅1:24）
「得見你們，先與你們彼此交往。」（羅15:24）
「你們親嘴問安，彼此務要聖潔。」（羅16:16）
「只要一心一意，彼此相合。」（林前1:10）
「你們中間有彼此相爭的事」（林前6:1）
「你們彼此告狀。」（林前6:7）
「夫妻不可彼此虧負。」（林前7:5）
「你們聚會的時候彼此分門別類。」（林前11:18）
「你們聚會吃的時候，要彼此等待。」（林前11:33）
「總要肢體彼此相顧。」（林前12:25）
「你們要親嘴問安，彼此務要聖潔。」（林前16:20）
「要同心合意；要彼此和睦。」（林後13:11）
「你們親嘴問安，彼此務要聖潔。」（林後13:12）
「若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。」（加5:15）
「聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵。」
（加5:17）
「彼此惹氣，互相嫉妒。」（加5:26）
「用和平彼此聯絡。」（弗4:3）
「照著各體的功用彼此相助。」（弗4:16）
「存憐憫的心，彼此饒恕。」（弗4:32）
「彼此對說，口唱心和的讚美主。」（弗5:19）
「又當存敬畏基督的心，彼此順服。」（弗5:21）
「不要彼此說謊。」（西3:9）
「總要彼此包容，彼此饒恕。」（西3:13）
「彼此教導，互相勸戒。」（西3:16）
「願主叫你們彼此相愛的心。」（帖前3:12）
「蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。」（帖前4:9）
「你們當用這些話彼此勸慰。」（帖前4:18）
「你們該彼此勸慰，互相建立。」（帖前5:11）
「你們也要彼此和睦。」（帖前5:13）
「彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。」
（帖前5:15）
「你們眾人彼此相愛的心也都充足。」（帖後1:3）
「是可恨的，又是彼此相恨。」（多3:3）
「總要趁著還有今日，天天彼此相勸。」（多3:13）
「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」
（來10:24）
「倒要彼此勸勉」（來10:25）
「你們不可彼此批評。」（雅4:11）
「你們不要彼此埋怨。」（雅5:9）
「你們要彼此認罪，互相代求。」（雅5:16）
「當從心裡彼此切實相愛。」（彼前1:22）
「彼此體恤，相愛如弟兄。」（彼前3:8）
「最要緊的是彼此切實相愛。」（彼前4:8）
「各人要照所得的恩賜彼此服事。」（彼前4:10）
「以謙卑束腰，彼此順服。」（彼前5:5）
「你們要用愛心彼此親嘴問安。」（彼前5:14）
「如同神在光明中，就彼此相交。」（約壹1:7）
「我們應當彼此相愛。」（約壹3:11）
「照他所賜給我們的命令彼此相愛。」（約壹3:23）
「我們應當彼此相愛。」（約壹4:7）
「我們也當彼此相愛。」（約壹4:11）
「我們若彼此相愛，神就住在我們裡面。」（約壹4:12）
「我們大家要彼此相愛。」（約貳1:5）

約翰福音提及彼此相愛的次數最多，並且在約翰壹書中，作者又寫了許多彼此相愛，而其餘的經節，就是試著將是否為彼此相愛做個分別與闡明，而不是變成一個理論，是我們真的能夠去實踐出來的。

1. 彼此的態度（Attitude）：接納、包容

我將以上的彼此相愛分成四種：第一種是彼此的態度。海中藍色的魚全都向右游，只有一隻紅色的魚向左游，這叫作接納（Acceptance），牠仍在那群魚當中，只是方向和顏色與眾不同。一隻貓讓一隻老鼠在牠頭上玩，這叫作包容（Forbearance）。彼此的態度要接納、要包容；接納是在彼此有差異時就需要接納，聖經說：「你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣…」（羅15:7），包容是在彼此有冒犯（Trespass））時就需要包容，「倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容…」（西3:13），這是第一種態度，彼此接納、彼此包容。

2. 彼此的服侍（Service）：勉勵、扶助

在我們互相的服侍當中，要彼此勉勵（Encourage）、彼此扶助（Help）。當一個人可以跳卻不敢跳時，你要鼓勵他跳，但是當他不能跳也不能走時，你就要將他抱起來、幫他一把；當他灰心（Despondent）時需要你的勉勵，當他軟弱（Weak）時需要你的扶助，所以應區分他這時是灰心還是軟弱。若是將灰心當作軟弱，就是將他的擔子當作重擔，你幫他擔了不應替他擔的；他若是不能動，你當作不敢動而一直鼓勵他，這也不是愛他。「勉勵灰心的人，扶助軟弱的人」（帖前5:14）。

3. 彼此的關係（Relation）：親熱、認罪

在彼此的關係裡，平常便應彼此相愛（Affection），萬一做錯事情，應當認錯（Confession）。一個是平時要培養好的關係，「愛弟兄，要彼此親熱…」（羅12:10），一個是當不小心讓對方受傷時，能勇於向對方說對不起，「你們要彼此認罪，互相代求，使你們可以得醫治…」（雅5:16）。

4. 彼此的禁忌（Taboo）：論斷、吞咬

彼此的關係若有裂痕時，不要論斷（Judging），也不要吞咬（Biting）。論斷是在倫理上（Ethical）傷害對方，「我們不可再彼此論斷…」（羅14:13），吞咬則是在物理上（Physical）攻擊對方，「…若相咬相吞，只怕要彼此消滅了」（加5:15），這些都是互相傷害。以上是四種彼此的關係。

Ⅴ、結論：遵守主命 彼此相愛 常享主愛

因此，教會或是基督徒最重要的一個記號，就是彼此相愛，這當中包括有彼此的態度要接納包容、彼此的服侍要鼓勵扶助、彼此的關係要親熱認錯、彼此的禁忌是論斷吞咬。我們若能這樣整體來做，我們就常在主的愛裡，「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡」（約15:10），因為主給我們的命令就是要我們彼此相愛，「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令」（約15:12）。根據約翰福音第十五章來看，若我們「遵守主的命令」，我們就會「彼此相愛」；若我們「彼此相愛」，我們就會「常享受主的愛」；若我們「常享受主的愛」，我們就可以「遵守主的命令」，所以這是在愛裡的三個循環過程。我們對神的愛，及我們彼此相愛，這兩者是有關係的，就好像前面我所提到的，是一個熱水筒，筒裡的水有多少，外面的玻璃管應該就有多少，玻璃管是可以被看見的，熱水筒裡則是人們看不到的。但願我們在和平教會能夠學習這個功課，所以大家都應有參加小組的需要才是，因為若沒有參加小組，就難有機會認識彼此，更別提彼此有關係、能互相幫忙了。不知道你的信仰在彼此這關係上還有空間可以成長嗎？不曉得在你的生活當中、在教會裡，你有和哪些人真的有彼此的關係？或者，只是禮拜天來作禮拜，而沒能真的作一個基督徒，因為根本不認識神，信仰根本無法落實在生命當中？潘霍華寫一本小小的書叫作Life Together，那是他在被抓去坐牢以前，那六個月當中的體會，他說基督徒不可能單獨作基督徒，基督徒一定是在彼此的關係當中才可以成為基督徒。如果到目前為止，你與教會任何人都尚未有任何認識的關係，你可以向神禱告說：「讓我至少認識幾個人，可以真的有彼此的關係」，因為這是耶穌說的，「眾人因為你們彼此相愛才認出你們是我的門徒」，只有作禮拜是不能作基督徒的。我們一起低頭禱告。

「主，祢在最後晚餐離開門徒之前，為門徒洗腳，祢對門徒說：你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，你們如果真的彼此相愛，眾人就認出你們是我的門徒了。這句話從那時到今日還是一樣。主，這是祢最後交代給我們一個最重要的命令，祢也說，若我們真的這樣做，我們就會常在祢的愛裡。但許多時候，我們把作基督徒演變成只是參加禮拜，求祢再一次提醒我們，讓我們將祢的命令，真的能夠落實在我們的生活中，我們既然每個禮拜天到祢的教會一起來作禮拜，就讓我們所作的禮拜能幫助我們在其他時間當中、在生活裡，不論與我們的家人還是教會的弟兄姊妹，真的能學習如何彼此相愛。讓我們真的努力，在教會當中能找到幾位弟兄姊妹，可以發展彼此相愛的關係，將這樣的恩典賜給我們，在生活上彼此的態度是接納包容，在服侍上能互相鼓勵、互相幫助，在彼此的關係裡能學習如何相愛親近，若有傷害也能認錯，也請幫助我們不要彼此論斷、彼此吞咬，好讓我們在生活中活出耶穌基督的樣式。我們這樣禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(十九)：重擔 Burden -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.08.03
作　　者: 蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(十九)—重擔(Burden) (國語)
• 小組系列(十九)—重擔(Burden) (台語)

各位弟兄姊妹平安。我們已將教會的四個小組介紹完畢，從這週開始，我們要來認識小組的功能與重要性。小組主要的重點就是彼此關心、彼此扶持，然而，當小組中有人遇到重擔時，大家都應與他同背，還是讓他自行承擔？這是我們今天要一起學習的。

Ⅰ、引言：阿布若的故事(John Abruzzo)

提到重擔，讓我想到一個故事：在2001年9月11日早上八點四十五分，有十九個人劫持了四台客機，撞向紐約世貿雙子星大廈；北棟被撞上不久後，南棟也被撞擊，這是阿拉伯賓拉登所組織的阿凱達al-Qaeda對美國不滿所造成的傷害，我們稱作恐怖主義，這事件引起美國後來攻打阿富汗和伊拉克，以及與阿凱達組織有關的國家，至今還未結束這戰爭。但在911的事件中，有個很感人的故事，大廈被撞，人們要逃生，在被撞樓層以上的人很少能逃出來，因為樓下已經起火，而在被撞樓層以下的人就想辦法要逃，其中有一個人卻無法自行逃生，因為他在十七年前跳水時撞斷了第五六節的頸部脊椎(Cervical Vertebra)，造成四肢癱瘓(Quadriplegia)，只有頭部可以動，他叫John Abruzzo(約翰阿布若)，那時在南棟六十九樓上班，從事會計工作，以電動輪椅行進的他，座位的窗戶正面向北邊，親眼看見飛機撞上北棟，但他行動不便，只能看著人們逃離，後來才發現，竟有十個同事留了下來。原來，當時大廈裡有一個像雪橇的逃生椅，是在電梯無法運作、人本身也無法行走時，可以用逃生椅放在樓梯一層層往下而逃生，這十個同事就四個人一組，輪流從六十九樓帶著他用逃生椅往下逃，直往一樓；九點零二分，南棟也被撞，頓時一片漆黑、慌亂擁擠、煙霧瀰漫，他們繼續往下，在逃出南棟大廈十分鐘後，南棟崩塌了。當他十七年前跳水造成癱瘓以後，他的身體就變成他的一個重擔，因為他不能自由的行動，而遇到九一一事件，他幾乎是只能等死，但這十個同事冒著自己生命的危險，為他扛這個重擔，從六十九樓扛到一樓。事後他說：「是這十個同事，還有逃生椅，讓我今天還可以與你們說話，而對這十個同事我能說什麼呢？我找不到話，無法用一句謝謝就可以表達我對他們的感受。」這個故事讓我們感覺到何謂重擔，何謂替人扛起他的重擔。這十個同事抬起四肢癱瘓的他，將他從死亡中救出來。

Ⅱ、兩種負擔

我們今天的經文只有兩節，加拉太書第六章2節說：「各人的重擔要互相擔當」，所以是互相擔當、互相幫忙，可是第5節卻說：「各人必擔自己的擔子」，保羅所說的意思究竟為何？若是各人都擔自己的擔子，就不需互相擔當，而若是是互相擔當，又何需擔自己的擔子？有人認為保羅的說法是否互相矛盾，但我們仔細看，中文的翻譯是有一些分別的，第2節是「重擔」，第5節是「擔子」，這兩者有何不同？它們分別是指什麼呢？

1. 重擔 βάρος (baros) burden: boulder 巨石

2. 擔子φορτίον (phortion) load: backpack 背包

重擔的希臘文是βάρος (baros)，擔子的希臘文是φορτίον(phortion)，所以這是不同的兩個字。英文將baros翻譯成burden，phortion翻成load，兩者間的差別在於，前者更可翻成boulder（巨石），後者則翻成backpack（背包），若以此來看，巨石的重擔是我們要互相擔當的，背包的擔子則應是自己挑起。這兩種負擔是什麼意思？我們今天要一起來思想。　

生命有哪些重擔呢？前面提及的John Abruzzo，他的重擔就是跳水受傷造成四肢癱瘓。疾病傷害殘廢等都是一個重擔，而有的人是身體健康、內心卻煎熬，他焦慮憂鬱憤怒嫉恨，但不論何種，都使人痛苦難過，需要別人的扶助，這就是為他擔重擔；有些人則是內心背上良心的重擔，又或者是「癮(addiction)」，抽煙喝酒磕藥賭博等；即使是婚姻和家庭也可能因為夫妻失和、父母子女關係不融洽，而成為一個重擔；還有的是社會大環境下的重擔，貧富不均，造成一種經濟的欺壓；更大的重擔是天災人禍，使人們失去親人與家園，而以上這些都使人需要周圍的人用愛心來幫助與陪伴，來走過這擔重擔的過程。

Ⅲ、看見別人背負重擔

1. 勿雪上加霜

當你看見別人背負重擔時，你要注意什麼事情呢？第一，不要雪上加霜，例如法利賽人「他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」（太23:4）約伯的三個朋友也像是這樣，雖然他們其實很有誠意、好心想幫助約伯，但對於苦難中的約伯，他們所說的卻是苦難發生原因必來自約伯本身的犯錯。安慰陪伴的說話，若不同理或不留心，只會給痛苦的人帶來更重的擔子，這是我們當避免的。

2. 勿袖手旁觀

有些人雖未雪上加霜，但懼於重擔的重量，為了自保，就當作沒有看見而走過，「偶然有一個祭司從這條路下來，看見他（受傷者）就從那邊過去了」（路10:31），若祭司如此做，也難怪利未人跟著學，「又有一個利未人來到這地方，看見他，也照樣從那邊過去了」，反而是後來經過的慕道友，對教會不熟，也沒探究當下的情況，只是單純地停下來幫忙，這慕道友是一位撒馬利亞人。我們不該看見別人有困難時只是視而不見的袖手旁觀。

3. 勿沾沾自喜

第三種是看見了，卻以為自己沒那重擔是因自己表現不錯，也就是用別人的苦難來顯出自己的好，這叫沾沾自喜，耶穌舉例說：「法利賽人站著，自言自語的禱告說：神啊，我感謝祢，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏」（路18:11），我們不用以為只有法利賽人如此，或許很多時候我們也扮演這樣的角色。在別人的重擔痛苦上，我們不需以別人的痛苦來顯出自己的清高，不需做這種無意義的比較。

4. 勿沽名釣譽 　

有的人則是真的有幫忙，但幫忙時故意想讓人知道，這是沽名釣譽，「你施捨的時候，不可在你面前吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀…」（太6:2），施捨就是幫人背起重擔，吹號是故意要得榮耀。這四種是我們要避免的，不在他的重擔上再施加痛苦，不是看見了卻裝作沒看見而繞過去，也不是看見了卻喜於自己沒問題，更不需在幫助時藉這機會來高抬自己。

Ⅳ、如何分擔別人重擔 　

1. 體會對方的憂傷

那麼，我們要如何分擔別人的重擔呢？第一件事，是能陪著對方一起憂傷：當人在哀痛時能有人以同理心陪著，進入他的苦、感受到他的痛，他的重擔就似乎減輕了大半，因為發現別人好像感受到他的痛苦了。這就是與對方分擔重擔，體會對方的憂傷，一起承受痛苦。「與喜樂的人要同樂；與哀哭的人要同哭」（羅12:15）。

2. 不可只掛嘴巴上

不是一同哀哭就好，若是你發現他的困境是可以被處理與解決的，別只用言語而已：「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上」（約壹3:18）英文叫作Lip Service，就是擦口紅，將它裝扮的很漂亮，中文應該叫作耍嘴皮。當我們看到人們有困難，我們給予安慰、為其禱告是很好，但不要只有這樣，一個人的痛苦，需要的應該不只言語安慰，如果上帝給你很多，你能按著神給的在行為和誠實上幫助對方嗎？

3. 到神面前卸重擔

能做到以上這些，我們可以說這人是人道主義者(Humanist)，他有愛心，常幫助人，而這也不一定是基督徒。基督徒和人道主義者的不同在於，幫忙擔重擔以外，基督徒知道所相信的主耶穌也可以幫忙。我們不是只幫忙挑重擔，更應陪他一起將重擔帶到神的面前，讓他得到主的鼓勵、主的恩典。詩篇說：「你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你；祂永不叫義人動搖」（詩55:22），彼得前書第五章7節說：「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們」。

4. 溫柔挽回其過犯

大部分的重擔是外面加諸的，然而有一種重擔是自取其咎，就是自己做錯事情而痛苦的承擔後果，好比騎腳踏車不小心摔車受傷，這時你幫助他可能會因為要給予告誡而粗魯些，但請記得，當一個人的骨頭跌斷時，你需要很小心，盡量不動到他受傷的地方，保羅說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘」（加6:1），在幫助別人時，要溫柔、要謹慎，同時也要自我反省，因為每一個人都有可能會跌倒。

Ⅴ、如何擔當自己擔子

1. 生存的吃喝

什麼叫作自己的擔子呢？各人的背包指的是什麼？第一種擔子，叫作「生存的擔子」，保羅說：「(包括傳道人)也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累」（帖後3:8），每個人都有基本的需要，應盡己所能滿足自己生存所需，而不是以為要互相擔當重擔就對自己的生活不負責。

2. 成長的取捨

第二個就是選擇的問題。生命的成長是一個過程，需要自己去經歷，並且在這個過程當中，會要捨棄一些事情，但也取得另一些，我稱它作「成長的取捨」，聖經說：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了」（林前13:11），耶穌說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」（太16:24），成長到最後，就是能將自我捨去，這是我們要一起學習的，這個過程因為經歷到慢慢放下而存有痛苦，但生命也因此慢慢地成長，生命可以說是由這樣的選擇慢慢累積起來的。人的一生有許多的取捨，我們必須自己去面對、去學習，那是我們自己的決定，是我們的小背包，是自己要背的。

3. 善惡的選擇

在作決定時，常常會出現該如何做才對的問題，而別人不能幫你做決定，那是你自己的背包，這是善惡的選擇，「我們當選擇何為是，彼此知道何為善」（伯34:4）。

4. 永生的抉擇

最後，最重要的選擇是關於永生。上帝讓耶穌基督到世上來，為我們完成了救恩，每一個人都要決定要不要這個救恩。這是你的一個背包，是你關於永生的選擇，將來在神的面前，你要為你的選擇負責，這是你的擔子，沒有人可以幫你承擔，「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上」（約3:36）。

Ⅵ、結論： 成全基督律法

加拉太書第六章2節尾還有一句話：「…如此，就完全了基督的律法」，基督有律法嗎？基督的律法是什麼？耶穌要上十字架前在最後的晚餐時，祂為祂的學生洗腳，然後對他們說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」（約13:34），這叫成全基督的律法，就是「你們要彼此相愛扶持」，相愛的標準是「我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛」。耶穌怎樣愛我們呢？要我們學習祂什麼樣式呢？是用柔和謙卑來服侍別人，「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式…」（太11:29）。在準備這篇講道時，我想到的是心理學的一個觀念，叫作界線(Boundary)，我在牧函中有介紹一本書，有興趣的人可以去看。Boundary的意思是這樣，上帝給每個人有一個Boundary，在這個界線裡的人的選擇權，是不應被剝奪也不可能被剝奪的，我認為這就是你的擔子，是上帝給你的，你必須自己使用這界線來做決定，並且自己承擔結果，我想這就是保羅說的每一個人要背自己的背包。然而很多時候，我們會將背包當作巨石，例如父母會為孩子做決定，又或者父母會為孩子承擔其造成的後果，對我而言，這兩種都是將擔子當作重擔。求神給我們智慧聰明，讓我們能分清楚何為應自己承擔的擔子，何為應互相幫忙的重擔。創世紀第二章記載，上帝造了亞當、夏娃和萬物，包括那棵分別善惡樹，上帝對亞當說，什麼都可以吃，但這棵樹有毒，不要吃，這是上帝從那時起到今天給我們的背包，是一個禮物，我們叫作自由選擇，但自由選擇的背後帶來的是需承擔的後果，那就是擔子，是我們生命成長學習的過程中自己一定要走的路。有一種心理上的病症叫作Codependency（互賴），就是你為對方將所有的責任扛起來，對方就無法面對他自己錯誤的選擇，他就沒有機會去學習成長。我們若懂得區分擔子與重擔，才能知道什麼是愛。我們一起低頭禱告。

「上帝，我們感謝祢，因為祢創造人類的時候，就給亞當夏娃這樣一個選擇，這個選擇是很寶貴的禮物，但也是一個擔子。主，祢讓保羅在加拉太書告訴我們說：各人的重擔要互相擔當。可是保羅也說：各人的擔子要自己擔當。幫助我們，在人生一連串的選擇當中，讓我們學會如何善用這個禮物，並且學會如何承擔使用禮物所帶來的擔子。但我們的生命中還有很多不是因我們的選擇而臨到的重擔，讓我們實在有些扛不起來。主啊，幫助我們，當看見周遭存在這樣的重擔時，我們不會獨善其身，會知道如何幫助他，幫助我們教會小組的弟兄姊妹，能互相學習如何擔這個重擔，也學習如何互相尊重，讓每個人練習挑自己的擔子，好讓我們在生命的旅程上可以長大成熟，幫助我們在這兩方面能學習的好，也能夠清楚的辨別，哪些是重擔，哪些是擔子。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(十)：二里路 Second Mile -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.04.13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

短片

• 『小組系列(十)：二里路』(台語)
• 『小組系列(十)：二里路』(國語)

弟兄姊妹大家平安。我們上週證道的主題是如何愛仇敵：當仇敵欺壓你時，你如何表現對他的愛？耶穌基督說，不要以眼還眼，原本我們將其解讀為不抵抗、任人宰割，但或許不是不該反應，而是不要用對方的惡來對付他。今天我們要從上週第三個方法「有人強逼你走一里路，你就同他走二里」再進一步地來學習。

Ⅰ、引言：海倫凱勒與安妮蘇利文 (Helen Keller and Anne Sullivan)

有個女孩叫作海倫凱勒(Helen Keller)，她的老師是安妮蘇利文(Anne Sullivan)，海倫凱勒在一歲時就因生病而失去視力、聽覺，同時也無法再講話，成長過程中也因個性轉變，使人很難照顧她，後來她的父母就找到蘇利文老師專一的來教導她；海倫完全不和人溝通，但蘇利文老師想盡辦法教導她，等到她大學畢業成為一位很有名的文學家時，英國女王在倫敦頒獎給她，並請問她說：「妳能告訴我們，在妳這麼多重的殘障下，為什麼會有今天這樣的成就？」她的答案只有一句話：「如果不是蘇利文老師，我不可能有今天」，人們感動於蘇利文老師的愛心，這如同是陪伴走二里路的精神，超過一般老師需要做的，而也因為如此，才將海倫凱勒從黑暗的世界帶出來。然而，很少人知道，蘇利文本身在孩提時，母親就因肺結核而去世，父親則開始酗酒，家裡變得很窮，她就被丟給孤兒院，而在三歲時就得了沙眼，由於沒有錢接受治療，眼睛就瞎了；她在孤兒院的那段期間，脾氣並不好，大家都不想招惹她、與她保持距離，且認為這個孩子沒有前途，她也對自己很絕望，但在孤兒院裡有一位老修女，很有愛心與耐心的教育她、慢慢鼓勵她，才喚起她學習的動機。有一次有位州政府官員去訪問這個孤兒院，她就對官員說：「我要讀書」，之後就被送到盲人學校去，她在那裡很努力的求知，後來也接受幾次眼睛的手術，使她可以稍微看見一些。當我讀到這一段小小的記事時，我很感動，首先是有一位老修女願意陪走這第二里路，將蘇利文從黑暗世界中帶出來，因此她知道對於多種殘障的小孩要有額外的愛心，孩子才可能慢慢地改變；蘇利文則是學著老修女的方法來帶海倫凱勒，我想，走第二里路就像這樣，會慢慢地將如此的一種生活型態與人生態度帶給別人。

Ⅱ、從第一里路到第二里路

今天的經文：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」從強逼到自願，所以第二里路和第一里路有很大的不同。我們稍微複習上週所說的，耶穌說「不要與惡人作對」，是從以眼還眼開始說起，我們的解釋是不要以惡報惡；同時也介紹Dr. Walter Wink教授對於這句話的解釋：「這不是不要報惡，而是不要以惡」，我們對於惡是該有反應，但不要用對方的方法，而是要以善報惡。怎麼做呢？他將之稱為「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌舉了三個例子：第一個例子是被打右臉就轉左臉─這是主人對奴僕的社會暴力，用手背打你是侮辱你，而你將左臉轉過來就是「拒絕對方這樣的侮辱」；第二個例子是有人拿你的內衣，你就將斗篷也給他─這是債權人對債務人的經濟暴力，就是若對方連你的衣服都要拿來當做抵押，你就乾脆全部給對方、赤身露體，這是對其做出反應、希望能夠「喚醒對方的良知」，表示對方不需要逼到這樣的程度。第三個例子是逼一里路就陪兩里─這是羅馬政府的規定、是統治者對被統治者的政治暴力，而這樣的規定是因為羅馬士兵有其需要，當你被迫，將要走完一里路時，你還自願繼續陪他走第二里，這是「體貼對方的辛苦」。如果這段話是作這樣的解釋，那麼「拒絕對方的侮辱」、「喚醒對方的良知」、「體貼對方的辛苦」有可能引起對方什麼樣的反應？「拒絕對方的侮辱」有可能使對方更生氣，也或許他真的會領悟到他不該侮辱你；「喚醒對方的良知」，對方有可能仍不會悔改、反而惱羞成怒。我認為，只有當你是「體貼對方的辛苦」時，對方才有可能不會更生氣，因為你根本不需要再走第二里路、你也並沒有抵抗或批判他的強逼，你只是說：「你很辛苦，我願意陪你多走一里」。所以在這三個方法當中，我對「走第二里路」特別有興趣，在第一里路和第二里路之間、利用權柄壓榨別人的惡人和被壓榨人之間，會因著這樣有什麼改變、特別是對於被逼迫的人？

1. 從強逼奴役到志願服侍：關係 (Relation) (From mandatory servitude to voluntary servanthood)

第一個是關係的改變。在第一里路時，你是被強逼、迫於無奈的奴役，但走第二里路時，這個關係改變了，不再是被迫（因法律並無規定你需走第二里路），而是甘願的。從奴役變成服侍，我想這是兩者之間在關係上很大的改變。有些奴隸的耳朵上被穿有一個洞，這是因著以色列人的一條法律：「他若對你說：我不願意離開你，是因他愛你和你的家，且因在你那裡很好，你就要拿錐子將他的耳朵在門上刺透，他便永為你的奴僕了。你待婢女也要這樣」(申15:16-17)，這和原來的關係是不一樣的，奴僕因為感於主人的善待、因著對主人的愛，自願繼續服侍他，這個耳洞所代表的就是從第一里路走到第二里路。

2. 從律法責任到慈愛機會：觀點 (Perspective) (From legal obligation to loving opportunity)

第二個是觀點的改變。在希臘神話裡有兩個神，一個叫Aphrodite(愛神)，另一個叫Atlas，Atlas因為選擇和泰坦神結黨，被宙斯審判而需將整個天空都扛在肩上，這是Legal Obligation(法定責任)。但對Aphrodite而言，他所看見的任何事情都是一個表示愛的機會，所以這是Loving Opportunity(愛的機會)。第一里路是不得已的、是法律上所規定的，但第二里路則是因為我愛你、因為知道你的需要，我願意幫助你。在加拉太書裡有兩句話：「因為各人必擔當自己的擔子」(加6:5)，這個擔子就像是Altas背著天空，是不得已的重擔，但後面另一句是：「所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」(加6:10)若我們將任何事都當作是向別人行善的機會，那麼這不再是背著擔子的感覺。這是觀點上的不同。

3. 從勞苦重擔到喜樂輕省：感受 (Feeling) (From painful toil to joyful ease)

再來是你的感受會不一樣。當走第一里路時，你的感受是勞苦擔重擔(painful toil)，但走第二里路時，雖然擔子還是一樣重，但因為觀點不同、彼此關係不同，你的感受也跟著會不同，而感到擔子變得輕省。我曾向大家介紹過在Omaha Nebraska的Boys Town裡有座銅像，那是一個哥哥喘吁吁地背著一個患有小兒麻痺的弟弟。那時有一位神父對這哥哥說：「你那麼小，背著弟弟不會感到太重嗎？」他回答神父的話，流傳至今日：「他不重，他是我弟弟(He is no heavy, he is my brother.)」，為什麼他有這樣的回答？其實是很重的，但因為不是扛貨物、而是所愛的弟弟，這是因為愛弟弟的緣故。有愛的地方，感受就不同，所以耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」(太11:28-30)，我將這軛稱為「愛之軛」，也就是若有主的愛在我們心裡，雖然所負的軛仍重，但因為是主的軛，它就變得輕省。

Ⅲ、聖經中第二里路的榜樣

1. 超過期待的付出：利百加

在聖經中我們可以看到幾個走第二里路的榜樣，我們可以從其學習。第一個榜樣，是她所付出的超過了人的期待。這是在一口井旁，有一個人帶著幾隻駱駝，遇到一位小姐來打水。這位小姐是利百加(Rebecca)，而這是亞伯拉罕的老僕人，千里迢迢的帶著十隻駱駝、從巴勒斯坦南邊一直到哈蘭，為了幫主人找媳婦，但如何知道哪位適合少主人？所以他到井旁時禱告說：「我向那一個女子說：請你拿下水瓶來，給我水喝，他若說：請喝！我也給你的駱駝喝，願那女子就作你所預定給你僕人以撒的妻。這樣，我便知道你施恩給我主人了」(創24:14)，當利百加走來時，她真的這樣回答，但你可知道一隻駱駝要喝二十加侖的水？而這裡有十隻駱駝，利百加的水瓶卻可能只夠裝一加侖，如此她需往返裝水許多趟。這樣，我們可以揣摩著，當利百加說出這句話，其背後所代表的第二里路有多重。她做了超過這個老僕人所期待的。這是利百加的故事。

2. 關懷對方的需要：路得

再來，這裡有三個寡婦，老寡婦的先生和兩個兒子都死了，而兩個媳婦都是外邦人。婆婆想回鄉去，就對她們說：「你們各人回娘家去罷。」，媳婦們傷心不已，婆婆說：「我女兒們哪，回去罷！我年紀老邁，不能再有丈夫」，大媳婦淚流滿面地與婆婆道別，二媳婦卻不願離開，對婆婆說：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去」，這個摩押的女子關懷婆婆的需要超過自己將來的生活。她是路得，大媳婦叫作俄珥巴，婆婆叫作拿俄米，「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米」(得1:14)，我想「捨不得」這三個字，就是第二里路。她是摩押人而非以色列人，然由於她有這樣的愛心，後來她成為大衛的祖母，也被列名在耶穌的祖譜裡。她也是讓我們可以學習走第二里路的人。

3. 放棄自己的權利：摩西

第三個榜樣是放棄自己的權利。這是一個在箱中的小孩、被放於水裡，由法老的女兒撿去撫養做為兒子，擁有埃及王子的身分，但當他知道他的族人其實是以色列人、當他知道神給他的呼召為何，他竟放的下既得的利益。走第二里路，是能放得下自己既得權利的。希伯來書就這樣描寫摩西：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子」(來11:24)，他為了要拯救他的民族、為了要服事神並回應神給他的呼召，他就將「法老女兒之子」的權利放下。

4. 主動設想的積極：大衛

大衛王也是走第二里路的人，他有一個小故事：「大衛王就站起來，說：我的弟兄，我的百姓啊，你們當聽我言，我心裡本想建造殿宇，安放耶和華的約櫃，作為我神的腳凳；我已經預備建造的材料。只是神對我說：你不可為我的名建造殿宇；因你是戰士，流了人的血。」(代上28:2-3)大衛讓我看到的是一個主動積極為對方設想的人，我想，願走第二里路的人就會有這樣的態度。而上帝雖未接受大衛的好意，但上帝心領，所以祂說：「你既然在意我的家室，我也在意你的、我要幫你建立你的家室。」

5. 謙卑服侍的榜樣：耶穌

最後一個走第二里路的榜樣是耶穌，祂竟做了奴僕做的事，就是為祂的學生洗腳：「就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰」(約13:14)，耶穌謙卑服侍，留下一個好的榜樣。這本來不是祂該做的，但耶穌卻這麼做了。我想，這個洗腳的榜樣，就是這第二里路。

Ⅳ、安得烈小組事工二里路

我們教會在推動安得烈小組事工，其中有一個做法，就是要請大家願意走這第二里路。那麼，安得烈的第二里路是什麼呢？這裡我們要看與安得烈有關的兩個小故事：

1. 第一里路：從是見證到作見證「你來看」

2. 第二里路：從作信徒到作門徒「來跟我」

第一里路就是將耶穌介紹給不認識耶穌的人，這是從「是見證」到「作見證」；而第二里路是讓認識耶穌的人，受耶穌的呼召而成為耶穌的門徒，進而來跟隨耶穌，這是從「是信徒」變成「作門徒」。第一里路是「你來看」，第二里路則是「來跟我（耶穌）」。拿但業對腓力說：「…拿撒勒還能出什麼好的嗎？腓力說：你來看！」(約1:46)這代表腓力在拿但業面前已然是一個見證，當腓力邀請他來看時，他就願意跟腓力一起去見耶穌。耶穌遇到腓力時，對腓力的邀請是「..耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：來跟從我吧。」(約1:43)「看」和「跟」是不一樣的，第一里路是用眼睛看，第二里路是用腳來跟。那麼，如何將第一里路轉成第二里路呢？這個重要關鍵，就是當他認識耶穌到了一個程度，他知道耶穌愛他、而他願意用愛來回應時，他就從「看」轉到「跟」。當我們用眼睛看時，我們可以對主有更加的認識；當我們感受到主的愛時，我們就願意用愛來回應我們的主，也就是走到第二里路時，願意效法主的腳蹤來行。這裡有一首詩歌「每一日」：

每日親愛主
我懇求三件事
更清楚認識祢
更深誠懇愛祢
更緊緊地跟隨祢
每一日 Day by day dear Lord
of you three things I pray.
To see you more clearly,
To love you more dearly
To follow you more nearly,
day by day.

我認為這首歌恰好將第一里路到第二里路的過程，完整描述出來。

Ⅴ、結論：直到基督成形於心 滿有基督長成身量

我們曾提過福音夥伴，而這可說是福音朋友的小天使，願意陪伴走第一里路，而福音夥伴的生活表現就是見證，直到有一天，有機會向他介紹耶穌，那時就是為耶穌作見證；當他被耶穌的愛感動、作了關鍵的抉擇而願意來相信耶穌時，就繼續陪他走第二里路。這個第二里路，正是幫助福音朋友從「是信徒」變成可以跟隨耶穌腳步的「作門徒」。如此，福音夥伴從第一里路陪伴到第二里路，讓福音朋友有天也成為另一福音朋友的福音夥伴，這正是我們安得烈小組的期待。我們也期待每一位弟兄姊妹，雖然你沒有參加安得烈小組，但當你要帶人信主時，也願意走後面的這第二里路，幫助他繼續成長、成為跟從主的門徒，直到基督可以成形在他的心裡，「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」(加4:19)直到人們看見他滿有基督長成的身量，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」(弗4:13)。這是不容易的事，真的需要神給我們特別的愛心和力量，我們才能陪伴福音朋友走第二里路。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，我們向祢承認，我們生活中做事情常常是抱著第一里路的心態，覺得這是責任、是義務、是不得已的，我們做的也是心不甘、情不願，主，祢告訴我們說，有勞苦擔重擔的人，可以到祢那裡，負祢的軛，因為祢說祢的軛是容易的，祢的擔子是輕省的。祢跟祢的門徒說，當有人逼你走第一里路，你就陪他走第二里路，主，這第二里路的關係與感受、以及帶來的變化，真的是我們所需要學習的。我們也看見聖經中祢給我們留下許多願意走第二里路的榜樣，許多時候，在人與人之間，我們一直講求的是公平、權利和義務，我們慢慢失去了走第二里路的精神。特別在我們帶福音朋友時，我們常常帶他決志信主、受洗後，我們就將他撇下；求主幫助我們，讓我們願意從祢領受更大的愛心來走第二里路，幫助我們，不只「是見證」、也「作見證」，好讓我們所帶的福音朋友，不只是接受耶穌的愛，而更能夠跟隨耶穌的腳步，成為耶穌基督的門徒。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(九)：愛仇敵 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.04.06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

短片

• 『小組系列(九)：愛仇敵』(台語)
• 『小組系列(九)：愛仇敵』(國語)

弟兄姊妹大家平安。上週我們的講壇主題是見證，並且提到見證有兩種：「是見證」與「作見證」。今天我們要一起來學習的則是，「是見證」存有一個較困難的疑問，就是愛仇敵。愛仇敵是一個見證，但這牽涉到解經的問題，而我們如何來了解這段經文呢？我們又該如何與之相處才是真正的愛仇敵呢？

Ⅰ、引言：屠圖主教(Archbishop Desmond Tutu) 與猩猩　

南非的大主教─屠圖主教，有一次走在路上時，遇到有人正在蓋房子而將路圍了起來，人行道因而變得很狹窄，約略只能容納一個人通過，而這時迎面走來一位白人，這白人看見他，就對屠圖主教說：「先生，我在這種情況下，是不願意讓路給一隻猩猩的」，屠圖主教說：「是嗎，但是我會(Yes, I do)」，他就站到旁邊，做了一個手勢讓這位白人從他旁邊過去。這是一個很有趣的故事，這位白人是要侮辱他，說他是猩猩，且不願意讓路給他，但屠圖主教只說「但我願意讓路給你」，他用對方說的話來回答對方，讓這個白人有機會反省說：「我應該這樣對待一個黑人嗎？這樣侮辱人對嗎？」今天的經文是：

「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(馬太5:38-48)

這裡說到耶穌基督給予學生的教訓，從舊約摩西五經的以眼還眼、以牙還牙開始說起，但是耶穌又說：「不要與惡人作對」，這是什麼意思？經文說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里」，這樣就是愛你的仇敵，「又要為那逼迫你們的禱告…你們就會像天父一樣完全」，到底什麼叫作愛仇敵？對那打你右臉、拿你裡衣、強逼你走一里路的人，你要如何去愛他才是愛仇敵？我們真的是要任憑他予取予求嗎？或者，耶穌所說的是另外的意思？如何做才能像天父一樣完全？

Ⅱ、最大的誡命—愛鄰如己

我們說，最大的誡命有兩條，第一條就是縱向的關係─「盡己愛神」（「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。」）今天我們所說的是第二條─橫向的關係，也就是要「愛鄰如己」，這包括是要將仇敵也當作鄰舍來愛的意思。我們如何來愛鄰舍才是對的呢？

1、 投桃報李的可愛鄰舍

鄰舍有三種，第一種是可愛的鄰舍，也就是若你給他一顆桃子，他就還你一顆李子。這種鄰舍是很好相處的，他有什麼拿給你，你有什麼拿給他。「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(太7:12)，這叫作黃金律，做起來並沒有太大的困難。

2、撒瑪利亞的可憐鄰舍

對於愛第二種鄰舍，就有點難度，也就是當你給予他時，他無法回報你。這是撒馬利亞人的落難哀悽鄰舍。對於這種鄰舍，我們也應當要愛他，而我們似乎也有可能做得到，因為對方可憐需要幫助。「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。」路過的人有三個，但其中只有一個撒馬利亞人幫助了他，耶穌問法利賽人說：「這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」法利賽人說：「是憐憫他的」(路10:37)，所以對那些無法回報你的人，你是用愛心、憐憫來幫助他。

3、逼迫敵對的可惡鄰舍

今天我們要學習的是如何愛那最難去愛的鄰舍：不是可愛的鄰舍，也不是可憐、被打的鄰舍，是害你、使你受苦、可惡的鄰舍。耶穌在十字架上時，面對那些譏笑祂的人，祂這樣對上帝說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(路23:34)耶穌為那逼迫祂的人禱告，這是耶穌對於惡鄰舍所表現出來的行為與態度。那麼，我們應如何去愛可惡的鄰舍？聖經有幾個教導：

Ⅲ、如何愛仇敵

1、供應其生活需求

過去我曾在講道中解釋過這句經文：「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」(羅12:20)這個「把炭火堆在他的頭上」不是要將對方的頭髮燒掉，而是要照著對方所需的供應他（對方若沒有炭火煮飯，就給他炭火）。如此，就有可能化敵為友。供應對方的需要，這是第一種愛仇敵的方法。

2、饒恕其傷害逼迫

另外耶穌也對祂的學生說：「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯」(可11:25)，因為我們都需要上帝的赦免。赦免對方帶給你的傷害和逼迫，這是第二種方法。

3、幫助其醒悟誨過

第三種更困難，而這是我們今天要學習的。耶穌被人帶到祭司面前審判時，他們刑罰祂、打祂的臉，但是聖經沒有說耶穌也將臉的另一邊讓給人打，而是對那打祂臉的人說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」(約18:23)耶穌不是說過：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」？為何耶穌這時做法不同？這是否存在著矛盾？耶穌並沒有默默地挨打，而是讓那打祂的人自我反省：即使這人被逮捕審判，也不該隨便侮辱他，並且，究竟你打人的理由為何？耶穌要那打祂的人思考這兩個問題。

Ⅳ、非暴力抗拒 (Nonviolent Resist)

在今天的經文中，耶穌先是用摩西五經所說的「以眼還眼、以牙還牙」作起始，「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」(太5:38)這指的不是平常，人與人之間關係的處理原則，而是法院，約束與處理人與人之間傷害的原則。這句話簡單地來說，就是報復也必須公平、不能過度報復，這叫作Lex Talionis(報復法)，也就是在古代的文明社會中，法官判刑時不能過重刑罰的意思，「以眼還眼、以牙還牙」就是「報復性的公義(Retributive Justice)」；不論是漢摩拉比法典(Hammurabi)，或是摩西五經(Pentateuch)，都有這樣的定規。我再說一次，這不是人與人之間的關係，而是在人與人之間發生衝突時，法官判刑需遵守的一個原則─「刑不過於罪」（照犯罪的程度來量刑），目的是要限制那報復的程度。所以在出埃及記第二十一章23到25節這樣說：「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打」，這樣就結案，但不是由你來打，而是法官來打，這是法律上的處理方式。

1、 不要與惡人作對

但到了耶穌的時代，人們對這經文的解釋已經變樣：人若對付你，你就用他自己的方式去報復，以表示自己是對的。這就從法院判決原則，演變成個人對關係衝突的處理。所以耶穌導正說：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們…」。耶穌接著又說：「不要與惡人作對(Do not resist an evil person)」，這其中帶給我們理解上會有最大問題的是resist這個字，我查了每一種英文版本的聖經，都是翻譯為resist(抵抗)，對於這個用字，我們該如何來明白？它的希臘文是άντιστηναι (anthistemi)，這是由兩個字根湊在一起，一個是άντί(anti反對)，一個是ϊϊστημί(histemi站起來)，就是「我站起來反對你」的意思；若以此翻成英文則是stand against，中文就是對立―「不要與惡人對立」：我並非讓你欺負，而是站起來向你指出錯誤。以眼還眼是說，若你如何，我就這麼報復你，「以其人之道還治其人之身」，這原本是法院約束刑罰過度的一條法令，卻變成個人將以惡報惡合理化的藉口，在不知不覺中自己反也成了惡，且還以為自己是對的、是正當的，因為是對方欺負在先；其實，這只是不甘願，對吧？「以其人之道還治其人之身」「以眼還眼」結果演變成報復，這是耶穌最擔心的。耶穌說「不要與惡人作對」，是指不要以惡報惡，因為你會被惡同化且還不自知。英文有一句話這樣說：「Two Wrongs don’t make a Right(雙惡不能成一善)」，但若我們以眼還眼時，會以為雙惡造成的結果是公道的（「報復性的公義」），這是我們對於經文的理解上的錯誤。

甘地(Gandhi)曾說：「An eye for an eye, than soon the whole world is blind.(以眼還眼，轉瞬之間，普世瞎眼)」，報復並沒有辦法解決問題。但該如何做呢？彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」(彼前3:9)蒙召就是「是見證」，如此就能承受上帝的祝福。保羅也說「不要以惡報惡…你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」(羅12:17,21) 「以惡報惡」中有兩個「惡」，一個是欺負你的惡，另一個是你所做的惡，而耶穌說不要和惡人作對，是說「不要報復」還是說「不要以惡」？若解釋成「不要報復」─Do no resist，就是「算了，任憑他吧，我不要回應」，這是第一種(non-resistance)；第二種「不要以惡」，就是雖報復但並非用對方惡的方式，而是用善來報復(non-violence)。有一位神學家Dr. Walter Wink教授，他是Auburn Seminary(奧本神學院)的聖經學者，曾致力於解釋這段聖經，我覺得他說的很好，在這裡和大家分享：他認為「Evil is violence」惡就是暴力。對惡有三種處理方式，「以惡報惡Resist violence with violence」用暴力來對付暴力；而「不報復non-resistance」就是沒有反應、默默承受對方的欺負；有反應卻不用對方的方式來抵抗，則是「不以惡non-violence」。Dr. Walter Wink解釋，耶穌的意思並非不要抵抗，而是不要用對方惡的方式，這叫作「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌基督為了讓我們知道什麼叫作「不要與惡人作對」，祂接著舉了三個例子，我們在了解這三個例子以後，我們就可以相信這樣的解釋是對的：

2、 被打右臉轉左臉

第一個例子是在主人對奴僕之關係中所發生的，也就是地位高對於地位低、或是父母對於孩童，而這是為了要教訓、管教。這個打右臉是主人對奴僕在管教時合法的一種處理。猶太人、中東地區的人，其左手是絕對不可以做事，因為左手是不潔淨的，所以只能用右手打人。那麼，若我用右手打一個人的右臉，我得用手背打，意思是我不屑用右手掌打你，我用右手背打你就好，目的是侮辱，且這樣的力道也比較輕。耶穌說，若有人要當眾這樣羞辱你時，「你就把左臉轉過去也給他打」，把左臉轉到右邊給他打，左臉就會擋住右臉（右臉轉到後面），這樣對方的右手手背就打不到你的右臉、無法再羞辱你了。我認為Dr. Walter Wink這樣解釋很好，如此，「左臉也轉過來由他打」不是指連另一邊也讓人再繼續打，而是意為「你可以打我，但不可以侮辱我」，用一個動作就讓對方了解，是用這樣的方式來抵抗(resist)，並非non-resistance。

3、告你內衣送斗篷

第二個例子是債權對債務的借貸上的問題（經濟暴力Economic violence）。在當時，借貸是以抵押的方式，借到最後若再無東西可抵押，就用衣服，但法律規定外衣不能當做抵押，因為外衣是晚上睡覺時的棉被，不過，內衣就可以抵押。當債權人要債務人抵押內衣時，對於這樣的過分要求，你的回應是將外衣也脫下來給他，目的是要讓對方了解，抵押到這種程度實為過份；在猶太人的文化背景中，看到赤裸者的，比赤裸者本身會來得羞愧，「你即或拿鄰舍的衣服作當頭，必在日落以先歸還他」(出22:26)，因為讓對方看見你赤裸，也是他的羞愧。這讓對方反省自己的為人是否逼人太甚。

4、逼走一里陪兩里

第三個例子是官員對百姓（政治上的暴力）。新中文修訂本的翻譯是「有佔領兵強逼你走一里路」─羅馬政府佔領巴勒斯坦時，由於士兵時常需要步行並在短時間內趕遠路，身上又穿著盔甲、盾牌、武器等共重65到85磅，所以法律規定士兵在路上有權找一個人為其背裝備跟著走，但為了保護老百姓不會被阿兵哥強逼過甚，就規定只能代背一里路。若你被逼走第一里路，又自願幫他背第二里路，這是士兵不敢要求的，因為若被告到軍事法庭，他是犯法者，如此，他會想，為何你要這麼做？所以，在背第二里路之後，彼此之間的關係就改變了：第一里路是百姓無奈、被逼，第二里路則是自願、出於對士兵的同理心。

用手背打人是侮辱（哀歌第三章30節：「他當由人打他的顋頰，要滿受凌辱」），借貸給人到要求用衣服作抵押是殘忍，威權統治規定士兵可拉百姓來做事則是強逼（耶穌基督要被人釘十字架前，在路上的羅馬兵「他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」(太27:32)），這些卻都是當時國家法律的訂定，所以耶穌所說的惡人，其行為都是合法的、是利用法律之規定來欺壓你。不論是社會地位下的暴力羞辱、經濟關係下的過分借貸抵押、還是政治威權統治下的欺壓勞役，當你是地位低的、是債務人、是平民，若反抗這些合法行為，你就成了犯法，所以只能作罷？耶穌說的卻是，要反抗，但不要用惡。轉你的臉是拒絕不讓人再侮辱，把外衣給他是喚醒對方的良知，陪他走第二里路是體貼對方的辛苦，所以這三種動作都是讓那些利用職權、利用法律來欺壓人的，有機會反省自己的行為是否恰當，這樣，就有機會讓他改變，這也就是真的愛你的仇敵了。愛他不是要對付他，愛他是讓他不要繼續濫用權柄來欺壓別人。

Ⅴ、從以眼還眼到以善勝惡

耶穌說，不只要愛鄰舍，也要愛你的仇敵。若我們以眼還眼，就會變成以惡報惡，結果是在不知不覺中我們就被惡同化、被惡所勝；但若我們是愛我們的仇敵，用前面所提的方式來抵抗，這樣就是以善報惡、就有機會把對方感化，最後，就能以善勝惡。我們再來看一次剛才的經文，保羅說：「不要以惡報惡，…你不可為惡所勝，反要以善勝惡」(羅12:17, 21)，不要以惡報惡，因為這樣你會被惡所勝、你會變成惡，應該要做的是要以善勝惡，而這就是耶穌所說的如何愛你的仇敵。彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣」(彼前3:9)，要是我們這樣做的話，我們就會得到上帝的祝福。耶穌說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(太5:20)因為文士和法利賽人要求的是報復性的公義、是守摩西律法的義，這使其不再是法院判決的問題，而是我個人於他人之間的問題，這是以惡報惡。耶穌說你們的義要比他們更高，讓這個不公道的關係有機會被改善，而變成平等互相尊重的關係，就是復和性公義(Restorative Justice)。若你照耶穌所說的去做，對方也不見得會悔改，他有可能羞愧變惱怒、更加欺壓你，有可能將你打的更嚴重、有可能連你的外衣也拿走、或有可能要你走第三里路，所以你這樣做不過是給對方一個機會而已，對方要自己決定是不是要藉此機會悔改。但至少，你可以給對方機會。

Ⅵ、結論： 慈悲如天父

「愛你的鄰舍」，這鄰舍有三種：可愛的、可憐的、可惡的。可愛的投桃報李，愛這種人較不困難；對於可憐的則是幫忙他就好、盡量減輕他的痛苦，我想大部分的人也都做得到；愛可惡的鄰舍則難了，而且他的行為合法，我受委屈卻有苦難言，我該如何面對這樣的情形？第一，供應他生活的需求 (羅12:20)， 第二，饒恕他的逼迫傷害(可11:25) ，第三，幫助他能夠醒悟悔改(可11:25)。今天我們所講的馬太福音這段經文，我們不得不承認，這做起來很困難、而且很冒險，所以耶穌才會說，要為逼迫你們的人禱告、願神使對方會真的良心發現而悔改，但當事情非如此時，你也要願意付上代價。過去曾以此方式來抵抗的人當中，有兩個例子，一個是甘地，一個是馬丁路德金，他們所面對的都是國家的惡法，但那仍舊是法律，而他們起來抵抗，同時也付了代價（被抓去關、被抓去打），直到法律被修改。這一點也不容易，我們不得不向神禱告說：「上帝啊，要這樣『是見證』，我實在做不到，請祢幫助我」，我們需要的不只是愛心、勇氣、還要有智慧，就像屠圖主教被人侮辱時，他可以說「我不是猩猩」，但他卻說：「yes, I do」，且讓對方先過，這是一很深的智慧，就在一句話中化解侮辱，且讓對方有機會能夠反省。耶穌說「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」(路6:36)。我們一起低頭禱告。

「主，祢要祢的門徒從耶路撒冷一直到地極成為見證、是見證。主，我們今天看到其中的一小段，就是當我們遇到一些合法的惡人，用各種方法來欺壓我們的時候，我們怎麼樣來成為見證。我們常常處在一種不公義的法律下而遭受欺壓，這樣的惡實在讓我們有口難言，因我們抵抗就是犯法、不抵抗就是任人宰割，而若我們抵抗則常常是被惡所勝、被同化卻還不自知。主，祢在馬太福音教導我們，如何讓對方不能羞辱我、如何能讓對方良心發現，也讓我們還能體諒對方的需要。主，有時候我們真的是很難面對這樣的處境，這三個方式對我們來說都不容易，我們只有倚靠祢，祈求祢來幫助我們，給我們創意、聰明、以及從祢那裡來的恩典和力量，讓我們能夠以善勝惡，真的讓敵對的關係可以得到改善，我們才能在那麼艱難的情況下，來成為見證。奉耶穌基督的名，向祢禱告祈求，阿們！」

愛的系列(二十二)：愛與盼望 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2007.03.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

台語

國語


各位弟兄姊妹大家平安。謝謝大家的代禱，我們五個人去新加坡學習，出發前，李牧師和我生病了，病好了也回來了。感謝主，這期間看到那間教會有一些值得我們學習的地方，他們屬於神召會(三一基督徒中心)，在靈恩的解釋上與我們教會有所不同，可是他們有很多值得我們學習的，以後有機會我會陸陸續續的跟大家分享。今天要講的題目是“愛與盼望”，到底盼望是什麼？為什麼在愛裡面就有盼望？如果你曾經看過一對熱戀中的情人，你就可以體會。他們兩人一起編織著未來的美夢，他們對前景充滿盼望，所以愛會帶來盼望。我們今天的經文，所有版本的翻譯都很相似，和合本翻譯為「凡是盼望」，現代中文修訂版則翻譯為「對一切有盼望」。大部分的英文版，不管是NKJ(New King James Version新欽定本)、NRS(New Revised Standard Version現代修訂標準版)、NAS(New American Standard Bible現代美國標準版)，都是翻譯為Love hopes all things.，我想這和愛是「凡是盼望」對應的很好，可是NIV(New International Version現代國際版聖經)的翻譯是Love always hopes.，它就不是強調盼望的東西，而是說盼望是一種一直存在的狀態，我想翻譯為「對一切有盼望」是對應NIV的翻譯Love always hope。

Ⅰ、引言：從絕望之山鑿出盼望之石(Martin Luther King Jr. 1963. 08. 28.)

講到盼望，我們會想到一個人，他就是美國馬丁路德金恩牧師 (Rev. Martin Luther King Jr.)，他發表了一篇影響美國相當大的演講，到現在大家還認為是全世界很偉大的演說，就是「I have a Dream.」。在1963年8月28日當天，有二十五萬個美國人，大部分是黑人，聚集在華盛頓特區，在林肯紀念館的台階上，金恩牧師分享了這篇信息，他的題目是「我有一個夢」，其中有一段說到：「This is our hope, and this is the faith that I go back to the South with. With this faith, we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」在這裡面他說：「這是我們的盼望，這是我將帶回南方去的信心，根據這樣的信心，我們就能從絕望的山開鑿出一個盼望的石頭。we will be able to hew out of the mountain of despair a stone of hope.」，他依據的是美國立國總統傑佛遜(Thomas Jefferson)所提倡的人人生而平等，他期待美國立國的精神可以落實，全世界的人類應該是平等的、應該是自由的、應該是相愛的、應該是和平的、應該是有同樣的機會，「我堅持相信這句話是對的，我們應該往那裡走」，只是這張支票跳票了，雖然經過林肯總統為了解放黑奴不惜發動南北戰爭，一直到金恩牧師的時候，黑人還是沒有得到他們該有的平等與自由，其實他要講的就是：「我相信這些還是對的，我還是存著盼望，有一天黑人的孩子和白人的孩子可以一起遊玩、一起學習、一起成長、一起嬉戲、一起歡笑。」去年十一月，美國政府終於破土開工，在華盛頓特區的公共公園裡，開始建設馬丁路德金恩的紀念館(MLK Memorial)，很有意思，這個紀念館就位在傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)和林肯紀念館(Lincoln Memorial)當中的地帶，他們做了刻意的安排，它是位在一條河流旁邊的一個半圓形結構，後面是一座山，這座山被挖了一個洞，這個洞成為入口，挖出來的石塊被移出來，矗立在廣場上，這樣的場景所要表達的，就是這句話：「我們要從絕望的山當中開鑿出一塊盼望的石頭」，這成為它的主題Stone of Hope，當中還有一座Martin Luther King的雕像，他面向Jefferson Monument。已在去年十一月十三日募款、破土、動工，預計在2008年完成整個紀念館，它的前面是傑佛遜紀念碑(Jefferson Monument)，後面則是林肯紀念館(Lincoln Memorial)， 馬丁路德金恩的紀念館MLK (Martin Luther King ) Memoria則位於中間。 Jefferson是宣告(Declare)一個盼望，宣告美國是一個自由民主的國家，可是Lincoln為了這個目標，不惜發動內戰，要捍衛(Defend)這個宣告，可是一直到Martin Luther King的時候，他希望把這個夢想Redeem(贖回)落實，雖然林肯打仗了，雖然黑人解放了，可是實際上黑人還是沒有得到應有的尊重和機會，所以Martin Luther King繼續堅持American dream and hope(美國夢想與希望 )。在絕望之山鑿出盼望之石，是金恩牧師留給我們珍貴而重要的遺產。

Ⅱ、凡事盼望

1、 希臘文：盼望έ λπίζώ (elpizo)

我們今天的重點就是這個「盼望」，這個字在希臘文叫作έ λπίζώ (elpizo)。

2、 英 文：

hopes all things (NKJ) (NRS) (NAS)
always hopes (NIV)
英文有hopes all things和always hopes兩種不同的翻譯。

3、 中 文：

凡事盼望(和合本)
對一切有盼望(現中修)
中文有「凡是盼望」和「對一切有盼望」兩種不同的翻譯。

Ⅲ、兩種盼望

1、 目標：渴望與期待 hope for

當我们仔細查看聖經裡面έ λπίζώ (elpizo)這個字時，我們會發現裡面隱含兩個相關卻不完全一致的意思，如果我們用英文來表達就可以很容易的了解。第一個叫作hope for，這是對於所渴望和期待的「目標」，你盼望將來怎麼樣，做什麼事，得到什麼東西，變成什麼樣的狀況，這是盼望的目標。

2、 對象：確信與倚靠 hope in

在聖經裡面強調的比較不是hope for，而是hope in確信和倚靠的對象，你的盼望是建築在哪一個對象上面？這盼望與信心有關，你所確信和倚靠的對象，讓你對將來有一個期待。hope for和hope in在聖經裡面都有呈現出來，hope for是一個期待，hope in是一個確信，比如說，保羅寫信給提摩太說：「我『指望』快到你那裡去，所以先將這些事寫給你。」（提前3：14）這是保羅的一個hope for，他希望很快的可以到提摩太那兒，可是在提摩太前書第四章10節說：「我們勞苦努力，正是為此，因我們的『指望』在乎永生的神…」，這裡的指望就不是指將來的事情，而是指望的「根據」是永生神，我們用信心抓住這個應許，在前方就有盼望，因為我們知道神是信實的、神是愛我們的，祂既然應許我們，祂一定會實現，所以盼望是因著確信與倚靠的對象。我們再來找一處經文，這是保羅寫給腓利門的信，裡面他說到：「此外你還要給我預備住處；因為我『盼望』藉著你們的禱告，必蒙恩到你們那裡去。」（門：22）保羅在牢裡面，可是他有一個盼望，有一天會從牢裡被放出來，去拜訪他们，希望幫忙預備房間，使保羅去時可以有地方住，這是對將來的一個期待(hope for)。在提摩太前書第六章17節，同樣的字έ λπίζώ (elpizo)，中文翻譯成依靠，「要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要『倚靠』那厚賜百物給我們享受的神。」你把將來的盼望建築在什麼上面？不要把你的盼望建築在錢財上面，要把你的盼望建築在厚賜百物給我們享受的神身上，這是hope in。我們可以想一想，今天我的盼望是放在哪裡？子女身上？財富上？目前的工作上？或是台灣的政治前途？基督徒的盼望是在於神及祂的應許。強調這個、把這個講的最好的是神學家Jürgen Moltmann(莫特曼)，他提到「盼望神學(Theology of Hope)」，我在牧函裡稍微的介紹了他的盼望神學。他曾經在二次大戰被英國抓去當戰俘，看著很多同樣是戰俘的人，由於絕望在集中營裡就死掉了，他本來是一個不怎麼樣的基督徒，是只有聖誕節才去教會的基督徒，在集中營裡快要失去盼望的時候，一位美國軍中牧師給了他一本聖經，他讀了又讀，才知道上帝一直與他同在，上帝在聖經裡面應許他，上帝會帶領他，不管他遭遇什麼樣的處境，這個盼望讓他渡過了集中營的日子，後來他放棄原來學習的物理學，進到神學院去，之後成為一位很有名的神學家，他的神學叫作「盼望神學」(Theology of Hope)。我想重點不是hope for，重點是hope in。他所建構的盼望，就是那位上帝，是怎麼樣的上帝呢？祂是曾經在歷史中帶領以色列人出埃及的上帝，(當時以色列人在埃及作奴隸沒有盼望，不知何時才能夠出頭天，上帝差遣摩西把他們從為奴之地拯救出來，讓他們得到自由，不再被欺壓)，是讓耶穌基督從死裡復活的上帝(耶穌基督雖然被人不公義的判了死刑，死在十字架上，上帝卻讓祂從死裡復活)，也是給我們新天新地應許的上帝，這樣的事實讓我們確信所信的神是可靠的，不論我們遇到的處境是多麼艱難和黑暗，還是有路可走，這成為盼望神學的重點，他的盼望觀點很特別，他說：「如果你盼望這些，它就會成為你現在努力活出的方式、活出的方向、活出的目標。」所講的新天新地就是「但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後3：13）在新天新地裡是充滿了像Martin Luther King所期待的，就是「惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」（摩5：24）人與人之間是公平的，人與人之間是慈愛的，他認為如果你有這樣的盼望，你今天就要過這種行公義好憐憫的生活，而不是今天不管周圍社會是怎麼樣混亂黑暗，我們什麼也不做，只等著將來上帝把新天新地帶來，他認為不是這樣，盼望應該影響今天，今天的生活態度應該是將來的樣子，這是莫特曼所提的「盼望神學」。

Ⅳ、盼望的果效

1、 苦難裡的喜樂

如果我們這樣相信的話，盼望會對於今天的生活帶來一些影響、帶來一些改變。但以理的三個朋友，他們對於上帝給他們的承諾，有堅定的信心和盼望，所以當統治他們的國王強迫他們要放棄信仰時，他們堅持，結果被丟到火爐裡面，被丟進去之前他們對國王講一句話：「我們堅持相信上帝承諾我們的，祂會保護我們，祂會帶領我們，所以我們不放棄我們的信仰。」結果國王就說：「好，那就把你們丟進去。」想不到丟進去的是三個，結果跑出來第四個，「咦？那第四個人看起來好像人子。」他們在爐火裡面居然沒有被烤焦，國王就請他們出來。這是一個很特別的故事，那是對神承諾應許的信心，帶來堅持的盼望，這個盼望使他們在苦難裡面有喜樂，「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窰中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手。」（但3：17）他們的盼望、他們的確信，所以他們在如火窯般的苦難當中，他們還是有喜樂，這三個人是沙得拉、米煞、亞伯尼歌，他們活出來的見證，第四個人聖經說「看起來好像人子」，在苦難中基督一直陪著他們，我想這也是莫特曼在集中營裡所體會到的，我們的神不是高高在上的神，祂是跟我们一起在患難中的神，基督在苦難中陪伴著我们，所以我们有盼望。因著基督與我们同在，我们在患難中仍有喜樂，這就是聖經羅馬書中保羅所提到的：「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」（羅5：2～5）因為對神的愛有深切的把握、相信和體認時，就會產生盼望，使我們在苦難中、在患難裡也會有喜樂。因著神的愛，我們能夠經歷及勝過所有一切的苦難，「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？」（羅8：35）。保羅說：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（38～39節）所以耶穌基督在十字架上彰顯出來的愛，讓我們有盼望，這個盼望使我們在困境苦難中仍有喜樂，這是盼望的第一個果效。

2、 傳福音的愛心

談到第二個果效“傳福音的愛心”，我要分享我們在新加坡教會看到的情形，福音不只是給我們，還要給所有願意相信的人，如果你對福音有盼望，就會帶來傳福音的熱情，你會對還沒有聽到福音的靈魂有愛心，這個叫作傳福音的愛心。因著福音應許的相信，帶來了盼望，保羅說：「…我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」（加4：19）這是對傳福音對象的愛心，對基督的信心就會產生向眾聖徒的愛心，「因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心，是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」（西1：4～5）有這個盼望會產生愛心，這個盼望是什麼盼望？就是福音真理上的盼望，就是上帝藉著耶穌基督的愛，要拯救、要改變所有願意相信的人，如果你相信這樣的一個福音的應許，你在傳福音上面就會很熱心。新加坡教會他們的小組做得很成功，在幾年內，教會從幾百人變成現在的五千人，很有活力。他們對傳福音很有熱情，每一個人到教會信主以後，差不多九個月以內，就可以開始去帶另外一個人來信主，他們用小組的方式，平均起來大約九個月到一年半就能夠帶人信主，這是他們的經驗，他們叫作屬靈的父母，就像經文所說的「再受生產之苦」，他們從這句話得到一個Image，就是我們每一個人都是屬靈爸爸或媽媽，要把福音的種子撒在一個人的心裡面，慢慢的帶他一直到「基督成形」，這是對福音的盼望所帶來的愛心。他們不是把一個人帶到決志信主就算了，他們是持續的帶領他，直到他也可以再生下一個屬靈的孩子。基督成形，就把福音的盼望又傳承下去，所以他們教會成長的很快，我覺得一個很重要的原因，就是他們在傳福音上面堅持這樣的盼望、這樣的努力，在歌羅西書說：「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」（西1：27）外邦人就是還沒有信主的人，「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。我也為此勞苦，照著祂在我裡面運用的大能盡心竭力。」(28～29節)為這樣願意勞苦、為這樣願意盡心竭力，這是因為對福音的應許有一個確信，因此會在傳福音上表現出對那些未信主的人有很大的愛心。

3、 成長中的忍耐

當你傳福音給一個人，讓基督的愛改變他的時候，你會發現這個人其實並不是沒有問題，他在成長的過程中有各式各樣的問題，這時盼望就可以等他把那個問題解決，這個等待需要忍耐，福音要改變一個人是需要一個過程，這個過程並不是那麼的順利，是有一些困難，當你確信福音可以改變這個人時，你除了在傳福音給對方上有愛心之外，你在等待他成長的時候，你會表現出無比的耐心，就好像「…農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」（雅5：7）出產是需要時間的，你種一棵植物等到它長大是需要時間，確信盼望這棵植物將來會長大，使得這個農夫可以等待，不管是稻子、麥子、果樹等等，由於有盼望，他可以等待，在帖撒羅尼迦前書保羅說：「…因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前1：3）所以盼望讓我們在艱難中會帶來喜樂；盼望讓我們對未信主的人有愛心，希望把福音傳給對方；盼望讓我們在看到對方成長過程中，遇到各樣的情況時，可以等待，你會給對方時間和空間長大，在等待的同時，你會看他的問題是什麼，需要什麼，就用各式各樣的方法來幫助他長大，「…要警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人，也要向眾人忍耐。」（帖前5：14），就是等待對方長大到像福音應許所應該有的「基督成形」的過程中的忍耐。所以一個在上帝的福音裡面有盼望的人，會表現出來苦難中的喜樂，傳福音中的愛心，和等待對方成長時的耐心。

Ⅴ、愛與盼望

1、 羅曼蒂克充滿盼望 (Romantic love fills with hope)

我們再回頭講到愛與盼望的關係，當我們進入愛裡面的時候，剛才我一開始就講，在愛裡面是充滿了憧憬、充滿了美夢，這個我們叫作羅曼蒂克，這樣的愛情是充滿了盼望。

2、 冷酷現實挑戰盼望 (Realistic love challenges hope)

可是愛情不會都是這樣，一旦遇到現實生活時，這個盼望就受到挑戰，愛情變得很辛苦，像一輛摩托車上擠了一家大小五六個人，這是現實的挑戰，我們的夢想一定會帶來挑戰，冷酷的現實會對我们那羅曼蒂克愛情的盼望帶來挑戰，這時候就看這兩個人有沒有辦法一起來面對，在現實生活下所帶來的傷害和挑戰，如果有辦法好好處理的話，新的盼望會再產生，就可以克服那些困難；如果沒有辦法處理的話，這個盼望就會被現實扼殺掉，一旦扼殺掉我們叫作絕望。大部分的人要結束婚姻的時候都是說：「我對這個婚姻沒有盼望，我的愛已經沒有辦法勝過這個殘酷的現實，我已經放棄了，我覺得我們兩個人不可能有明天，未來不會再改善了。」當這個盼望被現實殘害以後，這個婚姻、這個愛的關係就會枯萎、以致於終止。

3、 救贖更新重燃盼望 (Redemptive love rekindles hope)

可是這個時候如果我們靠著神的恩典，在還有一點盼望的時候，你要是不放棄，願意再努力看看，就有可能克服困難，走出一條新的路，突破這個困境，就會進到下一個階段――獲取生機，也就是神在耶穌基督裡面應許給我們死而復活的盼望，會讓你熬過現實的考驗，重新再燃起一個新的盼望。一起經歷過，這樣的愛會比起初的愛更落實，經過考驗的盼望則是更踏實，這是愛與盼望的關係。

Ⅵ、盼望與愛

1、 盼望讓愛學習等待

盼望與愛有關係嗎？第一，在盼望裡面愛就可以等待，等待對方。在盼望當中，愛就不會勉強，聖經提到「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」（羅8：25）常言道：「真愛需要等待」，在盼望裡面你可以等，等到對方願意，等到對方預備好 (Ready)，然後再一起享受那份愛的甜美。

2、 盼望促愛努力耕耘

另外在盼望裡面，你會耕耘，因為你帶著一個盼望，你會努力去耕耘，在愛的當中，由於對前面有一個愛的憧憬，你就不會呆坐在那邊，相愛的人會一起商量、一起努力，把夢想和盼望變成實際，烏托邦(utopia)和盼望的不同在於，烏托邦就是說我們有一個美夢，然後就什麼都不做，可是莫特曼說，這樣不是盼望，那只是幻想，真正的盼望會帶來行動，你願意為此盡心勞苦，會努力耕耘，聖經說：「因為耕種的當存著指望去耕種；打場的也當存得糧的指望去打場。」（林前9：10）所以盼望會讓你現在願意去努力、願意去耕耘，期待盼望能更快臨到。

3、 盼望使愛堅信到底

盼望使愛堅信到底，在彼此的愛受到強烈衝擊時，盼望讓愛不被放棄，亞伯拉罕讓我們看到一個很特別的經驗，「他在無可指望的時候，因信仍有指望…」，這個英文叫作Hope against hope，照常理是不可能的，因為亞伯拉罕已經一百歲了，他老婆撒拉也已經九十歲了，上帝應許他的後代要像海邊的沙那樣多，這怎麼可能呢，可是在這樣的時候，因為亞伯拉罕對上帝應許的信心，讓他堅持這個盼望，讓他不放棄，後來他真的得到了他所相信的，也成為我們的信心之父，「他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以作多國的父，正如先前所說，你的後裔將要如此。他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱；並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神，且滿心相信神所應許的必能作成。」（羅4：18～21）

Ⅶ、結論：慈父的愛 容許嘗試 等待醒悟 慈父的愛 遠遠看見 出來相勸

最後我要以路加福音(路15：11～32)浪子的父親做為結論，浪子的父親，是一個因為愛而對兩個孩子充滿著盼望的榜樣，他因為愛他的孩子，他對這個孩子的盼望，到一個程度，他可以容許他的孩子去做各種、包括錯誤的嘗試，To love enough to let go.，愛使他可以放手，讓所愛的孩子去嘗試，可以等孩子自己去學到功課、自己去醒悟，當這個孩子醒悟的時候，聖經形容這位父親說：「相離還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去抱著他的頸項，連連與他親嘴。」遠遠看見，讓我想到一個畫面，這個爸爸愛他的孩子，讓他去嘗試，讓他自己知道錯了，醒悟過來，可是這個爸爸不是就沒做事，他是每天早上起來，踮著腳尖、手放額頭上、引頸而盼，看孩子回來了沒有，所以這個爸爸做很多事，他有一個很積極的盼望，他讓這個孩子自己決定回來，雖然孩子在外面很頹廢，但是上帝還不放棄他，期待有一天他會回頭。同樣的，當這個老二回來的時候，這個父親還要處理老大的心結，因為老大一比較之下，很不高興、很不以為然，這個爸爸把老二盼回家，迎接他回家的時候，他還要出來勸老大，跟老大說：「唉呀，不要這樣啦，你弟弟回來就好，不要那麼生氣和計較嘛。」可是很特別的，聖經就停在那邊，所以我覺得這個爸爸對老大還是帶有盼望，他也是給老大同樣的機會說：「你自己決定要不要進來，跟家裡面的人一起快樂。」這整個故事，從盼望和愛的角度來講，在愛裡面是可以給對方機會；在愛裡面是可以給對方時間；在愛裡面是可以等對方改變；在愛裡面可以給對方一個勸告。總而言之，不管是慈父的等待浪子省悟或是對老大的相勸，都代表著愛裡面的盼望，因為愛而盼望。我想這也是上帝對我們的愛和盼望，祂是不放棄的上帝、是盼望的上帝，祂不管我們有多放蕩、多計較，上帝總在那裡等待著我們。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的上帝，我們感謝祢，因為浪子回頭故事中的父親讓我們再一次體會到，神祢對我們是充滿盼望的等待、充滿盼望的愛，主，祢給我們自由，祢等我們悔改，主，祢像那個爸爸站在門口踮著腳尖、舉起手、遠遠的望，當我們內心不滿，充滿抱怨的時候，祢就像那個有盼望的爸爸，願意來勸我們，要我們改變，但是祢沒有勉強，祢仍舊帶著盼望愛我們。求祢幫助我們，從祢有所學習，也幫助我們，珍惜這樣的愛，不讓祢的盼望落空，感謝禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

有一首詩歌叫作「眼光」，這首詩歌我很喜歡，它講到盼望其實是一種眼光、一種有希望的眼光，不管遇到怎樣的困難、災害，當你有盼望的眼光，你就可以熬過艱難，進到一個全新的境界。不管天有多黑，不管路有多長，我們憑信心抓住神的應許，我們就有盼望，我們就可以夜盡天明，我們可以走到雲端，不曉得弟兄姊妹，你現在是處在什麼樣的困境，不管我們的婚姻，我們跟孩子的關係，不管現在遇到什麼樣的黑暗，我們要抓住盼望，我們抓住神的應許，可以幫我們渡過艱難，幫我們走過黑暗，幫我們進入光明。

「親愛的主，我們不知道自己是不是像亞伯拉罕一樣，似乎走到了沒有盼望的情況，也像保羅一樣，遭遇到很大的艱難，但是不管是亞伯拉罕或是保羅，他們用信心的手緊緊的抓住神的應許，他們得到盼望，這個盼望幫他們從黑暗走向光明、幫他們渡過艱難。主耶穌，在我們傳福音的時候，有時候因為看不見果效，我們慢慢就失去傳福音的熱情。求主使我們對神福音的應許有盼望，我們可以用信心抓住，讓我們願意等待一個人在信心上面的成長，不管遇到的是怎麼樣的艱難。主在我們的婚姻、在我們的家庭當中，讓我們不輕易的放棄，讓我們不輕易的絕望，讓我們用信心抓住神祢的應許，因為神的愛可以改變一切。感謝禱告奉耶穌基督的名，阿們！」