1月 2015 - 台北和平教會 講道篇
和平快報 :

[和平教會 主日講道影片] 傳承(Passing On)

Written By 和平教會 on 2015年1月31日 星期六 | 下午4:11

講道內容
講題:傳承(Passing On)
經文:提摩太後書2:2
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一五年一月四日

弟兄姊妹大家平安!
今天是2015年第一次主日禮拜,我們要對人說:「新年恭喜主恩滿溢。」而不是恭喜發財紅包拿來,因為上帝的恩典比紅包好用,沒有副作用而且用不完。上帝的恩典滿溢,滿就要給別人,溢的意思就是與人分享。
今年的主題是「傳承Passing on」,既然是傳承,就有人要「傳」有人要「承」。但是,要傳什麼?要承什麼?今年六月我將從和平教會退休,因此大部份的人應該認為,傳承就是將和平教會主任牧師的職份傳給蔡維倫牧師。如果是這樣,我只要私下與蔡維倫牧師交接就好,何需在講道中提這件事。準備講章時,上帝讓我領受,對和平教會而言,我要傳的不只是主任牧師的職責,而是耶穌交代給門徒的使命,亦即栽培門徒的使命。
耶穌復活升天以前曾給門徒一個大使命,「耶穌進前來,對他們說:『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。』」(太28:18-20)這就是大使命,指的是怎樣栽培門徒。保羅清楚知道栽培門徒還不夠,還要栽培能栽培門徒的門徒才夠,所以在提摩太後書中,保羅詮譯出大使命的意義,「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。」(提後2:2)。教訓、交託、教導,從保羅、提摩太,可以看到忠心教導別人的人及被教導的人,所以好的傳承,會是好幾代、好幾代的傳承。
耶穌基督所帶的12個學生,其中猶大自殺,剩下十一個。從今天的角度來看,這些人並不是很理想的門徒,但是他們從耶穌領受了大使命後,真的傳承下去。所以,今天才會有和平教會,我們才有機會成為基督徒。反觀我們自己,已經找到可以傳承的對象嗎?你信上帝有幾年了?有傳承過嗎?如果有,那麼福音才能代代相傳。所以,傳承的意義是傳承栽培門徒的使命。
I.引言:寒冬玫瑰的故事
2008年12月21日教會舉行聖誕禮拜,主題是「寒冬的玫瑰」。從來沒有想到藉著這「寒冬的玫瑰」,上帝讓我在和平教會得以有所傳承,以下是周幸華姐妹的分享:
各位兄姊平安,我是安得烈6B小組的小組長周幸華。三十幾幾年前我讀基督教小學,金髮碧眼的帥哥宣教士常常教我們唱「愛的真諦」。多唱幾次愛的真諦,好像也被感動了,心中常想是誰這麼會寫歌詞,只是小學畢業後,這些事都忘了一乾二淨。時光飛逝,6年前我著騎腳踏車尋找離家近的教會,沒想到巷子一轉就有一間寧靜優雅的和平教會。,我在教會的書報櫃中挑了幾份週報回家看,其中有一份蔡茂堂牧師「寒冬的玫瑰」講道大綱非常吸引我,於是照著週報上的網址上和平教會的網站看蔡茂堂牧師「寒冬的玫瑰」講道,果然很好看。之後就隨機看了蔡牧師的講道集,發現其中「愛的系列」很好看,愈看愈好看罷不能,熬夜把「愛的系列」一口氣看完,讀完後的感想原來愛的學問這麼大,怎麼以前我都不知道,於是我就到和平聽蔡茂堂牧師講道。2009年3月15日是我參加和平教會第2次主日,主日禮拜後又到書報櫃尋寶,不知是偶遇還是巧合,蔡師母就站在書報櫃旁與人交談,蔡師母大概是好奇我在翻箱倒櫃找什麼吧,我們交談了起來。我告訴蔡師母我有一些問題,蔡師母很認真聽並告訴我可以寫e-mail問蔡牧師。2009年3月18日蔡牧師、蔡師母,與我面談討論我的問題,結束時帶我做決志禱告,從決志到受洗,一路上都是蔡師母陪伴我,回答我的疑難雜症。2009年6月我受洗了,如果你問我為什麼這麼快就決定受洗,我的思考邏輯很簡單,如果沒有上帝,那受洗也沒差;如果有上帝,我就賺到了。受洗之後,在週報上看到一則安得烈小組第二梯次徵組員啟示,加入的條件是已受洗的基督徒。雖然我才剛受洗,但是我很想跟蔡師母同一個小組,就鼓起勇氣打電話給蔡師母詢問加入小組的可能性,溫柔善良的蔡師母是不會拒絕人的。參加小組的第一天,蔡牧師問候組員的第一句話就是,你知不知道加入這個小組要自己帶一個福音朋友來參加嗎?當下我愣了一下,但是馬上想到我認識的基督徒用5根手指算都算不完,認識的福音朋友隨便就一把抓,無論如何我已經決定一定要跟蔡師母同一組,因此就馬上回答我有福音朋友,從此就開始陪伴福音朋友的旅程。
加入安得烈第二梯次小組,就是很幸福的被蔡牧師、蔡師母及小組員們陪伴,自己卻不知道怎麼陪伴人,只能傻傻地陪伴我的福音朋友。眼光從只看自己、只顧自己的事,漸漸轉向別人,學習注意與關心福音朋友的需要,開始認識真理學習彼此相愛。瞎眼得看見,原來基督教就是要愛上帝、愛人。進入安德烈第三梯次,最大的壓力就是要找到一個願意跟我到小組的福音朋友,而努力尋找就尋見,陪伴第一個福音朋友受洗。在這一梯次中,小組一同陪伴7個福音朋友受洗,有5個受洗的福音朋友都是因為信靠上帝而有從生命低谷中歡樂走出來的見證。有如雲彩般的見證圍繞著我們,讓我信心大增,同享得救的喜悅,我決定在下一梯次繼續學習當小組長。聖經記載:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄不能勝過他」(太16:18),上帝入侵撒但的門救出人。安德烈第四梯次,陪伴受白血病再發之苦的姐妹受洗,陪伴因乳癌過逝淑珠姐的兒子受洗,讓我深深體會,救恩能勝過陰間的權柄。另一方面,因為自己還沒有經歷上帝,有時我會想把自己寶貴的一生完全奉獻給上帝有點傻,可是我怎麼看、怎麼觀察都不覺得蔡牧師是有點傻的人,蔡師母又那麼有愛心,上帝是愛,愛是一門學問。真的有蔡牧師、師母所愛的上帝嗎?我還要再學習當下一梯次的小組長嗎?因為陪伴一群人真不是一件容易的事,正當猶豫的時候,已經進入下一梯次安得烈第六梯次B小組。
2014年8月住在台中的哥哥打電話告訴我,九十歲的爸爸轉到加護病房情況並不樂觀。爸爸隔日轉安寧病房之後醫生停止打升壓劑,這時爸爸的生命近入最後階段,停打升壓劑之後的告別,哥哥們都忍不住大哭,我也大哭。正忍不住要歇斯底里大哭的時候,我在心中禱告,當念到主耶穌時就有一股力量在胸前幫助我沒有崩潰,當時我不明白為什麼主耶穌要幫助我不崩潰,之後我明白為什麼,因為大家崩潰後去睡覺的這段時間,我有七個小時握著爸爸的手禱告。我反覆背詩篇23篇再加上我自己的禱詞,反而有體力陪伴爸爸在人世間的最後幾個小時為他禱告。真是感謝主耶穌的恩典,從此主耶穌再也不是蔡牧師、蔡師母的上帝,而是我的上帝了。
回顧參加安得烈小組這六個年頭,我有與上帝同工的樂趣、有上帝同在的平安,初信之時就蒙上帝恩典加入安得烈小組,蔡師母是我在平和教會認識的第一個朋友,經過這六年的小組生活,蔡師母已變成與我一起哭、一起笑,亦師亦友的最好朋友,蔡牧師是我最敬愛的神學導師,他們更是我學習愛上帝、愛人的榜樣。以上是發生在我身上的奇異恩典,真的很甘甜,我很感謝蔡牧師、蔡師母用發生在他們身上的奇異恩典來陪伴我,我相信在座的每一位信上帝的兄姊都有發生在自己身上的奇異恩典,你是不是願意來陪伴尚未信上帝的朋友經歷奇異恩典,請來加入安得烈小組一起來經歷一群人的奇異恩典,謝謝大家。
從她的分享,我們知道傳承需要長時間的陪伴。一直到今年,我回過頭看才發現,我傳承給她了.現在的她願意去陪伴別人,她成為上帝的門徒。
II.摩西傳承約書亞
聖經中有二個傳承的故事,第一個是摩西傳承給約書亞。
1.肚量:摩西盼望百姓都受靈感
當時離開埃及在曠野的以色列人,只能吃嗎哪度日。他們抱怨嗎哪沒有滋味不好吃,要吃好吃的。於是上帝給他們鵪鶉肉吃,之後上帝審判他們。發生這些種種的事情,令摩西覺得帶領這群人真的很麻煩,還不如死了好。因此耶和華對摩西說:「你找七十位長老來,我會把聖靈給他們,他們就可以幫助你,你就不會自己一個人扛的那麼辛苦。」當這七十位長老來到會幕前集合,準備與摩西一起領受聖靈時,有二位長老仍待在自己的營裡未出現。以致上帝降下聖靈時,這二位還在營裡的長老,也被聖靈充滿,開始講預言,這二位長老是伊利達及米達。約書亞看到立即對摩西說:「這二位長老不按照規矩,怎麼可以被聖靈充滿呢?怎麼可以說預言呢?我去禁止他們。」這時摩西對約書亞說:「你為了我嫉妒嗎?我寧可上帝把聖靈給所有的人,我寧可所有的人都受聖靈感動。」「摩西的幫手,嫩的兒子約書亞,就是摩西所揀選的一個人,說:「請我主摩西禁止他們。」摩西對他說:「你為我的緣故嫉妒人嗎?惟願耶和華的百姓都受感說話!願耶和華把他的靈降在他們身上!」(民11:28-29)」摩西展現了一個能夠傳承的人的肚量,他不會把上帝給他的恩典,像寶貝似的抓在懷裡。有這樣肚量的人才有辦法完成傳承,因為他樂意見到別人同得上帝的恩典。
2.爭戰:約書亞與亞瑪力人爭戰
在與亞瑪力人的爭戰中,摩西對約書亞說:「你帶兵打戰,我帶拐杖到山上為你們禱告。」當摩西在山上舉手禱告時,舉久了手發痠,不知不覺地垂下來。手一下垂,約書亞就打輸,手舉起來,約書亞就打贏。所以最後上帝差遣亞倫與戶珥,撐住摩西的左右手,直到約書亞打勝仗。藉此約書亞學習到,爭戰有二個面向,一是與人短兵交接的爭戰,一是眼看不見屬靈的禱告。「摩西對約書亞說:『你為我們選出人來,出去和亞瑪力人爭戰。明天我手�要拿著上帝的杖,站在山頂上。』於是約書亞照著摩西對他所說的話行,和亞瑪力人爭戰。摩西、亞倫,與戶珥都上了山頂。」(出17:9-10)。
再者,約書亞跟摩西是一個團隊,亞倫、戶珥、摩西又是另一個團隊,可見傳承的服侍需要團隊。帶領人成為耶穌的門徒,不一定要參加安得烈小組,很多機構傳福音都是一對一陪伴。為什麼和平教會要採用小組,而不是一對一呢?因為在一對一的傳福音中,萬一你遇到瓶頸、困難,就無法再往前進。而小組的好處是,當你有問題時,其他的小組員可以幫助你,如果自己的狀況不好時,有小組員可以為你禱告。所以傳福音、帶門徒,用團隊的方式應該比較理想,由一團人去帶領另一團人做上帝的門徒,這是從摩西跟約書亞與亞瑪力打仗時,他們團隊服侍讓我們學到小組的力量。
3.承傳:摩西上西乃山領受石版
摩西傳給約書亞的不是神學理論、人生經驗,而是耶和華啟示給他的東西。當約書亞陪同摩西一起到山上,摩西在山上領受上帝啟示的「二塊石版」。摩西所傳的是從上帝來的,必須先從上帝那裡領受才能夠傳下去,這是「承傳」。承傳,是從上帝領受再傳給上帝的百姓。而約書亞跟著摩西在山上領到上帝的石版,所以約書亞也知道承傳是先承接上帝的信息,再把福音傳給需要的人。「耶和華對摩西說:『你上山到我這裡來,住在這裡,我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你,使你可以教訓百姓。』摩西和他的幫手約書亞起來,上了上帝的山」(出24:12-13)。
4.烈怒:摩西見金牛犢摔碎石版 
但是,當摩西下山見到以色列人已經敗壞,並且跪拜金牛犢時,生氣地把二塊石版摔碎在地上,在他身邊的約書亞,完全體會摩西也有烈怒的脾氣。「約書亞一聽見百姓呼喊的聲音,就對摩西說:『在營�有爭戰的聲音。』 摩西說:『這不是人打勝仗的聲音,也不是人打敗仗的聲音;我所聽見的乃是人歌唱的聲音。』摩西挨近營前就看見牛犢,又看見人跳舞,便發烈怒,把兩塊版扔在山下摔碎了,又將他們所鑄的牛犢用火焚燒,磨得粉碎,撒在水面上,叫以色列人喝。」(出32:17-20)。這次的生氣,上帝並沒有責怪摩西。但是摩西第二次因為百姓求水喝生氣,卻導致上帝不讓他進迦南地。可見,上帝的僕人也會軟弱,並不是百分百完美的人。
5.會幕:摩西與耶和華當面對談
摩西能夠成為上帝的僕人有一秘訣,就是摩西有一個小會幕,那是他與上帝親近的地方。當摩西進會幕的時候,雲柱就降下來。聖經說耶和華和摩西說話,就像和朋友講話一樣,是面對面說話。「摩西進會幕的時候,雲柱降下來,立在會幕的門前,耶和華便與摩西說話。眾百姓看見雲柱立在會幕門前,就都起來,各人在自己帳棚的門口下拜。耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裡去,惟有他的幫手一個少年人嫩的兒子約書亞不離開會幕。」(出33:9-11)。會幕是摩西得到力量的秘訣,是摩西與上帝面對面的地方,約書亞從摩西的身上學到,要當上帝的僕人,必須要和上帝保持親密的關係,好像朋友一樣。
6.勇敢:約書亞與迦勒力挽狂瀾
摩西所傳承的約書亞是一很勇敢的人。當他們快進到迦南地的時候,摩西就派約書亞和十個探子去探查。十個探子看到的是敵人高頭大馬非常強悍;而約書亞和迦勒看到的卻是上帝的恩典。同樣看到上帝所應許的迦南地,感受卻不相同。那十個探子說服以色列百姓,不要去冒險,應當留在埃及,而約書亞和迦勒卻持不同意見,為此兩人差點被人用石頭打死。這樣的結果,造成那一代的以色列人在曠野流浪四十年,最後,只有約書亞和迦勒帶領新一代的以色列人進入迦南地。面對陌生的迦南地, 約書亞和迦勒看到的是上帝的應許、恩典,而另外十個探子看到的卻是危險,這顯現約書亞與迦勒非常勇敢。「窺探地的人中,嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒撕裂衣服,對以色列全會眾說:『我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們,就必將我們領進那地,把地賜給我們;那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的居民;因為他們是我們的食物,並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在,不要怕他們!』」(民14:6-9)
7.傳承:摩西將領袖的職份交棒
當摩西服事的日子要結束的時候,就對上帝禱告說:「上帝啊!必須再立一個領袖帶領這一批人進迦南地。」上帝告訴他那人就是約書亞,讓摩西把帶領以色列人的職份傳承給約書亞。所以,是摩西禱告,上帝揀選,最後完成傳承。「摩西對耶和華說:『願耶和華萬人之靈的上帝,立一個人治理會眾,可以在他們面前出入,也可以引導他們,免得耶和華的會眾如同沒有牧人的羊群一般。』耶和華對摩西說:『嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的;你將他領來,按手在他頭上,使他站在祭司以利亞撒和全會眾面前,囑咐他,又將你的尊榮給他幾分,使以色列全會眾都聽從他。』」(民27:15-20)
III.巴拿巴傳承保羅
第二個傳承的榜樣,是新約裡的巴拿巴,他把傳福音和帶門徒的使命傳承給保羅。
1.榜樣:勸慰子賣田產與人分享
巴拿巴還沒有作傳福音的工作以前,已是一位樂意奉獻的人。當時教會有很多弟兄姊妹在經濟上發生困難,有些有錢人把自己的田產賣了捐出來幫助他們,巴拿巴就是其中一位。他真心奉獻,所以他又被稱為勸慰者。「內中也沒有一個缺乏的;因為人人將田產房屋都賣了,把所賣的價銀拿來,放在使徒腳前,照各人所需用的,分給各人。有一個利未人,生在塞浦路斯,名叫約瑟,使徒稱他為巴拿巴。他有田地,也賣了,把價銀拿來,放在使徒腳前。」(徒4:34-37)。
而在教會裡有另一個弟兄,名叫亞拿尼亞,他擔心如果把財產全部都奉獻出去,等到老的時候沒有人照顧怎麼辦,所以留下一點點當老本。彼得對亞拿尼亞說:「你為什麼這樣呢?為什麼要沽名釣譽呢?」他這樣的行為最後招致上帝的審判。像巴拿巴這樣真心歡喜將所有奉獻,是一個很有愛心的榜樣。
2.接納:願冒險推薦掃羅給使徒 
掃羅在大馬士革抓基督徒時,耶穌從天上用大光照他。當掃羅被光照回轉後,就急著回到耶路撒冷,希望得到耶路撒冷教會的接納,但是沒有人相信他是真的悔改,沒有一個使徒相信他。聖經說,整個耶路撒冷教會惟有巴拿巴,相信掃羅真心悔改並接納他。巴拿巴沒有懷疑掃羅,願意與他作朋友,並且把他推薦給使徒,甚至巴拿巴把傳福音的使命傳承給掃羅。「掃羅到了耶路撒冷,想與門徒結交,他們卻都怕他,不信他是門徒。惟有巴拿巴接待他,領去見使徒,把他在路上怎麼看見主,主怎麼向他說話,他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道,都述說出來。」(徒9:26-27)
3.栽培:邀掃羅一起教導安提阿
雖然巴拿巴接納掃羅,使得他沒有被趕出耶路撒冷,但大家仍舊不敢讓掃羅站講台、帶領敬拜。所以掃羅鬱鬱不得志,只能回到大數老家。沒想到上帝把福音帶到安提阿,耶路撒冷教會決定派巴拿巴去安提阿,了解那裡福音傳遞的狀況,以及幫助建立安提阿教會。到了安提阿,巴拿巴發現福音已傳開了,但是需要栽培這些剛信上帝的民眾。所以他不辭千里迢迢地從安提阿到大數,邀請掃羅到安提阿一起教導弟兄姊妹。因此在安提阿,門徒開始被稱為基督徒。「他又往大數去找掃羅,找著了,就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集,教訓了許多人。門徒稱為「基督徒」是從安提阿起首。」(徒11:25-26)
4.宣道:與掃羅被教會差派宣道
巴拿巴和掃羅將安提阿教會帶領的很好。但是他們在禁食禱告時,聖靈清楚地說,要差派巴拿巴和掃羅出去宣教。所以,巴拿巴不只陪掃羅在教會培育基督徒,還陪掃羅做拓荒植堂的工作。由此可見巴拿巴對掃羅是全面的栽培,不只在教會牧養,也可以到外面去宣道。「他們事奉主、禁食的時候,聖靈說:『要為我分派巴拿巴和掃羅,去做我召他們所做的工。』於是禁食禱告,按手在他們頭上,就打發他們去了。」(徒13:2-3)
在此鼓勵兄姐參加和平教會的禱告會。在禱告中,上帝會讓我們明白,不是只有把和平教會經營好,而是應該出去宣道。教會不是上帝的目的,宣道才是上帝的目的,帶人做門徒才是上帝的目的。你們要參與這樣的使命,而不是只接受牧養,更要進而參與宣道。
5.退隱:從帕弗開始保羅成領袖
巴拿巴帶著掃羅搭船來到故鄉居比路,當地的方伯士求保羅希望可以聽巴拿巴和掃羅講道。但是一位當地的傳統宗教者以呂馬,不希望他們傳道,所以就常常搗蛋。不勝其擾之下,掃羅對以呂馬說:「我要讓你看不見。」接著以呂馬真的看不見。這場屬靈的爭戰,讓士求保羅大開眼界,相信基督教這個宗教真的很厲害。
自此巴拿巴發現,掃羅講道、佈道比自己還好。但是,巴拿巴並沒有因此感受到威脅,反而樂意地把宣道隊隊長的職務讓給掃羅。可見,一個好的領袖,面對一個更好的領袖人選時,是願意讓賢,自己退下來當副手。「這人常和方伯士求保羅同在。士求保羅是個通達人,他請了巴拿巴和掃羅來,要聽上帝的道。」(徒13:7)「保羅和他的同人從帕弗開船,來到旁非利亞的別加,約翰就離開他們,回耶路撒冷去。」(徒13:13)
6.爭執:為栽培馬可與保羅分手
巴拿巴將掃羅又稱為保羅,栽培成為領袖之後,巴拿巴還想再栽培另一個,就是馬可。一開始保羅和巴拿巴帶著馬可出去佈道,沒想到在半路馬可就放棄,跑回耶路撒冷。這令保羅很生氣,但是巴拿巴卻希望可以再給馬可一次機會,兩人因此事意見不同,以致分道揚鑣。結果巴拿巴帶著馬可到居比路,而保羅選擇西拉去了敘利亞的基利家。這點顯示在傳承當中也會有爭執,會有不同的看法。「巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去;但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們,不和他們同去做工,就以為不可帶他去。於是二人起了爭論,甚至彼此分開。巴拿巴帶�馬可,坐船往塞浦路斯去;保羅揀選了西拉,也出去,蒙弟兄們把他交於主的恩中。他就走遍敘利亞、基利家,堅固眾教會。」(徒15:37-41)。
7.受教:在安提阿接受保羅指責
巴拿巴先前雖然是一個帶領者,但還是有他的軟弱。先前他和掃羅在耶路撒冷為外邦人爭取到不用行割禮,也可以成為教會的人。但是仍有些猶太人覺得無法接受和沒有行割禮的人一同飲食。
安提阿教會是個外邦人很多的教會,當彼得和巴拿巴在安提阿教會時,他們與未受割禮的人同飲食。可是一聽到耶路撒冷的雅各要來,彼得和巴拿巴立即站起來離開座位,不與未受割禮的人同坐席。保羅看到他們的表現很生氣,當面指責彼得和巴拿巴。面對保羅的責備,巴拿巴選擇靜靜地聽。
一個好的領導者,要有受教之心。彼得因耶路撒冷教會的壓力而妥協,巴拿巴因為彼得同儕的壓力而妥協,保羅指責巴拿巴不可以這樣,而巴拿巴虛心接受保羅的指責。「後來,磯法到了安提阿;因他有可責之處,我就當面抵擋他。從雅各那�來的人未到以先,他和外邦人一同吃飯,及至他們來到,他因怕奉割禮的人,就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假,甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」(加2:11-13)
IV.屬靈的功課 
1.領袖的寬宏大量
一個屬靈的領袖要有寬宏大量。摩西不會嫉妒別人也有上帝的恩賜,「摩西對他說:「你為我的緣故嫉妒人嗎?惟願耶和華的百姓都受感說話!願耶和華把他的靈降在他們身上!」(民11:29)而巴拿巴願意給失敗的人再一次的機會,「巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去。」(徒15:37)耶穌也說:「對於不抵擋我們的人,就是幫助我們的人。」「約翰說:『夫子,我們看見一個人奉你的名趕鬼,我們就禁止他,因為他不與我們一同跟從你。』耶穌說:『不要禁止他;因為不敵擋你們的,就是幫助你們的。』」(路9:49-50)
2.領袖的神賜慧眼
摩西向耶和華禱告,求主指示使命要傳承給誰,「耶和華對摩西說:『嫩的兒子約書亞是心中有聖靈的;你將他領來,按手在他頭上。』」(民27:18)上帝讓巴拿巴發現保羅的潛力;耶穌為了找出可以傳承的人,上山整夜禱告到天亮。「那時,耶穌出去,上山禱告,整夜禱告上帝;到了天亮,叫他的門徒來,就從他們中間挑選十二個人,稱他們為使徒。」(路6:12-13)因為稱作門徒是入門學習,成為使徒才是可以派出去教導的。所以耶穌整夜禱告,求主使門徒成為可傳承的使徒,出去領人歸主。反身自問,你是否曾為想要帶領的門徒、使徒在上帝面前禱告尋求嗎?
3.領袖的軟弱失敗
領導者也有軟弱、失敗的時候。摩西脾氣不好,烈怒的性格使他不能進迦南地,他失敗了。「摩西挨近營前就看見牛犢,又看見人跳舞,便發烈怒,把兩塊版扔在山下摔碎了。」(出32:19)「摩西、亞倫就招聚會眾到磐石前。摩西說:『你們這些背叛的人聽我說:我為你們使水從這磐石中流出來嗎?』摩西舉手,用杖擊打磐石兩下,就有許多水流出來,會眾和他們的牲畜都喝了。耶和華對摩西、亞倫說:『因為你們不信我,不在以色列人眼前尊我為聖,所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。』」(民20:10-12)
巴拿巴是抗壓性不夠,所以他失敗了,「後來,磯法到了安提阿;因他有可責之處,我就當面抵擋他。從雅各那�來的人未到以先,他和外邦人一同吃飯,及至他們來到,他因怕奉割禮的人,就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假,甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」(加2:11-13)
只有耶穌沒有失敗。在客西馬尼園時,他很軟弱,需要門徒的陪伴與幫忙,「於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去,就憂愁起來,極其難過,便對他們說:「我心�甚是憂傷,幾乎要死;你們在這�等候,和我一同警醒。」(太26:37-38)所以,不要以為人有軟弱、會失敗就不能成為領袖,上帝不是挑選十全十美的人當領袖,而是選願意順服和忠心服侍的人。
4.領袖的謙卑受教
所有的領袖都願意謙卑,當摩西因為太太的皮膚黑被人批評時,他沒有回話,聖經說摩西極其謙和勝過世人。「摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就毀謗他,說:『難道耶和華單與摩西說話,不也與我們說話嗎?』這話耶和華聽見了。摩西為人極其謙和,勝過世上的眾人。」(民12:1-3)
當巴拿巴被自己的學生保羅當眾指責時,他謙卑接受,沒有回話,「後來,磯法到了安提阿;因他有可責之處,我就當面抵擋他。從雅各那�來的人未到以先,他和外邦人一同吃飯,及至他們來到,他因怕奉割禮的人,就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨著他裝假,甚至連巴拿巴也隨夥裝假。」(加2:11-13)
而耶穌更是謙卑,甚至謙卑到願意被釘死在十字架上。「你們當以基督耶穌的心為心:他本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的;反倒虛己,取了奴僕的形像,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓2:5-8)
結論
巴拿巴帶領保羅,所以保羅有巴拿巴,請問誰是你的巴拿巴?是誰影響你,使你成為基督的門徒?那個人就是你的巴拿巴。而保羅不只有巴拿巴,還有提摩太,他對提摩太說:「要去教導那可以教導人的人。」請問你找到你的提摩太嗎?
保羅有巴拿巴、提摩太,讓他可以將使人成為耶穌門徒的使命傳承下去。如果你沒有巴拿巴,請向上帝禱告,祈求上帝給你一個好的巴拿巴;同樣你在教會這麼久,卻沒有帶領人成為耶穌的門徒,請向上帝禱告,找到你的提摩太。
感謝上帝,我有兩個巴拿巴。一位是我的鄰居蘭大弼醫師,上帝給蘭大弼醫師很豐盛的恩典,讓蘭大弼醫師可以用愛心分享上帝的恩典,造福鄉下的孩子。另一位巴拿巴是我的父親,蔡色長老,他的遭遇與蘭醫師完全不一樣,上帝沒有給他恩典,上帝給他艱辛、窮困的一生,但是他靠著信心,終生靠主不變。這讓我看到基督教信仰有二個面向,一是在豐盛時用愛心分享,一是艱辛、窮困時用信心抓住上帝。
我盼望可以跟保羅一樣地說:「我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處豐富;或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,隨事隨在,我都得了秘訣。我靠著那加給我力量的,凡事都能做。」(腓4:12-13)有的人可以卑賤不能豐富,一豐富就會亂了;有的人可以豐富不能卑賤,一卑賤就抱怨。可是保羅說我都可以,我學會處卑賤,我學會處豐富;或飽足;或飢餓;或有餘;或缺乏,都得了秘訣,因為我靠著給我力量的耶穌,豐富的時候用愛心幫助別人;卑賤的時候有信心不放棄。
長老教會的制度,牧師可以到七十歲才退休,而我為什麼要在六十五歲時退休呢?因為蘭大弼醫師的生命啟發我,要將上帝給的恩典帶給弱勢、偏鄉的人。所以退休後我想到東石 ,而不是留在台北。因為我看到蘭大弼醫師願意從遙遠的英國來到彰化鄉下,因此我願意到鄉下服事,希望我在癡呆或是安息主懷之前,可以在那裡陪伴一、二個孩子、栽培他們,讓他們成為我的提摩太。這是上帝給我的,也是從蘭大弼醫師身上所學習的。
為什麼我不當醫生要當牧師呢?當醫生也可以傳道啊!因為我父親不是牧師而是長老,在我醫學院三年級時,父親曾對我說:「等你醫學院畢業,我要到彰化沒有牧師的教會去傳道。」因為很多鄉下教會請不起牧師。可是在我大學四年級時,他因中風而離開人世。我向上帝禱告,我願意替我父親完成他的心願。今天我成為牧師,是因為這兩位巴拿巴影響了我。請問,你的巴拿巴在哪裡﹖他影響你人生的抉擇嗎?
感謝上帝典,在和平教會十年裡我有二個提摩太,一是溫秋菊執事,一是周幸華組長。他們告訴我,他們願意繼續在和平帶領安得烈小組,繼續陪伴福音朋友。傳承,不是只有蔡茂堂牧師傳承給蔡維倫牧師而已,而是我們每一個兄姐都願意在上帝面前領受使人作門徒的傳承使命。
禱告
主耶穌謝謝你。當你離開世界到天上之前,你從眾門徒當中挑選12個人,其中一個出賣你後自殺了,另外11個門徒,看起來也不是頂尖的人,卻忠心領受你的教導、託付,成為帶領門徒的人,他們將基督教福音的信仰,從耶路撒冷傳到全世界,經過二千年,才有今天在台北的和平教會。主啊!但願我們不是福音的消費者。我們每一個人在你面前,為我們的巴拿巴向你感恩,也為我們的提摩太向你祈求,求上帝幫助我們,讓我們能夠去尋找所要帶領的提摩太,讓我們願意花時間,不管是5年還是10年,陪伴他們、栽培他們,讓他們在信心、愛心的學習上,定睛在耶穌基督身上,讓福音的種子繼續傳下去,一直到主你再來之時。主啊!賜給我們恩典,讓我們找到並且願意栽培的提摩太。我們在你面前同心禱告,是奉耶穌基督的名,阿們。



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由 Blogger 於 1/31/2015 04:11:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 用一生回答的重要問題 (台)

【講道大綱】

聖經:創世記21:1-5、26:23-25


 一、前言:試問「什麼是一生要回答的重要問題?」
somebody(了不起的人) v.s. nobody(無名小卒)
二、以撒他如何回答這問題?跟著聖經來看幾段關於他的記載
1.從他的出生
2.從他的青少年
3.從他的婚姻
4.從他的工作事業
5.從生命重要時刻的領悟
6.從他的家族傳承來看
三、你我又是如何回答這問題? 分享最近牧會中的學習
1.他們都還一樣,但我感覺自己和以前不一樣,更自由了。
2.樂活讀經(1/23)中看到的一段名言錄--受苦的正面性在於將我們帶到自己的盡頭,以便服務我們的內在生命。它將我們帶入誠實、也是絕望之境,同時也是信心和自由之境。(Tullian Tchividjian)
四、結論--你有回答這問題的答案了嗎?
一口井和一座祭壇
求開我眼光,在您恩典和真理中成長,預備自己做好傳承,成為別人的祝福
【默想和行動】
1.請參考以撒生命的幾個面向,省思你我如何回答這「一生要回答的重要問題?」
2.你我可願意在2015年透過樂活讀經,跟大家一起來經歷上帝的恩典並在真理中得自由?請將所領受的感動具體化為每天時間安排的計畫和行動。
【金句】
「我也求上帝開啟你們的心眼,好使你們知道:他呼召你們來得的盼望是甚麼;他所應許給他子民的產業是多麼豐富;他在我們信他的人當中所運行的大能是多麼強大。這大能與他使基督從死�復活、使基督在天上坐在自己右邊的大力量是相同的。」
以弗所書一章18-20節

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由 Blogger 於 1/31/2015 02:45:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(十二) 愛與自誇

Written By 和平教會 on 2015年1月29日 星期四 | 晚上9:45



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由 Blogger 於 10/15/2006 09:43:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(11) 愛與忌妒

Written By 和平教會 on 2015年1月28日 星期三 | 下午5:35



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由 Blogger 於 9/03/2006 05:34:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(10) 愛與恩慈

Written By 和平教會 on 2015年1月27日 星期二 | 下午2:51



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由 Blogger 於 8/27/2006 02:50:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 用一生回答的重要問題 (台)

【講道大綱】

聖經:創世記21:1-5、26:23-25


 一、前言:試問「什麼是一生要回答的重要問題?」
somebody(了不起的人) v.s. nobody(無名小卒)
二、以撒他如何回答這問題?跟著聖經來看幾段關於他的記載
1.從他的出生
2.從他的青少年
3.從他的婚姻
4.從他的工作事業
5.從生命重要時刻的領悟
6.從他的家族傳承來看
三、你我又是如何回答這問題? 分享最近牧會中的學習
1.他們都還一樣,但我感覺自己和以前不一樣,更自由了。
2.樂活讀經(1/23)中看到的一段名言錄--受苦的正面性在於將我們帶到自己的盡頭,以便服務我們的內在生命。它將我們帶入誠實、也是絕望之境,同時也是信心和自由之境。(Tullian Tchividjian)
四、結論--你有回答這問題的答案了嗎?
一口井和一座祭壇
求開我眼光,在您恩典和真理中成長,預備自己做好傳承,成為別人的祝福
【默想和行動】
1.請參考以撒生命的幾個面向,省思你我如何回答這「一生要回答的重要問題?」
2.你我可願意在2015年透過樂活讀經,跟大家一起來經歷上帝的恩典並在真理中得自由?請將所領受的感動具體化為每天時間安排的計畫和行動。
【金句】
「我也求上帝開啟你們的心眼,好使你們知道:他呼召你們來得的盼望是甚麼;他所應許給他子民的產業是多麼豐富;他在我們信他的人當中所運行的大能是多麼強大。這大能與他使基督從死�復活、使基督在天上坐在自己右邊的大力量是相同的。」
以弗所書一章18-20節

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由 Blogger 於 1/27/2015 09:55:00 上午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(9) 愛與忍耐

Written By 和平教會 on 2015年1月26日 星期一 | 晚上8:43



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由 Blogger 於 8/13/2006 08:41:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 用一生回答的重要問題 (華)

Written By 和平教會 on 2015年1月25日 星期日 | 下午2:07

【講道大綱】

聖經:創世記21:1-5、26:23-25


 一、前言:試問「什麼是一生要回答的重要問題?」
somebody(了不起的人) v.s. nobody(無名小卒)
二、以撒他如何回答這問題?跟著聖經來看幾段關於他的記載
1.從他的出生
2.從他的青少年
3.從他的婚姻
4.從他的工作事業
5.從生命重要時刻的領悟
6.從他的家族傳承來看
三、你我又是如何回答這問題? 分享最近牧會中的學習
1.他們都還一樣,但我感覺自己和以前不一樣,更自由了。
2.樂活讀經(1/23)中看到的一段名言錄--受苦的正面性在於將我們帶到自己的盡頭,以便服務我們的內在生命。它將我們帶入誠實、也是絕望之境,同時也是信心和自由之境。(Tullian Tchividjian)
四、結論--你有回答這問題的答案了嗎?
一口井和一座祭壇
求開我眼光,在您恩典和真理中成長,預備自己做好傳承,成為別人的祝福
【默想和行動】
1.請參考以撒生命的幾個面向,省思你我如何回答這「一生要回答的重要問題?」
2.你我可願意在2015年透過樂活讀經,跟大家一起來經歷上帝的恩典並在真理中得自由?請將所領受的感動具體化為每天時間安排的計畫和行動。
【金句】
「我也求上帝開啟你們的心眼,好使你們知道:他呼召你們來得的盼望是甚麼;他所應許給他子民的產業是多麼豐富;他在我們信他的人當中所運行的大能是多麼強大。這大能與他使基督從死�復活、使基督在天上坐在自己右邊的大力量是相同的。」
以弗所書一章18-20節


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由 Blogger 於 1/25/2015 02:07:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道集] 向上提升

Written By 和平教會 on 2015年1月24日 星期六 | 下午6:45

講道內容
講題:向上提升
經文:約翰福音十五章1-10節
主講:石素英牧師
時間:二0一四年十二月廿八日

這段經文是很有名的耶穌的葡萄樹比喻。用葡萄樹來比喻以色列在新、舊約中都有出現。而比喻的不同,在於那位園丁。在約翰福音第十五章,描寫園丁非常謹慎地栽培及修剪葡萄樹,讓葡萄樹可以結實累累,而經文當中也提到,當葡萄樹的樹枝不再連結於葡萄樹之時,它就無法結果實,園丁就會將這葡萄樹枝子砍下來並燒掉。
我們也看見在舊約裡,特別是先知對以色列警告,有著上述相同的概念。例如耶利米書二章二十一節:「我栽你時原是上等的葡萄樹,是絕對純種的;你怎麼在我面前變為壞枝子,成了野葡萄呢?」這是耶利米先知責備以色列人說:「你們不敬拜上帝,卻拜偶像,所以沒有結果子。」以賽亞書五章第一節到第七節同樣有一個葡萄園的比喻(人們稱之為葡萄園之歌),這首詩歌裡,以色列被比喻為葡萄樹,可是卻結出又澀又酸的葡萄;先知指責以色列人背離上帝且不行公義,所以上帝憤怒。另外,以西結書十五章,以無用的葡萄樹來比喻以色列不結果子、枝子沒有用途,要將枝子燒毀,也是講以色列人對上帝的不忠。何西阿書第九章、第十章的解釋是最有趣的,經文提到以色列原是上帝的好葡萄樹,應該要結好果子,開始的時候也是如此,但後來以色列離棄上帝去拜偶像,就好像那枯乾的枝子,不結果子。最後在詩篇八十篇,這個葡萄樹的比喻,可以做為以上舊約經文中關於葡萄樹比喻以色列之經文的總結,「你從埃及帶走一棵葡萄樹」,形容上帝將以色列人從埃及帶出來,他們本在埃及為奴,上帝釋放他們,最後這從埃及出來的葡萄樹,卻被人踐踏,這是指後來以色列人被擄巴比倫,詩人從歷史的角度,詢問上帝為何容受以色列被擄巴比倫,就像葡萄樹被人踐踏一般,求上帝要讓以色列歸回。
約翰福音十五章,耶穌比喻他的信徒或者基督徒就像是葡萄園裡的葡萄樹,他的門徒了解這個比喻的舊約淵源。不同在於約翰十五章提到園丁、葡萄樹及枝子,園丁跟葡萄樹在本質上是完全不同,其實這裡是呼應舊約的比喻用法。上述的比喻說法,園丁比喻人類,葡萄樹和葡萄則比喻植物中的果樹和水果,藉此表明神與人之間的不同;園丁比喻的是天父上帝,其屬性是神性;而葡萄樹則是比喻人類,神性與人性之間有著不可喻越的鴻溝。經文中耶穌要我們連結於他,因為耶穌既是人也是神,是人跟神之間的中保,就像枝子連於葡萄樹一般,得到供應才可以結果子。約翰福音這卷書特別將屬世的世界跟屬靈的世界分開,所以在上下文脈絡中,約翰指出人類原是屬於這個世界的,但因著連結於耶穌,屬靈的生命就在原本屬世界的人裡面開始萌芽。這個比喻中提到園丁會來修剪這個枝子,是為了讓葡萄樹可以結果子,所以修剪是必要的,對基督徒而言,意思就是會結出一個聖靈的果子。
約翰十五章接下來講的,是一個向上提升的生命,「當我們住在耶穌裡,也就是住在他的話語裡面,」也就是分享了耶穌基督的愛並且要活出那個愛。連結於葡萄樹的枝子就是連結於耶穌的人,那連結到底是什麼呢?連結其實就是聖靈在我們身上的工作,約翰福音十三至十七章為耶穌即將被捕和受苦前對門徒的教導,也就是著名的樓房講論(upper room discourse),耶穌告訴門徒:他將離開這個世界回到上帝那裡,可是他回到上帝那�以後,將差遣聖靈保惠師到門徒當中,聖靈會引導門徒過屬靈的生活。約翰一書也提及「順服聖靈的教導,活在基督裡的生命」,指的是聖靈的工作將會讓我們較容易察覺到「罪」的影響及「罪」對我們的引誘。當基督徒連結於耶穌的生命,就有聖靈的工作,也就可以緊緊跟隨上帝的話語,不接受罪的引誘。
經文提到,我們是枝子,而非葡萄樹,這是指基督徒和耶穌的不同,儘管基督徒可以去愛,但基督徒的愛無法如同耶穌的愛一般;就如同基督徒親近上帝,但是基督徒永遠不會成為上帝。因為我們不是神性的存在,而是人性的存在。這個道理就是比喻中提到枝子必須連結於葡萄樹,同理作為枝子的基督徒必須連結於耶穌,也唯有耶穌的愛可以救贖,而基督徒的愛是在見證耶穌的愛,因為是連結於耶穌基督而發出的愛。
愛及誡命
在今天這段經文(約15: 14-15)提到,雖然耶穌是神,他那樣的偉大、愛我們,但他卻稱我們為朋友,不當我們是僕人。上帝可以不必對我們這麼好,可是因為他愛我們,將我們從原本與神不對等的位置,拉到對等的位置,稱我們為朋友,分享他所有的福分,經文15: 15說,神不再當我們是他的僕人,而當我們是他的朋友,因為他愛我們。約翰十五章所說的愛,並不是我們一般理解的愛,人們容易將愛的內涵簡化,覺得愛是無邊無際的,忽略其差異性,這個差異性就是耶穌是神,我們是人,他的愛無限,但人的愛有限,而他仍願意分享這樣的愛給我們,並稱我們為朋友。關連到今天的信息焦點,跟耶穌連結,也就是活出上帝的話語,活出神的愛的內涵。
約翰福音的作者約翰可以說是愛的使徒,在其著作中常常提及愛,到底約翰所說的愛是哪一種愛? 當我們思想愛時,往往會覺得愛是一種感覺,是一種他人愛我或是我愛他人的感覺,在約翰福音十五章,神的愛其實是和命令擺在一起談的,第10節 「你們若遵守我的命令,你們會常生活在我的愛中,正像我遵守我父親的命令,而常在他的愛中一樣。」 約翰把愛和命令放在一起,因為愛是上帝的命令。以前看這段經文時,不是很了解,因為一想到誡命,就會想到需要服從及順服,是一種不管感覺如何,仍得要去做。而愛比較像是一個感覺,被愛或者是去愛的一個感覺,但約翰卻把愛和命令組合在一起,把愛跟誡命擺在一起,當愛跟誡命放在一起時,於是產生一個緊張的關係,這個緊張的關係其實正是約翰福音十五章一個很重要的信息,它提出愛可能比一般我們自己經驗的愛還要深刻。愛這個字,英文翻譯成charity,可是時常我們口中提及的愛或是仁愛,會以為它是一個行善或是心存憐憫的意思,所以往往將約翰福音十五章所提的愛,當作憐憫或仁慈。C. S. Lewis在詮釋聖經中對愛的看法,幫助我們理解。憐憫是希望消除某人身上的痛苦,人們希望上帝除去世上一切的苦難,讓人免於受苦。但是真正愛的意思,是指當你愛一個人時,你甚至會願意為他進入受苦的狀態,因為想要參與在所愛的人的生命中。以最近大家都比較熟悉的說法來說:「愛其實是一個決定,而且是一個行動,不僅僅是感覺跟感受而已。」
C. S. Lewis在1960年的時候寫了一本書叫四種愛。他把愛分為親情的愛(affection)、友情的愛(philia)、愛情的愛(eros)、以及我們今天講的(agapa)神的愛。C. S. Lewis在書裡面提及這四種愛,是根據聖經裡面愛的不同意涵,將四種不同的用語加以解釋。C. S. Lewis解釋Agapa的愛,agapa不是一個情感,而是一個意志。約翰福音十五章表明跟隨耶穌或是連結於耶穌,可以被愛或是去愛的這種愛,是一個意志。意志就是一個決定,人因為決定去愛,甚至會開始變得有點脆弱,容易受傷害。在愛的行動中,我們發現,要對一個人付出愛和給予愛,但這個世界有些人、有些時候不是那麼可愛或者不值得愛,就發生一種尷尬,所以去愛基本上是冒險的,因為愛本身並不安全。但我們也不能因此而逃避愛,因為如果在世上生活,卻選擇逃避愛,逃避失誤和脆弱,那麼唯一的可能應該是活在如同地獄般冷冰冰、沒有愛的地方,那�最安全,因為不會受傷。Agapa的愛跟一般功利價值不同,這個愛超越了價值,也超越了法律的公義和理性。約翰福音十五章所提及的愛裡面除了勇敢、冒險和可能受傷以外,也是一種Agapa的愛。
回到經文中,關於園丁澆灌的葡萄樹,連結於這樹的枝子會結出生命的果子,說的是一個向上提升的生命。這樣的一個生命,將會漸漸地脫去世界的價值和生活的生命狀態,進入一個越來越活出基督樣式的生命。換句話說,就是人會改變,不再是一個自我中心、孤立生活的狀態。一個向上提升、跟隨耶穌、連結耶穌的生命狀態,約翰福音當中提及最好的例子,就是耶穌在迦南婚宴所行的神蹟。在這個神蹟中,耶穌使水變成酒。當我們連結於耶穌時,聖靈就在我們裡面工作,經過上帝不斷地栽培和灌溉,我們的生命就好比那無味的水,因著聖靈的工作,因著連結於耶穌基督,轉變為香醇的酒,生命有了美好的變化。以下我將用一個故事和大家分享這種向上提升的生命轉變。
故事分享
一位美國的白人神父,後來蒙召而去墨西哥服侍偏鄉貧窮的人。在墨西哥時,他與這些墨西哥人相處得非常好,也開始進入他們當中服侍。在某年的感恩節,有三位學習修道的初學生(未來要當神父的學生),來到這位神父牧養的牧區見習。慢慢地三個初學生開始跟當地的人交朋友,也受到神父牧養的孩子們的喜愛,情況很不錯。這時發生了一個現象,神父開始不自覺地疏遠墨西哥人,真正的原因是本來他一人獨享的世界和愛,開始得跟另外三個人分,他覺得不舒服但是又覺得應當接受、應當包容,所以他選擇自我疏離,並與墨西哥人漸行漸遠。神父在靈修的當中看見自己的忌妒,因為他的忌妒造成情感上的疏離,後來他向一位資深的神師尋求協助。那位輔導他的神師,認為他應當跟上帝求一個恩典,祈求「不要與眾不同」這樣的一個恩典。這位在墨西哥服務的神父,在靈修當中,恰巧讀到馬利亞聖靈感孕的過程,突然感受到原來所謂祈求不要與眾不同的恩典,就是祈求可以謙卑,求像馬利亞般的謙卑:「主阿,我願意被你使用。」接著他意識到這位資深的神父在輔導他的過程,是在指出他的需要。所以他就接受這個建議。往後每當這位神父遇到忌妒情緒發生,而想和人疏離的時候,他就開始向上帝禱告說:「主阿! 請把我從想要與眾不同這樣的一個需要當中釋放出來。」在這個不斷地練習當中,他又發現原來他的這類情感,不只發生在他的牧區當中,也會在不同的情境當中出現,於是他開始學習,每一次發生這種疏離情感的時候,就發出同樣的禱告,慢慢地那個忌妒的心就消失了。經過幾年,當又有新的學生來到他的教區時,他可以跨越那個過去,跨越忌妒需要的限制,跨越情感所帶來的困擾,他開展了新的開始。面對初學生,他可以主動介紹自己牧養的那個教區的情況,讓他們熟悉環境進入狀況,甚至願意把他最喜愛的孩子們介紹給初學生認識,主動地去分享,敞開地面對自己。這個神父的故事,讓我們看見連結於耶穌的人,可以活出向上提升的生命。
結語
在葡萄樹的比喻裡面,經過園丁修剪的葡萄樹枝子,結出許多的果子來。今天信息的主題連結於耶穌,提醒我們,當連結於耶穌時,聖靈將不斷地在我們的生命中工作,這是指閱讀聖經的內容,可以回應上帝的話、按照上帝所教導我們的去做、去愛。特別在我們所處的現今的文化與環境中,我們往往感覺到自己是脆弱的;當要去愛的時候,我們很怕受傷害;可是想不去愛的時候,我們也沒有辦法面對一個冷冰冰的世界。連結於耶穌基督的人,儘管我們曉得在這個世界上有一些難處,我們也怕受傷害,但是因著上帝的幫助,因著我們願意學習耶穌的榜樣,也因著聖靈在我們身上的工作,我們可以開展一個更新的生命,所以我們可以更勇敢地去面對我們在耶穌裡的新生活。
更進一步,我們應當常常問自己,是不是有時候會回到那個讓自己舒服、舊我的區域(comfort zone)?並且挑戰自己,當生命連結於耶穌之時,聖靈給我們力量時,是不是我們能夠更勇敢地去愛?更勇敢地去開展屬靈的生命?同時,當我們自身決志連結於耶穌,受洗以後,是不是因著太過舒適或是因著一些因素,而沒有那樣緊密地連結於耶穌,所以有時候我們也仍會被上帝來修剪。在這些經文當中,再次來提醒我們連結於耶穌基督的人,其實是非常有福的,上帝修剪我們,他不只是修剪我們,其實是先愛我們,那個愛就在耶穌的身上彰顯出來。我們愛,因神先愛我們。
禱告
主耶穌我們謝謝你,你呼召我們成為你的兒女,連結於你的裡面。謝謝你為我們降世為人,為我們釘死在十字架上,為我們復活。主,我們知道這個世界有很多的困難,我們甚至因為害怕,所以我們不敢去愛。但主求你,用你的愛來幫忙我們,因為我們愛得不夠。但是主,你的愛在我們當中,我們就勇敢地跨出那一步。像C.S. Lewis所講的,也許我們去愛,我們也變得脆弱。但是,主你用你的恩典扶持我們,帶領我們。當我們跨出這一步的時候,我們相信,我們成為你的見證,這個世界因你的愛要改變,這個世界因你的愛會更美好。不是因為我們個人成就更多,而是因為你的愛在這個世界上被看見、被感受,並且吸引更多的人彼此相愛。謝謝你這樣帶領我們,也願你祝福我們今天所有受洗的弟兄姐妹,願你自己的聖靈在他們的生命當中工作,也祝福他們在未來的日子裡,緊緊地跟隨耶穌,連結於耶穌基督,結出美好的果子,我們這樣感謝禱告,奉耶穌基督的名求,阿們。



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由 Blogger 於 1/24/2015 06:45:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道集

[和平教會 牧函] 你在唱什麼樣的歌

�到和平教�的�段��,���主日崇拜、�契小�、�公室��分享等聚�,我有�新奇的��,就是我�所唱的�歌��很�泛,不限於��的台���或�下�美之泉等的�代�歌,很多��唱到以前熟悉的�歌,�我常有��喜和回味的美好感�。
我�每��期所吟唱的�歌,往往和��的信仰��相��,因此�大家唱自己喜�的�歌�,�同�想到好些的人事物。我�人有好�首�歌,�常在早晨�不自�地哼唱著,其中一首就是「每一天」,歌�是��的--每一日我主我�求三件事:更深刻��祢,更深切地�祢,更��地跟�祢,每一日。(Day by day, dear Lord, of you three things I pray: to see you more clearly, to love you more dearly, to follow you more nearly, day by day.) �是我在高中�契������我唱的短歌,�����分部唱出四部合�,何等美好,�我留下�慕的深刻印象,�也成�我後�在信仰旅程中,早晨��想起哼唱的一首�歌。喜�歌�中看似����的�告,每日向上帝�求三件事情―��神、�慕神、跟�神,透�短歌中��的歌�和旋律,向主表明��的心志,但�著年�的增�,更��到信仰的厚�,往往不在出席千��逢特�的激情,�更常透�生活中��滴滴的累��成�。
�周前我曾在�道中鼓�大家��新一�的「�活��」,�天主日�拜第二堂�束,原本所印的�活��手�就已�被拿完,�公室也加印了第二版,需要的�友可以到一�招待�取拿,�此�在感��美主。同�上周在教牧��中也�石素英牧�分享,目前�活��的每日��,在我�和平教��站上的��率,也�一�始的90人次到�在�止已累�到715人次,表示不管透��本或�路的方式,有越�越多的人��在�中,�意在�2015年用上帝的�����我�所相信的上帝。
弟兄姊妹,你是否�意�每天的��,成�一段�暖又美好的�光?���人物的故事、�歌和教�,如同每日固定��要吃�喝水一�的自然,�又是如此的不可或缺。牧�在今年也�每�月主日�道的信息配合�活��的�度,如果在各�契小�,或是在信徒家中的家庭�拜,甚至�三位一起相�互相督促勉�,配合�度���,我相信��成�你我在2015年最珍�的投�。�我�都浸泡在��的��中久一�,���人物如�伯拉罕、以撒、雅各、�瑟、摩西等陪伴我�多走�段信仰的道路,�他�所信的上帝,同�成�你我所信的上帝,�他�面�挑�和信心的�服,成�我�的警惕和榜�。
弟兄姊妹�,你心中常哼唱著什��的歌?是感�的祈�或是信心的宣告?是�心�美你真�大的�造主宰,或是期盼好牧人耶�做你至好的朋友?是�人的�自低吟或是彷�在神�降����徒天使的大合唱,信仰中�在有太多的美好和��,等著我�去��,去信靠,去跨越。邀�你我都一起加入,�常唱起心中的旋律,向主唱起一首首�久�新的歌,也�我�在�活��中,有��更���,更��,以至於能更��地跟��―每一日。



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由 Blogger 於 1/24/2015 06:18:00 下午 ��在 和平教會 牧函

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(八):愛與施捨

Written By 和平教會 on 2015年1月22日 星期四 | 上午9:26



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由 Blogger 於 7/23/2006 09:25:00 上午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(七):愛與宗教 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2015年1月20日 星期二 | 下午6:51




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由 Blogger 於 7/16/2006 06:49:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 啟示錄系列 (三十八)朱紅獸 (The Scarlet Beast) (台)

【講道大綱】

聖經:啟示錄十七:7-18

I. 引言:
朱紅獸 (The Scarlet Beast)
II.朱紅獸的奧秘
(The Mystery of The Scarlet Beast)
1.拿七碗天使之一說明奧秘
(啟17:7; 啟21:9 )
2.朱紅獸先有現無以後再有
(啟17:8; 啟13:3)
3.獸從無底坑來又歸於沉淪
(啟17:8; 啟11:7; 19:20)
4.生命冊無名者希奇並拜獸
(啟17:8; 啟13:8)
5.七頭七山七王五倒一未到
(啟17:9-10; 但2:38-41)
6.先有現無獸第八與七同列
(啟17:11; 啟13:4-5)
7.十角乃十王與獸為王一時
(啟17:12; 但2:41-43)
8.十王同心把權柄能力給獸
(啟17:13; 啟6:2; 17:17)
III.大淫婦的結局
(The End of The Great Whore)
1.大淫婦坐在多民多國
(啟17:15;賽2:8;羅1:21-23)
2.大淫婦管轄地上眾王
(啟17:18;但3:10-11;啟13:14-15)
3.十角獸恨惡焚盡\儘淫婦
(啟17:16;耶4:30;王下9:36)
4.諸王同心合意行神旨
(啟17:17;創50:20;徒4:27-28)
5.羔羊必定戰勝十角獸
(啟17:14;啟12:11;啟6:15-17)
IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.偶像崇拜與敬拜真神
(結6:9; 出20:3-4; 賽2:8)
2.自我崇拜乃最大偶像
(創3:5; 創11:4; 腓3:19)
3.同心合意遵行神旨意
(啟17:17; 申29:29; 箴21:1)
4.揀選蒙召忠心者得勝
(啟17:8,14;羅8:30;帖前5:23)
V. 結論:
遵行神明顯旨意  保守在神的愛裡 (猶1:21)
【默想】
1.天使對朱紅獸的詮釋為何?
2.大淫婦的影響與結局為何?
3.從大淫婦學到何屬靈功課?
【金句】
「他們與羔羊爭戰,羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的,就是蒙召、被選、有忠心的,也必得勝。」
啟示錄十七章14節

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由 Blogger 於 1/20/2015 11:13:00 上午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 啟示錄系列 (三十八)朱紅獸 (The Scarlet Beast) (華)

Written By 和平教會 on 2015年1月18日 星期日 | 下午1:35

【講道大綱】

聖經:啟示錄十七:7-18

I. 引言:
朱紅獸 (The Scarlet Beast)
II.朱紅獸的奧秘
(The Mystery of The Scarlet Beast)
1.拿七碗天使之一說明奧秘
(啟17:7; 啟21:9 )
2.朱紅獸先有現無以後再有
(啟17:8; 啟13:3)
3.獸從無底坑來又歸於沉淪
(啟17:8; 啟11:7; 19:20)
4.生命冊無名者希奇並拜獸
(啟17:8; 啟13:8)
5.七頭七山七王五倒一未到
(啟17:9-10; 但2:38-41)
6.先有現無獸第八與七同列
(啟17:11; 啟13:4-5)
7.十角乃十王與獸為王一時
(啟17:12; 但2:41-43)
8.十王同心把權柄能力給獸
(啟17:13; 啟6:2; 17:17)
III.大淫婦的結局
(The End of The Great Whore)
1.大淫婦坐在多民多國
(啟17:15;賽2:8;羅1:21-23)
2.大淫婦管轄地上眾王
(啟17:18;但3:10-11;啟13:14-15)
3.十角獸恨惡焚盡\儘淫婦
(啟17:16;耶4:30;王下9:36)
4.諸王同心合意行神旨
(啟17:17;創50:20;徒4:27-28)
5.羔羊必定戰勝十角獸
(啟17:14;啟12:11;啟6:15-17)
IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.偶像崇拜與敬拜真神
(結6:9; 出20:3-4; 賽2:8)
2.自我崇拜乃最大偶像
(創3:5; 創11:4; 腓3:19)
3.同心合意遵行神旨意
(啟17:17; 申29:29; 箴21:1)
4.揀選蒙召忠心者得勝
(啟17:8,14;羅8:30;帖前5:23)
V. 結論:
遵行神明顯旨意  保守在神的愛裡 (猶1:21)
【默想】
1.天使對朱紅獸的詮釋為何?
2.大淫婦的影響與結局為何?
3.從大淫婦學到何屬靈功課?
【金句】
「他們與羔羊爭戰,羔羊必勝過他們,因為羔羊是萬主之主、萬王之王。同著羔羊的,就是蒙召、被選、有忠心的,也必得勝。」
啟示錄十七章14節

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由 Blogger 於 1/18/2015 01:35:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道集] 聖誕故事(The Christmas Story)

Written By 和平教會 on 2015年1月17日 星期六 | 下午4:09

講道內容
講題:聖誕故事
(The Christmas Story)
經文:馬太福音一章1-25節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年十二月廿一日

Ⅰ、引言:以馬內利懇請降臨
聖誕恭喜!今天將從馬太所寫的馬太福音來認識聖誕故事。有一首歷史悠久的教會詩歌〈O Come O Come Emmanuel〉描述聖誕故事。它起源於第八世紀,天主教在聖誕節前一週,從第一個晚上開始,每天晚禱時,禱詞以〈O ……〉開始,這樣七天的晚禱稱為〈O Antiphons〉。到第十二世紀,詩人將它寫成一首拉丁文詩:〈Veni Veni Emmanuel〉。十五世紀時,法國的Burial Processional Tune開始朗誦、吟唱,成為歌曲。1851年,英國詩人John Mason Neale把它寫成英文聖詩,才有今日這首詩歌。一起來聽:以馬內利、懇請降臨。
The Lord Himself will give you a sign,
上主自己要給你一個兆頭,
Behold a virgin shall conceive and bear a son,
看哪,必有童女懷孕生子,
And shall call his name Emmanuel.
給他取名叫作以馬內利。
O come, o come, Emmanuel,
以馬內利、懇求降臨,
And ransom captivated Israel.
救贖釋放以色列民。
That mourns in lonely exile here,
淪落異鄉、孤單傷心,
Until the Son of God appear.
引頸渴望、神子降臨。
Rejoice! Rejoice! Emmanuel,
歡欣!歡欣!以色列民,
Shall come to thee, O Israel.
以馬內利、必定降臨。
O come, thou Day-spring, come and cheer,
清晨日光、懇求降臨,
Ous spirit by thy advent here.
藉主降臨歡慰眾心。
Disperse the gloomy clouds of night,
衝破長夜、幽暗陰沈。
And death's dark shadows put to flight.
驅走趕散死亡陰影。
Rejoice! Rejoice! Emmanuel,
歡欣!歡欣!以色列民,
Shall come to thee, O Israel.
以馬內利、必定降臨。
O come thou Rod of Jesse, free,
耶西之根、懇求降臨,
Thine own from Satan's tyranny.
撒旦權下釋放我們。
From depths of Hell thy people save,
地獄深淵救贖子民,
And give them victory o'er the grave.
使眾得勝死亡之墳。
Rejoice! Rejoice! Emmanuel,
歡欣!歡欣!以色列民,
Shall come to thee, O Israel.
以馬內利、必定降臨。
Rejoice! Rejoice! Emmanuel,
歡欣!歡欣!以色列民,
Shall come to thee, O Israel.
以馬內利、必定降臨。
Ⅱ、人子的故事:耶穌的族譜
宇宙主宰竟成無處可歇的嬰孩,降生在世人當中,這是以馬內利的故事。
1.亞伯拉罕的後裔:萬民的祝福
馬太第一章是族譜,要表達的是,基督真的成為人,不是偽裝成人的樣子,因為他的身世有清楚的族譜。從亞伯拉罕一直到他的父親,他是亞伯拉罕的後裔。而亞伯拉罕是猶太人的始祖,因此,這個聖誕節的故事,是從猶太族開始的。在創世記裡,亞伯拉罕等候二十五年,終於生下唯一的孩子。到孩子十幾歲時,耶和華要他獻上這孩子。亞伯拉罕很掙扎,自己已經一百多歲了,不可能再有孩子。但他也知道,這是耶和華的賞賜,耶和華既然要,他願意。當他願意獻上唯一的孩子時,上帝說:「我已知道,你沒有將心中的至寶留著,不獻給我。因此,你的後裔要成為萬國的祝福,因為你順服我。」「地上萬國都必因你的後裔得福,因為你聽從了我的話。」(創22:18)
保羅在加拉太書寫道,「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。上帝並不是說:『眾子孫』,指著許多人,乃是說:『你那一個子孫』,指著一個人,就是基督。」(加3:16)從希伯來的原文,可以看出這個「你的後裔」是單數,不是許多的後裔。保羅提出上帝的應許是指「那個後裔」,不是所有子孫,乃是指著某個子孫,就是彌賽亞、基督。因此,馬太寫耶穌的族譜,需要從亞伯拉罕開始,因為耶和華說,亞伯拉罕將有後裔,要成為萬民的祝福。
2.君王大衛的子孫:永遠的統治
第二是大衛的子孫。大衛是以色列最榮耀的君王,而王的兒子即是將來要成為王的人。因此,成為「大衛的子孫」,是強調基督的統治性。而這個應許如何與大衛有關呢?在大衛王時期,上帝是住在會幕裡;住在宮殿中的大衛王想為上帝蓋一座聖殿。但上帝說:「大衛你的雙手沾染血腥,不能建聖殿。」於是,讓他的後裔為上帝蓋聖殿。耶和華對大衛說:「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠。」(撒下7:12-13)這句話成為猶太人直到如今的盼望,大衛的子孫有一天會建立一個永遠的國度,以色列人不再亡國。彌賽亞、基督對猶太人來說,代表著統治、保護,讓以色列不再亡國。這就是「大衛子孫」耶穌,對猶太人來說,具有重大意義的原因,他的降臨,代表著他們不需再被人統治,有永遠的國度。耶穌族譜第二句話是這個意思。
只是耶穌又反問猶太人,「人怎麼說基督是大衛的子孫呢?詩篇上大衛自己說:主對我主說:你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?」(路20:41-44)這當中有些矛盾。如果這統治者是永遠的,大衛怎麼在詩篇說,主對我主說,你坐我的右邊,等我使你的仇敵做你的腳凳?既是大衛的孫子,大衛怎麼會稱他為主。這段經文顯現一個問題,彌賽亞與大衛究竟是什麼關係?耶穌提出這個問題,無人能答,大衛的子孫有這兩層意義。
亞伯拉罕生以撒,以撒生雅各,雅各生猶大,接著法勒斯、希斯崙、亞蘭、亞米拿達、拿順、撒門、波阿斯、俄備得、耶西、到大衛,這是第一階段。第二階段也從大衛開始,所羅門、羅波安、亞比雅、亞撒、約沙法、約蘭、烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家、瑪拿西、亞們、到約西亞,國破家亡,人民被擄至巴比倫為奴。第三階段是黑暗時期,以色列人期盼大衛子孫降臨的時代:耶哥尼雅、撒拉鐵、所羅巴伯、亞比玉、以利亞敬、亞所、撒都、亞金、以律、以利亞撒、馬但、雅各、到約瑟。在此出現與前面不同規則的句子。之前都是誰生誰的敘述,但到了約瑟,聖經不是寫「約瑟生耶穌」,而是「他是馬利亞的丈夫,從馬利亞生的是耶穌」,藉此突顯耶穌不是從約瑟生的。亞伯拉罕到大衛王,是「始祖到大衛」,我稱作「旭日東升」;大衛王朝到亡國為奴,是「夕陽西沈」、「黑夜無光」;從耶哥尼雅、到耶穌降生,是「黎明在望」。這不是普通的族譜,是猶太人從開國、到盼望將來復國的一段歷史過程。
3.猶大和他的兄弟:君王的應許
在族譜中藏著些有趣之處,其中有些不按牌理出牌的情節。這份族譜是馬太辛苦在每段湊十四個人名,因為每個希伯來字母都有其數目價值,而「大衛」一詞的字母,加起來等於十四,加上大衛是以色列人歷史的中心、最重要的王,所以在耶穌的族譜裡,馬太才會以十四為原則。其實查考舊約就知道,馬太刪掉了某些王,這並不是最嚴謹的族譜。
猶大是雅各的四子並非長子,又突然出現「他和他的弟兄」這幾個字。其實大家都有兄弟,這裡卻特別提出來,是否有特別意義?從創世記可以看到,猶大是出賣兄弟之人。當時,父親雅各特別寵愛小兒子約瑟,其他兒子很不滿,有一天把約瑟抓起,扔到坑裡,想餓死他。哥哥猶大說:「反正都要死,何不賣掉他,還可以賺一點錢。」,猶大有三個兒子,長子、次子沒有留後相繼過世,他為免三子也死,不願將三兒子交給長媳為兄長留後。於是媳婦只好化妝欺騙他,和他亂倫生下一對雙胞胎,就是法勒斯和謝拉。在這段故事中,猶大是一個出賣弟兄、欺騙媳婦的人。但是聖經接著說,猶大發現其實是自己不好,他說:「她比我有義。」這是猶大生命重要的轉捩點,他發現自己不好。從此猶大開始轉變,原本很壞、唯利是圖、糊里糊塗,卻願意代替弟弟留埃及坐牢。上帝在意願意認錯、被改變的人,所以猶大和他的弟兄,就這樣被上帝寫在族譜裡。在雅各將死時,他說:猶大啊,你弟兄們必讚美你;……你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子;我兒啊,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅, 蹲如母獅,誰敢惹你?圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅來到,萬民都必歸順。」(創49:8-10)「圭」是國王的權杖,他是統治者、領袖,到細羅(shalom)來到,世界真正擁有平安時,眾人都會歸順。啟示錄也形容猶大獅子、大衛的根,可以掌握人類歷史,拿書卷、開七印。「長老中有一位對我說:『不要哭!看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。』」(啟5:5)這就是為什麼,耶穌的故事裡,特別提到猶大和他的弟兄。
4.耶哥尼雅與弟兄:釋放的盼望
另一位,耶哥尼雅也被提到他和兄弟。他是南國滅亡時的惡國王,記載中他沒有兄弟,名字和父親類似。因此有人認為,弟兄是猶太人的通稱。有聖經學者認為聖經特別提他,是因為先知耶利米曾對以色列人說:「你們做惡,耶和華審判你們,所以不要反抗,要開門投降,還有機會。」沒有一位猶太王接受,只有耶哥尼雅願意相信,開城門投降、被擄至巴比倫為囚。後來,巴比倫王甚至提他出牢,讓他日日進宮、得賜食物。因此耶哥尼雅代表著在失敗、悽慘中,得釋的盼望:「猶大王約雅斤被擄後三十七年,巴比倫王以未.米羅達元年十二月二十七日,使猶大王約雅斤抬頭,提他出監;」(王下25:27)約雅斤是另一種譯法,他的特殊禮遇給了猶太人盼望,希望將來也能從被擄得釋放。「耶和華如此說:為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們成就我的恩言,使你們仍回此地。耶和華說:我知道我向你們所懷的意念是賜平安的意念,不是降災禍的意念,要叫你們末後有指望。」(耶29:10-11)
5.四位外邦的女子:救恩達普世
除了這些,馬太還特別在耶穌的族譜裡放入四位女性的名字。人人都有妻子,如亞伯拉罕妻子撒萊,以撒的妻子利百加,在此都未被提及,反而是記下騙猶大亂倫的他瑪──一個外邦女子;撒門的妻子──妓女喇合;波阿斯的妻子路得,她是摩押人,這是摩西曾發誓十代都不可進以色列人會的民族。最後是烏利亞的妻子,丈夫前線作戰時,與國王通姦。這四位女性很特別,首先通常女性不會被列入族譜。第二她們都具有爭議性,無論是處境艱難,或是倫理道德上令人非議,但她們居然都被寫進耶穌的族譜。以喇合為例:「妓女喇合因著信,曾和和平平地接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡。」(希11:31)其實她是叛國,藏匿外國間諜,但因為相信上帝要滅耶利哥城,自己得躲過災難。再來,路得離開家鄉到以色列,在那遇見波阿斯,夜半去到他的棉被裡,做過不合常理之事。她們都有可批判之處。
但是,透過這樣不遮掩的記載,表達出耶穌的不在意,他願意接納所有的軟弱、缺陷和苦難。所以,透過族譜,其實可以發掘出很有意義的事情,裡面有許多故事。
Ⅲ、神子的故事:基督的降生
1.未婚馬利亞從聖靈懷孕
再來,耶穌出生的故事。馬太在第一章就點出,耶穌是人子、也是神子。馬利亞訂婚、尚未結婚前,就發現自己懷了孕。「耶穌基督降生的事記在下面:他母親馬利亞已經許配了約瑟,還沒有迎娶,馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人,不願意明明地羞辱她,想要暗暗地把她休了。」(太1:18-19)馬利亞很害怕,未婚懷孕跳到黃河也洗不清,面臨社會的懷疑、和被石頭打死的危險。但天使說:「聖靈要臨到你、至高者要蔭庇你。他是上帝的兒子,不是人的兒子。」「馬利亞對天使說:『我沒有出嫁,怎麼有這事呢?』天使回答說:『聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為上帝的兒子。』」(路1:34-35)上帝要藉馬利亞,生出基督。
2.天使介入給他取名耶穌
約瑟是好人,想私下解除婚約,不讓馬利亞難堪。但上帝差遣天使告訴他,不是馬利亞不貞,是上帝要做大事,她懷的孕是從聖靈來的,這孩子要拯救罪惡中的人類,你要給他取名耶穌。「正思念這事的時候,有主的使者向他夢中顯現, 說:『大衛的子孫約瑟,不要怕!只管娶過你的妻子馬利亞來,因她所懷的孕是從聖靈來的。她將要生一個兒子,你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡�救出來。』」(太1:20-21)同樣的話,天使也對馬利亞說。「你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌。他要為大,稱為至高者的兒子;主上帝要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。」(路1:31-33)耶穌的名字是天使給的,意思是把人類從罪惡中拯救出來。
3.先知預言童女懷孕生子
除了「耶穌」,他也有「以馬內利」的名字,「以馬內利」在聖經出現過三次。一處在以賽亞書第七章,亞哈斯王是惡王,遭遇兩國聯軍來犯,攻陷了大部分領土,僅存耶路撒冷城。王出城察看,若被包圍,城內還能否供水。耶路撒冷城在高山上,山上有引水道,流進城裡,裡頭有蓄水池,若被包圍,希望能支撐一段時間。以賽亞帶著孩子,對王說不要怕,耶和華要給你一個記號。亞哈斯王嗤之以鼻,認為城即將傾覆。以賽亞說,雖然如此,上帝還是要給你記號,就是有童女懷孕生子。「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。」(賽7:14)「童女」一詞,希伯來文有兩種意思,一是「年輕婦女」、一是「未婚婦女」。不久真有年輕女子生子,孩子尚未三歲時,聯軍就被擊敗,成就了以馬內利的預言。而未婚女子生子,要到耶穌降生後,這句話才成就。
4.人要稱他的名以馬內利
以馬內利是指上帝與我們同在。舊約裡,上帝帶領以色列人出埃及、進入迦南地,他說我要與你們同在,住在你們中間的帳棚裡,就是會幕。會幕有聖所、至聖所和施恩座,耶和華就在裡面,與以色列人同在,這是以馬內利的開頭。「我要在那�與你們相會,和你們說話」(出29:42)。所以,「同在」是見面、說話,「我要住在以色列人中間,作他們的上帝」(出29:45)。耶穌降生時,約翰說,耶穌實現了「道成肉身」,住在世人中間,帶來恩典和真理。「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。」(約1:14)啟示錄再次說,「我聽見有大聲音從寶座出來說:『看哪,上帝的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。上帝要親自與他們同在,作他們的上帝。』」(啟21:3)。會幕Tabernacle,約翰說這是「道成肉身」,耶穌是上帝,卻住在人的身體裡,如此徹底地與人同在,永遠與人同住。
5.約瑟與馬利亞順服上主
約瑟和馬利亞必須願意冒險順服,今日才有聖誕節。聖經記載,約瑟就承擔重擔,遵主使者娶了馬利亞,不與她同房直到孩子生下。「約瑟醒了,起來,就遵著主使者的吩咐把妻子娶過來;只是沒有和他同房,等他生了兒子,就給他起名叫耶穌。」(太1:24-25)。馬利亞說:「我是主的使女,情願照你的話成就在我身上」、「我心尊主為大;我靈以上帝我的救主為樂」(路1:38, 46-47)。如此,馬太第一章把耶穌的神子和人子身份,表達清楚。
Ⅳ、屬靈的功課
1.大衛後裔的雙重應驗
首先,在撒母耳記說:「你壽數滿足、與你列祖同睡的時候,我必使你的後裔接續你的位;我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠。我要作他的父,他要作我的子;他若犯了罪,我必用人的杖責打他,用人的鞭責罰他。」(撒下7:12-14)這個「大衛後裔」是雙重的應驗Double Fulfillment。第一重應驗是,大衛之子所羅門建造了實體聖殿,如經文所說:「我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇;我必堅定他的國位,直到永遠。」
但人所建立的國,從來沒有存到永遠,所羅門所建立的國也一樣,因此他應該不是耶和華所指的。在此預言裡有兩個部份需注意,建造殿宇是指在巴勒斯坦的聖殿?還是指教會?因為耶穌曾說:「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上。」(太16:18)保羅也說:「因為我們是永生上帝的殿,就如上帝曾說:我要在他們中間居住, 在他們中間來往;我要作他們的上帝;他們要作我的子民。」(林後6:16)因此,殿宇有兩種解釋,一是巴勒斯坦的聖殿,一是今日的普世教會。而耶穌所要建造的,是人所組成的殿宇。所以「大衛後裔」的第二重應驗是建立教會的耶穌。
2.以馬內利的雙重應驗
以馬內利也是雙重應驗。第一重的應驗是以賽亞所預言,當小孩長大到能棄惡擇善時,兩王就會被消滅。「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。到他曉得棄惡擇善的時候,他必吃奶油與蜂蜜。因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先,你所憎惡的那二王之地必致見棄。」(賽7:14-16)這是第一個以馬內利。而第二重的應驗,則是等到馬利亞生下耶穌時。她是童貞女懷孕,不只是年輕的女子。「必有童女懷孕生子;人要稱他的名為以馬內利。」(太1:23)
3.上主應許賜軟弱世人
從族譜會發現,這些以色列人引以為傲的先祖,很多都有問題。
上帝應許亞伯拉罕生子,他等了二十五年一直沒應驗,於是接受妻子的提議,與婢女夏甲同房「亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女,名叫夏甲,是埃及人。撒萊對亞伯蘭說:『耶和華使我不能生育。求你和我的使女同房,或者我可以因她得孩子。』亞伯蘭聽從了撒萊的話。於是亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾;那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。」(創16:1-3),所生的後代就是阿拉伯人,直到今日與以色列人仍爭戰不休。
大衛王濫用權力,強搶人妻。婦人懷孕,王設計栽贓婦人的丈夫,要烏利亞回家與妻子同房。但烏利亞因為同袍仍在前線,不肯回家。大衛王無計可施,就密令將軍,派烏利亞到前線攻城,攻城時悄悄撤兵,讓烏利亞落單被殺。大衛以為神不知鬼不覺,其實上帝非常生氣,說:「你本是牧羊人,我讓你作王,你竟用此手段!」上帝很生氣。大衛可愛之處是,他能即刻認錯,承認自己濫用權柄、做不該做的事。耶和華說:「我原諒你,但你要付出代價。」這就是大衛王。因此,上帝選擇大衛,不是因為他好,而是因為他不好,但願意認錯悔改,所以上帝給他機會。「大衛對拿單說:『我得罪耶和華了!』拿單說:『耶和華已經除掉你的罪,你必不至於死。只是你行這事,叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會,故此,你所得的孩子必定要死。』」「大衛安慰他的妻拔示巴,與她同寢,她就生了兒子,給他起名叫所羅門。耶和華也喜愛他,就藉先知拿單賜他一個名字,叫耶底底亞,因為耶和華愛他。」(撒下12:13-14 24-25)
猶大出賣弟弟、與媳婦發生不倫。但他願意認錯悔改,所以被列入族譜。耶哥尼雅也不好,做耶和華看為惡的事,但後來願意被擄,最後就被釋放。(代下36:9-10)
4.上主恩典及外邦女子
族譜中的四位女子也有問題。拉瑪為了替死去的丈夫留後,不擇手段;用計取得公公的身分識別物,到危急時拿出來,逼得猶大認錯。(創38:25-26)喇合為了追求信仰,背叛國家。(書6:25)路得是摩押人,摩押人是被摩西咒詛,十代都不准進耶和華的會,因為以色列人落難時,摩押人連水都不給他們喝,還雇了先知巴蘭,來咒詛以色列人。(申23:34)未到第十代的路得,竟為了服侍年邁的婆婆肯冒險,所以上帝接納她。最後是大衛王濫用權柄、與之通姦的烏利亞的妻。(撒下11:3-4)這四個人各自都有問題,但上帝還是接納。
Ⅴ、結論:以馬內利 不平安中的平安
亞哈斯王自己行為不好,外在國際情勢也不好,我稱作「內憂外患」。大衛王在詩篇說,上帝與我同在,我就不怕遭害。兩週前徐信得牧師來和平主持和會,講道題目是「平安中的不平安」。他說,當信仰慢慢成為行禮如儀,生活跟上帝脫節時,外在好似平安,其實不平安。若我們願意讓以馬內利成為實際,上帝與我們同在,住在裡面,不平安中就會帶來平安。一起禱告。
禱告
感謝上帝知道人的不完全、與軟弱,但卻願意接納。看基督的族譜、降生的樣式,我們知道上帝滿有恩典,願意在世人中間,看見人的不是,卻願意接納、改變人,我們就為自己禱告,但願在慶祝聖誕節時,不只是歡樂、禮物,而能再次面對自己,到你面前說,以馬內利,請你住在我的心裡,來改變我,讓我能像猶大、耶哥尼雅一樣,雖然不好,但願意讓主住進生命裡,讓主來改變我。禱告奉耶穌基督的名,阿們!



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由 Blogger 於 1/17/2015 04:09:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道集

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(六):愛是溝通





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由 Blogger 於 1/17/2015 10:40:00 上午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(5) 愛是擔當

Written By 和平教會 on 2015年1月16日 星期五 | 中午12:02





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由 Blogger 於 1/16/2015 12:02:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(四):愛是敬重

Written By 和平教會 on 2015年1月14日 星期三 | 下午1:31



本影片是根據 2006.6.11 錄音重新製作

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由 Blogger 於 1/14/2015 01:31:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(三):母親的愛



本影片是根據 2006.5.14 錄音重新製作

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由 Blogger 於 5/14/2006 01:29:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(二):愛是合一



本影片根據 2006.5.7 錄音重新製作

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由 Blogger 於 5/07/2006 01:26:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 愛的系列(一):愛是什麼?



本影片是根據 2006.4.23 錄音重新製作


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由 Blogger 於 4/23/2006 01:18:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道影片] 蒙福的傳承 (台)

Written By 和平教會 on 2015年1月13日 星期二 | 上午10:34

【講道大綱】

聖經:創世記十二:1-4a

一、引言:
恭王府花園的9999個福。
二、創世記故事中開啟蒙福的傳承,從這看見亞伯拉罕被呼召的重要性。
亞伯拉罕—以撒—雅各的上帝,領受蒙福的傳承
三、亞伯拉罕生命的轉折--他的順服、他的失敗、他的信心、他幾段神聖美好時刻。他成為摩西帶領以色列百姓出埃及的重要模範,更成為我們後代基督徒的榜樣。
四、蒙福的傳承—對你我而言是什麼? 誰是我的巴拿巴和提摩太。
五、結論:
恩典是上帝主動的邀約,卻要我們勇於回應--跨出信心的腳步。
【默想】
1.在禱告中安靜思想,在信仰傳承中,誰是我的巴拿巴,誰是我的提摩太。我們在這一年中將做些什麼,來推展陪伴和傳承的工作。
2.傳承給人之前,我如何預備,可願再次願意參與在全教會的樂活讀經計畫,讓上帝的話語培育我們生命。
3.重新思想自己是第幾代基督徒對你我的意義,這份信仰能如何祝福家人和同事朋友。
【金句】
「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。」
提摩太後書二章2節

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由 Blogger 於 1/13/2015 10:34:00 上午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道集] 啟示錄系列(十三)羔羊拿書卷(Lamb Takes Scroll)

Written By 和平教會 on 2015年1月11日 星期日 | 下午3:17

講道內容
啟示錄系列(十三)羔羊拿書卷(Lamb Takes Scroll)
經文:啟示錄五章:17節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一二年八月十九日

Ⅰ、引言:羔羊拿書卷
上次講道談及啟示錄中使徒約翰於天上看見寶座,今天要分享是寶座的細節──「羔羊拿書卷」,我們先觀賞一段相關短片:
「在我的面前,有一個寶座與一位坐在寶座上的,他看來像碧玉石與紅寶石;在寶座的周圍,有看來像綠寶石一樣的彩虹;在他的右手有一書卷,用七印加以密封,書卷前面與後面都寫滿了字;站立在寶座中間我看見一隻羔羊,看來他曾被殺害,這隻羔羊有七角與七眼,這隻羔羊領取該書卷,從坐在寶座者的右手。」
Ⅱ、右手拿書卷
1.坐寶座者右手有書卷
約翰看見寶座上坐著一個散發出白、紅兩道光的人,並且有綠色的虹圍繞著寶座與人,在寶座的下方有片藍寶石般的玻璃海。除此,我們從啟示錄第五章約翰詳細地描繪中,可以知道他在天上所看到的細節:
坐寶座者右手拿著一卷被封印的東西。約翰因無法打開、看不到內容而大哭起來。有位長老來安慰約翰、要他別哭,並說將來會有位名叫「猶大支派的獅子」,此人為大衛的子孫,他可以打開那書卷。約翰急忙要看清那獅子的模樣,一回頭,看到的不是獅子,卻是一隻羊羔站立在地上,有著被宰殺過的痕跡。
因此,我們要探討這書卷是什麼呢?那隻既是獅子、又是羊羔的,究竟代表著什麼?首先,約翰看到的是「坐寶座者右手有書卷」。「寶座」代表統管與審判,而坐在寶座上者,他散發著兩道光,一道如碧玉石般的白光,代表著聖潔、榮耀;另一道如紅寶石般的紅光,代表忌邪與公義;外面一圈如彩虹般散發著綠寶石的光,代表恩慈、信實。所以整體代表了上帝的本性:他統管整個宇宙,是聖潔的、公義的、也是恩慈的。
約翰注意到在寶座上位者的右手有一卷東西,「我看見坐寶座的右手中有書卷」(啟5:1a)。這書卷是在右手,而非左手;右手是代表「上帝的能力」,他的右手可以施展大能,「耶和華的右手高舉;耶和華的右手施展大能。」(詩118:16)。這案卷的用途,依據但以理書的記載是用來審判,「他坐著要行審判,案卷都展開了。」(但7:10ef)所以,當案卷一展開,人類的歷史就宣告結束,上帝要審判全人類。
2.裡外寫字用七印封嚴
約翰很注意地看這個案卷,想知道何時可以展開?誰可以展開?這案卷裡外都寫滿了字,有七個印把它封住。有關案卷的圖樣,我在網路上看到大部分的畫,都是一卷東西,有七個印封住它。換言之,像是七個印都開了,書卷就會完全打開。然而,依據啟示錄第六章的描述,「每打開一個印」,書卷就展開一點點。每打開一個印,書卷就可以開一部分,隨之,世界就會有一些事發生;當七個印都打開的時候,所有的事情隨之結束。此外,書卷裡外都寫滿了字,表示要發生的內容早已寫下──上帝要怎樣處理人類歷史的結束,早已經有計畫,只是暫時把它封起來,不讓人類偷窺。
坐寶座者右手上的書卷,兩面都寫滿了字,並且用七個印封住,「�外都寫著字,用七印封嚴了。」(啟5:1bc)。根據猶太人的傳統,臨終前的「遺書」他們會用三個印把書卷封起來。羅馬皇帝臨終前的遺書,也會慎重地用七個印封起來,這是皇帝要交代身後事如何處理的重要書信。當七印都打開後,才能讀到皇帝最後一道旨意。這裡使用的是羅馬人的傳統,稱做Roman Will,是皇帝對於治理國家的最後想法、理念、指示。因此,這書卷代表上帝對整個宇宙、對全人類的歷史最後的計畫,可說是上帝向全地所定的旨意(the Will of God),全被寫在書卷裡面,並且誰能知道案卷的內容,就能知道上帝將來要如何處理地球和人類,「這是向全地所定的旨意;這是向萬國所伸出的手。」(賽14:26)
但以理書中提到一卷書與約翰所看到的書卷有些淵源,上帝告訴但以理說,這卷書必須封起來。但以理問上帝書的結局是怎樣呢?上帝說,你只管去,沒有關係,這個必須要隱藏封起來,直到最後時刻才會打開,「我聽見這話,卻不明白,就說:我主啊,這些事的結局是怎樣呢?他說:『但以理啊,你只管去;因為這話已經隱藏封閉,直到末時。』」(但12:8-9)以色列人早已知道,上帝對人類的結局已有計劃,只是沒人知道詳情,因為書卷是封起來的,到末世的時候才會打開。
3.大力天使誰配開書卷
接下來,有一個天使,叫做大力天使,像似卡通大力水手popeye。天使很注意這件事情,很在意有誰能夠打開書卷?當約翰看見坐寶座者的右手上有一卷書,書用七個印封住了,隨即見到一位很有力量的天使出來,大聲喊著,有誰可以打開這七個印?有誰能夠把這書卷打開,我們才能夠知道人類歷史的終結會是怎樣?「我又看見一位大力的天使大聲宣傳說:『有誰配展開那書卷,揭開那七印呢?』」(啟5:2)
這位大力的天使,有人認為是米迦勒(Michael),但我研究後覺得是加百列(Gabriel),因為加百列的意思就是「大有能力者」。
耶穌降生時,上帝派遣的天使就是加百列。他奉派來告訴人類,上帝拯救人類的計畫即將開始了。首先,加百列告訴了施洗約翰的父親,「天使回答說:我是站在神面前的加百列,奉差而來對你說話將這好信息報給你。」(路1:19)。這對夫妻結婚很久都沒有生孩子,已經很老了。父親抽到簽,要去聖殿侍奉的時候,加百列向他顯現,向他說,你禱告了很久,上帝垂聽了。你要生一個兒子,取名叫做約翰,他要為耶穌開路。這位爸爸說,這怎麼可能有這樣的事情?我這麼老了,老婆也不可能懷孕了。天使說,好,既然你不信,那你就暫時成為啞巴不能說話,等孩子出生了再開口說話,這位天使就是加百列。接著,加百列去告訴馬利亞,馬利亞說她太年輕了,還沒有結婚,怎麼能生小孩?可是馬利亞並沒有說她不信,她說,這可能嗎?天使說,好,既然妳相信,妳是有福的。我是加百列,是從上帝來的,上帝告訴我的話是大有能力的,所以妳信──上帝要藉著妳所生的兒子,來拯救世界。加百列受派傳遞:「上帝要救世界」。
但以理在禱告的時候,也是加百列來告訴他,末世有七十個七,這是但以理的默示。然後,要止住罪過,除淨罪惡,贖盡罪孽,引進永義,這些東西必須被封住,直到聖者被膏的時候才打開。所以我認為,這位大力的天使應該是加百列。「我正禱告的時候,先前在異象中所見的那位加百列,奉命迅速飛來,約在獻晚祭的時候,按手在我身上…為你本國之民和你聖城,已經定了七十個七。要止住罪過,除盡罪惡,贖盡罪孽,引進永義,封住異像和預言,並膏至聖者。」(但9:21,24)
4.無配開書卷約翰大哭
本來上帝叫約翰到天上來,是要告訴他將來必完成的事情,所以約翰期待寫下人類世界將如何結束內容。但他發現,因為書卷被封住了,無法得知,連那位大力天使在天上、地上、地下,也找不到誰可以打開。約翰為此大哭,因為他不知人類歷史何時會結束,「因為沒有配展開、配觀看那書卷的,我就大哭」(啟5:4)。這個大哭,中文翻譯得很好,是「大聲哭」,或稱作「嚎啕大哭」,就是真心地哭泣。
關於「哭」,希臘文聖經裡有兩個字,一個是「大哭」,另一個是「啜泣」,就是掉眼淚、但沒有出聲音;這兩個字是不一樣的,在這段經文使用的字是出聲音大哭。約翰對於人類的歷史不曉得最終如何結束這件事情,頗為緊張。耶穌基督最後一次要進耶路撒冷的時候,從橄欖山下來,看見耶路撒冷,他就大哭。「耶穌快到耶路撒冷,看見城,就為他哀哭,因你不知道眷顧你的時候。」(路19:41,44)這個哭,與約翰的哭一樣,都是嚎啕大哭。為什麼呢?因為耶穌看見耶路撒冷,上帝給他們機會悔改,卻不知悔改;不久之後,上帝就要審判耶路撒冷。所以為了耶路撒冷的人們,不知道珍惜上帝給的時機,悔改得到恩典,而將面對上帝公義的審判,耶穌就嚎啕大哭。另一次是,耶穌聽見好朋友拉撒路死了,耶穌哭了,使用的字「啜泣」,就是輕輕地哭泣,而非大哭。為什麼拉撒路死了,耶穌沒有大哭,而為耶路撒冷就大哭呢?因為拉撒路死了,還可以復活,這個死只是暫時性的;但是耶路撒冷要面臨的是上帝永遠的審判,那是沒有機會再回頭的,所以耶穌大哭。這兩個字的意義是不一樣的。
約翰大哭是為那些因信仰被殺所流血的人,什麼時候可以蒙上帝伸冤,他不曉得,所以大哭。「大聲喊著說:聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?」(啟6:10)這個大哭叫作klai,w
「klaio」,英文是「wail」,應翻作「嚎啕」。約翰福音11章35節提到,拉撒路死的時候,耶穌的哭叫作dakru,w「dakruo」,就是小小聲地哭,不是大哭,是「啜泣」(weep)。然而,約翰在這裡是用klaio這字,也就是大聲地哭。
約翰因為哭得太大聲,二十四位長老之一就對他說,請「不要哭」,你還是看得到的,因為將來還是有人可以打開那七個印,告訴我們人類終末的歷史。
III、獅子與羔羊
1.猶大獅王
約翰見無人配展開書卷大哭,這時「長老中有一位對我說:『不要哭!看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。』」(啟5:5),人聽到獅子的吼聲,通常會嚇一跳,因為獅子是會吃人的,被牠逮到,來不及跑的話,就會被吃掉。所以獅子代表極大的力量,一到就帶來毀滅。而猶大的獅子代表的是審判、毀滅。這是從創世記就記載的,雅各臨終前把他的十二個孩子都叫到身邊,一一為他們祝福。其中雅各告訴猶大,你是獅子。「猶大啊,你弟兄們必讚美你:你手必掐住仇敵的頸項,你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子,我兒啊,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你?圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等到細羅,(就是賜平安者)來到,萬民都必歸順。」(創世記49:8-10)雅各在此預言,猶大支派將來會作王,統治整個以色列國,全民都要向他下拜,他可以判任何人死刑。好像獅子是萬王之王一般,可以將任何動物撕裂、吃掉。因此,誰碰到獅子,就是面臨公義的審判。
2.大衛之根
猶大支派當中有一個家族,叫作「大衛的根」。「根」的意思是樹樁(stump),就是樹幹砍掉,但還有一點點沒有砍完的那部分。不是地裡面的樹根,而是樹的頭,連著根,最靠近地面的部分。他說,以色列國雖被耶和華滅亡,但只要留著樹樁,就是最靠近土地的那一小塊的話,將來會再冒出一根芽來,那根芽將會成為審判世界者。這是代表猶大支派、這個獅子支派當中,有一個大衛的家族、大衛的根,將來會出現一位審判者。
以賽亞書十一章說:「從耶西的本必發一條:從他根生的根的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。他必以敬畏耶和華為樂;行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞;卻以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人,以口的仗擊打世界,以嘴裡的氣殺戮惡人。」(賽11:1-4)猶太人所謂的彌賽亞,就是指在這樣一個樹樁上面,它會長出一枝芽,枝芽長出來後,不只是以色列得到盼望,全世界都會接受他的審判。耶西是大衛的父親,這枝芽是從大衛的家族中長出來的,所以耶穌基督降生時,被稱作大衛的後裔,是出於此。這位長老告訴約翰說,從猶大的樹樁、大衛的家族中,有一位被稱為猶大獅子的,他會得勝,可以打開書卷,將來要決定人類最後的歷史。
3.他已得勝
「他已得勝」(啟5:5)。根據使徒保羅的了解,這一位將要來的,他的得勝是靠著十字架的得勝「既將一切執政的、掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。」(西2:15)約翰聽見是獅子就轉過身,要注意看獅子長得如何。約翰沒想到,他一轉身看見的,居然不是一隻獅子,而是一隻被宰殺過的羊羔。長老跟約翰說是獅子,約翰卻看見羊羔,所以這裡是一隻又像獅子、又像羊羔的動物。這隻羊羔很希奇,有七個角和七個眼睛。「我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是上帝的七靈,奉差遣往普天下去的。這羔羊前來,從坐寶座的右手�拿了書卷。」(啟5:6-7)
4.被殺羊羔
「我又看見」這代表什麼?首先,約翰說那羊羔是「被殺過的」,身上還有血跡斑斑。而說到被殺的羊羔,猶太人第一個想到的是,出埃及的時候,耶和華要每一戶殺一隻羊羔,然後把羊血塗在門楣與門框上。當上帝派使者殺長子的時候,所有躲在這樣的房子裡面的人,他們不會被殺、不必受到上帝的審判。「在黃昏的時候,以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血,塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。這個血要在你們所住的房屋上作記號;我一見這血,就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們。」(出12:6,7,13)所以,那被殺的羊羔是讓房屋裡的人得到保護,不必受耶和華的審判。
5.羔羊站立
羊羔既然被殺,照理說應該躺在地上,但這隻羊羔是站立,不是躺下的。所以,約翰把看到的這隻被殺又活過來的羊羔,稱作「死裡復活的羊羔」。耶穌說,我曾經死過,現在又活了,而且會直活到永遠,「又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠。」(啟1:18),這是被殺過又復活的羊羔。
6.羔羊七角
羊羔不只復活,頭上還長了七個角。角(horn)代表著力量,就像牛的角,代表著牠全部的力量。這隻羊羔不只被殺、復活,他滿有能力,是全能的上帝,因「耶和華是我的巖石、我的山寨、我的救主,我的上帝、我的磐石、我所投靠的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺。」(詩篇18:2)
7.羔羊七眼
羔羊角下面還長著七個眼睛。七個眼睛代表復活的羊羔、眼目無處不在,凡事都知曉鑒察。「耶和華的眼目無處不在;惡人善人,他都鑒察。」(箴15:3)所以,這隻復活的羊羔可以拿書卷,這是指我們的主耶穌基督為我們死、復活,現在握有全部的力量,什麼都知道,並且他會再來,帶領人類走完人類的歷史。
8.寶座右邊
這隻羊羔走到坐寶座者的右邊,因為坐寶座者是以右手拿著書卷,羔羊必須走到寶座的右邊,才能拿到書卷。我們的俗語稱右邊為「大邊」,意即較尊貴的一邊。「耶穌已經進入天堂,在上帝的右邊;眾天使和有權炳的,並有能力的,都服從了他。」(彼前3:22)
9.拿了書卷
羔羊不僅站在上帝寶座的右邊,而且從上帝的右手拿了書卷。羔羊拿書卷,這代表唯有他能決定人類歷史的命運。耶穌死而復活後對門徒們說:「天上地下所有的權炳都賜給我了。」(太28:18)
IV、屬靈的功課
1.上帝全能掌管宇宙
約翰看見的天上景象是:有一座寶座,上面坐著一位發出白、紅兩道光者。他的右手拿著一卷書卷,用七個印封起來。有一隻被殺過的羔羊站立著,長著七個角、七只眼睛,站在寶座的右邊。寶座周圍繞著一圈彩虹,彩虹外飛著四隻活物。彩虹下面有一座好像海洋般的藍寶石穹蒼,穹蒼周圍坐著二十四位長老。
今天的學習重點是「書卷」,它代表全宇宙未來的命運。「我看見坐寶座的右手中有書卷。」(啟5:1a)書卷在上帝的右手中,由此可知上帝掌管這個宇宙,因為右手,代表上帝的能力,「耶和華指著自己的右手何大能的膀臂起誓說。」(賽62:8)。既然他有能力、他掌權,上帝就能賞賜與報應「主耶和華必像大能者臨到;他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那�;他的報應在他面前。」(賽40:10)
2.宇宙結局神的奧祕
宇宙的結局被上帝保存很好,這是他的奧祕,無人能知。雖然許多人意欲知曉,但上帝說,人無法知道,因為書卷用七印封住了,「裡外都寫著字,用七印封嚴了。」(啟5:1bc)先知但以理想要知道,上帝說不必,你可以去,因為書卷封起來,直到末世才會打開。「他說:但以理啊,你只管去;因為這話已經隱藏封閉,直到末時。」(但12:9)耶穌基督在橄欖山之時,他的門徒也想知道,問耶穌說,你可否偷偷地告訴我們,什麼時候你會再臨?世界何時末了?會有什麼預兆?「耶穌在橄欖山上坐著,門徒暗暗地來說:『「請告訴我們,甚麼時候有這些事?你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢?』」(太24:3)耶穌回應他們,包括天使、和耶穌自己,無人知曉,唯有天父知道。「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。」(太24:36)所以不要試圖猜測;什麼時候開始,七印何時開始打開,唯有上帝知道。
3.所有被造沒有配得
那麼誰能打開呢?所有的受造物都企圖打開這書卷,想要自己掌握自己的命運,包括人類和撒旦。但使徒約翰發現,所有受造物都無法掌握自己的命運前途。約翰說,「在天上、地上、地底下沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的。」(啟5:3-4)只有那被殺的羔羊配得。創世記裡記載,人類因為想掌握自己的命運,所以嘗試建造一座高塔通天,以此掌握未來。但聖經說,上帝打散他們,使他們無法完成這個希望。「來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,未要傳楊我們的名,免得我們分散在全地上」(創11:4)
耶穌基督開始周遊佈道的前夕,撒旦帶他到山上,給他看天下萬國的榮華富貴,說,我擁有這些權柄與榮華,你只要拜我,我就都給你;撒旦也企圖要掌握人類世界的命運。「魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看,對他說:『這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜,這都要歸你。』」(路4:5-7)但耶穌說,你退去吧,這不可能,這是在上帝的手中;所有受造物中,沒有配得開書卷的。
4.猶大獅子被殺羔羊
「看哪,猶大支派中的獅子…我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的。」(啟5:5-6)獅子代表審判。何西阿書說:「我必向以法蓮如獅子,向猶大家如少壯的獅子。我必撕裂而去,我要奪去,無人搭救。」(何5:14)獅子代表所有犯罪的人在公義的審判面前必要喪失性命。羔羊代表為了罪,羔羊被審判,犧牲了生命。以賽亞書說:「我們都如羊走迷;各人偏行己路;耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓,在受苦的時候卻不開口;他像羊羔被牽到宰殺之地,又像羊在剪毛的人手下無聲,他也是這樣不開口。」(賽53:6-7)同樣是審判,羔羊代替人類受審,獅子則來審判罪惡。
關於罪惡,上帝有兩個計畫。耶穌基督第一次到世上來時,他是上帝的羔羊,為了人類的罪,接受審判,接受死亡。但是,耶穌基督第二次來的時候,他會以獅王的身分,來審判這個世界的罪惡。換言之,每個人都需要做出決定,是要接受羔羊耶穌,還是面對獅王耶穌。兩者都對付罪,羔羊耶穌是承擔罪在自己身上,替人們死;獅王耶穌是要審判所有的罪人,而人們需要承擔自己的罪。
V、結論:信靠羔羊的寶血 免於獅王的審判
耶穌有兩個角色,一是上帝的羔羊;一是猶大的獅王。上帝羔羊角色的耶穌,為人類釘了十字架,擔當了人們的罪惡。彼得前書說,人得救是憑著基督的寶血,就是羔羊的血。「知道你們的贖,脫去你們祖宗所流傳虛妄的行為…羔羊之血」(彼前1:18-19)猶大獅王的角色,代表將來坐寶座的基督要審判人類的罪。如下圖所示,釘十字架的基督戴著荊棘的冠冕,而坐寶座的基督則戴著黃金的冠冕。所有死去的人若沒有在這時刻接受耶穌的寶血,讓名字被記到生命冊上,將來就要如耶穌手上另外一卷案卷所記載的,需要接受審判。「我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了,並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。」(啟20:12)耶穌第一次來的羔羊角色,給人類看到上帝慈愛的救贖;第二次來,將看到公義的審判。希望我們每一位,信靠羔羊的寶血,不必面對將來獅王的審判。耶穌基督看見耶路撒冷的人不願意接受羔羊的寶血,他們將要接受永遠的審判,耶穌就大哭。
試問各位,你們還有親人好友,尚未有機會信耶穌的嗎?你有沒有為他們大哭呢?或者你覺得,反正我信了耶穌,將來會上天堂,自顧自的就好了?如果你真的愛他們,想到他們將來要面臨為了自己的罪惡,在上帝面前接受獅王公義的審判,你會覺得著急,為他們哭泣的話,或許他們就有機會來接受耶穌羔羊的寶血,將來不必受到獅王的審判,不必大哭。如果你現在不在意他們、隨便他們、沒有為他們哭,將來他們要為自己哭。因為將來他們面臨耶穌第二次來時的公義審判,每個人都要為自己的罪,在上帝的面前受審判,每個人都會大哭。因此,我們要為周遭未信的親朋好友向上帝哭泣禱告,或許他們因此有機會接受主的救贖,以免將來他們因著不信受審判,在永恆裡哭泣。
禱告
謝謝主耶穌,為了我們的罪,你願意降生在世上,成為上帝的羔羊。你為我們犧牲、流血死在十字架上,好讓我們有機會來相信你,接受你的愛,改變我們的生命。可是,將來你第二次再來的時候,你將是以猶大的獅王、公義的審判,坐在寶座上來審判我們的罪。我們多麼願意我們所愛的,我們所認識的所有朋友,他們都有機會在你第二次再來以前,就能夠到你的面前來,接受羔羊的寶血。我們多麼不願意我們當中有任何一個人,將來到你獅王的審判的公義面前,來面對自己的罪。求上帝給我們這樣的愛心,能夠為我們的朋友,在你的面前多多地禱告。我們這樣祈求,奉靠耶穌基督的名,阿們。



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由 Blogger 於 9/02/2012 03:15:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道集

[和平教會 主日講道集] 啟示錄系列(十九)金香爐(Golden Censer)

講道內容
啟示錄系列(十九)金香爐(Golden Censer)
經文:啟示錄八章1-6節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一二年十二月九日

Ⅰ、引言:金香爐
根據「啟示錄」記載,第一到第六印被打開時,有聲音伴隨著出現,但第七印被打開時,卻是呈現靜悄悄、毫無聲息,彷彿什麼事情都沒發生般。「金香爐」出現時,似乎是要角、十分重要,而這又意味甚麼呢?我們來看一段有關金香爐的短片:
「啟示錄第八章-當他揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻,我看見那站在上帝面前的七位天使,有七枝號賜給他們。另有一位天使來站在祭壇旁邊,拿著金香爐,有許多香賜給他。要和眾聖徒的祈禱一同獻上。獻在寶座前的金壇上,那香的煙和眾聖徒的祈禱,從天使的手中一同升到上帝面前,天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,倒在地上,隨有雷轟、大聲、閃電、地震。拿著七枝號的七位天使,就預備要吹」。
在這安靜的三十分鐘,有七位天使,上帝賜給他們每位一支「號角」,接著,第八位天使出現,上帝賜給他許多「香」。這第八位天使拿著香到眾人禱告的「祭壇」,取了火,將香跟火從祭壇拿到「香壇」、把香放在火上,香壇便冒出煙   香與聖徒的禱告便一起到達上帝的面前。接著,天使把香爐裝滿了壇上的火、並倒在地上,地便大大地震動、有大聲音出現,這時,七位天使準備吹響所拿的號角。
天使把香拿到香壇,再把火倒在地上,這樣的舉動意味著著什麼?香、祭壇與香壇之間又是什麼關係?把火倒在地上,並隨之有雷轟、地震、閃電、大聲音,這一切又有何意呢?
Ⅱ、七印、七號與七碗
啟示錄裡提到了三個「七」,依序分別是:七個印、七個號、七個碗。神學家們對這七印、七號、七碗之間的關係有不同的看法,呈現三種理論:
1.連續論
傳統上認為,「印」陸續被揭開,到揭第七印的同時,第一支號角也就被吹響;到吹第七支號的時候,第一個碗也被倒下,直倒到第七個碗。換言之,這三樣是連續發生的,這說法叫「連續論」(Progression Theory)。
2.重述論
近期的學者,認為並非連續,而是重述,這三個七之間,有點類似的關係,是越來越嚴重的樣子。就是把揭開七印所發生的事用不同的方式   七號與七碗   一再陳述,一次講的比一次嚴重,這就是所謂的「重述論」(Recapitulation Theory)。
3.望遠論
最新的理論認為,這既有連續也有重述的關係。(見上圖)就好比一個人拿著望遠鏡,看見有一人拿望遠鏡,而望遠鏡中的人也拿著望遠鏡、看到了另一人拿著望遠鏡。此意即是,七號被包含在第七印中、第七號包含了七碗之大災難,這是有時間的順序,但最後是一體的。這即為所謂的「望遠論」(Telescopy Theory)也是我比較認同的說法。
III、羔羊揭第七印之後
啟示錄第四章,說那「坐寶座」的手中拿著一卷「書卷」,書卷被七個印封著,而這七個印關係著人類的結局,使徒約翰渴望知道那是什麼?但天使卻說沒有人能夠打開那些印,約翰為此哭泣!有位長老來告訴他,不要哭,有一隻被殺的羔羊現在站立起來,將印打開,啟示錄便接著記載末日所要發生的事:
第一印被揭開時,跑出了白馬,代表著「政治」。第二印是紅馬,代表「戰爭」。第三印是黑馬,代表「飢荒」;第四印則跑出了灰馬(實際上並非灰色,而是如同死屍般的灰綠色),代表著「死亡」。開了第五印後,約翰看到一個很大的「祭壇」,壇下有許多冤枉被殺的信徒大聲禱告著,這些殉道者問道:「上帝啊!那麼久了,什麼時候要幫我們報冤呢?你在做些什麼呢?」上帝向他們說,再等等…,先給你們這件白衣服穿。到第六印開時,一切變得彷彿世界末日般:太陽變黑、月亮變得像血、星辰墜落、天翻地覆、聲音大作,在地上的人們嚇得要死,因承受不住都跑到石頭洞穴裡躲藏起來了。
1.天上寂靜約有二刻
之前所提的六印,每一印被打開時,都有聲音出現,四活物皆說:「來!」或是殉道者大聲禱告的聲音、地大震動、人們驚嚇的聲音,但第七印被揭開時,卻是一片寂靜。這般的奇怪!就好比聽交響樂,聲響逐漸堆疊時,樂器會越發地豐富、大聲,而接近尾聲時,會期待最激昂、高潮的時刻來臨,卻突然間什麼都沒有發生、安靜無比。
在前面六個印相繼揭開過程,災難是一一接踵而至。但聖經說,「羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有兩刻。」(啟8:1)第七印揭開後,一切就突然安靜,這與預期相違,因依經驗應該是最大的審判就要來臨了!此時,天上卻持續、安靜了兩刻(半個鐘頭),這樣突然的靜止,變成「很大聲的安靜」。
有人對此作這般解釋:開到第六個印,所發生的事已十分淒慘,世界預期第七印會是上帝憤怒的審判而屏息以待,所以才會如此安靜。「你要在主耶和華面前靜默無聲,因為耶和華的日子快到。耶和華已經預備祭物,將召來的人分別為聖。到了我─耶和華獻祭的日子,必懲罰領袖和王子,並一切穿外邦衣服的。」(番1:7-8)不料,接著而來的三十分鐘、什麼災難都沒發生,這是一種說法。姑且不論如何解釋,這樣的寂靜是一種「震耳欲聾的安靜」(deafening silence)。「你從天上使人聽判斷。上帝起來施行審判,要救地上一切謙卑的人;那時地就懼怕而靜默。」(詩76:8)這是種可怕的安靜,安靜得令人震驚,因為跟預期會出現的大聲音、災難、審判,有著太過強烈的對比。
2.站在上帝前七位天使
揭開第七印之後有七個天使出來,就是在上帝面前的七位天使,「我看見那站在上帝面前的七位天使…」(啟8:2a)。從中文聖經瞧不出這句的特別之處,而英文聖經的「天使」前面有加「定冠詞」(the),表示這七位並非一般的天使,而是天使中的大天使,中文翻為「天使長」(archangels),在眾天使中是最靠近上帝的。這七位天使長(Seven Archangels)在猶太的經典中記載了他們各自的名字,而中文聖經則僅找到其中兩位的名字:一位拿著劍,專門與撒旦決鬥,叫「米迦勒」(Michael)。「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候,尚且不敢用毀謗的話罪責他,只說:『主責備你吧!』」(猶1:9)另一位是報好消息的「加百列」(Gabriel),他向施洗約翰的父親撒迦利亞報好消息,因耶和華垂聽了這對正直、不孕夫妻的禱告。「天使回答說:『我是站在上帝面前的加百列,奉差而來對你說話,將這好信息報給你。』」(路1:19)
3.有七支號賜給他們
「有七支號角賜給這七位天使」(Seven trumpets given to them.)。這裡的「賜」(given)在原文的記載中並無「主詞」,用的是被動語態;英文並沒有交代是誰賜的(by whom)。一般認為這當中隱藏的主詞即是「上帝」,因為這個審判是上帝所要做的,神學家稱此用法為「神聖的被動語態」(Divine Passive),為上帝專用,所以這個「賜」代表「上帝作的事情」。出埃及記:「到了第三天早晨在山上有雷轟、閃電,和密雲,並且角聲甚大,營中的百姓盡都發顫。」(出19:16)此處的「角聲」也代表著「上帝的臨在」。當上帝要以色列人拿下耶利哥城時,要百姓圍著城繞行,有七個祭司在最前頭,一邊行走繞城、一邊吹著號角。當時,上帝就臨在他們當中,讓耶利哥城倒塌、上帝的公義彰顯。「七個祭司拿七個羊角在耶和華的約櫃前,時常行走吹角;帶兵器的在他們前面走,後隊隨著耶和華的約櫃行。祭司一面走一面吹。」(書6:13)這是舊約一開始所提到的七個號角。
4.站祭壇旁賜許多香
七個天使拿到了「號角」後,第八位天使出來了,上帝賜給他的是「香」。「另有一位天使,拿著金香爐來,站在祭壇旁邊。有許多香賜給他。」(啟8:3a-d)」此處的「壇」可能是指「祭壇」,也可能是「香壇」,中文大膽地翻譯成「祭壇」,應屬正確。在此處所用的介系詞,希臘文(epi-)是「上面」(upon),說明了天使是站在壇上,而不是在壇的「旁邊」(希臘文para-),香壇沒有台子、相對是較小無處可站,祭壇則設有「階梯及平台」。之後提到的「火」,也可判斷此處所說的是祭壇,因火是常在祭壇上的,是從天上而來,不可熄滅,而香壇的火是會熄的。
天使拿著香爐與上帝所賜許多的香來到位於外院祭壇取火,再拿到內院裡的聖所,就是設著香壇的地方。燭台(金燈台)與陳設餅桌也在聖所裡,但相較遠些,而香壇最靠近至聖所。「把金壇安在會幕內的幔子前」(出40:26)香爐是人間能與施恩座最接近的物。如果香爐所代表的是禱告,我們該知道,跟上帝最接近的就是我們的禱告,而不是讀經、侍奉或作見證。
許多人會直接把這裡的「香」理解為我們的禱告、祭壇下聖徒們的禱告,其實不然,這香是上帝所賜,不是人們的禱告。啟示錄說,「他既拿了書卷,四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前,各拿著琴和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。」(啟5:8)二十四位長老拿著香爐,裡面放的是眾聖徒的禱告,然而,第八章所說的「香」是不同的,這香是上帝所賜,是要和我們的禱告一起獻到上帝面前的;兩者不可混為一談。
既然這香不是人們的禱告,那到底為何呢?應該是耶穌的禱告。「誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在 上帝的右邊,也替我們祈求。」(羅8:34)上帝要耶穌的禱告和我們的禱告混合,一起送到上帝的面前。
祭壇上的火最終會用來審判,燒光一切上帝所不喜悅的。而天使從祭壇取火的目的並不是要執行審判,審判是後來七位天使吹號角時所要發生的。第八位天使所作的,目的是要改變人的心。那些在祭壇下禱告的人,此時心中還無法體會上帝的心意。上帝愛他們,也願為他們申冤、給他機會,但是,上帝也愛那接加害他們的人,耶穌的血也要救贖、赦免這些加害的人。這樣的赦免是上帝公義與恩典的交集。但這般的心意確實是人們所不易理解的,而通過這個火讓祭壇下的人有所改變,讓人們能與耶穌有一樣的禱告,才是上帝的心意。
5.獻金壇上在寶座前
一年一次的贖罪日,那天大祭司會用香爐拿著香壇上的香,走到最裡面的施恩座,把香爐放在施恩座的前面,最貼近上帝的地方。「把金壇安在會幕內的幔子前,在壇上燒了馨香料做的香,是照耶和華所吩咐他的。」(出40:26-27)耶穌為我們死的時候幔子已裂開了,耶穌回到天上後,施恩座前就不再有幔子,亦即燒在香壇上的香是可以直接到上帝面前。所以,經由耶穌為我們在祭壇上的犧牲,我們的禱告可以跟耶穌的禱告被獻在金香壇上,一起直達上帝面前。「有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。」(啟8:3de)這裡我們也可確定,眾聖徒的禱告的香與耶穌禱告的香有所分別,若是一起被獻在寶座前的金壇上,我們的禱告也就跟耶穌的禱告調和在一起。禱告是讓我們與上帝更親近,如果我們沒有培養禱告的習慣,跟上帝的距離就會比較遠。
6.香與祈禱升到上帝前
「那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到上帝面前。」(啟8:4)人們的禱告是跟「香」一起上去到天父的面前。這香代表的是耶穌的禱告,而我們的禱告與其混合在一起,就會到上帝面前。
「撒迦利亞按班次在 上帝面前供祭司的職分,照祭司的規矩掣籤,得進主殿燒香。燒香的時候,眾百姓在外面禱告。」(路1:8-10)施洗約翰的父親撒迦利亞在小約翰出生那年抽中了籤,代表整個會眾進到至聖所燒香。老撒迦利亞燒香時,猶太會眾都在聖所外虔誠地祈禱,希望大祭司帶著他們的禱告到上帝面前,使他們的禱告能更蒙上帝垂聽。詩人說:「願我的禱告如香陳列在你面前!願我舉手祈求,如獻晚祭!」(詩141:2)香跟禱告混在一起就是這樣,香是香,禱告是禱告,禱告的人希望有香的伴隨,可以在上帝面前更蒙悅納。
7.盛滿壇火倒在地上
香燒了,飄出煙到達了上帝面前,天使就用壇上的火裝滿香爐,從天上倒到地上來。天使用金香爐做了兩件重要的事:第一是把我們的禱告一起與耶穌的香獻到上帝面前,第二,就是把壇上的火裝在金香爐裡,倒在地上。於是,就有地震、大聲音、閃電與雷轟,劃破了二刻的寂靜。傳統的解釋認為這是審判的一部份,雖然沒錯,但不全然是,審判真正的開始是在七位天使將號角吹響的時候。這裡是上帝要在審判之前,讓所有在祭壇下面向他禱告的基督徒學一樣功課,亦即讓信主的人的禱告被耶穌的香調和過、有所改變。
「天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,倒在地上。」(啟8:5abc)火是從上帝那裡來的,當摩西蓋好會幕以後,以色列第一次獻祭時,上帝就從天上降下火來,將祭壇上的祭物都燒了;這火不是要燒死他們,是要燒祭物,以色列人很高興,因上帝悅納他們的祭物。「有火從耶和華面前出來,在壇上燒盡燔祭和脂油;眾民一見,就都歡呼,俯伏在地。」(利9:24)這是「悅納的火」。但是,亞倫的兩個兒子任意妄為,隨隨便便就要獻祭,就有火下來燒死他們。這是「審判的火」。「亞倫的兒子拿答、亞比戶各拿自己的香爐,盛上火,加上香,在耶和華面前獻上凡火,是耶和華沒有吩咐他們的,就有火從耶和華面前出來,把他們燒滅,他們就死在耶和華面前。」(利10:1-2)
8.雷轟大聲閃電地震
這個火下來了以後,就有了雷轟、地震、閃電、大聲。「隨有雷轟、大聲、閃電、地震。」(啟8:5d)。這些究竟是不是審判呢?不一定!當以色列人到西乃山,上帝要下來與他們立約時,「到了第三天早晨,在山上有雷轟、閃電,和密雲,並且角聲甚大,營中的百姓盡都發顫。摩西率領百姓出營迎接 上帝,都站在山下。西奈全山冒煙,因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰,如燒窯一般,遍山大大地震動。」(出19:16-18)但並沒有要審判什麼,這只是上帝顯出他的威嚴、公義,為要與百姓立約。所以,不要以為有這些轟動的現象發生,就是災難或審判,當然,有時候是,但在此只是上帝的降臨。「當時,上帝天上的殿開了,在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」(啟11:19)約櫃代表上帝的公義,這裡同樣出現雷轟、大聲、閃電、地震。這顯示當上帝的公義彰顯(Divine Justice),就會有這些現象、產生這些變化,而上帝的公義可能是審判,也可能與審判無關。
9.七位天使預備吹號
最後,就是七位天使預備要吹號了,「然後,那七個拿著七枝號筒的天使準備要吹號。」(啟8:6)吹響這些號角是大毀滅與審判的來臨,七位天使在此代表的即是審判與毀滅。「便雅憫人哪,你們要逃出耶路撒冷,在提哥亞吹角,在伯‧哈基琳立號旗;因為有災禍與大毀滅從北方張望。」(耶6:1)那麼,吹號角前,被倒在地上的火指的到底是不是審判?在此的解釋是,並不是。審判並沒有重覆發生,吹響號角的後果才是對不信者的審判。火所要帶來的,是人們禱告心態的改變與更新。「你們要在錫安吹角,在我聖山吹出大聲。國中的居民都要發顫;因為耶和華的日子將到,已經臨近。」(珥2:1)
IV、屬靈的功課
1.從祭壇到香爐
當第五印揭開,祭壇下有多人在禱告。「揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為上帝的道、並為作見證被殺之人的靈魂,大聲喊著說:『聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?於是有白衣賜給他們各人;又有話對他們說,還要安息片時。』」(啟6:9-11)他們為主犧牲,在此要上帝彰顯公義,對迫害他們的人施以審判的手。但上帝並沒有就照著殉道者的禱告來審判、毀滅,而是要他們再等等,並賜給他們白衣穿。到第七印被揭,有香加上這些禱告後,上帝才回應,火倒在地上,雷電與大震動隨即出現。與第五印時的禱告比較,不同之處在於是否有「香」,有了香,殉道者的禱告從祭壇下的禱告、變成了祭壇上的禱告。上帝賜香給天使,與人的禱告調和,人的禱告起了變化。
當我們受了大的委曲,向上帝的禱告常會祈求申冤與報應的公義,很少會考慮到,那些傷害我們的人也需要上帝的恩典;而上帝的公義超越我們,他為受害者考慮,也為加害者思慮,上帝的心意是希望多人能得救。這對被害者來說是不容易體會或認同的,所以需要壇上的火與上帝賜的香,人們才可能改變。上帝並不是不審判,但首先需要改變的,是我們這身為他兒女的。「另有一位天使,拿著金香爐來,站在祭壇旁邊。有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到 上帝面前。」(啟8:3-4)
2.從申冤到赦免
人在這祭壇下禱告的目的原只有一個,就是要申冤。世上第一個申冤的禱告來自亞伯,「耶和華對該隱說:『你兄弟亞伯在哪裏?』他說:『我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎?』耶和華說:『你做了甚麼事呢?你兄弟的血有聲音從地裏向我哀告。』」(創4:9-10),他被自己的弟兄該隱殺害,他的血從地裡向耶和華哀告。耶穌說:「父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得。」(路23-34)而希伯來書第十二章說有另一位無辜、冤枉被殺的人,名為耶穌,他的血所說的比亞伯的血所說的更美。「並新約的中保耶穌,以及所灑的血;這血所說的比亞伯的血所說的更美。」(來12:24)
祭壇下的禱告,透過天使帶來的香,成了香壇上的禱告,與香一同陳到上帝寶座前,這香是耶穌的禱告,是祈求赦免的禱告,幫助人們從申冤的禱告變成赦免的禱告,成為更合上帝心意的禱告。能夠從申冤到赦免,是因在我們的禱告過程中,上帝賜給我們香,這香是耶穌赦免的禱告。當兩者合在一起後,我們的禱告就慢慢地變化。
3施恩座親近上帝
聖殿的幔子後面是「至聖所」,在聖所裡,也就是幔子前,最接近至聖所的就是「香壇」,然而到了天上,這個幔子不再隔開至聖所,因為耶穌死的時候,聖殿的幔子就已裂開成兩半,「耶穌又大聲喊叫,氣就斷了。忽然,殿裏的幔子從上到下裂為兩半,地也震動,磐石也崩裂」(太27:50-51)
人們得以直接到施恩寶座前求告,「弟兄們,我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所…就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前。」(來10:19,22)從此,不必再有幔子隔著。
4.奉主名蒙垂聽
我們的禱告與耶穌馨香禱告調和在一起,化成了煙到上帝面前。「那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到 上帝面前。」(啟8:4)有著不凡的意義:奉主耶穌名的禱告蒙上帝垂聽。耶穌說:「我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求甚麼,他就賜給你們。」(約15:16)而如何奉主的名禱告?即是要用主的話、行主的愛,就是主常常在我們裡面,這樣的禱告上帝會垂聽。「你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」(約15:7)
5.上帝垂聽禱告
上帝垂聽人禱告,聲音再小,他也聽到。夏甲的兒子以實馬利在曠野疲乏、脫水、虛弱、低聲呻吟,幾乎快要死去時,聖經記載說,「上帝聽見童子的聲音; 上帝的使者從天上呼叫夏甲說:「夏甲,你為何這樣呢?不要害怕, 上帝已經聽見童子的聲音了。」(創21:17)上帝專注垂聽人們禱告到一個程度,羔羊揭開第七印時,天上寂靜二刻,連他都不說話。「羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻。」(啟8:1)這二刻當中,僅有的聲音是祭壇下聖徒們的禱告,並所賜的香與這些禱告一起到上帝面前,耶和華靜靜、仔細地聽,要知道我們的禱告是如何,接下來才是大聲音。
當人與人交談時,若他在意另一方說的話,便會把自己的嘴吧閉上專心來傾聽。這三十分鐘出奇的安靜時刻,稱為震耳欲聾的沉默(deafening silence),代表上帝很在意我們的禱告,特別是跟耶穌的香調和在一起的禱告,他要聽、他側耳聽。「但上帝實在聽見了;他側耳聽了我禱告的聲音。」(詩66:19)
6.上帝回應禱告
聽了這個禱告,上帝立即回應(不同於上一次要人們等待),他用香爐把火倒在地上。記得,這個回應不是要審判,是要改變人的禱告。閃電、聲音、雷轟、地震,可能是要審判,「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出」(啟4:5) 另一個可能,不是要審判,是上帝彰顯出他那赦免罪人的義出來。「又有閃電、聲音、雷轟、大地震,自從地上有人以來,沒有這樣大、這樣厲害的地震。那大城裂為三段,列國的城也都倒塌了; 上帝也想起巴比倫大城來,要把那盛自己烈怒的酒杯遞給他。」(啟16:18-19)
7.壇火倒在地上
那麼,「壇火」倒在地上到底是什麼意思?那火究竟是要產生什麼樣的作用?耶穌說過:「我來要把火丟在地上,倘若已經著起來,不也是我所願意的嗎?」(路12:49)施洗約翰說耶穌是帶著兩把火來:「他要用聖靈與火給你們施洗。他手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅的火燒盡了。」(太3:11-12)這句話提到兩把火,一是「聖靈的火」,另為「不滅的火」,兩者不同時發生;前者是「煉淨的火」,希望在審判之前,把上帝的兒女先燒淨;後者是「審判的火」,是要毀滅,要在末後將不潔淨的都燒滅盡淨了。
香壇上的火,是第一把火,上帝要用這火讓所有為他犧牲的人學習:他的義不是我們想像的義,他是所有人的上帝;他要人們體會:伸手害信徒的人也是上帝所愛,耶和華有能力讓壞人轉向好人的公義。上帝的公義是如此,但要人如此禱告卻是困難的,人們常想要上帝「趕快施行公義」,因此,人需要上帝賜下耶穌禱告的香來混合、調整,一段時間後,人才會改變。
耶穌在客西馬尼園跟上帝禱告說,若是可以,不要上十字架。但主迫切禱告三次後,他說:「可是不要照我的意思,要照你的意思。」耶穌尋求上帝的心意。所以,禱告的目的並不是要改變上帝,而是改變我們自己,上帝耐心等待我們。希望有了耶穌的禱告與我們的禱告調和一起,我們的禱告慢慢的會越來越香,大有改變。
V、結論:基督馨香之氣 變成主的形狀
耶穌教導學生的禱告這樣講:「願你的旨意行在地上如同行在天上…」(太9-13)所以,一個真正懂得禱告的人是不會為自己的義、而是為公義,不會照自己的意念禱告、而是照上帝的意念,因為知道他的旨意一定比人的完整、美好。當然,人會向上帝祈求公平,但懂得禱告的人,不會認為自己有最好的公平,他會不斷地讓耶穌的香來改變自己的禱告,而人心的本身也得著改變。我們本身被改變了,這是那個火倒在地上的意思,是要讓我們被改變,而不是被消滅。
啟示錄的最後一句禱告「阿們!主耶穌啊,我願你來!Maranatha! Lord,come!」(啟22:20)整本聖經以這句禱告作結束,不是按人的意思,而是禱告上帝,照他的意思來行。
最後介紹兩位神學家對禱告的詮釋。丹麥神學家齊克果(Soren Kiekegaard, 1813-1855)如是說:The function of prayers is not to influence God, but rather to change the nature of the one who prays. 意思是,禱告的功能並非要改變或影響上帝,而是要改變禱告者本質。與他同時代的另一位神學家,英國都柏林的大主教Richard C. Trench(1807-1886)說得更好:Prayer is not getting man's will done in heaven, but getting God's will done on earth. It is not overcoming God's reluctance, but laying hold of God's willingness. 禱告不是要成就人的意志,而是要上帝的意志來到地上執行;不要硬拗上帝的手去做我們所想的事,而是當我們發現上帝心意時,抓住他的意思,求他的旨意成全。因為上帝的旨意一定比我們的更美善。禱告中,我們可以陳述我们的祈求或心願,上帝會聽,可是如果我們願意把我們禱告跟耶穌的禱告,跟那個香混在一起,我們的禱告會變香。所以有人越禱告、越禱告,他越來就有耶穌的樣子,基督的馨香之氣就在他的身上被聞到了。這需要一個過程,需要我們的禱告跟上帝所賜的香「耶穌的禱告」調和在一起,要上帝從他的壇上把那個火倒在我們的心裡,我們那個只顧自己、只要公義的禱告,才會慢慢被上帝改變。到那個時候,上帝就會審判這個世界。審判之前,他要先改變我們,讓我們越來越有耶穌的香氣,讓我們越來越有耶穌的樣子。我覺得這段聖經最寶貴的信息是,上帝喜悅我們越來越像耶穌,散發出馨香的氣息,使人能看到他的榮耀。這需要時間與過程。審判之前,他要先改變我們。
禱告
感謝主,打開第七印的時候,是沒有聲音的,因為你要垂聽我們的禱告、幫助我們改變自己的禱告;要把耶穌像香一樣的禱告與我們的禱告調和,使我們的禱告越發有耶穌的馨香之氣;要讓我們的生活、生命越來越有基督的樣式。主,幫助我們,讓我們在禱告的生活當中更加與你親近,禱告越來越貼近你的心意。我們這樣祈求,奉靠耶穌基督的名,阿們。



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由 Blogger 於 1/11/2015 03:04:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道集

[和平教會 主日講道集] 啟示錄系列(三十一)三天使(Three Angels)

講道內容
講題:啟示錄系列(三十一)三天使(Three Angels)
經文:啟示錄十四章6-13節
主講:蔡茂堂牧師
時間:二0一四年六月八日

弟兄姊妹大家平安:
先前提到在寶座前有十四萬四千人,他們與羔羊一起在上帝面前,他們被稱為得勝者,他們的額頭上寫著上帝的話語。而在啟示錄第十三章提到,很多人在額頭及右手被蓋上「666」的記號,表示他們是屬撒旦的,將來要接受審判。因為額頭上寫這國的名字,就表示是這國的子民。
I. 引言:三天使 (Three Angels)
寶座前十四萬四千人,這是描述天上的事情。而在地上呢?上帝派來了三位天使。他們各別所做的事,如下所述:「我又看見另有一位天使,有永遠的福音,傳給住在地上的人,就是各國、各族、各方、各民。他大聲說:「應當敬畏神,將榮耀歸給他!因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地,以及海和眾水泉源的。」隨後有另一位天使接著說:「巴比倫大城傾倒了!傾到了!因為她叫萬民喝她那邪淫、大怒之酒。」又有第三位天使隨著他們,大聲說:「若有人拜獸和獸像,受了他的印記,在額上或在手上。這人也必喝神大怒的酒,此酒純一不雜,斟在神忿怒的杯中,他必受折磨痛苦,在火與硫磺之中,在聖天使面前和羔羊面前,他受痛苦的煙,往上冒直到永永遠遠,晝夜不得安寧,就是那些拜獸和獸像,受他名之印記的,聖徒的忍耐就在此。他們是守神誡命,和耶穌真道的,我聽見從天上有聲音對我說:「你要寫下:『死去的人有福了!就是從今以後,在主裡面而死的人,聖靈說:『是的,他們息了自己的勞苦,他們做工的果效也隨著他們。』」
這三位天使,分別傳遞三個信息。第一位天使說,要把永遠的福音傳給全世界的人;第二位天使說,巴比倫傾倒;第三位天使說,如果你的額頭或是右手有受了獸名的話,你就要喝上帝的一杯酒,那杯酒叫做「盛怒的酒」,然後就受上帝的審判,永遠在火湖裡了。
II.第一位天使 (The First Angel)
1.另有一位天使
在此,聖經說「另一位天使」,就表示原先有些天使,是哪些呢?先有七位吹號角的天使,在吹號角七天使之前有一位天使,是拿金香爐在祭壇旁,把我們的禱告獻在上帝的面前。「羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使,有七枝號賜給他們。另有一位天使,拿著金香爐來,站在祭壇旁邊。有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上」(啟8:1-3) 接著,「第七位天使吹號,天上就有大聲音說:世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠。」(啟11:15)。在吹號角七天使之後,也有一位天使,所以共有九位天使。
當天上進行這些事時,地上也出現邪惡三一(大紅龍、陸中獸、海中獸)的抵擋行動。大紅龍從天上被摔到地上,他知道耶穌將要設立上帝國。所以,在地上出現了陸上的獸及海中的怪獸,想在耶穌設立國度以前,讓全世界的人額上和手上都要蓋上獸的名字,以此與基督作對。
2.飛行在天空中
為了不讓世人受他們的掌控,上帝再派「另一位天使」來,就是今天經文中三位天使的第一位。他在天空中向世人,最後一次傳永遠的福音。
啟示錄中除了這位天使飛在空中,還有一隻老鷹也飛在天空。就是吹號角七天使中,當四位天使吹完號角以後,有一隻老鷹就飛在空中,然後大聲的說:「禍哉!禍哉!禍哉!」要地上的人趕快悔改。「我又看見一個鷹飛在空中,並聽見牠大聲說:『三位天使要吹那其餘的號。你們住在地上的民,禍哉!禍哉!禍哉!』」(啟8:13)。老鷹可以飛翔的天空,應該是指我們肉眼可以看見的天空。在聖經,保羅曾經被提到「三層天上」。「我認得一個在基督裏的人,他前十四年被提到第三層天上去;或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。」(林後12:2)所以基督教的天有三層,第三層天叫天堂(Heaven),是上帝統治宇宙的地方;第二層天,是星星月亮太陽運轉之處,那裡沒有空氣,我們稱為太空(Space)。第一層天稱為天空(Sky),有氧氣,是鳥可以飛翔的地方。而這位天使是從第三層天,穿過第二層天,進到第一層天,為了讓世人有機會,聽見最後一次的福音。
3.傳揚永遠福音
為什麼稱為「永遠福音」呢?因為福音的決定,是上帝在永恆當中,還沒有世界、沒有時間之前,已決定要拯救一些人。「就如神從創立世界以前,在基督裏揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵;又因愛我們,就按著自己的意旨所喜悅的,預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分」(弗1:4-5)。這是第一個永遠,也是加爾文的預定論。第二個永遠,是指這些被上帝揀選的人,接受耶穌基督的愛,將會得到永遠的生命,這是後來的永遠,「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。」(約3:16)所以「永遠福音」有二個永遠的含意,一是預定的永遠,一是永生的永遠。
4.給各國族方民
再者,這福音要傳給誰呢?聖經說:「各國、各族、各方、各民。」即是全世界的人。在啟示錄第五章提到,羔羊犧牲他的血,要救各國、各族、各方、各民。「他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神。」(啟5:9)接著,啟示錄第七章寫到,許多人從各國、各族、各方、各民,穿白衣,手拿棕樹枝,在那裡稱讚羔羊。「我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝,大聲喊著說:『願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊!』」(啟7:9-10)所以基督的犧牲,是為救全世界的人,而天使要把羔羊的福音,傳到各國、各族、各方、各民。國是代表政治,族是代表血緣,方是代表語言,民是代表社群,亦即不論是政治制度、血緣關係、或是語言、文化,這位天使都要將耶穌基督的福音傳給他們。
5.當敬拜創造主
這位天使所傳的信息有二點,第一是當知道我們的來源-創造宇宙的上帝,是值得我們這些被造的人敬拜稱頌的。「主啊,你所造的萬民都要來敬拜你;他們也要榮耀你的名。」(詩86:9)在啟示錄提到,二十四位長老與四活物,在寶座面前敬拜稱頌上帝的創造,上帝是配得尊貴、榮耀、權柄,因為上帝創造萬物,萬物因上帝而被造。「我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟4:11)
6.當敬畏審判主
第二點信息表明,上帝不只創造,他也會結束。在末後,他將以一個審判來結束。所以,天使第二句話說:「你要敬畏審判的上帝。」所以,上帝不只是我們的起源者、創造者,也是我們的終結者、審判者。將來上帝審判全世界,地將懼怕靜默。「你從天上使人聽判斷。神起來施行審判,要救地上一切謙卑的人;那時地就懼怕而靜默。」(詩76:8)聖經說:在烏斯地的約伯,他知道上帝會審判,所以他敬畏上帝,就遠離惡事,他就不敢為非作歹。「烏斯地有一個人名叫約伯;那人完全正直,敬畏神,遠離惡事。」(伯1:1)所以在上帝面前,我們當有兩種態度,一是敬拜,一是敬畏。
III.第二位天使 (The Second Angel)
1.巴比倫大城傾倒了
接著第二位天使傳的信息只有一句話,就是巴比倫要傾倒了。為什麼呢?因為她讓全世界的人,喝邪淫、大怒的酒。「又有第二位天使接著說:『叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了!傾倒了!』」(啟14:8)。
這裡的巴比倫是什麼意思,為什麼她要傾倒?在聖經中,巴比倫第一次出現是在創世記第十章,中文翻成巴別,其實在希伯來文是同一個字。啟示錄第十八章又會再次提到巴比倫傾倒。「他大聲喊著說:巴比倫大城傾倒了!傾倒了!成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴,並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。」(啟18:2)
2.耶和華面前逞英雄
先看創世記的記載,巴比倫第一次出現是在寧錄(Nimrod)的記事。聖經說:「古實又生寧錄,他為世上英雄之首。他在耶和華面前是個英勇的獵戶,所以俗語說:『像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶。』他國的起頭是巴別、以力、亞甲、甲尼,都在示拿地。」(創10:8-10)巴別就是巴比倫。聖經說寧錄是在耶和華面前逞英雄的人。我們說班門弄斧就是如此,他在上帝的面前表示自己很厲害,很會打獵,他崇拜自己的武力,而這就是第一個巴比倫的意思。
3.築通天塔揚名萬世
第二個巴比倫是指一群住在巴別的人。在創世記第十一章提到,那些人在巴別地、示拿地,蓋一座城、一座塔,這個塔的塔頂通天。塔是他們的廟,代表他們的宗教,他們想用這個宗教為自己留名,在上帝面前誇耀,所以上帝變亂他們的口音,讓這塔沒蓋成,這城就叫做巴別。「他們說:『來吧!我們要建造一座城和一座塔,塔頂通天,為要傳揚我們的名,免得我們分散在全地上。』」因為耶和華在那裏變亂天下人的言語,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別(創11:3-4,9)。考古學發現,在那裡有高塔的遺跡,考古學家稱它作Ziggurat。Ziggurat是他們的廟、他們的宗教,所以巴別、巴比倫也代表崇拜自己所設立的宗教。
4.巴比倫王自誇被罰
另一個巴比倫,是指尼布甲尼撒王。他在兩河流域的下游建立巴比倫帝國,將猶太南國滅掉,是當時的世紀帝國。尼布甲尼撒王不只軍事強盛,也擅長建設。世界七大奇景之一的空中花園,就是他所建造的。以致,有一天尼布甲尼撒王在皇宮中自誇:「哇!我好厲害,你看我將國家建設、管理得如此地好。」「他說:『這大巴比倫不是我用大能大力建為京都,要顯我威嚴的榮耀嗎?』這話在王口中尚未說完,有聲音從天降下,說:『尼布甲尼撒王啊,有話對你說,你的國位離開你了。你必被趕出離開世人,與野地的獸同居,吃草如牛,且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰就賜與誰。』」(但4:30-32)尼布甲尼撒王聽到以後,就變得像牛一樣,吃草長毛。「當時這話就應驗在尼布甲尼撒的身上,他被趕出離開世人,吃草如牛,身被天露滴濕,頭髮長長,好像鷹毛;指甲長長,如同鳥爪。」(但4:33)經過上帝所說的那段時間以後,尼布甲尼撒謙卑、悔改,上帝使他恢復重登王位,此時他承認道:「唉啊! 我不是很偉大,天上有一個比我更大的,他可以控制一切。」「日子滿足,我─尼布甲尼撒舉目望天,我的聰明復歸於我,我便稱頌至高者,讚美尊敬活到永遠的神。他的權柄是永有的;他的國存到萬代。世上所有的居民都算為虛無;在天上的萬軍和世上的居民中,他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手,或問他說,你做甚麼呢?」(但4:34-35)這是尼布甲尼撒王,他所代表的巴比倫,是指自誇有大成就,所以受到上帝審判。
5.羅馬帝國皇帝崇拜
除了寧錄、巴別塔、尼布甲尼撒王之外,還有約翰被關在拔摩島時的羅馬帝國,也是一種巴比倫。
彼得寫給教會一封信,說:「在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。」 (彼前5:13)。那時的羅馬皇帝是Domitian。他當皇帝仍嫌不夠,還想當上帝,所以規定所有羅馬人要蓋皇帝廟,將皇帝當成上帝敬拜。而此事反對聲浪最厲害的地方就是別迦摩。當地一位名叫安提帕的人,因為拒絕拜皇帝,而被殺殉道。「我知道你的居所,就是有撒但座位之處;當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時,你還堅守我的名,沒有棄絕我的道。」(啟2:13)這是羅馬帝國皇帝的政治崇拜、政治造神運動。
6.追求財富奢華宴樂
最後一個巴比倫是指經濟,以一位漂亮的小姐為代表,穿金戴銀對大家說:「來吧!杯底不要養金魚(台語),大家乾杯。」她讓大家喝一種激情的酒。啟示錄第十八章說:「巴比倫大城傾倒了!傾倒了!成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴,並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。……因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫;地上的客商因她奢華太過就發了財……。她怎樣榮耀自己,怎樣奢華,也當叫她照樣痛苦悲哀,…哀哉!哀哉!這大城啊,素常穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服,又用金子、寶石,和珍珠為妝飾。」(啟18:2-3,7,16)這些看起來都是經濟。當人類誇耀經濟體系很厲害、很富裕、創造很多財富時,這也是一種巴比倫,自以為是地浪費資源及財物,過著奢華、宴樂的生活。
綜上所言,第一個巴比倫是誇耀武力暴力,如獵戶寧錄崇拜武力;第二個巴比倫是誇耀自創宗教,如巴別高塔崇拜宗教;第三個巴比倫是自我成就,如尼布甲尼撒王崇拜功業;第四個巴比倫是政治崇拜,如羅馬帝國崇拜政治;第五個巴比倫推崇經濟,如金杯淫婦崇拜經濟。注意到嗎?這些都是人類值得誇口的成就,崇拜這些,就是自我成就的偶像化,就是巴比倫。而第二位天使說:「巴比倫要傾倒了,上帝會審判。」
IV.第三位天使 (The Third Angel)
1.若敬拜獸與獸像
因此,第三位天使開始警告那些有獸的名字的人,說:「你們要小心,你們先喝了這個小姐的酒,再來你們就要喝上帝的罰酒。」都是酒,這兩者的意義卻不一樣。第三位天使說:「如果你接受拜獸,還把獸的像放在你的額頭跟手上的,那你就是必須喝上帝要給你喝的罰酒。」「我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸,又拜那龍─因為牠將自己的權柄給了獸,也拜獸,說:『誰能比這獸,誰能與牠交戰呢?』… 牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說:『要給那受刀傷還活著的獸作個像。』又有權柄賜給牠,叫獸像有生氣,並且能說話,又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」(啟13:3-4,14-15)
2.額或手受其印記
「牠又叫眾人,無論大小、貧富、自主的、為奴的,都在右手上或是在額上受一個印記。除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得做買賣。」(啟13:16-17)所以,如果沒有受這個獸的印記,就不能做生意!沒有經濟往來,便無法活下去。什麼是印記呢?身上有誰的印記就是屬誰的人,有撒旦印記歸屬撒旦;有上帝印記歸屬上帝。如經上所說「然而,神堅固的根基立住了;上面有這印記說:『主認識誰是他的人』;又說:『凡稱呼主名的人總要離開不義。』」(提後2:19)
3.必喝上帝盛怒酒
第二位天使說:「叫萬民喝邪淫、大怒之酒的巴比倫大城傾倒了!傾倒了!」(啟14:8)。這酒中文翻譯成邪淫、大怒之酒,不是很貼切,希臘文的θύμος,翻成英文是Passion,它表示一種很強烈的感情,可以是激情、激怒或是很大的痛苦。例如耶穌受難記電影的英文就是The Passion。所以,很強烈的快樂、生氣、痛苦,都可以稱為Passion。所以我覺得θύμος,應該是激情或是盛怒。而此處所指應該不是生氣的酒,而是讓人快樂的酒,可以快樂若神仙,這酒應該是邪淫、激情的酒。
如果喝了這淫亂、激情的酒,將來就要喝上帝盛怒的酒。這盛怒之酒何所指?在以賽亞書中用「忿怒的杯」來描述上帝的審判,「耶路撒冷啊,興起!興起!站起來!你從耶和華手中喝了他忿怒之杯,喝了那使人東倒西歪的爵,以致喝盡。」(賽51:17);在耶利米書中是用「忿怒的酒」來描述上帝的審判。「耶和華─以色列的神對我如此說:『你從我手中接這杯忿怒的酒,使我所差遣你去的各國的民喝。他們喝了就要東倒西歪,並要發狂,因我使刀劍臨到他們中間。』」(耶25:15-16)。所以,這盛怒之酒,是上帝的罰酒。
4.純酒斟神忿怒杯
這罰酒非常特別,它是100%純酒,沒有加水,這表示上帝的審判裡沒有恩典,完全都是審判。在詩篇也提到罰酒,有泡沫、有攙雜,所以不是100%的酒精。「耶和華手裏有杯,其中的酒起沫,杯內滿了攙雜的酒;他倒出來,地上的惡人必都喝這酒的渣滓,而且喝盡。」(詩75:8)但是在啟示錄裡,罰酒是完全的酒,沒有雜物,代表上帝最後完全的審判,而且不能不喝。「你要對他們說:『萬軍之耶和華─以色列的神如此說:你們要喝,且要喝醉,要嘔吐,且要跌倒,不得再起來,都因我使刀劍臨到你們中間。』他們若不肯從你手接這杯喝,你就要對他們說:『萬軍之耶和華如此說:你們一定要喝!』」(耶25:27-28)
5.天使羔羊前受苦
這罰酒要在誰的面前喝?就是在羔羊跟天使的面前喝。上帝的審判有審判官與執行官。羔羊,就是耶穌基督,他是將來要審判人類的審判官,「我在神面前,並在將來審判活人死人的基督耶穌面前,憑著他的顯現和他的國度囑咐你。」(提後4:1)而天使就是執行官,「容這兩樣一齊長,等著收割。當收割的時候,我要對收割的人說,『先將稗子薅出來,捆成捆,留著燒;惟有麥子要收在倉裏。』…撒稗子的仇敵就是魔鬼;收割的時候就是世界的末了;收割的人就是天使。」(太13:30,39)所以這杯罰酒須在羔羊和天使面前喝。
6.硫磺與火煙直冒
這個酒是什麼呢?這個酒是用硫磺和火所做的酒,這很難喝。他說有硫磺、有火、有煙。聖經第一次提到這景象是上帝審判蛾摩拉、所多瑪時,「當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裏降與所多瑪和蛾摩拉…向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看,不料,那地方煙氣上騰,如同燒窯一般。」(創19:24,28)當上帝審判時,從天上有硫酸、火跟煙一起下來,把所多瑪、蛾摩拉燒掉。城燒掉就沒有了,但是在地獄卻是一直燒,燒不掉的。在啟示錄第九章也提到,騎馬的,馬的頭上有戴盔甲的,他們的嘴巴吐火、有煙、有硫磺,這些都代表上帝的審判。「我在異象中看見那些馬和騎馬的,騎馬的胸前有甲如火,與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭,有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。口中所出來的火與煙並硫磺,這三樣災殺了人的三分之一。」(啟9:17-18)
7.晝夜永遠不安寧
如果經歷硫磺、火、煙之後會死掉,也罷。但是在那裡是永遠不會死,那是晝夜永遠不得安寧,耶穌說:「倘若你一隻眼叫你跌倒,就去掉它;你只有一隻眼進入神的國,強如有兩隻眼被丟在地獄裏。在那裏,蟲是不死的,火是不滅的。」(可9:47-48)在啟示錄也說:「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裏,就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠遠…若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裏。」(啟20:10,15)
V.天上的聲音(Voice From Heaven)
1.聖徒忍耐就在此
講完三天使後,上帝接著在天上說:「聖徒的忍耐就在此。」在這麼大的壓迫下,為什麼還有人堅持信耶穌?因為將來上帝會來處理這些不公義,所以基督徒有理由再繼續忍耐、堅持下去。當他們堅守上帝的誡命,便蒙上帝所愛,且得到上帝的保守。「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的;愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」(約14:21)當他們信靠耶穌基督,就會得到力量勝過世界。「勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是神兒子的嗎?」(約壹5:5)。
2.吩咐約翰要寫下
正因為環境非常艱困,所以上帝吩咐約翰,記下這些,讓正在受苦的基督徒有盼望、不要灰心,不要喪膽。「所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。」(啟1:19)對我們有幫助的事,上帝要約翰寫下來,而我們不需要知道的,就不讓他寫。例如,在七雷發聲以後,天上說要封起來,不可以寫出來。「七雷發聲之後,我正要寫出來,就聽見從天上有聲音說:『七雷所說的,你要封上,不可寫出來。』」(啟10:4)可見,上帝讓約翰寫在啟示錄的,是對我們有好處的,為了鼓勵我們堅持到底。
3.主裡而死的有福
約翰寫些什麼呢?他說,在上帝裡死的人有福了。常常我們在告別禮拜,我們會念聖經啟示錄的這一節。詩篇中也提到「在耶和華眼中,看聖民之死極為寶貴。」(詩116:15)
這有兩個意思,一是為上帝而死的人有福了,叫做Die for Christ,這種人不多,我想現在我們很少有機會因為信仰而被殺掉。而另一個意思,就是Die in Christ,因為信上帝,所以依靠上帝,活出能夠見證上帝的生活直到老死,這也是有福。不論是Die for Christ(為上帝而死)或是Die in Christ(信上帝而死),都是有福的。「……無論是生是死,總叫基督在我身上照常顯大。因我活著就是基督,我死了就有益處。……我正在兩難之間,情願離世與基督同在,因為這是好得無比的。然而,我在肉身活著,為你們更是要緊的。」(腓1:20-24)
4.息了自己的勞苦
主裡而死的有福,有福指的是什麼?就是「可以息了世上的勞苦」。所以西方人在墓碑上,都希望能寫這三個字,R.I.P (Rest in Peace),「他們得享平安。素行正直的,各人在墳裡安歇。」(賽57:2)。希伯來書說我們今生再怎麼勞苦,有一天我們可以得到真正的安息。「這樣看來,必另有一安息日的安息為神的子民存留。因為那進入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了他的工一樣。」(來4:9-10)
5.做工果效永跟隨
有一個安息日的安息,為上帝的子民來存留,可以歇所有的工,而他們勞苦之工的果效仍跟著他們。所以,我們在上帝的裡面死了,安息我們的勞苦,這些勞苦的果效不會消失,仍會隨著我們。台語有句話說:「生不帶來,死不帶去。」。我們兩手空空的來到這個世界,不管什麼勞苦、努力,你所累積的錢財、銀行裡的存款,絕不會跟你到墳墓裡去,社會地位、成就,在你走的時候,都會與你分離,我們所努力的看似只在今生。但聖經卻說,有些努力是可以帶到永生,並且努力的果效是永遠跟他們的。耶穌基督在撒瑪利亞向那位婦女傳福音時,曾說:「收割的人得工價,積蓄五穀到永生,叫撒種的和收割的一同快樂。」(約4:36)。所說積蓄五穀到永生,就是說這個人努力的結果存到永生。到底有什麼努力的結果,可以存到永生呢?就是傳福音。傳福音所結的果子,就是有人相信主,信主的人可以進入永生,而且撒種的和收割的一同快樂。因為若向一個人傳福音,讓他信了耶穌基督,他便是你勞苦的結果。末後,他得到永生,你這個勞苦的果效,就進到永生。
再者,耶穌說:「我揀選你們去結果子,這果子是可以常存的,這果子就是彼此相愛。」可見,用愛結出來的果子,是可以存到永生。所以,聖經說:「愛是永不止息,愛是存到永遠的。」因此希望我們每個人,一生努力帶人信上帝、或是讓耶穌的愛在我們的生命裡面彰顯出來,因為這是可以進入永生的。「不是你們揀選了我,是我揀選了你們,並且分派你們去結果子,叫你們的果子常存,使你們奉我的名,無論向父求甚麼,他就賜給你們。我這樣吩咐你們,是要叫你們彼此相愛。」(約15:16-17)
VI.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.福音傳遍天下末期才到
耶穌離開世界之前,跟十一個學生說:「這天國的福音要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期才來到。」(太24:14)這是第一個傳遍天下的方法。所以耶穌的門徒在地上,走到地極傳福音,不管多遠,都願意把耶穌的愛傳到那裡。第二個就是上帝派天使在空中最後一次傳福音,讓世人有機會聽見。「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。」(彼後3:9)上帝不希望有人因為沒有機會聽到福音,而進到永遠的審判,他要所有人都有這個機會。
2.上主是阿拉法與俄梅戛
上帝,是我們的創造者也是我們的審判者,用希臘字母的第一個是А(阿拉法),表示首的意思,用最後一個字母Ω(俄梅戛)表示最後,這代表上帝是首是末,「耶和華─以色列的君,以色列的救贖主─萬軍之耶和華如此說:我是首先的,我是末後的;除我以外再沒有真神。」(賽44:6)「看哪,我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。」(啟22:12-13)阿拉法是萬有的創造主,我們要敬拜稱頌他;俄梅戛是萬有之審判主,我們在他面前敬畏順從。我們活在上帝的創造與審判之間,在上帝的面前,要有兩個態度,一個是敬拜,一個是敬畏。
3.自戀式偶像崇拜必傾倒
希臘神話Narcissus是水仙花神,他是全世界最美的男神。但他愛上自己,只是,看不到自己,所以他每天到水溝去看自己在水裡的影子。有一天,一不小心就掉到水裡死了。第二天,那裡長出一朵花,便叫水仙花。這是自戀、自我感覺良好、覺得自己很棒的偶像崇拜,這就是巴比倫。當上帝給你很多恩典,使你很有成就時,你卻忘了敬拜上帝,而是敬拜自己的成就,這稱為自戀式偶像崇拜Narcissistic Idol Worship必定傾倒,以賽亞說:「到那日,各人必將他金偶像銀偶像,就是親手所造、陷自己在罪中的,都拋棄了。」(賽31:7)。耶利米說:「至於這民的一切惡,就是離棄我、向別神燒香、跪拜自己手所造的,我要發出我的判語,攻擊他們。」(耶1:16)。所以,當我們講到偶像,常會以為是指媽祖、關公,受洗的基督徒,不會拜這類偶像。可是在我看來,啟示錄第二位天使所說的巴比倫偶像,是指武力、政治、個人功勞、功績、還有經濟。
所以,第一位天使警告我們,不要以為已經受洗了,每週到教會做禮拜,就不會拜偶像。還是可能在心裡面偷偷地自我感覺良好,忘記這些都是恩典。要記住,我們要敬拜的是上帝,是創造我們、救贖我們、將來要審判我們的上帝,那才是我們敬拜的對象。
4.今生的抉擇永恆的對比
最後,一個是很嚴肅的議題,聖經說人有二個歸宿,一個是永遠的安息,做工的果效隨著他們;一個是永遠不得安息,在上帝憤怒的酒裡面,永遠的受苦。其中差別的關鍵在哪裡?就是一個決定。
圖中,All Traffic Must Exit,所有的車都需要出去,可是有兩個出口,你要從哪個出口出去?耶穌說:「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(太7:13-14)
一個左轉、右轉的決定,居然帶來完全不一樣的命運。這是一個很慎重的決定,我把它稱做短暫選擇決定命運永恆 (Temporal Choice Determines Eternal Destiny)。很多神學家認為,慈愛的上帝怎麼忍心讓任何一個人永遠的受苦。「信子的人有永生;不信子的人得不著永生,神的震怒常在他身上。」(約3:36)所以,他們說根本沒有地獄,那只上帝嚇唬我們,讓我們趕快悔改的說法而已。可是,萬一不是這樣呢?如果今生的一個決定,會影響一個人永恆的命運,你不覺得傳福音是件很嚴肅的事情嗎?如果,在你周圍有一些人,你沒有給他認識耶穌的機會,將來他真的拿到上帝那杯永遠痛苦的酒,他將會對你說:「你怎麼這樣殘忍,認識這麼久,為什麼不告訴我,這是很嚴重的事情!」
第一位天使說,這個永遠的福音要傳給各國、各族、各方、各民。也許你就是那位天使,上帝要你去傳永遠的福音,你需要把握機會,讓你的朋友做決定。
再者,我們不可以今日的成就自得意滿,也不可自以為走在通往窄門的路上,就大意而忘記這是上帝的恩典。所以,今天三位天使,給我們兩個警告,一個是巴比倫會傾倒,一個是永遠的福音應該傳給每一個人,不要讓他們將來接受上帝永遠的審判。
VII.結論
希望我們大家都有機會,能夠做對的決定,來信靠耶穌,聖經說:「我實實在在地告訴你們,那聽我話、又信差我來者的,就有永生;不至於定罪,是已經出死入生了。」(約5:24)
禱告
主耶穌,謝謝你,今天我們看到三位天使,在耶穌基督到世上建立神的國度,在上帝要做最後的審判之前,這三位天使就到我們地球來,要傳揚永遠的福音,要警告我們,不要建立自己的巴比倫。
上帝啊,請你幫助我們,讓我們有機會做見證,傳福音的時候,我們有足夠的愛心,把耶穌基督永遠的福音,分享給我們所認識的人。也保守我們,讓我們在得到你的恩典,有少許成就的時候,我們不要沾沾自喜,自我感覺良好,我們要常常在你面前,知道怎麼樣敬拜創造的主,也知道怎麼樣敬畏審判的主。我們在你面前,同心禱告,奉耶穌基督的名,阿們。



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由 Blogger 於 6/22/2014 02:52:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道集

[和平教會 主日講道影片] 蒙福的傳承 (華)

【講道大綱】

聖經:創世記十二:1-4a

一、引言:
恭王府花園的9999個福。
二、創世記故事中開啟蒙福的傳承,從這看見亞伯拉罕被呼召的重要性。
亞伯拉罕—以撒—雅各的上帝,領受蒙福的傳承
三、亞伯拉罕生命的轉折--他的順服、他的失敗、他的信心、他幾段神聖美好時刻。他成為摩西帶領以色列百姓出埃及的重要模範,更成為我們後代基督徒的榜樣。
四、蒙福的傳承—對你我而言是什麼? 誰是我的巴拿巴和提摩太。
五、結論:
恩典是上帝主動的邀約,卻要我們勇於回應--跨出信心的腳步。
【默想】
1.在禱告中安靜思想,在信仰傳承中,誰是我的巴拿巴,誰是我的提摩太。我們在這一年中將做些什麼,來推展陪伴和傳承的工作。
2.傳承給人之前,我如何預備,可願再次願意參與在全教會的樂活讀經計畫,讓上帝的話語培育我們生命。
3.重新思想自己是第幾代基督徒對你我的意義,這份信仰能如何祝福家人和同事朋友。
【金句】
「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。」
提摩太後書二章2節

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由 Blogger 於 1/11/2015 01:41:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道集] 歡喜吃喝

Written By 和平教會 on 2015年1月10日 星期六 | 下午4:39

講道內容
講題:歡喜吃喝
經文:尼希米記八章1-12
主講:陳光勝傳道師
時間:二0一四年十二月十四日

1.序言
還記得我上個月與大家的分享嗎?我說:「我常常跟年輕人分享,考國文要讀書,考英文要讀書,考聯考要讀書,卻我們面對愛情的議題不願意學習,面對引導我們一生道路,上帝的話語沒時間理解。這樣我們面對這個世界無情的考驗,我們想要通過考試,會不會我們常常都太過單純了?難道我們以為不用準備,我們就能在這個世界建立上帝國?」而這正是我今天想要跟大家分享的主題。我們怎麼準備自己來面對這個世界。
每次有機會能與青年人分享上帝的話,我都十分的開心,尤其當有青年問我一些很有挑戰性的問題,我就更開心。因為上帝的話語,如果不去真切的面對討論,我們是無法理解的。不過這個機會並不多,畢竟大部分的時間,我們聚在一起談的是事工,生活與課業或是工作。
這個禮拜三晚上我與青年查經班的幾個青年在查考哈該書。我說:「對於哈該書所說的話,我們可以這樣理解。你們這些學生,總認為自己的書讀不完,事情做不完。你們要知道,這是因為你們沒有常常到教會。使得你們讀很久的書,卻無法理解,做了很多的工作卻沒有相對的報償。如果你們知道,先把自己的心放在上帝教會上面。那麼,你們會發現,讀書有效率,認真工作必得到相對應的報償。」有沒有感覺很像賣膏藥的郎中在推銷產品,是吧?事實上,哈該對於當時以色列人來說,他的話正有如此的應許。甚至,他也明確的表達,因為人們沒有把上帝放在他們生命的第一順位,所以他們諸事不順,如此也正彰顯上帝的憤怒與懲罰。哈該是誰?他就是在以色列人被擄到外地七十年回歸耶路撒冷,建殿工程不順利的時候,出來鼓勵以色列人要繼續為重建上帝聖殿努力的先知。
2.聖經中的困境
只是當以色列人認真的回應哈該的說法,用五年的時間把建聖殿的工作努力完成之後,接續的五十年間,擁有聖殿的以色列人並沒有因此就飛黃騰達,國泰民安。換成是我們的學生來理解,就是並沒有因為每週跑教會書就讀得完,事情就做得特別順。那麼,問題在哪裡呢?讓我們來理解一下當時以色列人的環境吧。
在耶路撒冷城的這群以色列人,是歷經亡國遷移,在外族生活七十多年,歷經困苦回到家鄉的一群人。他們知道自己亡國的歷史,也知道自己受到強權的統治。他們對上帝懷著復興以色列的盼望,卻對著生活有著不可知的無奈。尤其,當他們回到以色列的時候,初期建聖殿的事情並不是那麼一帆風順,甚至被不同朝代的統治者要求停工。他們期待有聖殿重建的希望,期待上帝子民復興的希望,卻他們經歷著一次又一次的失望。接著哈該與撒迦利亞鼓勵他們依靠上帝放膽建殿。他們的確經歷了一個不可思議的神蹟。本來被統治者下令停工的工程,竟然在換了一個統治者之後,又可以復工,並且敵視他們的官員,還得提供資源給他們。他們經歷了上帝不可言喻的作為。
接著五年懷著熱切盼望的把聖殿給完工了,雖然規模不比原來聖殿,但是卻也拉攏了大家的心。只是接下來,大家卻不知道,下一步該往哪裡去了?
我們從聖經中可以看見,這五十年上帝安靜的令人害怕,哈該所表達的恩典,好像真的有,又不確定存在,畢竟大家還是過著生活。而城裡慢慢形成了一個權力結構的社會型態,跟異邦外族的生活模式沒有甚麼不同。人們可能因為不同的生活需求,祈求不同功能性的神明。有錢人剝削窮人,權力階層的人奴役無權無勢的人們,又因為與異族的通婚,造成信仰認知混亂。以斯拉記第九章一節就很清楚的記載著,當以斯拉為著第二次歸回的人們獻完燔祭,眾首領來見以斯拉說:「以色列民和祭司並利未人,沒有離絕迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亞捫人、摩押人、埃及人、亞摩利人,仍效法這些國的民,行可憎的事。因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻,以致聖潔的種類和這些國的民混雜;而且首領和官長在這事上為罪魁。」就可以知道,聖殿建完了,卻人們的生命並沒有改變。
以色列人雖然回到自己的家,吃喝過日子,但是他們無法真實的歡喜,他們依然看不見盼望。先知的應許只停留在上帝必讓他們順利的建完聖殿,事實上他們也見證了本來阻力甚大的建殿工程,竟然奇蹟般的開出一條路。不過當聖殿完工,大家歡喜慶祝後,日子回到常態,上帝消失了。這裡我們看到了兩組人馬的張力,一組是第一批回來的人,建完聖殿,卻也沒有盼望的過了五十年。另一組人是剛從異邦外族回來,帶有豐富的資源、資產,重點是還帶有上帝的話與真理。一群失去盼望的人面對一群回到聖殿力圖改革的人。這是以色列的現狀,卻也是一個令人難過的處境。人們吃喝過日子,卻沒有喜樂。
我們清楚的看見有一群人,他們認為好像可以努力的事情都做了,卻依然看不見希望。走回自己靠自己的那條路,是住在聖殿旁五十年的以色列人共同的心聲。我們知道,他們依然相信有上帝,他們依然圍著聖殿成為他們的信仰中心,不過除了上帝依然是上帝,他們並沒有真實的盼望。
3.生活中的困境
教會建堂完兩年了,看起來跟經文中,以色列人蓋完聖殿情況很像。不過守著聖殿五十年失去盼望的以色列人,跟建堂完後,宣道熱誠不減的和平兄姊,情況當然不同。不過從以色列的當時的情況看來,我們發現,我們的生活中好像也有一些處境很相同。很多時候我們知道有上帝,我們也跟別人承認我們的信仰。不過我們可能不一定有真實的盼望,相信上帝必在我們的生命當中掌權做王。
印象很深刻,大概四年前吧。曾經有一個年輕人,他正面臨大學聯考的焦慮與緊張。我太太跟他表達想與他一起禱告的時候,他表示:「禱告有甚麼用?難道有禱告,上帝就會幫助我考試得高分?如果每個人都禱告,那麼到底上帝要給誰高分呢?而且,既然禱告完依然還是要認真讀書,禱告到底有甚麼用?」是啊,這個孩子的挑戰非常直接有力,對他而言我們知道有一個上帝,一個創造天地的上帝。他掌管萬有,他主掌一切,但是為了世界的公平,上帝不能隨意出手介入我們的生命。因此,禱告上帝有甚麼用?日子要過,飯也要吃,上帝是我們的信仰,除此之外,上帝是上帝,我們的生活並未因為上帝而有甚麼不同。雖然我們今天不是要談禱告,但是這個青年對上帝完全錯誤的理解,使我們明白,為什麼現在許多人,明明在教會中,卻沒有一個基督徒該有的盼望。
來和平也有四個多月的時間了,不過如果以接觸教會兄姊的時間算來,我也來到教會有半年的時間了。這段時間我認識一些青年,也與他們談談他們對自己生命的看法與計畫,我深深的發現,許多人都面對一樣的處境。大家都知道我們有信仰,我們知道我們可以禱告。我們甚至很清楚的知道,上帝必帶領我們經歷他的美好。但是大家依然徬徨,依然不知所措。因為大家除了知道上帝必然的帶領,大家不知道怎麼經歷這樣的奇妙。日子還是要過,飯還是要吃。但是充滿喜樂盼望的吃飯,這好像並不存在。
我的人生往哪裡去?我的婚姻為什麼會出問題?我的小孩怎麼教養?我的服事為什麼這麼累?人與人的互動為什麼這麼困難?人生的生老病死為什麼這麼無常?少年人有少年人的煩惱,青年有青年的煩惱,成人有成人的煩惱。事實上兒童也有著自己所煩惱的事情。重點是,上帝在哪裡?我們怎麼依靠上帝繼續走下去?請容許我一再的強調這句話,日子還是要過,飯還是要吃。只是歡歡喜喜的吃喝。帶有盼望的吃喝,那真的很困難。因為很多時候,我們並沒有因為踏入教會,生活一帆風順。我們知道上帝必帶領我們,不過接下來呢?許多人真的不知道。
我想以一個小故事來做個比喻。
有一天一個人走到台北車站裡面的地下街。他問著路過的人,請問台北車站怎麼走。被問的人都很難以理解地回答他:「就是這裡啊!」結果這個人在車站裡面走了很久還是不知道自己在哪裡。
許多人的處境正是如此,我們相信上帝,也相信上帝對我們的帶領必有他的作為,不過,我們不知道接下來怎麼辦?是的,我們很像這個在車站中的人,雖然在車站中,卻走不出去。我們看見許多的標示都告訴我們,我們在車站裡面,我們應該很快就可以搭到車了,不過我們走來走去,就是走不出去。到底售票口在哪裡?到底怎麼買票?到底到哪裡搭車。我們充滿困惑著在這個應許之中。有時候,甚至讓人懷疑,這是哪裡?上帝的應許真的可信嗎?
4.上帝在聖經中的行動
接著我們來看看聖經中以色列人怎麼經歷上帝的作為吧。到了七月,以色列人住在自己的城裡。那時,他們如同一人聚集在水門前的寬闊處,請文士以斯拉將耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來。這裡清楚明白的記載著以色列人如同一人般的聆聽以斯拉所帶來的律法書。我們剛剛知道這群人的處境,正是面對一群擁有聖殿卻沒有盼望生活了五十年的第一批回歸族人,與隨著以斯拉回到聖殿前面想要重建聖殿榮耀的一群人。這兩群人明明有一個很大的張力,怎麼聖經這裡的描述,兩下能成為一人呢?我想大家都注意到了那本至為重要的律法書。
律法書為什麼能讓兩邊的人成為一人。如果我們仔細想想,就可以發現,第一群沒有盼望五十年的這群人,他們不是不願意行耶和華眼中看為正的事,他們不是對著上帝的帶領不願意理睬的一群人。只是他們面對著空蕩蕩的聖殿,他們知道他們需要敬拜這位創造天地萬物的主宰,但是怎麼做他們不懂也不會。他們當中有祭司,有服事上帝的人。但是這些人不必然認識上帝的話,他們有生來就被賦予的身分,卻他們不必然明白怎麼讓人行在上帝的帶領之中。當他們沒了方向,他們當中有人與異族通婚,而這些人的外籍配偶所建構的神明世界,就成為他們對上帝的理解。我們明白他們所面對的難處,卻我們知道,當真實上帝的話出現的時候,他們必然是滿懷希望,充滿熱情的想要聆聽,想要追求。畢竟迷路很久的人,知道有一張地圖,必帶領他們走出迷途,怎麼會不令人興奮呢?
另一群人,他們是跟著以斯拉回來的,是跟著律法書回來的。這群人深切的知道上帝在歷史中的作為,他們明白自己老祖宗到底是怎麼得罪上帝的。他們明白空有上帝的殿,沒有真實的認識上帝的話,聖殿只有再次被拆毀的份。他們帶著敬虔與希望回到這裡。他們想與自己的族人一起重新建立上帝的國度。事實上他們正一起面對外族的欺負,一起建起保障他們安全的城牆。他們不是要指責別人的不是,他們僅僅知道,只有上帝的話才能建立他們的生命。而遵行上帝的話,他們必然擁有希望。真實的希望。認識上帝的話,他們的未來才有無限的可能性。真實的可能性。
兩群人在律法書的裡面合而為一。他們如同一人的來到上帝的律法書前面。他們聽著前人的歷史,上帝的作為。他們明白上帝的心意,並更新自己的生命。他們在律法書前面見識到自己的無知而大哭。那是一種,原來如此的恍然大悟,是一種早知道就這樣行的悔悟。他們深切的明白原來這一路走來的冤枉路,是因為他們不明白上帝話語早以清楚的言明的事情。而當他們的生命被上帝的話語真實的觸摸,他們發現,只有上帝話語才是人生最真實的捷徑。是通往真實平安的祝福,是建立真實根基的力量。是連結過去生命開創未來新局的唯一可以依靠和相信的依據。
以斯拉說,這麼釋放的日子,沒甚麼好哭的,唯一能 做的就是安靜領受。而上帝不止在心靈養育我們,也在身體建造我們。他說你們去吃肥美的,喝甘甜的,有不能預備的就分給他,因為今日是我們主的聖日。你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。請注意,以斯拉說:「 靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」這個喜樂哪裡來?上帝的話,這本以色列人所明白的律法書。有沒有注意到,以斯拉說:「有不能預備的就分給他。」這已經是上帝國的臨在了,這是律法書的吩咐,或者清楚的說,這是律法書裡面所見證的信仰群體所該體現的現實。食無味的日子過去了,人們因為從上帝話語裡面所得的應許,真實的盼望,大家歡喜吃喝,真實的歡喜。
5.上帝在我們世界中的行動
以色列人能真實歡喜的吃喝,我們能嗎?講到這裡想到了我的生命歷程。國中之前,我只是個討人厭的小孩。很喜歡與大人唱反調,很喜歡標新立異。基本上不太會讀書,卻總是喜歡裝作一個評論家,挑三揀四的找人家的錯誤。這種討人厭的性格,可以想見,朋友也不多。到了國三要升高中的那段時期,教會的哥哥姐姐雖然很照顧我,卻也常常受不了我這自以為是的樣子。俗語說:「膨風水蛙割無肉(半瓶水響叮噹)。」真的是很貼切的形容我這個時期的處境。既然這麼討人厭,自然受到人們的排擠,自我的形象就越來越差。心中常常想著,這就是我嗎?一個沒有朋友的人,一個活著與死了沒兩樣的生命?當生命越來越糟的時候,這個標新立異的性格反而表現的更極致。當大家都忙著讀書的時候,自己反而鑽進聖經的世界裡面。大家不讀經,我就偏要讀經。這聖經一讀可真是不得了。我發現上帝創造了天地,上帝創造的所有東西都是好得無比的,上帝的創造,沒有一個被上帝嫌棄的,而這個創造裡面,包含我。
是的!上帝的創造,包含我。也因為這一刻,我經歷了上帝對我的提醒。我明明是極度地蒙恩,卻不知感謝上帝。我人在上帝恩典的帶領中,卻從不願花力氣明白上帝真實的心意。我發現,閱讀上帝的話,眼睛所看見的世界越來越不同。我找到了活著的價值,生命的意義。我越發鑽進上帝對以色列人的帶領,越發現自己生命的可能性。當你被上帝的話給摸著,你幾乎無法克制自己時刻想著他的話語教訓。因為那是你生命的基石,真切的力量與方向。最重要的是,上帝的話切實可行。
上帝的話切實可行?是的,我的生命經歷可以描述的世界還太小。在此我引用張文亮教授對生物學之父林奈的介紹來分享。張教授說林奈認為:「自然科學的存在,不是只留在探討大自然的現象,還有一個更高的目的-認識創造大然的上帝。」而提到林奈的重要論述:「雄蕊與雌蕊結構存在,是植物分類的特徵」這個論點怎麼來的時候提到:「為何林奈知道雄蕊與雌蕊的結構,存在著能將植物分類系統的特徵?當時林奈也才二十九歲,對一個這麼重大的發現,他實在是太年輕了。林奈沒有提供太多的資料給後人,只在《自然系統》一書的開始,就引用聖經::「你且問走獸……凡活物的生命,和人類的氣息,都在祂手中。」(約伯記十二章7,10節)來表達他的論述。
在張教授對於林奈的介紹中,我覺得以下這一段更是精彩
地球表面的水為何會逐漸消退呢?林奈認為是:「植物」作用。林奈寫道:「植物的功能,能將土壤含水量接近飽和的土地轉為旱地;沒有旱地,人類就無法居住。」林奈認為,上帝創造天地的第三天,上帝使旱地露出、植物生長,是上帝用植物使水分重新分佈。到了上帝創造天地的第四天,空中的水蒸氣很多,大氣中有些變動,沈降了許多雨水,而後厚雲消散,在地上可以看到太陽、月亮與星辰。到了第五天,地球上有旱地又有淡水,上帝在這時創造動物。1751年,林奈發表《植物哲學誌》(Philosophia Botanica),提到植物的生長與分佈,受到環境的影響,因此環境是限制生物繁殖的因子,尤其是植物影響環境,環境也影響植物,互相維持著大自然的平衡。
這是一個用聖經做科學的科學家。上帝的話,不單是道德的教導,他含括科學的理解,生命的出口,與上帝真實的心意。若我們沒有花時間了解,怎麼以為自己能因為聽幾場講道就認識上帝的話,甚至認為信仰有上帝,生活看世界,我們還能歡喜吃飯呢?殊不知若對世界的認識沒能建立在上帝話語,我們只能望著上帝的殿依然失去盼望。五十年不止,甚至終生都沒有真實的盼望啊!
6.結論
我想當我們知道上帝的話使人真實的掙脫綑綁,有真自由,得以真實的歡喜吃喝。今天是聖經主日,這是一個提醒我們要注意上帝話語的日子。我們現在有各種版本的聖經,有圖文並茂的聖經,有各種註釋清楚的聖經。但是如果我們不去真實認識上帝的話語,聖經只能成為基督徒的裝飾品。他並沒有辦法成為我們生命真實的力量與幫助。而若我們真知道用心認識上帝的話語,並關心聖經文字事工的發展。我相信,我們必然能歡喜吃喝,在我們生命中不管是順境與逆境中。因為上帝的話語帶有真實的力量。而用盡一生的力氣去認識它,正是我們真正有盼望的依據。最後讓我重新詮釋一次哈該對當時以色列人的提醒。你們這些學生,總認為自己的書讀不完,事情做不完。你們要知道,這是因為你們沒有常常認真認識上帝的話。使得你們讀很久的書,卻無法理解,做了很多的工作卻沒有相對的報償。如果你們知道,先把自己的心放在上帝話語上面。那麼,你們會發現,讀書有效率,認真工作必得到相對應的報償。「也可以這樣繼續理解:「你們這些人,總認為自己的工作很忙,生活有面對不完的問題。你們要知道,這是因為你們沒有常常認真認識上帝的話。使得你們忙碌很久,卻總沒有效率,做了很多的工作卻沒有相對的報償。如果你們知道,先把自己的心放在上帝話語上面。那麼,你們會發現,做事有效率,認真工作必得到相對應的報償。
認真的期待每一個會友,都有自己讀經的習慣,認真的與傳道人、牧者、跟所有的弟兄姊妹,一起分享、討論、真實認識上帝的話語。
讓我們一起來禱告。
親愛的阿爸天父,你的話這麼的奧妙,這麼樣的完全,我們的生命這麼樣的貧瘠卻常常不願意到你的面前,真實認識你的話,甚至有時候我們簡單的拿你幾句話,就想要當作我們人生的武功秘笈。主啊,求你幫助我們真實的認識你的話,真實的思考你的帶領,讓我們一生因為認識你的話而活出喜樂的生命,感謝你,奉主耶穌的名禱告,阿們。



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由 Blogger 於 1/10/2015 04:39:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道集

[和平教會 主日講道影片] 傳承 (Passing On) (華)

Written By 和平教會 on 2015年1月4日 星期日 | 下午1:31

【講道大綱】

聖經:提摩太後書2:2

I.引言:寒冬玫瑰的故事
(The Winter Rose Story)
II.摩西傳承約書亞
(Moses Passed On To Joshua)
1.肚量:摩西盼望百姓都受靈感
(民11:28-29)
2.爭戰:約書亞與亞瑪力人爭戰
(出17:9-10)
3.承傳:摩西上西乃山領受石版
(出24:12-13)
4.烈怒:摩西見金牛犢摔碎石版
(出32:17-20)   
5.會幕:摩西與耶和華當面對談
(出33:9-11)
6.勇敢:約書亞與迦勒力挽狂瀾
(民14:6-9)
7.傳承:摩西將領袖的職份交棒
(民27:15-20)
III.巴拿巴傳承保羅
(Barnabas Passed On To Paul)
1.榜樣:勸慰子賣田產與人分享
(徒4:34-37)
2.接納:願冒險推薦掃羅給使徒
(徒9:26-27)
3.栽培:邀掃羅一起教導安提阿
(徒11:25-26)
4.宣道:與掃羅被教會差派宣道
(徒13:2-3)
5.退隱:從帕弗開始保羅成領袖
(徒13:7, 13)
6.爭執:為栽培馬可與保羅分手
(徒15:37-41)
7.受教:在安提阿接受保羅指責
(加2:11-13)
IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.領袖的寬宏大量
(民11:29; 徒15:37; 路9:49-50)
2.領袖的神賜慧眼
(民27:18;徒9:13-16,27;路6:12-13)
3.領袖的軟弱失敗
(出32:19;民20:10-12;加2:11-13; 太26:37-38)
4.領袖的謙卑受教
(民12:1-3; 加2:11-13; 腓2:5-8)
V. 結論:
誰是你的巴拿巴?
誰是你的保羅?
(提後2:2)
【默想】
1.你從摩西傳承約書亞學到哪些屬靈功課?
2.你從巴拿巴傳承保羅學到哪些屬靈功課?
3.你從主耶穌傳承彼得學到哪些屬靈功課?
【金句】
「你在許多見證人面前聽見我所教訓的,也要交託那忠心能教導別人的人。」
提摩太後書二章2節


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由 Blogger 於 1/04/2015 01:31:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道影片

[和平教會 主日講道集] 平安中的不平安 行禮如儀、失去熱情的生活

Written By 和平教會 on 2015年1月3日 星期六 | 下午4:17

講道內容
講題:平安中的不平安
行禮如儀、失去熱情的生活
經文:瑪拉基書三章1-5
主講:徐信得牧師
時間:二0一四年十二月七日


1.引言
兄姐平安!時間進入待降節期,第二主日是祈求平安的日子。平順日子中,若缺乏鍛鍊,信心可能就在不知不覺中,轉為懷疑。
2.信心在不知不覺中耗盡,成為懷疑的心態
先知說預言,多在政治動盪不安時。瑪垃基先知的時代,卻是風平浪靜,上帝彷彿已忘了他的百姓,任憑他們一個小猶大行省,忍受貧窮和外國勢力的欺壓。哈該和撒迦利亞曾說,所羅巴伯和約書亞是上帝為新時代所揀選的人,帶領猶太人回到祖國。但先知過世、甚至聖殿完成,也沒有任何跡象,顯示上帝即將降臨,用榮耀充滿聖殿。以西結的預言沒有發生,以西結書說,上帝的榮耀要通過東門、進入聖殿,當時人們並沒看見。以利亞和以利撒的神蹟時代過去,宗教儀式仍週而復始,眾人照禮儀獻祭,欠缺了熱情。他們懷疑,列祖的上帝是否存在,是否有必要侍奉他?一代又一代過去,上帝的應允總沒發生。許多人因此失去了信心:約書亞記24:34,約書亞在世時,以色列人侍奉上帝;他死後,那些親眼見過上帝作為的長老們仍活著時,百姓仍侍奉上帝。相反地,那沒經歷過的人,忘記了上帝。歷史有許多等候期,人的生命也是如此。瑪垃基的預言,是對這些等候中的人說,此刻的壓力、陰鬱,常不知不覺中耗損信心,使信成為懷疑,和永活的上帝失去連結。沒有重大事件發生的年代,祭司和百姓們,照宗教獻祭規定,行禮如儀過日子,不知不覺中失去了重要意涵而不自知。所以,當上帝責備祭司們,「你們不尊敬我、藐視我」時,祭司尚且不明就裡。上帝指出,你們的錯就是,將失明、跛腳、有病的牲畜,獻為祭牲,污穢聖壇。這些牲畜若作為禮物獻給統治官長,他們也不會歡喜接納,何況上帝?這樣的獻祭,藐視了上帝,上帝告誡祭司,你們必須用行為尊敬我;若再不聆聽、存在心裡,咒詛就要臨到。
現代生活也存在行禮如儀。許多基督徒不明白,每週做禮拜的意義,對禮拜的程序感到繁複,可見信徒缺乏對禮拜儀式的真實瞭解。瑪垃基書裡,「立約」是個重要主題,提及四次,其一是對利未人、祭司的約,第二是與列祖的約,第三是婚姻的約。上帝和百姓的約中,曾應許賞賜生命、平安,要百姓尊敬上帝,記住立約的日子,確實尊敬上帝、敬畏他。所以,祭司的職務是傳授真理,不講不義的話、彼此和諧相處,不只自己行為正直,也要幫助多人,棄絕罪惡。他們負責教導有關上帝的知識,要人民來學習,瞭解上帝的心意。
3.平安中的不平安∼逐漸沈淪的信仰
但在缺乏重大事件的年代,祭司卻離開正道,歪曲道德,以致慕道者也走歪了。祭司原來和上帝有約,順服上帝,踏實帶領百姓。但平靜日子裡,他們廢棄與上帝所立的約,彷彿平安中的不平安,信仰漸漸沈淪。祭司的無能和不忠的嚴重性,在百姓對信仰的表達,即可窺見。百姓藐視上帝和列祖所立之約,在婚姻、社會、經濟關係上,破壞彼此的忠信。百姓娶拜外邦神明的婦人為妻,污穢聖殿,悖逆年輕時在上帝面前立誓忠心的妻。生活上行巫術、淫亂、作假見證、苛扣工錢,欺負孤兒寡婦和外國人。百姓不尊重宗教領袖,宗教領袖不忠心教導百姓,導致信仰漸漸沈淪,只滿足一己之需,不顧上帝要求,更欠缺公義,不憐恤困苦。除非人願意悔改,否則就落入了神聖的咒詛中。
台灣社會好像存在類似光景,全球發展進入「M型社會」,富人越富、窮人越窮,基本薪資和最低工資,都讓一般人只能滿足最基本的餬口而已。窮人活在社會邊緣,掙扎奮鬥卻無能為力,許多家庭因為老人失去健康,生活落入困境;窮苦人家的小孩,幾乎繳不出上學所需的費用。首善之區的居民或許很難瞭解這樣的光景。我居住的社區想做課後輔導,告訴學校想照顧經濟較不好的家庭,送小孩來教會,有人陪他們做功課。整所學校一千四百多位學生中,大約只有十八位學童來自低收入戶家庭。若在鄉下的學校,大約百分之七十五來自低收入戶家庭;偏遠的原住民部落小學,則是百分之百。都市、鄉下、和偏遠山區,資源十分不平均。
但政策有時讓人感受不到被照顧,反而處處禮遇那資源豐富、有權有勢的人。生活在這樣的處境下,久了也習慣了,對四周的不公義,無力關心,自顧不暇。這外表看似平靜、平安,其實攙雜了許多的不平安。人們紛紛到廟裡燒香,祈求平安;教會也因此興旺,禮拜人數增多,人們來祈求上帝保守自己,免受災害困境。面對不佳的大環境,人們靜默無聲,暗自忍受,讓心裡沒有平安的人,在看似平安的環境中,孤軍奮鬥。
4.真正的平安是對上帝的順服
我們的時代,和瑪垃基的時代類似。先知瑪垃基向一群灰心喪志的百姓說話,挑戰信仰。百姓們從被擄之地,返回猶太故土,以為以賽亞要來。但他們不是經歷百戰百勝、五穀豐收,反而是貧窮、飢荒、經濟困境。瑪垃基剛好切合時事。百姓懷疑上帝的應許,因為等待許久,卻看不見應許成就;所以無法熱心,委身於應許而活,盡心敬拜侍奉上帝。先知瑪垃基寫書時,針對當時百姓,昏昏欲睡的心靈,呼籲清醒,並警告說,若不悔改,審判就要來到。先知想說服時人,認真面對上帝,改變奉獻的態度,認真實現先知的教導。先知說,若認真遵行上帝的誡命,上帝要親自關心,並豐富賞賜福氣。
以色列人在平靜日子中,習慣生活,認為上帝並不在意他們是否行惡;因為行惡不義,似乎沒有被上帝刑罰;他們認為,行惡不義沒關係。上帝的回應是,他會先派使者來預備道路,然後才會回到聖殿,審判惡者。以色列人以為,上帝不會採取行動。其實,並不是上帝不理會祭司或百姓的罪;先知預告,百姓已讓上帝感到厭惡,他們懷疑上帝的公義。百姓中虔誠的人也問,為何公義允許這些藐視上帝的人和宗教領袖存在?身為信徒,看見宗教領袖一邊看似虔誠地行禮如儀;但生活中看不見公義,應該都會發出疑問,懷疑上帝為何容許這種人存在。
先知耶利米曾問過,究竟什麼是公正?為何壞人事事順利?哈巴谷也曾問,上帝怎能容許,壞人欺壓好人,正義被歪曲?這是否也是這時代的感嘆?台灣近期發生了黑心食品事件,企業政商勾結,利用特權,侵吞欺騙;百姓卻無可奈何,遭受冤屈無處可訴。瑪垃基時代的人問,上帝是否以惡者為良善?公平的上帝在哪?同樣地,今日時人也如此問。但被擄歸回的以色列百姓,並沒有真正敬虔地,尋求上帝的使者。他們認為,上帝的使者來,不是審判我們,而是審判那欺負我們的列國。可惜他們最後才發現,上帝的使者不只審判惡人,以色列人同樣受審判。
我們也感受到社會不公義,但我們期待上帝來,審判那不公義的作惡之人,卻忘記自己是否是那罪惡結構中的一份子?上帝來,不只審判行不義的人,也包括那對不公義,靜默無聲的人。台灣社會存在一種情況,大企業家為了社會形象,設立許多基金會,聘請社工關懷缺乏陪伴的兒童。然而,大企業聘請員工,讓員工超時工作,以致於沒時間陪伴家人,親子關係發生問題。企業家為了公益形象,設立基金會,聘社工人員,其實問題是他們創造的。若能減少工時,讓員工按時下班,有更多時間陪伴家人,就能減少一部份的問題。德國政府即立法,限制工時,讓人回家,和家人相處,減少問題。
5.悔改才是正途
面對這些問題,只有悔改才是正路。上帝何時臨到無人知曉,但他要來審判,用火焚燒好像煉金煉銀一般。對那隨便敬拜、獻祭的,他再不容許他們的污穢行為。上帝使者不只會做預備工作,也要潔淨、審判列國,完成徹底的改革,不只針對不潔淨的獻祭儀式,也針對百姓的悖逆行為。他要完成徹底的改變,就像煉金、煉銀,直到人們改變心思、態度,獻給上帝他喜悅的祭物。不只個人行為,百姓的集體社會行為,也要被導正。第5節說,「行邪術的、犯姦淫的、起假誓的、虧負人之工價的、欺壓寡婦孤兒的、屈枉寄居的,和不敬畏我的」(瑪3:5),都要受審判。只有悔改,歸向上帝、虔誠敬拜,才能得到憐憫與赦免,真正享受平安。瑪垃基書指出,回轉的道路乃是徹底更新倫理道德,奉行宗教禮儀的意義和重要性。參加禮拜,若瞭解每個程序,就會感到有意義。好像司會禱告,帶領會眾認罪悔改,是要讓人能平安地坐在禮拜堂裡,敬拜上帝。每個禱告、每個步驟,都有它的意義。當瞭解意涵,參加禮拜時就會覺得,這是有意義的,不只是行禮如儀而已。
6.結論
待降節第二主日,我們要祈求平安、等待平安。但真正的平安,卻亟待好好思考。行禮如儀的生活中,仍擁有宣教的熱情;對上帝仍發自內心、真誠地服事。社會的不公義,感同身受地同理,並與受苦的人同在。教會經過長考,想聘請新任牧師,接續目前的教牧團隊,牧養教會。過去幾年,教會在興建新禮堂時,並不因自身的需要,就斷絕對外的關係。建堂過程中,仍有極強的宣教熱情和異象,開拓教會、建立夥伴關係。我們不只看見自己的需要,也看見他人的需要,仍有這般熱情。盼望會友們抱著期待和歡喜的心,在之後的會員和會中,選出新任主任牧師。許多教會在選舉牧師或傳承過程中,因為意見不同,阻礙了對外的關心、和對內的進步。若能在選舉牧師上,通過信心,表達期待將這事視為傳道的延伸,讓教會在平和的過程中,維持現況,延續過去的優點並發揚光大;接續現任團隊,和會友彼此同工,讓會眾的靈性,不斷更新成長,教會更有活力,在這世代做更好的見證。這就是在這看似平靜的時代,教會可以做的,讓力量延續下去。期待在看似平安當中,當社會讓人們感受不平安,一起反省自身,是否還保有熱情?教會在中會裡,是指標性教會之一;盼望我們在宣教的事上,做好的楷模。教會歷經五任主任牧師,每位有上帝給各自的恩賜,和階段性的任務。期待在牧師的選舉上,顯明上帝交給教會的任務;也通過選舉一事,看出教會是否做好預備,要跟上帝同工,在這看似平安、卻不真平安的社會中,為社會盡更大的力量。一起禱告。
禱告
主,在待降節時,懇求你和我們同在,讓我們在等候中,看似平靜無事時,仍興起力量,有夠用的信心、熱情,向社會宣揚主名,讓社會能真正得到你的平安。懇求你的靈和我們同在,也保守每一位,讓我們的家庭、教會,能像周遭做出有力的見證。奉主耶穌的名懇求,阿們!



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由 Blogger 於 1/03/2015 04:17:00 下午 張貼在 和平教會 主日講道集
 
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