聖經中的婦女(十七)百基拉Priscilla

講道內容

聖經中的婦女(十七)
百基拉Priscilla
時間：二０一二年三月十八日
經文：羅馬書16:3-4、
             使徒行傳18:1-3
主講：李晶晶牧師
 
一、前言：大齋節期(Lent)

    「大齋節期」在教會年曆中是相當重要的節期，也就是預備進入受難週、復活節的節期，英文「Lent」，是春天的意思、充滿新生與盼望之意；此節期一共有四十天，拉丁教會稱Quadragesima，意即四十天（四旬），天主教會也稱「四旬期」，改革宗信義宗則稱「預苦期」。

    大齋節期的時間是以復活節往前推四十天，中間會經過六個主日。第一天的開始不是主日，而是禮拜三，通常稱為聖灰禮拜三 (Ash Wednesday)或撒灰節(撒灰日)，從初代教會開始在傳統上一直都有紀念大齋節期的活動。

    有些教會會在「聖灰禮拜三」當晚舉行特別的禮拜，有的會在禮拜堂門口預備一盆灰，讓與會者塗在臉上，或是由牧師或長老塗灰在與會者的額頭上畫十字架，表示懺悔的意思、代表內心的悔改，以此預備心進入這個節期，迎接耶穌基督的救恩與復活的盼望。從這一天開始，一直到復活節前一日這段期間都稱為「大齋節期」，扣掉中間六個主日，加起來一共四十天。第六個主日稱為「棕樹主日」 (Palm Sunday)，這一天是紀念耶穌騎著驢子進入耶路撒冷，看似榮光，但事實上祂是預備要走上受難的苦路，為了擔負人的罪在十字架上受死，因此「棕樹主日」一直到復活節前一日的這一週稱為受難週 (Holy Week)，而禮拜五那天稱為受難日 (Good Friday)，紀念耶穌基督十字架上的救贖之愛與恩典。

    為什麼要用四十天預備心來迎接復活節呢？是起源於耶穌在接受約翰洗禮之後，到曠野禁食禱告受試探之後出來傳道侍奉，完成所差的使命。以此期望我們通過為期四十日之久的屬靈操練，一方面體驗耶穌在曠野受魔鬼試探四十日的歷程，一方面激勵幫助信徒在復活節來臨前，省查、警醒、更新自己的信仰生活，並重新立志建立與耶穌基督的關係。

在我們在生活中有很多紀念日，從偉人的紀念日到個人性的受洗、生日、結婚、安息…等紀念日，幫助我們回憶與紀念重要與美好的人事物。整個大齋節期，甚至是整個教會年曆中的節期，都是再一次給我們機會數算上帝的恩典，幫助我們一次次回想耶穌基督的救恩與祂在我們生命中所行的奇異救恩。

    初代教會在節期中透過默想、讀經、禱告或禁食，在過程中思想耶穌基督的救恩，直到現在，羅馬教廷、天主教或聖公會都保持紀念這樣的節期，基督教則比較少紀念活動，但近年來有越來越多的教會開始恢復舉辦相關教會活動。早期紀念的方式有許多方式：第一種是禁食，禁食的方式可能是以每個主日禁食、每天的某一餐禁食，表示願意對付自己軟弱的地方；第二種是施捨，看見缺乏的人，施恩典與憐憫，來表達耶穌基督的愛；第三種是禱告，利用禱告來守望自己。以上三種方式都是為了預備心。

    現代的教會也提供了不同的方法來紀念，分別是暫停娛樂、暫戒愛食、改變陋習及避靜禁語，這些都是象徵、代表，表示我們願意為了上帝做一點點的捨，表達對上帝的感恩，目的是為了再一次體驗耶穌曠野經歷，並默想主愛悔改迎新。

今年2012 年的大齋節期是從2月22日至4月7日（4月8日是復活節）：2月22日是聖灰禮拜三，復活節是在4月8日，4月1日為棕樹主日，而受難日在4月6日。從今天開始到距離復活節還有三週，邀請大家可以和家人或朋友相約以另一種信仰模式來紀念大齋節期，讓我們預備心來迎接耶穌基督為我們受難，並帶給我們盼望。除了慶祝復活節與紀念受難日之外，不妨也試試預備心，進入這個節期裡面。我們可以利用這段時間更多親近神、靈修禱告讀聖經，體驗耶穌在曠野四十天的操練。除了一些傳統功克己身的方式：禁食禱告、避靜禁語...等之外，也可以選擇放棄一項自己所愛的美食或喜好：咖啡、甜點、酒、整天上網、連續劇…等，或是立志改變一項不良習慣：遲到、負面口頭禪、罵髒話、抽菸…等，或是暫停參與一些育樂活動，以此來體會主耶穌受苦的歷程、調整自己生命的老我、迎接復活節的更新。

這是個恩典的節期，是紀念上帝為我們在十字架上完成救恩，不只是在口頭上或每個主日而已，而是實際在我們的生活裡。如果你有一個很想改掉的習慣，不妨在這期間試著改掉；如果有種食物會影響你的健康，不妨在這期間試著戒掉；有種活動跟娛樂會佔用你的時間、影響你的作息與健康，不妨將時間用在禱告上；或是在這期間遇到困難，不妨向神禱告，願祂的恩典夠我們用，在十字架上的救恩，能讓我們脫離罪惡，可以讓我們脫下一切重擔，來到寶座前。

我們用一分鐘的時間禱告：「親愛的主，我們在這樣的節期裡再一次向你獻上感恩。謝謝你用十字架顯明你對我們的愛，懇求你幫助我們每一位弟兄姊妹，願你將禱告的靈充滿在我們心中，讓我們活在一個禱告的生活。我們將陋習、困境、難處、願景及期待都交給你。謝謝主幫助我們的弟兄姊妹，讓我們在未來的這段時間直到復活節，我們與你同在十字架上、同復活。禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

二、百基拉(Priscilla)是誰？

    聖經中有六個地方說到一位叫百基拉的姊妹，我們無法透過她自己來認識她，因為她總是跟她丈夫的名字連在一起，如果要認識百基拉這位婦人，就必須談到她的丈夫、婚姻、家庭與事奉。今天我們一起透過百基拉來學習屬靈、人際關係及家庭的功課。

    百基拉（原名Prisca，昵稱Priscilla），這個字出現在羅馬的家族姓氏中，羅馬字義是：微小的，謙卑之意，或做有價值、古老的、歷史悠久的、可敬的。她的丈夫叫亞居拉，在聖經中他們的名字總是連在一起。

1.身家背景(徒18:2)

    關於百基拉的身家背景資料並不多，只有短短兩節交待，在使徒行傳18:2-3說「遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。」。只知道百基拉的丈夫亞居拉生在小亞細亞東北部，黑海沿岸的本都省的猶太人。但我們不知道百基拉是否與丈夫一樣都是本都出生的猶太人，在本都相識結婚後到羅馬生活，或是百基拉是羅馬人，當亞居拉經商到羅馬時認識了百基拉，婚後兩人就在羅馬定居工作。無論如何，從他們的名字知道兩人都有羅馬公民身分，原住在羅馬，因遭革老丟驅逐出境搬遷到哥林多，在那裡遇見保羅、接待保羅在家中，之後夫妻倆隨保羅去以弗所，後回歸羅馬城，最後與提摩太在以弗所同工。可惜當時羅馬皇帝要驅逐猶太人，所以離開了羅馬。他們夫婦兩人都是製造帳棚為業。

2.時代背景(徒18:2)

    百基拉、亞居拉夫婦所處的時代是保羅的那個時代，是第一世紀的初代教會時期。當時「革老丟」是羅馬皇帝(在主後41~54年)，他在主後49～50年間，因在羅馬的猶太人中發生了所謂的「基烈斯督(Chrestus)騷亂」(大概是指當時在羅馬的猶太教徒中有個人叫基列思督，這個名字與耶穌基督的名字相似，而猶太教信徒並不信耶穌為基督，所以猶太教徒認為這人有問題，可能是基督徒派來的，於是猶太教徒起來逼迫基督徒，因而引起極大的騷亂)，革老丟不問情由，下旨將所有的猶太人驅逐出羅馬城。於是他們夫婦被迫離開羅馬，到了哥林多，這時保羅就來投奔他們，這是保羅四次旅行佈道中的第二次旅行佈道時遇到了亞居拉與百基拉。

3.生活事奉(徒18:3/18、羅16:3、林前16:19)

    百基拉跟亞居拉可以說是在平信徒中，參與宣道事奉非常有貢獻的人。他們接待了保羅，並與他一起同工，同時參與宣教，並造就年輕的傳道人亞波羅。「有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裏火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人；只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裏放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:26-26)亞波羅是個年輕猶太人，瞭解舊約並傳道。百基拉、亞居拉聽了他的道覺得不夠詳細，便將亞波羅接到自家，向他講解神的道，補充說耶穌就是基督、是救恩。這對亞波羅來說很重要，因為經文後面提到他去到了亞該亞建造基督徒，同時也傳講耶穌是基督、是救恩的真理。一個平信徒透過耐心的講解，造就了一位傳道人。

三、百基拉(Priscilla)的見證

    接下來我們從百基拉的見證一起學習。

1.生命上的見證(徒18:2/26、彼前3:3-5)

(1)謙卑信徒

 百基拉人如其名，她的名字「Priscilla」意思是微小，即謙卑，顯示出百基拉是一個謙卑的信徒。是一個、謙卑順服的婦人。在接待保羅一年半中(羅18:11)，不只是供給保羅食宿，她和丈夫與保羅一起住，一起做工，一同敬拜上帝，也謙卑聽保羅講解聖經的的真理，使他們在真理上打下了非常好的根基，以至於當他們在以弗所會堂中聽見亞波羅的講道，發現其中的問題而主動幫助亞波羅。百基拉的女性特質「阿婆心」多一點雞婆和看見，發現亞波羅的教導中有所欠缺，於是和丈夫一起邀請他到家中一敘在其中分享他們所領受的真理，不是學問，而是真理與生命；不是在人前大拉拉的指導糾正，而是謙卑地邀請亞波羅到家中、私下的分享真理與歸正。

(2)與夫同行

    新約聖經共有六處提到百基拉和亞居拉這對夫妻的名字，其中有四處經文都是將「百基拉」的名字擺放在亞居拉的前面，只有兩次是丈夫亞居拉的名字在前，這在當時男尊女卑的猶太文化與時代是不尋常的，是否有特別的用意呢？

研究聖經的學者認為這當中有很重要的屬靈功課要學。

    我們會發現當經文故事是關乎家庭、是發生在他們「家裡」時，都是先提及丈夫亞居拉：使徒行傳徒18:2「亞居拉，他生在本都；因為革老丟命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉，從意大利來。保羅就投奔了他們。他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業，就和他們同住做工。」當家庭有變動時，是丈夫帶領妻子搬家和決定接待保羅宣道師，在這裡就先提到了丈夫，因為丈夫是頭，帶著妻子離開移民。另外一處是在哥林多前書16:19，保羅問安時：「亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裏的教會，因主多多地問你們安。」他們的家庭開放成為聚會敬拜的地方，以致當保羅問候家中的情形時，先將丈夫的名字也放在前頭。所以提到家庭生活的時候，會將丈夫亞居拉擺在前面。

    如果提到屬靈事奉的時候，百基拉的名字就被擺在前面。「問百基拉和亞居拉。他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」(羅16:3-4)談到同工與屬靈關係的時候，百基拉被放在前面。當保羅要離開哥林多到其他地方宣教的時候，「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。」(徒18:18)第三個地方就是之前提過的：「亞波羅在會堂裏放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:26)最後一處在提摩太後書：「問百基拉、亞居拉，和阿尼色弗一家的人安。」(提後4:19)

    聖經學者認為這在屬靈上有重要的意義，就是在在靈命的追求與教會事奉上，妻子百基拉比丈夫亞居拉更為活躍、領先，扮演了更顯著、重要的角色；但回到家庭裡，在夫妻關係與角色次序上是由丈夫做頭，這似乎也透露百基拉無論在教會侍奉有多少恩賜與投入，回到家中她仍順服她的丈夫。「又當存敬畏基督的心，彼此順服。你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會全體的救主。」（弗5:21-23）

    我們可以看到這對夫妻是互相補足的：在家庭裡面，亞居拉是頭；而在事奉上，百基拉的恩賜比較多，但他們還是在一起事奉。在六處經文中，他們事奉在一起、生活在一起、逃難的時候在一起，和保羅逃難的時候也在一起，這是一個很好、很親密的婚姻關係。他們的名字總是被相提並論，在屬靈方面沒有高低，在家庭中是次序，不是優劣，可是在耶穌基督裡面，是彼此相愛。無論到哪裡去，百基拉都跟丈夫在一起。他們一路從羅馬到哥林多並接待了保羅，接著又到以弗所事奉，最後有機會再度回到羅馬。這一路上他們彼此相依，而且所到之處都成為重要的宣教城市。

(3)與人同工

夫妻不僅同心，也與人同工，他們在哥林多的時候，接待保羅一年半的時間；到了以弗所，他們又和亞波羅及提摩太一起同工；在羅馬教會的時候，又和羅馬教會的人一起同工。

2.家庭上的見證(徒18:26、林前16:19）

(1)接待主僕

對他們來說，我們的家就是上帝的家，所以當保羅來投靠他們的時候，二話不說便接待了保羅，為期一年半：「保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓給他們。」(徒18:11)。約翰三書也說：「親愛的兄弟啊，凡你向作客旅之弟兄所行的都是忠心的。他們在教會面前證明了你的愛；你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。因他們是為主的名出外，對於外邦人一無所取。所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理做工。」(約三1:5-8)換句話說，他們為了真理、為了上帝的愛而接待上帝的僕人，幫助保羅能夠繼續往前行。

(2)家庭教會

    在羅馬書 16 章中，保羅向 28 個人問安，其中包含五個家庭，百基拉跟亞居拉是第一個問安的家庭。「問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。又問在他們家中的教會安。...願我主耶穌基督的恩常和你們同在！」(羅16:3-20)由此可知，他們開放的家，成為百姓聚集的家庭教會。

(3)福音移民

亞居拉跟百基拉原本住在羅馬，後來被驅趕到哥林多，不過這時不是福音移民，而是連夜搬遷。他們在羅馬過得安逸，而哥林多雖然是商業大城，但同時也是敗壞之城，許多人到那裡便墮落了。但當他們在哥林多接待了保羅之後，便真正做到福音的移民，這時的福音移民是遭逼迫的，但接下來的第二次福音移民則是心甘情願的。他們在哥林多與保羅相處一年半，感受到真理，看到福音的美好，所以甘心跟保羅前往以弗所。到了以弗所後，保羅很快就離開了，而夫妻倆則繼續留在那裡和以弗所教會的人一起服事、建造教會。

當遭遇到風浪時不要氣餒，因為上帝會為你預留另一個更美好的計畫。他們從羅馬被驅逐出來，卻沒想到自己會成為初代教會的福音移民，並成為保羅的宣道同工。他們在羅馬可能只是做帳棚的基督徒商人，但在離開舒適的環境後，上帝給了他們另一個可能。所以，當我們遇到困境時，不要灰心喪志，因為在那背後，有上帝的同行同在。

最後他們回到了羅馬，這時不再是兩個人的家庭，而是可以容納很多人的家庭教會，讓人得到真理的造就。

3.工作上的見證(徒18:3)

    百基拉跟亞居拉兩人為同業同工，兩人也是帶職事奉，雖然兩人一起工作、一起宣道感覺很甜蜜，但假設場景設定在今日，先生的上司就是他的太太，不知道這感覺會如何？能在工作時成為很好的夥伴，又要在事奉上相輔相成，只有一種方法：在耶穌基督裡，遵守屬靈的次序。他們多年都在一起，是因為兩人成為了屬靈的伴侶。

4.事奉上的見證（羅16:3-4）

(1)支持宣道

    不僅如此，他們也與保羅同業同工，讓保羅投靠了一年半，這樣的關係是緊密的，之後便一起參與事奉，這一年半的時間，必然建造了不同的關係。當保羅決定離開哥林多，去以弗所時，兩人決定跟他一起去：「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。到了以弗所，保羅就把他們留在那裏，自己進了會堂，和猶太人辯論。」(徒18:18-19)一定是三人的事奉關係很好，才會願意離鄉背井，跟隨傳教者福音移民。

(2)成全聖徒

    保羅也這麼說：「我們這許多人，在基督裏成為一身，互相聯絡作肢體，也是如此。」(羅12:5)他們跟保羅成為了屬靈夥伴，這樣的關係讓夫妻倆的屬靈得到栽培，讓他們聽到亞波羅講道不夠精確時，可以分辨得出來，並且可以用真理教導這位年輕傳道人。對保羅而言，這種屬靈夥伴關係也讓他得到很好的同工。保羅雖然是說話很有力的人，但在哥林多不是這樣：「保羅描寫自己：我在你們那裏，又懼怕，又戰競。」(林前2:3)他在這敗壞之城傳福音，與外邦人分享時很害怕，可是透過亞居拉與百基拉的接待與支持，安然度過這一年半，讓他能繼續往前行。不僅如此，保羅也這樣說：「問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裏與我同工，也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。」(羅16:3-4)宣道的過程是有危險與挑戰的，可是保羅有很好的同工支持，讓保羅能四次巡迴傳道。

(3)完全奉獻

此外，這對夫妻也造就了傳道同工─亞波羅。「亞波羅在會堂裏放膽講道；百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:26)亞波羅後來到了亞該亞，幫助了許多信主的人：「亞波羅想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他。他到了那裏，多幫助那蒙恩信主的人，在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。」(徒18:27-28)

今天如果幫助了一個人，那人再起來幫助別人，這是上帝期待我們看見的「生命影響生命」。

四、結語：屬靈的功課

1.愛相隨：建造屬靈家庭(書24:15)

在亞居拉、百基拉的身上，我們看見愛相隨，並建造屬靈的家庭。不是只有在歡樂的時候，而是他們一律從苦難中、搬遷中、事奉中彼此相隨，互相幫補，沒有誰在前或誰在後。他們同工同業，一起生活、一起工作、一起事奉，這是因為他們有很好的家庭祭壇。

什麼是家庭祭壇？家庭祭壇就是在家裡跟家裡的人一起敬拜上帝，有一個家庭的禮拜，簡單的讀經、禱告、敬拜。「因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意。」(腓2:13)如果我們真的有心想要試試看，如同亞居拉、百基拉所建造的屬靈的家庭，或是我們當中有年輕朋友還單身的，你期待將來你有也一個屬靈的家庭，你要起來立志讓神在你心裏運行，建立你個人的祭壇，也在家裡建立你家裡的祭壇。「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」(腓4:13)在你的禱告裡面，不單單是靠自己，讓神幫助你，你就可以做得到，就從你的禱告開始。

    我們看到這對夫妻可以如此經歷患難，同心、同工、同服事、福音移民、開放家庭，並不是一蹴可及，而是一天一天、一點一滴在他們的家庭祭壇裡面。人生不是沒有風浪，而是可以在耶穌基督裡，在禱告當中，在彼此愛的關係裡面一起面對。

2.信之友：成為屬靈同伴(羅12:5、提後2:22、傳4:9-10、太18:19)

你有屬靈的同伴嗎?

保羅有亞居拉、百基拉這麼好的屬靈同伴，一路的陪伴他。傳道書說：「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。」(傳4:9-10)。「兩人總比一人好」，這是需要有一個屬靈的同伴，但你不一定都是跌倒的人，或永遠都是扶起別人的人。有的時候我很堅強，但是下一刻可能需要你幫我扶起，「若孤身跌倒就危險了」。

我們需要屬靈的同伴，彼此的扶持、互相的拉拔。保羅鼓勵我們說：「你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」(提後2:22)。我們需要有好的屬靈同伴，能夠一起禱告，而且神應許說：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」(太18:19)。

我們需要有屬靈的同伴，彼此建造。然而，我們不能只期待有好的屬靈同伴，我們也要去做別人的屬靈同伴。當我們看到別人因為軟弱而跌倒了，我們去把他們扶起；一個人你不怎麼認識的人，你可以為他禱告，你就成為他的屬靈同伴，是在耶穌基督的裡面。就像在我們的信仰、人生當中，你並不孤單，你有屬靈的同伴，並且你對你的生命也有一個更大的期待，你也可以成為別人的屬靈同伴。

3.望永恆：參與屬天事業(創12:1-3、太25:34)

我們有個盼望，期待我們可以參與在永恆的國度，屬天的世界。在地上我們有自己的產業和事業，可是有一天也終究會過去。有沒有什麼是永恆不朽的？那就是在上帝國。百基拉和她的丈夫為我們做了美好的見證，在那個世代，他們盡心盡力，以致於我們今天與他們同得福音的好處。「至於我和我的家，我們必定事奉耶和華。」(書24:15)

對於自己的家的期待是什麼，每逢我們為自己的家禱告，或是想像要建造什麼樣的家的時候，你所想的那幅藍圖是什麼？是金碧輝煌，住在東區某個地方？還是像約書亞說的，這是你可以選擇的，讓我的家，成為事奉耶和華的家。

亞居拉、百基拉給我們的見證是：他們開放家庭、接待上帝的僕人、在職場上帶職事奉。你不一定要做傳道人，但是你可以在你的職場上面，跟人分享耶穌基督的愛。在各種節慶的當中，你可以邀請人來接近神，就像今天有新朋友，是你的同學、你的朋友邀請你來的。在學校、職場上，你可以成為與神同工，與你的好朋友一起來經歷上帝。

福音移民對我們來說好像有一點遙遠，可是在你思考人生的下半場的時候、思考人生的轉化，或是思考人生有沒有不一樣的價值與意義的時候，福音有沒有可能在你的腦海裡面？我們既然要成為萬民的祝福，那腳步需要跨出去，像亞伯拉罕一樣。

教會最近寄了一封公文到七星中會，要申請一個畢業的神學生來做傳道人，目的是要開拓教會跟子堂，可是過去許多挫敗的經驗就是把年輕剛畢業的傳道人丟在一個偏荒若遠的地方，孤軍奮鬥，最後失敗，事工不利，也很挫敗。如果有人願意像百基拉、亞居拉一起去，陪伴傳道人到那個地方，或許就會比較順利。

保羅這麼有能力恩賜的人，他在哥林多都說他極度害怕，可是因為百基拉、亞居拉，他做成了何等美好的事工。福音的移民不是一件容易的事，但是有可能不在你的規劃裡面，像百基拉、亞居拉一樣，他們因為遭逼迫，神讓他們成為福音的移民。在你人生的每一個階段跟經歷裡，不妨問問上帝，有沒有什麼我可以參與的，開放家庭嗎？接待傳道人嗎？或者是我可以在我的職場上做一個帶職的事奉。

我們教會有很多年輕人是從中、南部上來的，青年團契聚會完以後，學生分別回到宿舍，有些學生的宿舍距離教會或華神很近，可是如果是輔大或是更遠的學校的學生，在交通和安全上就很不方便，所以有很多學生會借住在曾牧師家。可是當我們回到新堂後，曾牧師家恐怕住不了那麼多人。試問，有沒有家庭願意接待這些從中、南部上來的孩子們呢？

我們的教會在二、三十年前，有一個活動叫「抽媽媽」。大學生藉由抽籤，讓許多願意接待年輕人的屬靈家庭，成為他們屬靈的媽媽，歡迎他們，邀請他們到家庭裡面。

再過兩週就進入受難週。求神幫助我們，花一點點時間讓我們一起來默想這些屬靈的功課。在建造家庭祭壇上，或是在你的婚姻關係，或是男女朋友的關係上，有沒有什麼是可以從百基拉、亞居拉身上學習的？你有屬靈的同伴，或是你願意成為別人的屬靈同伴，在你的事奉上，在你的人生意義和職場上，有沒有想做一些調整或突破的？我們一起來禱告，求神幫助，在每個不同的處境底下，上帝親自帶領，對我們說話。

禱告

   羅ㄨㄛ成為ㄟ的兩處經文晶ㄨㄣ：語ㄝ是ㄛ徒派來的ㄜ名字相似ㄤ我們一起來禱告：「親愛的主，求你建造我們每一個人的家庭，好讓我們成為屬靈的家，並使我們每一個人有個人祭壇，也有家庭的祭壇可以一起敬拜你。求神賜給我們每個人都有屬靈的同伴，同時我們願意成為別人的屬靈同伴，一起經歷神相互的扶持。主擴張我們生命的境界，與我們在事奉上有不一樣；在我們的職場上有屬神的關係；在我們的家庭裡面，有可以成為神你自己的家，接待、歡迎人到你的家中來。在新的一個禮拜，求神祝福我們每一位弟兄姐妹，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

啟示錄系列(一)啟示錄引言(Revelation Introduction)

  

講道內容

啟示錄系列(一)
啟示錄引言(Revelation Introduction)
時間：二０一二年三月十一日
經文：啟示錄一章1-6節
主講：蔡茂堂牧師

Ⅰ.引言：Revelation Song

 （Phillips, raig, & Dean）

           啟示錄是由耶穌的門徒約翰在拔摩海島上，將上帝給他的啟示所記載下的書卷。Jennie Lee Riddl曾將這段情節，寫成一首「啟示錄詩歌」（Revelation Song），之後被三位牧師（Randy Phillips, Shawn Craig, & Dan Dean）所組成的「當代基督教音樂三重唱」（Contemporary Christian Music Trio）給唱紅，在2009年成為電台強力播放的歌曲。其歌詞如下：
Worthy is the, 他是配得
Lamb who was slain被殺羔羊
Holy, Holy, is He 聖哉，聖哉，是他
Sing a new song, to Him who sits on 唱首新歌，他是坐在
Heaven's Mercy Seat天上施恩座
Holy, Holy, Holy 聖哉，聖哉，聖哉
Is the Lord God Almighty  榮耀歸給全能上帝
Who was, and is, and is to come昔在，今在，以後永在
With all creation I sing: 我與被造同歡唱：
Praise to the King of Kings! 讚美萬王之王
You are my everything, 你是我的一切
And I will adore You 我要來尊崇你
Yeah!I will adore You. 呀!我要尊崇你
Clothed in rainbows, of living color 穿上彩虹，五彩繽紛
Flashes of lightning, rolls of thunder 電光閃閃，雷聲轟轟
Blessing and honor, strength and 頌讚與尊貴，力量與
Glory and power be 榮耀權柄都屬
To You the Only Wise King, Yeah!你唯一全智君王 呀!
Holy, Holy, Holy 聖哉，聖哉，聖哉
Is the Lord God Almighty歸全能的主上帝
Who was, and is, and is to come,(Yeah!)昔在，今在 以後永在 (呀!)
With all creation I sing: 我與被造同歡唱：
Praise to the King of Kings! 讚美萬王之王
You are my everything, 你是我的一切
And I will adore You 我要來尊崇你
Holy, Holy, You are Holy 聖哉，聖哉，你是聖哉
Filled with wonder, 充滿驚奇!
Awestruck wonder  敬畏驚奇!
At the mention of Your Name  每次聽見你聖名
Jesus, Your Name is Power  耶穌 你名有權能
Breath, and Living Water 氣息以及活水，
Such a marvelous mystery，Yeah! 如此奇妙奧秘 呀!
Holy, Holy, Holy 聖哉，聖哉，聖哉
Is the Lord God Almighty 歸全能的主上帝
Who was, and is, and is to come, (Yeah!) 昔在，今在，以後永在(呀!)
With all creation I sing: 我與被造同歡唱：
Praise to the King of Kings! 讚美萬王之王
You are my everything, 你是我的一切
And I will adore YOU 我要來尊崇你
Holy, Holy, Holy 聖哉，聖哉，聖哉
Is the Lord God Almighty 歸全能的主    
Who was, and is, and is to come, (We sing Holy)昔在，今在 以後永在 (齊唱聖哉)
With all creation I sing: 我與被造同歡唱：
Praise to the King of Kings! 讚美萬王之王
You are my everything, 你是我的一切
And I will adore YOU (adore YOU) 我要來尊崇你 (尊崇你)
adore Holy Lord! Holy Lord! 尊崇 聖哉主 聖哉主
all cration sing Holy (Holy Holy) 所有被造唱 聖哉 (聖哉 聖哉)
Oh You are Holy (You are Holy) 喔 你是至聖 (你是至聖)
因此，整個啟示錄是對被殺羔羊的頌讚，而他仍然活著，他會再來。

Ⅱ.啟示錄四種詮釋（Revelation Four Hermeneutics）

      由於啟示錄的內容，多為圖像化與象徵的比喻，因此解釋時產生分歧的看法，我將之整理、簡化，歸類為四個學派：

1.屬靈論（Spiritualist）：上帝與撒旦爭戰(Origen,Augustine)
          此論乃由最早的教父─奧瑞剛（Origen）提出，經奧古斯丁（Augustine）將之發揚光大。兩者皆認為啟示錄象徵的比喻，是屬靈的教導、善與惡的爭戰、上帝與撒旦之間的戰爭。這種解釋被稱為「靈意解經」或「隱喻解經」（Allegorism），歸為「屬靈論」。「在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰，龍也同牠的使者去爭戰」（啟12:7）。這樣的解釋，獨立於歷史之外，強調並著重於上帝與撒旦之間的鬥爭、善惡之爭。

2.歷史論（Historicist）：教會歷史中應驗（Luther, Calvin）
          宗教改革時期，馬丁路德（Luther）認為「啟示錄」是描寫耶穌升天到再降臨之間，教會歷史所發生之事。尤其他對於「敵基督」，究竟為何者，特感興趣。某日，他在靈修時，猛然發現教皇就是敵基督，因而將「敵基督的九十五條罪狀」釘在德國教堂的外面，因而開啟宗教改革之門。故，宗教改革與啟示錄亦有關聯，這種論點稱為「歷史論」。人們即以此論檢視歷史人物與啟示錄中的啟示，譬如歐巴馬或哈珊等影響世界者，即會被套上敵基督作聯想。「因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為上帝的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿裏，自稱是上帝」（帖後2:3-4）。支持這種理論的還有加爾文（Calvin），這種解釋影響教會數百年之久，因此研讀這時期的聖經注釋時，會發現其受到歷史主義思想的影響。
          然而此詮釋竟演變為：啟示錄的某一章，講的即為某一人。這樣的配對，等於預告了「耶穌就要來了」；且這樣篤定的聯想呈現出一些問題，例如在啟示錄當中，沒有中國人或非洲人的故事。難道上帝只關心文藝復興時候的歐洲教會？而這些人沒有活到現代，又如何知道啟示錄與現代人類有何關聯呢？所以，歷史論受到最大的挑戰，就是那些解釋受其時空與背景的限制。

3.既往論 （Preterist）：主後一世紀應驗（Alcazar, Grotius）
         之後，有人質疑”啟示錄怎可能是約翰為馬丁路德所寫的，此書應是約翰為了鼓勵當時被羅馬帝國迫害的教會而寫。因此，認為啟示錄是在描寫第一世紀的景況，所有的事情皆在主後一世紀應驗，這稱為「既往論」。特別是主後七十年，提多將軍（General Titus）攻進耶路撒冷時，將聖殿焚毀；此派學者認為，這即為啟示錄所述的世界末日景象──耶路撒冷整個被毀掉，猶太被亡國。因為耶穌說，在你們當中，還有人活著，就能看到這一天來到：「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裏」（太16:28）。而這樣的解釋也有其限制，例如許多啟示錄中所言之事，在第一世紀並未發生。而既往論的支持者為Alcazar（天主教神父）和Grotus（基督教神學家）；至今尚且有少部分人仍認為啟示錄重點是在第一世紀，主要是講給當時的教會聽的。

4.將來論 （Futurist）：基督再臨時應驗（Ribera, LaHaye）
         有群人認為，啟示錄乃是指將來耶穌要再來之事，未來人類歷史結束後，耶穌會率領天使從天上降臨，此稱為「將來論」。支持者將啟示錄當成將來耶穌要再來的細節，因此，又被稱為「字句主義」（Literalism）。此論由天主教神父Ribera提出：耶穌要來之時，若人表現良好，在睡覺時會被提到天上，之後地上即發生大災難。因此，對沒有被提者，是件可怕之事：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裏，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在」（帖前4:16-17）。而這說法近期很流行，一位基督教牧者-LaHaye將此寫成一本非小說的書《Left Behind》榮登第一名的暢銷書，不論是否有宗教信仰者，掀起一陣購買熱潮。因為無人喜愛苦難，皆想要知道該如何逃過此劫，且因相信這種論調，人們便想盡辦法向善、行善，以免將來被留在地上。因此「歷史論」、「既往論」與「將來論」剛好把人類歷史分為三段，而在歷史以上的，就是屬靈論。這四種學派可以用一條時間線（如右圖）呈現：耶穌基督 在主後三十三年，為世人的罪被釘死十字架上，埋葬，第三天復活升天。並在歷史結束時，基督會再臨，將人類帶到新天新地去；而此解說，所有基督教派皆同意。在這兩點之間所發生之事，就是啟示錄所描述的，約翰用很多象徵與圖像來描繪，因而後世有分歧的聯想與解說。
          以「敵基督」的解釋為例，啟示錄第十三章寫到「敵基督」，說這怪獸如豹一般，擁有七頭十角，角上各戴著皇冠。而此怪獸所指為何？奧古斯丁認為敵基督乃指撒旦，牠與耶穌角力爭戰，此為「屬靈論」。此論超乎歷史，不需進行事件與聖經的核對，因為全世界的歷史皆在講述善惡之爭。西元1517年宗教改革，馬丁路德不斷思索著天主教的問題，在靈修時，突然靈光乍現，發現敵基督就是教皇。因其有權，且為神職人員，並做許多違反基督教原則的行為，故教皇即是敵基督。啟示錄所講的，就是在歷史中發生的事情，從西元538年教皇掌權開始，直至1798年的法國大革命，教皇失去政治力量，而在這段悠久的歷史裡，教皇所掌握的權勢，恰如同啟示錄所述的。因此，馬丁路德越發相信，教皇就是敵基督，且啟示錄就是在描述歷史中，會發生的事情。
          教皇既被馬丁路德論為敵基督，便心有不甘，即命旗下的神父們研究出啟示錄其它的論說。於是就有「既往論」與「將來論」替教皇解套：一個是將時間點往前提至476年，西羅馬帝國沒落之前，強調敵基督者是尼祿皇帝。另一解說為基督復臨前，歷史結束後，其為但以理書中所指，末世有七年的最後三年半；這段時間中發生很多事情，是可以跟啟示錄對應的，故敵基督是指該段時間，會有撒旦出現並與基督對抗，此為將來論。
          綜合以上論說，我個人認為屬靈論有其價值性，因為啟示錄若沒有屬靈的教導，則與現代人無關。既往論，對於第一世紀的基督徒而言，約翰所講論的與他們確實有關，例如約翰寫給當時七個教會的信。至於將來論，將來耶穌會再來是眾人所同意的，啟示錄也有一部分是關乎未來的。然而，歷史論企圖將現代生活中的某事件與人物與啟示錄相呼應；截至目前為止，此觀點令人存疑，因這種推論常被往後所呈現的事實給推翻。因為事件已過，耶穌並未再來。使用歷史論的人，往往努力地推算日子。譬如，有人會算出2012年耶穌要再來，而且幾乎每一年都會有類似的事情出現，這皆是以歷史論的概念去思考、套用，我個人不太能認同歷史論。
           約翰著書時，內容應與當時的教會有關，否則對當代教會而言意義蕩然，這是既往論可接受的部份；而我們也確信耶穌會再來，因此將來論也有部分是對的；並且，相信人活在世上，應可學到屬靈的教導。因此，之後講解啟示錄時，將會透過這三種學派的角度來探討，但歷史論則不作考量。

III.啟示錄引言（Revelation Introduction）

啟示錄一章第一節到第六節，是約翰對啟示錄的介紹：

1.將隱藏封閉開啟
          使徒約翰在拔摩海島上看見基督再臨的異象，主耶穌要把隱藏的事開啟，所以約翰開宗明義表示：「耶穌基督的啟示」（啟1:1a）。中文翻成「啟示」，希臘文αποκάλυψη，英語發音為「apokalupsis」，原意為「把蓋起來的東西打開，讓人看見裡面寫什麼」。因此，啟示錄不是要讓人們看不懂，而是要將過去密封的給揭祕、開啟，讓人可了解明白。
          主耶穌一開始即對約翰說：要把過去封起來的，打開給人們看。舊約的但以理也與末世預言有關，當時耶和華對先知說：「但以理啊，你只管去；因為這話已經隱藏封閉，直到末時」（但12:9）。所以，在但以理時期，這些是被封起來的，到了約翰的時代，上帝說要打開，因為時間近了。啟示錄第二十二章說：「他又對我說：『不可封了這書上的預言，因為日期近了』」因此，啟示錄是解密，正好與但以理書的密封相反。

2.耶穌基督的啟示
          這是由耶穌基督親自啟示的，因此開頭才說「耶穌基督的」啟示（啟1:1a）；而這個「的」（of）代表的是來自（from）還是關於（about）？想必兩層意義兼具。這啟示，一是「來自耶穌」（From Jesus），他是啟示的來源，「我─耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明」（啟22:16）；二是「關於耶穌」（About Jesus）的事情，啟示錄第一章第七節說：「看哪，他駕雲降臨！眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們」（啟1:7）。

3.天父賞賜給耶穌
          上帝賞賜給耶穌的，是再臨的細節與再臨的尊榮。耶穌基督在世時曾說過：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道」（可13:32）。待耶穌升天後，上帝即將一切細節告訴他，「就是上帝賜給他」（啟1:1b）；而耶穌曾用比喻的方式說出，人們卻難以明白。腓利比書記載：「所以，上帝將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝」（腓2:9-11）。因此上帝賞賜給耶穌的，不只是他何時會再回來，更是包括他回來時，要得到極大的尊榮。

4.指示他的眾僕人
          耶穌領受細節與尊榮後，便「指示他的眾僕人」(啟1：1c)，這裡的「眾僕人」希臘文是「dou/loj」（英：doulos），doulos不是普通的僕人，而是「愛的奴僕」（bondslave）。在以色列歷史中，當一個奴僕工作到一定的時間，就有機會可以獲得自由。屆時，奴僕也可以對主人說：「我為你做工這幾年，您對我很好，故我寧可放棄自由，留下為僕永不離開，且我也愛我的妻子與孩子」（當時為奴僕者一旦獲得自由，其家室皆需被留下）。這種因愛而寧願留下為僕者，主人就會將他帶到法官面前，並在門邊將奴僕釘上耳洞，他人只要看到這個記號，就知道此人是因為愛主人的緣故，自願永遠作為僕人。「倘或奴僕明說：『我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。』他的主人就要帶他到審判官（或譯：上帝；下同）那裏，又要帶他到門前，靠近門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人」（出21:5-6）。若doulos為此意，那麼啟示錄就不是給所有的人看的，而是給因為愛主，願意一生服侍主的人看的，這也是為何有多人看不懂啟示錄之故，因為他不是愛主、願意一生服侍主的人。因而啟示錄雖人人可讀，但並非人人皆可明白。故耶穌說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得；因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了」（太13:14-16）。

5.必要快成就的事
          上帝曉諭耶穌，耶穌指示約翰：「叫他將必要快來成的事…」(啟1：1c)，所以啟示錄是一個關於將來的預言。然而，不只是預言，在啟示錄第一章說：「所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來」（啟1:19）。因此，啟示錄講三件事：約翰要將看見的事寫下來（第一章）、第二件就是現在的事（第二與第三章），另為將來必成的事（第四章之後），而將來必成的事就是「耶穌一定會回來」，「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在哪裏，叫你們也在那裏」（約14:3）。

6.差遣天使來曉諭
          上帝慎重其事地將一切告訴耶穌，耶穌再啟示給約翰，中間還有一個信差，就是天使。耶穌是透過天使，慎重地啟示給約翰，而天使在整個過程中，幫助約翰明白所見，「他就差遣使者曉諭他的僕人約翰」（啟1:1d）。因啟示錄很重要，上帝特派位天使來幫助約翰理解所被啟示的：「我─耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明」（啟22:16）。
          整本聖經，上帝向人說話，都是直接向人啟示，唯獨啟示錄是透過天使。然另有一處提及，在使徒行傳中，司提反被石頭打死前說的一句話：「你們受了天使所傳的律法，竟不遵守」（徒7:53），此為在西乃山上的啟示，也提及天使傳遞訊息，但在舊約中並無記載。由此可見，當上帝動用到天使時，代表這件事情非同小可；如同掛號信一般，保證信件一定會送達，故派一個特別的使者當信差。而重要的訊息：一個是律法，要確定知道上帝要人如何行；另為啟示錄，確定耶穌會再來。所以，在上帝的心中這兩件事情非常的重要，故特別差遣天使來傳達訊息。

7.耶穌的使徒約翰
          以前英國政府曾將國內的一些犯人流放到澳洲，而拔摩海島也就是羅馬政府，將其所認定的擾亂國內安定份子流放之處。因此，約翰是為了福音的緣故，被羅馬政府放逐到孤島上；可是在那兒，上帝卻讓他看到異象。耶穌差派天使傳達訊息給當時被關在拔摩海島上的約翰：「曉諭他的僕人約翰」（啟1:1d）除讓他看見啟示，且要將所見的記錄下來。
          聖經中使徒約翰僅兩度以”我約翰”書寫，其皆出現於啟示錄中：「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分，為上帝的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上」（啟1:9）。在啟示錄第二十二章，約翰再度寫下：「這些事是我－約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他」（啟22:8）。
          約翰除了寫啟示錄之外，並寫下約翰福音、約翰壹書、約翰貳書與約翰參書。這四本書中，無一使用「我約翰」之名稱，他避免將自己的名字寫在聖經當中。然，唯獨啟示錄，因他覺得甚為重要，並為證明「是我負責，因為是天使跟我說，我真實看到了」，故兩次提及自己的名字。

8.約翰見證上帝的道
          約翰雖為啟示錄的作者，但他明白自己僅是位見證的記錄者，如同法官的書記官，需忠實地將法官所說的話記錄下來。約翰並非以想像力來創作，而是忠實記錄耶穌透過天使所傳達給他的消息：「約翰便將上帝的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來」（啟1:2）。他在約翰壹書所言：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命傳給你們。）」（約壹1:1-2）。約翰所見證的是耶穌的見證，而耶穌所講的，也不是自己發明的，乃是從上帝而來的。因此，耶穌自己也是一位見證者：「他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證」（約3:32）。因此，這裡是「雙重見證」：基督見證上帝所說關於末世再降臨之事，耶穌透過天使將這消息告訴約翰，約翰再用他的話見證給小亞細亞的七個教會的牧者，要他們注意聽，因為耶穌快要來了。

9.念聽遵守者有福
          這些訊息很重要，因為上帝的目的是要祝福他們。約翰寫信寄到教會，並要教會牧者唸給會友聽，大家聽了之後要好好地去做，這樣即可得到上帝的祝福。因此，啟示錄第一章：「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的」（啟1:3ab）；第二十二章：「看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了」（啟22:7）；耶穌自己也說：「凡到我這裏來，聽見我的話就去行的，我要告訴你們他像甚麼人：他像一個人蓋房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到發大水的時候，水沖那房子，房子總不能搖動，因為根基立在磐石上（有古卷：因為蓋造得好）」（路6:47-48）。這裡說明了「蒙福三部曲」：要有人願意去「傳揚」，並要有人願意「聽信」，聽完之後且願意去「遵行」，這三個加在一起就能蒙上帝的祝福，這即為啟示錄最大的目的。

10.主再來日子近了
         耶穌說日子近了!「我必快來」的「快」，並非強調時間上的急迫，而是他來的「速度」很快。「因為日期近了」(啟1：3c)如看到樹長出綠葉時，就知道夏天快來。同樣地，耶穌已經在門口了，一旦他決定要進門，速度是很快的：「當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了」（太24:32-33）。這種時間上的「近」（near），並非「過兩秒就要發生」，而是事情已經「箭在弦上」，只要手一放，箭即會射出。然而，耶穌何時會開門進入，人們並不曉得，所以人要忍耐、等候他開門的時候：「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。『看哪，農夫忍耐等候地裏寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐，堅固你們的心，因為主來的日子近了』」（雅5:7-8）。關於時間希臘文有兩個字「kairo,,j」（英：kairos）與「cro,noj」（英：chronos）。「kairo,,j」（英：kairos），意即「重要事件的時機」；而「cro,noj」（英：chronos）則指何時或時間的長短。經文「日子近了」中的「近」，不是指『多少時間』(chronos)，而是指重要事件(kairos)。因為耶穌講這件事情至今已有兩千年。換句話說就是：這件事情非同小可，與終身幸福有關，此事隨時會發生，且一旦發生，就會影響深遠。
          另舉例，若一位待嫁新娘將於四月一日結婚（今日為三月十一日），則這日子在其他人的生命中，只具有時間(chronos)的意義。然而，對這位待嫁新娘而言，卻是她人生中意義非凡的日子，因其身份…等的改變。故對她而言，日子近了，不是還有「幾天」，而是這件事情將會影響她終身的幸福，是這種「近」了（kairos重要事件）的意思。因此，既然是重大的事情，人們就不該隨便，要認真看待。主再來的日子近了，重點不在時間，而是在於事件的重要性。

11.亞細亞七個教會
          約翰寫信是給「教會」，而非牧者，因此收信的終極目的是「教會」。當時的教會在土耳其西岸，「約翰寫信給亞細亞的七個教會」（啟1:4a），這七個教會的名字是：「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會」（啟1:11）。約翰曾在以弗所當牧者，周圍是他分設的小教會，之後才被抓去拔摩海島。約翰寫給這七個教會的內容，是已經發生的內容（既往論），目的是要他們注意。
          約翰被關在拔摩海島，距離他最近的陸地是米利都（約37英哩），而最近的教會就是以弗所（約62英哩）。因此，約翰寫信先給以弗所，然後請該教會往北依序傳給士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉。以弗所是保羅設立的教會，後來約翰在那裡牧會，之後植堂分設許多小教會。而約翰很關心這些教會，因為他們當時遭受羅馬政府嚴重的迫害，因此約翰寫信鼓勵他們，這是啟示錄對當代教會的目的。
          然而，啟示錄第二章的結尾卻說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將上帝樂園中生命樹的果子賜給他吃」（啟2:7）。看來這封信，不僅是給以弗所教會，也是給現代人，因為裡面有屬靈的教導，是人們可以學習的。因此，同時用「既往論」及「屬靈論」來看待啟示錄，才能對當代及現代教會都具有意義。

12.三一真神的祝福
          約翰以祝禱作結束：「但願從那昔在、今在、以後永在的上帝，和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的、從死裏首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們」（啟1:4b-5ab）。新約中每一卷書信都以祝禱作為結束，但同時用聖父、聖子與聖靈祝禱的，僅有兩卷書，一為是哥林多後書，另一卷則是啟示錄。牧師們最後祝禱時，常使用哥林多後書的：「願主耶穌基督的恩惠、上帝的慈愛、聖靈的感動常與你們眾人同在」（林後13:14）。  一般的書卷較少提及聖靈，而彼得前書：「就是照父上帝的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們」（彼前1:2）。這是新約聖經中，用三一真神的書卷。
           將原本隱藏封閉的開啟，是為「解密」，這是啟示錄的目的。書中的「主角」是耶穌基督，是關乎耶穌基督再來的消息；「源頭」是上帝，上帝賞賜給耶穌的；「對象」是給愛上帝願意終身服侍他的僕人。內容主要是「預言」將來要成就的事情；由於事情重大，因此差派「天使」來曉諭；「作者」是約翰，他記錄著自己衷心的「見證」。約翰寫給牧者，牧者就唸給教會聽，「聽」且「行」的人便可得到祝福。由於事關重大，主的日子近了，因此很「迫切」；目的是我們可以得到神的「祝福」。
          換言之，天父賞賜耶穌，耶穌差派天使，天使曉諭約翰，約翰見證啟示，因為時機重大迫切，因此約翰寫信給上帝的愛僕，愛僕就趕快唸給教會聽，教會聽了就相信並且去做，最後就得到上帝的祝福。因此，啟示錄是祝福的信，是要讓人明白、可以讀得懂的書信。內容很簡單，主要提醒我們主耶穌要再來，我們要如何才能得到上帝的祝福？
Ⅳ、結論：基督三重角色、賞賜三重恩典
          啟示錄第一章：「並那誠實作見證的、從死裏首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！他愛我們，用自己的血使我們脫離（有古卷：洗去）罪惡，又使我們成為國民，作他父上帝的祭司。但願榮耀、權能歸給他，直到永永遠遠。阿們」（啟1:5-6）。基督有三重身分：第一，他是誠實作見證的、是傳達真相的；第二，他是死裡復活的，其後在天上不斷地替我們禱告；第三，將來他會回來，統治這個世界。誠實見證代表他是作為先知來教導人；他從死裡復活作為祭司替我們代禱；他是世上元首-作為君王領導人們。因此，耶穌對我們而言有「先知」、「祭司」及「君王」三重身份。如此，他給予我們三大恩典：第一個恩典就是脫離罪惡，雖然有些聖經翻為洗淨罪惡，但兩者不盡相同。洗淨罪惡是稱義，脫離罪惡是成聖，人不會再被罪惡綑綁，得以自由。脫離罪惡後，人得以進入上帝的國度中，成為國民，有所歸屬。因此，人們不會流離失所，而是有一個團契、神的家與神的國可以歸屬。最後，成為國民後，就作上帝的祭司，這本是耶穌的服侍，但我們成為國民後，就參與在這服侍當中，活得有意義。
          因此，上帝給予我們極大的恩典，他讓我們脫離罪惡，綑綁獲釋，成為國民、團契歸屬，作神祭司、參與服侍，這是三大恩典。當耶穌給我們這三大恩典，便得以享受恩惠與平安；當我們更能感謝敬拜時，便能將榮耀全能歸給上帝。因此，這兩節聖經剛好完整地解釋”我們與耶穌的關係”。耶穌基督教導我們，替我們禱告，領導我們；他給我們三個恩典，使我們得到釋放，有所歸屬，參與服侍。

禱告

    主，我們開始進入啟示錄，這是一卷不容易讀，也不容易解釋的一卷書，我們願意小心地在聖靈的帶領下，一點一點地來學習，求上帝的聖靈來帶領我們。親愛的主，請讓我們不只是享受上帝的恩典，也讓我們願意傳揚上帝的恩典，可以替周圍還不認識你的朋友，在你面前禱告。我們不只自己得到救贖、脫離罪惡，不只有歸屬在教會成為一份子，讓我們也可以參與服侍，可以把上帝的愛，傳揚給周圍的人，替他們禱告，讓他們也可以享受同樣的恩典。我們這樣向你祈求，禱告奉耶穌基督的名，阿們。