台北和平教會 講道篇: 蔡茂堂牧師
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啟示錄系列(九)非拉鐵非教會(Philadelphia Church)

Written By 和平教會 on 2012年6月23日 星期六 | 下午1:01

講道內容
啟示錄系列(九)
非拉鐵非教會(Philadelphia Church)
時間:二0一二年六月十日
經文:啟示錄三章7-13節
主講:蔡茂堂牧師


司會剛才所唸的,得勝者將會成為柱子。如果你現在去非拉鐵非這個城市,可以看到這兩根柱子,是考古學者發掘拜占廷教會所留下的兩根柱子(Byzantine Basilica)。非拉鐵非(Philadelphia),被土耳其改名為Alasehir,翻譯成英文就是City of God;由本來「兄弟之愛城」改為「阿拉之城」。下列為非拉鐵非的簡介影片:
I、引言:非拉鐵非簡介
非拉鐵非簡介啟示錄提到七封書信,是耶穌寫給當代位於小亞細亞的教會,這個區城今日被稱為土耳其的地方。其中的第六封信是寄給非拉鐵非城,位於撒狄成東南方28英哩處,這個城市是邊界城,座落在三個國家的交界處。從歐洲通往東方的大道經過非拉鐵非城,使其成由一個州到另一州的門戶。這個城市是由別迦摩國阿塔錄所建造,。他非常疼愛他的兄弟,因此被暱稱為非拉鐵弗,意思就是「那位愛他兄弟的人」,這個城市是為了紀念他而如此命名。由於其地理位置,非拉鐵非城被建造成為機會門戶,把希臘文化和語言傳揚到東方之地。它的扮演非常成功,在公元十九年,它的一個鄰國完全忘記自己原有語言,而全部改用希臘文。這個情況帶給教會很重要的機會,可以完成上帝所託付給他們的使命,成為一個將福音傳給鄰近地區的開放門戶。
非拉鐵非城被建造於廣大火山區的邊緣,這給它帶來大繁榮。因為這裡是世界上最富饒地區之一,它是盛產葡萄的區域。非拉鐵非城出產的葡萄與美酒舉世聞名,它另外也因熱溫泉而聞名。當今有有許多遊客到此享受其醫療性泡湯。但是非拉鐵非帶來繁榮的同時,也給它帶來危險。由於它被建造在火山地區,這個城市一直處於地震的危險當中。在公元十七年發生的一次強烈地震,摧毀了撒狄城以及另外十座城市,其中還包括非拉鐵非城。在非拉鐵非城持續餘震許多年之久,讓許多人生活在長期的恐懼當中。羅馬皇帝提比留對此城非常慷慨,捐款幫助此城重建。滿心感恩的居民為了表達感激之情,暫時將城市改名為新凱薩城-意即屬於凱薩的新城市;因此,此城市的人民瞭解接受新名的意義。對於此城市中的基督徒。耶穌應許要將他的名字賞賜給他們,因為他們忠心侍奉他。雖然敬拜希臘神明的人充滿這個城市,耶穌寫了一封信寄到這個城市,信中充滿了盼望與鼓勵。
你要寫信給非拉鐵非教會的使者,說:這些是那位聖潔真實者所說的話。他拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關、關了就沒有人能開。我知道你的行為,看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。我要使那撒但一會的人,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的,我要使他們來,在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了。你既遵守我忍耐的道,我要保守你免去你的試煉。就是將要臨到普天之下,叫住在世界的人都受的試煉,我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。得勝的,我要叫他在我神殿中做柱子,他也必不再從那裡出去。我要在他上面寫上我的上帝的名字,以及寫上我上帝的城的名字,就是新耶路撒冷,從我的上帝那裡由天降下來。我也要在他上面寫上我的新名字。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!
II、非拉鐵非教會背景
耶穌對他們說,得勝的人除了成為柱子外,上面還會寫上三個名字,神的名字、神的城的名字,還有耶穌的新名字。所以,這個城得勝的話,會得到這三個新名字;而在歷史中,這個城市也確實先後被改過三次名字。
拔摩島是約翰被關的地方,東北方向六十哩在地中海東岸是「以弗所」城,他們的問題是「失落起初的愛心」。往北邊三十五哩是「士每拿」城,教會面對逼迫,耶穌要他們「務要至死忠心」。再往北六十哩是「別迦摩」城,他們的問題在於「服從巴蘭的教訓」。從別迦摩城往東偏南是「推雅推喇」城,他們問題是「容耶洗別淫行」。推雅推喇往南偏東三十哩到Tmolus Mountain山腳下是「撒狄」城,耶穌要他們在「漸漸衰微之中警醒」,。沿著山谷往東偏南約二十六哩就是「非拉鐵非」城,耶穌說給他們「敞開門無人能關」。下一次我們要講的是在非拉鐵非東南方四十五哩的老底嘉教會。
1.阿塔祿王所建造弟兄之愛城
非拉鐵非城名字的由來,是源自於別迦摩國的國王Eumenes II(197-159BC)和弟弟Attalus II(160-138BC)倆人的弟兄之愛。時間回溯到亞歷山大死後,希臘大帝國分裂,由他的四個將軍分別統治。帝國勢力衰弱,就會有人興起自己做王的念頭,別迦摩國就是其中之一,興起於主前230-133年間。Eumenes II(197-159BC)是別迦摩國第二位國王,非常嚮往希臘文化,他還曾經親自到希臘學習、觀摩,極力想讓自己的國家希臘化,甚至鼓勵周邊的國家一起希臘化。但是,他的國中有人不願意失去自己的文化,就趁他造訪希臘的時候派人去刺殺他。殺手得逞後,就將國王駕崩的消息傳回國內,國王的弟弟Attalus II也就因而繼承王位。但是Eumenes II的命大,有人救了他、沒被刺殺死,在他傷養好之後、搭船回國。弟弟Attalus II一知道哥哥沒死的消息,立刻退位將王位還給哥哥。
另外有一段故事,也顯示出Attalus II對國王哥哥的忠誠。在羅馬帝國滅了希臘之後,知道Eumenes II為較親希臘的一方;而弟弟Attalus II因為常常代表國家參加羅馬的議會,所以跟羅馬關係較為親密,議會中就有人慫恿弟弟竄位做王,並承諾派兵協助他推翻哥哥,但遭到弟弟堅決的反對。一直到Eumenes II死後,弟弟Attalus II才真正繼位做別迦摩國的國王(160-138BC);到他自己年老的時候又傳位給哥哥Eumenes II的兒子,Attalus III(138-133BC)。
從這些事件可以看出弟弟對哥哥的敬愛,因此Attalus II得到一個稱號──Philadelphus,意思就是愛哥哥的Attalus。這座非拉鐵非城是在主前189年建立的,亦即在哥哥Eumenes II掌權期間。所以,有可能是哥哥出自於對兄弟之愛的回應,而將此城取名為Philadelphia作為紀念。
2.接近三國邊界傳揚希臘文明
Eumenes II 蓋這座城的目的,是為了傳揚希臘文化,這可以從建城的地點上所見,他選在沒有地勢掩蔽之處,且座落在兩個鄰國的交界點,此城毫無軍事上的用途。深愛希臘文化的Eumenes II,希望在別迦摩國南方的鄰國Lydia,東南的Phrygia,也接受希臘化。但Phygia人堅持自己的文化,不想被希臘化。而Lydia則是在西元19年,以希臘文作為他們語言,完全放棄了原有的母語。
由於推廣希臘文化和語言的成功,有助於非拉鐵非城的基督徒去傳福音,因為當時希臘文是通用語言,他們就不必為了傳福音再去學當地的語言,這可歸功於別迦摩國王Eumenes II對希臘文化的推廣。所以我們新約聖經是希臘文,也是當時的世界語言。因此,耶穌在信中對他們說:「我已幫你們開了福音的大門」,所指的就是他們傳福音、除去言語的障礙。
3.位於火山邊緣雖富饒卻危險
非拉鐵非城位在Tmolus火山的山腳下,東方有Comagus River流經。因著Tmolus的火山灰壤,讓附近的土地都非常的肥沃。他們的特產是葡萄和葡萄酒,城中所祭祀的主要是酒神(Bacchus),由此可看出葡萄和酒對這個城的意義重大。但是,雖然火山帶來肥沃的土壤,它仍然是個潛在的威脅,因為沒有人知道它什麼時候會火山爆發或是地震發生。在主前17年的大地震,即摧毀鄰近總共十二個城市,其中包括撒狄和非拉鐵非。
4.對提比留感恩改名新凱撒城
非拉鐵非城被毀了之後,當時的羅馬皇帝提比留非常恩慈地對待他們,不但免他們的稅、又捐錢幫助重建非拉鐵非城。百姓為了對提比留(Tiberius,14-37AD)表達感恩之意,就將這個城改名為新凱撒城(Neo-Caesaria)。又過了一段時間到了Vespasian(69-79AD)作羅馬皇帝的時候,又賜給這個城一個新的名字叫做Flavius。到了土耳其人統治的時候又將它改名為Alasehir。所以,當耶穌對他們說,「得勝的,將來要賜給他們三個新名字。」對他們而言是有特別的意義。
5.七教會中存得最長久的教會
非拉鐵非教會是啟示錄七教會中存留最久的教會,從建立一直到十七世紀。即使奧圖曼土耳其在西元1390年攻陷非拉鐵非城,這個城市的基督徒仍然存留了下來。這間教會在歷史上留下許多記錄:
35-117AD St. Ignatius of Antioch早期神父寫信給這間教會。
344AD 非拉鐵非主教Cyriacus前去參加Council of Philippopolis(當時世界教會大會)
431AD教會牧師Theophanes參加First Council of Ephesus(以弗所舉辦的世界教會大會)
680AD John前去參加Third Council of Constantinople(君士坦丁堡第三次大公會議)
1310AD教會牧師Theoleptus帶領人民反抗土耳其人入侵
1353AD 教會牧師Chrysocephalas成為東正教教區主教候選人
1577AD Severus牧師寫作反對使用拉丁文
1685AD Typaldus牧師因為改宗為天主教而被希臘正教罷黜
非拉鐵非城是七間教會城市中最晚蓋成的,卻是存留最久的。
III、給非拉鐵非教會的信
1、主耶穌聖潔真實拿著大衛的鑰匙
這封信的第一句話是說「那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙…」(啟3:7c)。啟示錄中把聖潔、真實兩個詞併列的只有兩處,除了這裡外,另一處是「聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?」(啟6:10)在此為主殉道的人向上帝呼喊時,稱上帝為「聖潔真實的主」。所以,耶穌以聖潔、真實自稱時,亦表明他是神的身分。以賽亞書二十二章,上帝說:「到那日,我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來,……我必將大衛家的鑰匙放在他的肩頭上。他開,無人能關;他關,無人能開。」(賽22:20-22)上帝要將這個鑰匙拿出來交給以利亞敬(Eliakim),並且拿著鑰匙開的無人能關、關的無人能開。這個鑰匙代表著一個權柄;大衛是國王,上帝要將他國庫的鑰匙交給以利亞敬管理。
2、開門沒人能關關門沒人能開
第二句話:「開了就沒有人能關,關了就沒有人能開」(啟3:7d)。這把鑰匙所代表的權柄,即是手拿這把鑰匙者,有權力把門打開或是關上。使徒行傳中記載「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道,他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到每西亞的邊界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。他們就越過每西亞,下到特羅亞去。在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說:「請你過到馬其頓來幫助我們。」保羅既看見這異象,我們隨即想要往馬其頓去,以為 神召我們傳福音給那裏的人聽。(徒16:6-10)保羅的宣教團隊要去傳福音的時候,聖靈關上了亞西亞和庇推尼的門、開了馬其頓的門。聖靈不只開門,有時也會關門,為了引導人前去完成上帝的使命。保羅本來要從以弗所往哥林多去,但是因為上帝在以弗所開了大門,保羅就在以弗傳福音有三年之久。「但我要仍舊住在以弗所直等到五旬節,因為有寬大又有功效的門為我開了,並且反對的人也多。」(林前16:8-9)
3、略有力量遵守主道沒棄主名
第三句說:「你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。」(啟3:8bcd),是耶穌評論他們力量雖小,卻仍然沒有離棄神。前陣子的風雲人物林書豪,本來沒沒無名,一下子竄紅起來、他馬上就表示自己是基督徒;這就是有一點點力量,就要為主作見證。非拉鐵非教會雖然很小,但是他們仍然遵守主的道,沒有離棄他的名。如經上說:「遵守耶和華你神所吩咐的,照著摩西律法上所寫的行主的道,謹守他的律例、誡命、典章、法度。這樣,你無論做什麼事,不拘往何處去,盡都亨通。」(王上2:3)
4、主為非拉鐵非敞開傳道的門
耶穌接著說:「看哪,我在你面前給你一個敞開門,是無人能關的。」(啟3:8efg)如圖所示,一扇門是「信道之門」,一扇門是「傳道之門」。保羅請歌羅西教會為他禱告,求神開傳道的門「也要為我們禱告,求神給我們開傳道的門,能以講基督的奧秘。」(西4:3)使徒行傳記載:「述說神藉他們所行的一切事,並神怎樣為外邦人開了信道的門。」(徒14:27)打開傳道的門,就是打開傳道人的口講出福音,打開未信者的耳、讓他們能聽進去。所以耶穌說,為他們開了這福音的大門,是沒有人能關的,讓福音可以廣泛的傳開。
5、撒旦一會自稱猶太人卻不是
非拉鐵非教會和士每拿教會一樣受到猶太人的欺負,所以耶穌對他們並沒有什麼責備。給這兩間教會的書信中同樣提到那自稱是猶太人、其實是撒但一夥的人。(啟2:9、3:9)耶穌傳道的時候,欺負他最厲害的也是那些猶太人,最後大喊要求將耶穌釘十字架的、還是猶太人。一次耶穌在聖殿外醫好一個瞎眼的人,猶太人就與他辯論並指稱耶穌是魔鬼的兒子,耶穌回答說「你們才是魔鬼的兒子」。耶穌傳道的時候就和猶太人辯論,相互指責對方是魔鬼的兒子「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約8:44)這樣的爭論,到士每拿和非拉鐵非教會的時候也是如此。
6、猶太人將知主愛教會而下拜
在給士每拿教會的信裡,耶穌說:「你們將會被逼迫甚至要死」,要他們至死忠心。但在非拉鐵非教會卻不同,耶穌說:「要讓那些猶太人到你們面前來下拜、承認自己的錯誤。」關於這些猶太人悔改的時間,有兩種解釋,一種是說要等到耶穌再來的時候;另一種說法,如保羅的例子、耶穌還沒來就被光照悔改。耶穌對非拉鐵非教會說:「我要使他們來,在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了。」(啟3;9efg)此意味著,連最排斥基督教的那些猶太人,都可能被非拉鐵非教會所傳的福音影響,以致來到他們面前下拜,承認自己的錯誤。以賽亞書記載著:「素來苦待你的,他的子孫都必屈身前來就你;藐視你的,都要在你腳下跪拜。他們要稱你為耶和華的城,為以色列聖者的錫安。」(賽60:14)不過,也可能像掃羅的經歷一樣,他本來是逼迫教會的,但是後來他向教會承認,他們所傳的是真實的、自己過去的行為是錯的。「我從前是褻瀆 神的,逼迫人的,侮慢人的;然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛,使我在基督耶穌裏有信心和愛心。『基督耶穌降世,為要拯救罪人。』這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。」(提前1:13-15)使徒保羅,從原本逼迫人的,變成為福音而受到逼迫的。
7、忍耐到底蒙保守免去受試探
耶穌說「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」(啟3:10)「保守」──在英文裡面用的是out of,中文意思是「脫離」,意指從迷宮把人帶出來。這句經文有兩種解釋,前千禧年派的說法是指耶穌再來之前會有一個大災難,就是給全世界人的試探;因此「免去試探」即指能夠避免這個災難,也就是所謂災前被提。若持此論點,這段經文對於未世處於大災難時期的我們就沒有意義了。另一解釋是照試探字面上的意思,指的是每個人每天都會面對各種試探;當我們受試探時,上帝會為我們開一條路「你們所遇見的試探無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(林前10:13),使我們不會被試探困住。依此論點這段經文就對我們有意義了。亦即我們雖然會受到試探,但是會有一條出路。
8、主必快來持守所有免失冠冕
「我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。」(啟3:11)士每拿教會的冠冕是指樹葉做的、代表著榮耀的桂冠(Laurel Wreath),並非國王戴的皇冠。「忍受試探的人士有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕。」(雅1:12)「我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是什麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候,你們在他面前站立的住嗎?」(帖前2:19)這兩節經文裡面的冠冕,都是指這種得勝者才能得到的賞賜。
9、得勝者成為神殿中柱永不離
耶穌還說,得勝者不只冠冕不會被奪去,還會成為神殿中的柱子。剛剛所見圖片──非拉鐵非教會至今仍然存留兩根的大柱子。聖經所提到的柱子,最有名的就是所羅門王所蓋、聖殿正面的兩根巨大的柱子。聖經說:「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前2:5)我們就像石頭,被建造成聖殿,神就住在裡面。而支撐起神殿的柱子,就是得勝者;他們將來在神的國度中是重要的支柱,不僅要裝飾美麗、而且永遠不會離開。就像大衛說:「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」(詩23:6)所羅門聖殿前面這兩根柱子有名字,面對聖殿左邊的叫雅斤(Jachin),意思是建立;右邊叫波阿斯(Boaz),意思是力量。得勝者,會如這兩根子,立在神殿之中永不離去,因為非拉鐵非之前在地震中被毀,所以耶穌對他們說,要永遠在神的殿中,是表明大地震之後,生活在餘震中的居民們,不需要因為害怕。而白天他們進城重建、工作,晚上就出城睡在城外的帳棚。之後,他們將可永遠待在神的殿中,不會發生進進出出的事情。
10、神的名與神城的名與主的新名
耶穌向他們應許的三個名字各有不同的意義。寫上神的名,表示歸屬──你是屬於神的。「也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。」(啟22:4)寫上神的城的名,表示國民──你是天上的國民「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓3:20)這就好像「護照」一樣,上面會寫著我們是屬於哪個國家。耶穌的新名,表示親暱──沒有人知道,特別讓得勝的人才知道,表示他們和耶穌是特別地親密。「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的,愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」(約14:21)
IV、屬靈的功課
1、要把握可以傳福音的機會
「大衛的鑰匙」開了就無人能關、關了就無人能開,因此要把握門還開著的時候進去,不然門關上了就來不及了。這是告訴我們福音的門會打開、也會關上,也表示傳福音有時限。因此耶穌對門徒說:「趁著白日,我們必須作那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。」(約9:4)「耶穌對他們說:『光在你們中間還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們,那在黑暗裡行走的,不知道往何處去。你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。』」(約12:35-36)所以不管是要傳福音或是信耶穌,都要把握機會。「舉目向田觀看,莊稼已經熟了,可以收割了。」(約4:35)趁著莊稼熟的時候收割,不要等他把門關了之後,後悔莫及。就是所謂有花堪折直需折,莫待無花空折枝。
2、聖潔真實拿著大衛的鑰匙
「大衛的鑰匙」是來自以賽亞書二十二章的記載:「我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開,無人能關;他關,無人能開」。(賽22:22)大衛當國王時,以色列國富裕、國庫裡有許多的金銀財寶。當時宰相舍伯那握有國庫的鑰匙,負責管理國家資產;在國家或是人民有需要的時候,他要負責打開國庫,因應與供應國民的需求。但是舍伯那不只怠忽職守,還以此自肥。所以上帝將鑰匙奪回、轉交給忠心的以利亞敬。以利亞敬認真的照顧百姓,全國上下都維繫在他握著鑰匙的手上,但是這個重量超過他所能負擔,最後全部垮掉,就像在掛勾上掛太多東西,最後支撐不住就斷掉了!兩位掌管國庫的宰相都沒能盡到自己的本分,一個是自私、只顧自己的享受;另一位是自恃,認為憑己之力、就可以撐起這個重擔。
耶穌說他是聖潔真實的,正好對應兩位宰相的缺點。真實就是信實的、不會自私的;聖潔則是歸主為聖,雖然上帝將這個權柄給耶穌,但耶穌知道這一切都是上帝的,有困難他還是會回頭找上帝的。耶穌宣告自己是聖潔真實的,因為信實而忠心服侍人,因為聖潔所以虛心信靠神。這同樣提醒著我們,比如說有些人得到上帝的恩賜後,卻只用來謀求自己的好處;另一些人雖很忠心,但得到恩賜後卻忘了仍要時時倚靠神,以致最後自己靠自己、因而垮掉了!「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太28:18)所以,我們不應該將恩賜用來圖利自己、而是要用來幫助別人,並且我們不能因此而驕傲,仍要依靠上帝,「但基督是神的兒子,治理神的家。」(來3:6)
3、力量雖小卻守主道尊主名
非拉鐵非教會是七間教會中最小的,但是他們謹守主的道、尊崇主的名。他們能以小博大,是因為他們完全倚靠神,沒有靠自己。大衛對陣歌利亞的時候說:「你來攻擊我是是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名」。(撒上17:45)「萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」(亞4:6)因為我們倚靠神的時候,神運行在我們心裡的大能大力會超過我們所求所想。「神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切,超過我們所求所想。」(弗3:20)分享個小故事,有一個人的家裡,養了一隻大丹犬和一隻小吉娃娃。大狗看不起這小吉娃娃,吉娃娃也不甘示弱,於是牠們就決定用比賽開門來一決高下。這隻大狗的體型很大,站起來用前爪奮力抓門把,但因門把太圓又太滑,費了約10分鐘、大狗才把門給打開。接著輪到小吉娃娃,只見牠在門上輕抓兩下,花了幾秒鐘門就打開了。原來主人比較寵這隻小狗,知道牠這樣抓的意思是牠想要進房間,所以當主人聽見吉娃娃抓門的聲音、就立刻過來把門打開了。所以,力量雖很小,仍然可以守主的道,只要與耶穌關係親密,即能倚靠他的力量,而不是只靠自己。最近我們教會也有一些宣教的事工,雖然教會不大、人不多,但是要記得,我們不是靠自己;當我們與神的關係很好,他聽見我們抓門的聲音,就會來幫我們開門。特別要記得開門的是耶穌而不是我們,因為耶穌對非拉鐵非教會說:「我幫你開了福音的門」。門開了之後,還要把握機會去傳福音,因為開門、關門都是由主做決定。我們只是讓主知道──我們願意、準備好要傳福音,等到門開了的時候把握機會,如此而已。
4、全世界受試探蒙保守脫離
對於耶穌所說的,能受保守脫離試探,有許多不同的解釋與說法。有些人認為耶穌說句話是和末世的大災難有關,因為那個大災難是給全世界人的一個試煉;而在帖撒羅尼迦前書4章17節記載:「以後我們這活著還存留的人必和牠們一同被提到雲裡,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。」這是災前被的提說法,其主要的依據。
但是我認為耶穌在這裡講的不是大災難。因為如果是,那這句話只和災難發生那個時間點的人有關。這並不是說災難不會發生,而是我認為耶穌講這句話的重點不在此,而是在於我們每個人會不斷地遇見試探。我們需要像非拉鐵非一樣,力量雖小仍然能抓住主的道,如此就會有一條出路為我們而開、不會被試探打倒。若是這樣解釋這段經文,就和我們所有人都有關連,無論是末世來到之前,或是將要經歷災難發生的人,都可以學習非拉鐵非教會的榜樣。
「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候保守你免去你的試煉。」(啟3:10)這裡希臘文原文用的是peirasmos(從魔鬼來的)「試探」這個字;這句話有點類似主禱文裡面「不叫我們遇見試探、救我們脫離兇惡。」(太6:13)的意思。先前講主禱文的時候提過,不是讓我們都不要遇見試探,而是求神讓我們不要陷入試探裡面。由此也證明耶穌說這句話和大災難沒有直接的關係,因為試探是從魔鬼而來。無論我們何時遇見試探,要求主幫助我們、保守我們,讓我們不要陷入試探裡面。
「我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者」(約17:15)選用脫離這個字,代表這個人是先遇到試探,然後再從試探中離開。
V、結論:基督審判台前所賞賜的冠冕
在士每拿教會的信裡曾提到冠冕有兩種,一種是權柄皇冠 (Diadama),它是在君王登基時戴的,其價值連城,代表著統治、權柄的黃金冠冕;另一種是尊貴桂冠(Stephanos),它是在馬拉松比賽得勝時戴的,因為有著堅持到底的態度才能得到的,代表榮耀、尊貴的月桂冠冕。聖經中關於這個冠冕總共有四頂,有兩頂是給長老,另外兩項是給會眾的,大家要注意聽!
啟示錄寫到耶穌再來的時候「他的眼睛如火焰,他頭上帶著許多冠冕;又有寫著的名字,除了他自己沒有人知道。」(啟19:12)此處說的耶穌頭上戴著權柄皇冠(diadama),手裡拿著四頂尊貴桂冠(stephanos)要賞賜給得勝的人。
第一頂是榮耀的冠冕,「務要牧養在你們中間神的群羊……到了牧長顯現的時候,你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」(彼前5:15)這是給牧者和長老們、代表榮耀的冠冕。
第二頂是生命的冠冕,「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕。」(雅1:12)無論你是牧養的或是被牧養的,在遇見魔鬼試探、受到上帝試煉的時候,還仍然倚靠上帝的人就能得到。
第三頂是公義的冠冕。保羅說說:「那美好的仗我已經打過了,當跑得路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後有公義的冠冕為我存留。」(提後4:7-8)這頂是賜給自始至終堅守本分到底的基督徒的獎賞。
第四頂是喜樂的冠冕。保羅曾說:「我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的冠冕。我親愛的弟兄,你們應該靠主站立得穩。」(腓4:1)這是牧者或是傳福音的人,看見自己所牧養的羊群忍受試煉,堅守到底的喜樂和滿足。
這四個冠冕與我們的信仰生活息息相關:面對試探和苦難靠主勝過,能得到生命的冠冕;一生持守主的道直到人生盡頭,就會得到公義的冠冕;好好牧養弟兄姊妹,讓他們的信仰試探中能站得住腳,就能得到榮耀的冠冕;看見牧養的弟兄姊妹生命成長茁壯,感受到的喜樂就是第四頂冠冕。

禱告
主阿,非拉鐵非教會雖然很小,但是我們看見這個城市的名字是出自於兄弟之愛。我們多麼希望我們教會的弟兄姊妹也是如此相愛。主阿,雖然非拉鐵非教會很小,但是主你卻幫他們開了福音的大門,靠著你把福音傳給更多的人。主阿,求你幫助我們,讓和平教會也是依靠上帝的恩典,成為彼此相愛的教會。我們也要抓住你賜給我們傳福音的機會,當門打開的時候,我們靠著你的恩典,把福音傳給更多的人。當我們碰到苦難的時候,讓我們靠著主的恩典勝過苦難,走出一條路。讓我們能堅持到底、來到你的面前,無論是長老或是弟兄姊妹,都能得到你的稱讚和你所賞賜的冠冕。禱告奉耶穌基督的名,阿們。。

啟示錄系列(八)撒狄(Sardis Church)

Written By 和平教會 on 2012年6月16日 星期六 | 下午2:38

講道內容


啟示錄系列(八)

撒狄教會(Sardis Church)

時間:二0一二年六月三日

經文:啟示錄三章1-6節

主講:蔡茂堂牧師



今天講道是啟示錄的第五間教會──撒狄,她建造於懸崖峭壁邊,有很好的天然防守屏障,但也因此讓她自認為有靠山而導致失敗。英文有句話說:Pride goes before a fall,即是「驕傲走在墮落之前」,如下圖所示,一隻自以為是的獅子,站在瀑布前的模樣。撒狄教會正因上帝給她很多的恩典,因而此自以為「了不起」,最後的下場卻是「起不了」。

現今土耳其將撒狄(Sardis)改名為Sart,若以原名到當地詢問,必無人知曉。她曾是一個很大的城市,但現在卻需藉由附近的城市,才能從Google地圖上搜尋到。

I、引言:撒狄簡介

啟示錄提到七封書信,耶穌寫給當代位於小亞細亞的教會,這個區域今日被稱為土耳其。撒狄城位於推雅推喇南方大約30哩處,這個城市位於交叉路口,就是亞洲幾條交通要道的交會處。這個樞紐位置使她成為世界的大貿易中心,並且助其累積鉅大的財富。事實上,亞洲第一枚硬幣是在撒狄城鑄造的,有人甚至說該地是現代貨幣的誕生處。撒狄城最令人注目的是它的堡壘衛城,矗立於城的北區之上800呎的高處,堡壘衛城被近乎呈垂直的石牆所保護,只有南側是例外,這使其成為提供保護而免於敵人入侵的要塞。它雖然經歷無數次的攻擊卻只有兩次遭淪陷,每次都是因著守衛的昏睡,使得該城市有隙可乘而被敵人攻陷。這個歷史記憶對於撒狄教會應該是很重要,就是耶穌吩咐約翰寫的信:「清醒過來,你如果不清醒過來,我會像賊一樣臨到,你將不可能知道我會在何時臨到於你」。與其他城市一樣,撒狄擁有他們所祭拜眾多神明的廟宇。事實上,撒狄有一間祭拜戴安娜女神的廟宇,其大小與以弗所城有名的亞底米神廟不相上下,然而,位於撒狄的廟宇從未完工。撒狄城許多年來富裕得無法想像,這些富裕也促成其墮落,居民變得自我放縱與自我滿足,這個城市的市民聞名於世的是,把狂歡性縱慾與其異教神明祭拜儀式混在一起,有一位歷史學家如此總結對古代撒狄城的評語「全亞洲省份沒一個城市的歷史比撒狄城更輝煌,當代亞洲城市之中也沒有如此令人哀傷的對比,像撒狄城所擁有極為輝煌的過去與當今的敗落」,其歷史與示每拿成明顯對比,示每拿是曾死過又活過來,撒狄則是曾活過卻死了。撒狄教會在外表看來似乎健全,裡面卻是死亡的,教會變成與其所在的城市一樣。這個曾經是充滿活力與效率的教會,已經變為懶散與缺乏效率,沉迷於光榮的過去,這間教會不夠警醒來面對目前或將來的挑戰。耶穌寫信給這間教會,「你要寫信給撒狄教會的使者,說:『那有神的七靈和七星的說:我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的,你要警醒,堅固那剩下將要衰微(原文作死)的,因我見你的行為在我神面前沒有一樣是完全的,所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改。若不警醒,我必臨到你那裡,如同賊一樣。我幾時臨到,你也決不能知道。然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己的衣服的,他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。凡得勝的必這樣穿白衣,我也必不從生命冊上塗抹他的名;且要在我父面前,和我父眾使者面前認他的名,聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的。就應當聽!』」

II、撒狄教會背景

之前已解說過四間教會的地理位置,第五間撒狄教會是位於推雅推喇的南東30哩處,從地圖上可知這座個城是依山(Tmolus Mountain)而建,且山勢垂直陡峭,靠著山有恃無恐,是一個易守難攻的城。另外,它位於交通樞紐,若老底嘉與非拉鐵非的人選擇走東西向大道前往港都示每拿城時,需經過撒狄。同樣,別迦摩與推雅推喇城的人若想走南北向大道前往以弗所港,亦需經過撒狄。因而不論在軍事上或是經濟上,它都是得天獨厚的一座城。在山下方的谷地有Hermus River經過,因此周遭土壤肥沃、農產豐富。前述的教會分別有各自的問題──以弗所是「失落起初的愛心」;示每拿是「外在有強烈壓迫」,所以務要忠心至死;別迦摩是「服從巴蘭、尼哥拉的黨」的教訓,推雅推喇是「容耶洗別的誤導」,而撒狄呢?則是「金玉其外、敗絮其內」的問題。她自以為名聲很好,卻不知耶穌說她將面臨死亡還不自知,是「名活其實是死」。

1.撒狄擁有輝煌歷史

主前約700年間,利底亞王國在此建立,首都即是撒狄,她在最興盛時期,版圖約是現今土耳其的西半部。主前750-546年間,為該王國最強盛、最富裕時期,國家卻於此時被滅。就如台灣的俚語所說:「富不過三代──第一代吃飯伴醬油,第二代三頓有菜肉,第三代典田賣祖產」,這正是撒狄的寫照。以色列也有相似的情況──在最榮華的所羅門王之後,國家即走向滅亡。

2.榮華富貴而縱情自滿

Croesus是利底亞王國最後一位國王,在位於主前560-547年間,他第一個錯誤就是在軍事上自恃過高,十幾年的時間便把國家敗光,最後被波斯帝國所滅。透過Google可以找到撒狄,如圖所示有Hermus River流經該城,另有Mountain Tmolus為其軍事上的屏障。但她真正致富的原因卻是因為Stream Pactolus這條小溪,因為溪中盛產黃金,因此許多人在此淘金沙致富。許多學者認為,世界首枚純金打造的金幣,即出自於撒狄。在當地流傳一個故事,利底亞以前有位極富愛心的國王(King Midas),曾在偶然間接待、收留、照顧一位迷路的老人。不料,他竟是一位天神的重要人物,天神得知後為答謝,而許諾國王可以提出一個請求。國王便說:「願我的手摸到的東西都變成黃金」。天神同意所求。自此國王摸過的花、石頭…,都變成了黃金。但同樣地,拿麵包、拿水也都變成黃金,就連心愛的女兒擁抱他,也變成黃金;本來以為是祝福的事,卻成了咒詛。國王再度祈求天神,天神指點他去Stream Pactolus河中洗澡,這樣就可以解除魔法了!凡被碰到變成黃金的,用河中的水洗過,即可恢復。因為這緣故,Stream Pactolus才會有很多黃金。這個傳說很有意思,利底亞王國因為河中有黃金而富裕繁榮,卻也因此而滅亡。故事中的國王因天神報恩而擁有「點石成金」的能力,卻也因此過著受咒詛般的生活。所以,驕傲、自滿帶來敗壞。

3.恃峭壁天險守衛昏睡

在歷史上,座落在易守難攻峭壁邊的撒狄城,僅有兩次被攻下的記錄,原因皆是守衛怠惰昏睡。在主前559年,波斯王古列登基,原本是瑪代(MEDIA)小小的附屬國,卻因古列王的發奮圖強,在主前553年脫離了瑪代而獨立,接著在主前550年滅了瑪代。利底亞國因此心生顧忌,國王想求助於算命師,又擔心被欺騙。於是讓六名使臣同時出發,約定經過100天後國王會在王宮作一件事,算命師需告訴使臣答案,以此測試、找出最準的算命師。其中,有一位算命師準確地說出:「國王獨自在房間煮湯」。於是國王帶著黃金求問這位算命師:「應當與波斯帝國友好,亦或兵戎相向?是先靜觀其變,還是先下手為強?」算命師回應:「國王若帶領大軍渡過兩國的交界河-Halys River,將有一個王國會滅亡。」利底亞國王以為滅亡的是波斯,立即揮兵攻打,不料反而被打得落花流水。因此,去找算命師興師問罪,算命師回應:「你並沒有再詢問滅亡的王國是哪個?」幸好,首都撒狄有峻峭山勢作為屏障,所以國王召回軍隊關閉城門;此時,古列王不甘被攻打,出兵追趕至城下,卻不知上山之路。因此詔告軍隊,若有人可以想出上山妙計將有重賞。當時正好有人看到一位撒狄士兵下山,撿拾掉落山谷的鋼盔,因而發現上山的祕密小路,波斯大軍順利從小路進城。加上,撒狄城的守衛仗著山勢險峻,認為波斯軍隊無法攻城,竟在站崗時睡著了,卻不知敵軍已從通道順利進城,開啟城門讓大軍進來。於是,自以為有恃無恐的撒狄,在主前546年被波斯帝國所滅。三百多年後(主前214年)一位希臘王Antiochus III的兄弟佔據撒狄作為基地與他對抗,Antiochus III也是用同樣的手法,利用守衛打瞌睡之時,攻下撒狄城。因此耶穌對撒狄教會說:「你要警醒…」(啟3:2)

4.戴安娜神廟從未完工

主前336年亞歷山大帝滅了波斯帝國後,即拆毀撒狄人原本拜的Cybele女神廟,改建為戴安娜(Diana)女神的神廟。當時建地規模約是雅典亞底米神廟(亞底米即戴安娜女神)的兩倍,但興建過程因政治的不穩定因素而停擺。主前334年開始興建,不久即因故停工;主前175年時復工,但不久又停工。

5.強烈地震下淪為廢墟

在主後17年的一場大地震中,神廟被土石埋沒,因而始終未完成。到了主後150年時,當地人為了向羅馬帝國表示效忠,在工程原址另建四座神廟,分別敬拜宙斯、戰神戴安娜(即Diana)、羅馬皇帝、羅馬皇后。後來又因一場地震,蓋好的四座神廟再度倒塌成為廢墟。直到主後四世紀時,一群基督徒在該遺跡的東南角處,蓋一間紅磚的小教堂,其它地方則作為前來禮拜堂的人停車與活動的廣場。綜合上述,撒狄的問題是擁有偉大的工程,卻無法完成,且未能預測到地震的到來,如同耶穌對他們所說:「…若不警醒,我必臨到你們那裡,如同賊一樣,我幾時臨到,你也決不知道。」(啟3:3)。撒狄另一件聞名的東西就是國王的陵墓,與埃及的金字塔相似。目前在當地有一個千塚區(Bin Tepe)約有200多個皇陵,目前成為觀光景點。就如耶穌所說「按名你是活的,其實是死的。」(啟3:1fg)現在的撒狄為人所知的,正是這些埋葬死人的墳墓。

III、給撒狄教會的信

1.耶穌擁有七靈與七星

啟示錄第三章中,耶穌寫給撒狄教會的信,一開始主就說他的手上有「七個星與七個靈」(啟3:1c)。七個星代表教會的使者(啟1:20);啟示錄提到「我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。」(啟5:6)這表明耶穌是全知、全能的靈,他有能力幫助我們的軟弱,且他知道我們的需要。「論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈台的奧秘,那七星就是七個教會的使者,七燈台就是七個教會。」(啟1:20)

2.耶穌看透我們的行為

耶穌因為有這七靈,因此,他能看透我們的行為,因此才對撒狄教會說:「我知道你們的行為。」(啟3:1e)如果有信心,就當有悔改的行為「虛浮的人哪,你願意知道沒有行為的信是死的嗎?」(雅2:20)如果有悔改的心,也應該要結出好行為的果子「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。不要自己心裡說:有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們,神能從這些石頭中,給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上,凡不結果子的樹就砍下來,丟到火裡。」(路3:8-9)不要只是口說悔改、相信,耶穌還要看我們的行為是否也因著悔改、相信,而有所改變。主耶穌將從三方面行為,來檢視我們信心及悔改的真偽:動機(心裡的行為)、動口(嘴巴上的行為)、動作(手腳上的行為)。

3.空有虛名卻名不符實

撒狄教會雖有許多的行為、好名聲,但實質上卻只是外表的好看,空有虛名,「按名是活的,其實是死的」(啟3:1fg)。就像將墳墓漆得潔白,但裡頭放的只是死人的骨頭罷了。耶穌曾數次斥責法利賽人的空有名聲卻不實際:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們好像粉飾的墳墓,外面好看,裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此,在人前,外面顯出公義來,裏面卻裝滿了假善和不法的事。」(太23:27-28)又如舊約中說:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」(撒上16:7)所以我們當在三個方面追求一致的表現──心口一致、言行一致、公私一致,如此才不會名不符實,虛有其表。

4.當頭棒喝喚醒夢中人

主對撒狄教會說:「你要警醒!」(啟3:2a)而能夠防止不打瞌睡的方式,就是當頭棒喝。五月底牧師與長老、執事們在新竹聖經書院舉行靈修會,其中院長播放日本禪宗訓練學徒的影片給大家看,其訓練結束前最後一關,學員們已是筋疲力竭,因此會難忍睡意,此時訓練的師傅就會當頭棒喝,喚醒睡著的人,以免他前功盡棄。所以耶穌對撒狄教會說:「你要警醒」(啟3:2a)也對彼得說同樣的話「耶穌回來,見他們睡著了,就對彼得說:西門,你睡覺嗎?不能警醒片時嗎?總要警醒禱告,免得入了迷惑,你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。」(可14:37-38)主也對以弗所教會說「所以主說:你這睡著的人當醒過來,從死裡復活, 基督就要光照你了。」弗5:14)。

5.堅固已經逐漸式微的

青蛙很會跳,所以要殺牠最好的方式是放在冷水中慢慢加熱,而撒狄教會正是這樣的問題。因為他們表面看似光鮮亮麗,但其實內部已有問題,他們以為是無傷大雅的「小事」,在上帝看來卻是致命的問題。每種癌症的發生,皆是從人體內一個細胞出問題開始;如果能及早發現,以小手術把壞的細胞切除掉就可痊愈,並且不會有何副作用。然而,我們若沒及早發現問題,等到察覺時,病症已從一個細胞蔓延到身上其它地方了。撒狄教會的問題也是如此,等到察覺時已是無法收拾的局面。我們如何在問題還很小時就發現呢?這需要依靠身邊朋友的提醒,不要自以為已經作得很好了。所以,耶穌對他們說要「堅固那剩下要衰微(原文做死)的」(啟3:2b)當小心「冷水慢火燉青蛙」的事情。所以,保羅在羅馬書的最後,也提醒在羅馬的基督徒要堅固他們的心,「惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督,並照永古隱藏不言的奧秘,堅固你們的心。」(羅16:25)

6.在神面前沒一樣完全

撒狄雖興建神廟,但工程始終未完全,所以,耶穌說:「我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。」(啟3:2c)人行為不完全沒有關係,但如果不完全卻自以為完全就會完蛋。因為如果自知不完全,就會持續努力追求,如保羅所說「這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的(所以得著我的:或譯所要我得的)。」(腓3:12)並且他還說:「我們傳揚他,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裏完完全全地引到神面前。我也為此勞苦,照著他在我裏面運用的大能盡心竭力。」(西1:28-29),保羅所提的不是一種「有了就好」的心態,也就是不被「錯誤的安全感」所蒙騙,領人信主不是把人帶來教會受洗就沒事了,更要盡心竭力讓他的生命在基督裡完完全全地被引到神的面前,讓他可以成為名符其實的基督徒,而非只是「按名」稱為基督徒,「其實」生活、行為卻已出問題。所以,在信仰上我們需要追求卓越。

7.回想當初所聽見領受

在信主的開始,人們總充滿熱情對真理有說不完的喜歡,但人容易漸漸淡忘。因此,耶穌說「所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的。」(啟3:3ab)經上又說「論到你們,務要將那從起初所聽見的,常存在心裏。若將從起初所聽見的存在心裏,你們就必住在子裏面,也必住在父裏面。」(約壹2:24)「我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了。」(來3:14)這樣我們就會在基督裡有分,不可讓起初的愛心離棄了,如同以弗所教會「然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。」(啟2:4;)我們一定是因為對救恩有很深的感觸才會信主,但時日一久,容易自以為一切都很好,有固定的聚會、有什一的奉獻、有教會的服侍……,看似該作的都作了,卻沒有察覺自己當初信主的那股熱忱也漸冷淡了,並且與主越行越遠,卻不自知。現在,我們需要靠著耶穌,竭力回想起初我們所聽見的真道、所領受的信心,以及所回應的愛心是不是已經不完全了、有破口了,我們卻還不自知?我們需要警醒!因為,真道會被忘記、信心會被懷疑、愛心會被離棄,而這些正是顯示出死亡的徵兆。

8.持守遵行所領受的道

因此,耶穌說「又要遵守」(啟3:3c)我們要堅持,並且守住(keep)所領受的道,如同撒種:「那落在好土裏的種子,就是人聽了道,持守在誠實善良的心裡,並且忍耐著結實。」(路8:15)若不好好持守這些道,撒旦就會來把它奪走;苦難會把它逼走;思慮會把它壓扁。我們惟有不給撒旦奪去、不怕苦難威逼、不讓思慮擠壓,才能作到忍耐持守到底,才能結出好的果實。「並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。」(林前15:2)

9.願意悔改歸回主懷抱

倘若我們已竭力尋求起初的愛心,卻仍還有問題出現在身上時,需要悔改求神來幫助我們不要一錯再錯。因此耶穌說「並要悔改」(啟3:3d)。上帝是信實的,會赦免我們的罪,就如同父親對浪子的態度「於是起來,往他父親那裡去。相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(路15:20)經上也說:「我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪…我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹1:7-9)

請問悔改認罪,是一個非基督徒要受洗成為基督徒時所作的事情?還是一個已受洗的基督徒要作的事情?實際上,不論是非基督徒、基督徒都要認罪、悔改。在還不是基督徒時,我們是汙穢的,因此,主在我們悔改、因著信而稱義時,給我們一件白衣穿,亦即披戴主耶穌。但是穿上這衣服,我們因著還未改變的行為舉止、心思意念還是會把這它弄髒,而基督徒的悔改,就是要把這衣服上的髒污清除乾淨。有些人以為身穿這件白衣即可,並不在意衣服上的污點越來越多、越來越大,這樣就成為名不符實的基督徒。但有些基督徒卻是努力保持衣服乾淨,他們才是名符其實的基督徒。將來到了天上,主會再給我們另一件永遠的、榮耀的白衣穿,作為我們的獎賞。

10.主降臨如賊沒人知道

耶穌說他再來時不會叫醒我們,而是像賊一樣(Like A Thief In The Night)「若不警醒,我必臨到你那裡,如同賊一樣,我幾時臨到,你也決不能知道。」(啟3:3e-i)在馬太福音裡,耶穌提醒門徒「所以,你們要警醒,因為不知道你們的主是那一天來到…所以,你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」(太24:42-44)保羅在帖撒羅尼迦前書也提醒他們「因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊的一樣。」( 帖前5:2)

11.少數穿白衣與主同行

撒狄教會仍然有一些人「是未曾污穢自己衣服的,他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。」(啟3:4)。一個人講話、做事都像個基督徒,就是「配得過」。受洗,只是被稱為基督徒,但不表示看起像基督徒。有人受洗前與受洗後,所表現出來的並無太大差異,即意味著受洗後所得到的白衣已被弄髒了。如此僅是徒具基督徒之名,卻無基督徒之實,當然也就不是耶穌所說的「配得過」。因此保羅說「我為主被囚的勸你們:既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗4:1)如此才能在最後「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。(這細麻衣就是聖徒所行的義。)」(啟19:8)我們的信仰在心裡,是別人無法看見,但是披在外面的白袍卻是大家都可以看到的。所以,人們可以從我們外在的狀況,知道我們的信仰如何。

12.得勝者得到三大賞賜

保持白衣未被污染者,即可得著獎賞。第一個獎賞是必像這樣穿白衣,這是將來在天上所賞賜給我們的另一件白衣,它不只乾淨而已,更是榮耀、光明。「就在他們面前變了形像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。」(太17:2)

第二個獎賞,是生命冊不塗抹名。在這點上神學家間有爭論:衣服不弄髒,名就不會被塗抹,如果衣服弄髒了,是否名字就會從冊上被塗去嗎?這裡的爭議是將來我們上天堂,因為我們作得很好,保持衣服潔白,還是因為耶穌的恩典?這是一個基礎神學上就有爭議的。若說上天堂是因為我們表現很好,我們的信仰與佛教即無差異,同樣是善有善報、惡有惡報。但我們都知道,可以上天堂並非因為表現好,而是因為耶穌的恩典,所以面對這個問題時,需要小心的解釋。這是二個邏輯的問題,保持衣服乾淨,名就不會被塗抹,並不代表衣服弄髒了,名就一定會被從生命冊上塗掉。亦即,努力保持衣服乾淨的人,名字一定不會從生命冊上被塗抹;但無法保持衣服潔白的人,他的名字是否從生命冊上被抹去,則是上帝的主權!這句令我們容易作不當解釋的經文,其實這是文學上的一種反敘法(Litotes)──為了強調一個描述的真確性,運用反面的否認來強調正面的肯定。例如「凡父所賜給我的人,必到我這裡來,到我這裡來的,我總不丟棄他。」(約6:37)即是相同手法,強調不只是不丟棄,甚至是非常歡迎的意思。所以,這句經文也許我們可以如此翻譯「如果你能保持衣服是潔白的話,將來在天上,生命冊一打開時,你的名字不只是不抹沒,甚至可能比別人更耀眼。」所以,這是與所得的獎賞有關,與是否得救無關聯。

第三個獎賞是在天父與天使前認其名。亦即,不只名字留在生命冊上,甚至,主基督會在天父及眾天使面前認我們的名。撒狄教會曾經在世上大有名聲,但在上帝的眼中卻是死的。因此耶穌提醒他們要悔改,不要追求在世人眼中的名聲,而要追求你的名在天國,且在與父上帝面對面時能被認定。我想後者的認定才是最重要的。所以,耶穌說「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他。」(太10:32)

IV、屬靈的功課

1.勿沉迷於既往虛名

要警醒自守,不要追求虛名。撒狄教會就是浪得虛名,卻以此自滿。聖經說:「凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀,只要存心謙卑,各人看別人比自己強。」(腓2:3)。保羅也說,要把過去的成就忘記,不要以這些而沾沾自喜,倒要看上帝所要我們完成的,繼續向前看、往前跑,直到終點得著獎賞。「弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得著神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」(腓3:13-14)

2.小心警醒防微杜漸

我們需小心,大的罪行都是從小小的錯誤開始,因此耶穌提醒他們要堅固衰微的。這點大衛王是最好的例子:午後未專心處理朝政,反而在頂樓遊蕩,因而看見沐浴中的拔示巴,以致陷入罪中。「一日,太陽平西,大衛從床上起來,在王宮的平頂上遊行,看見一婦人沐浴,容貌甚美。」(撒下11:2)。所以,在小事上不謹慎、小心,極可能因而犯下大罪。「你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵,能使全團發起來嗎?」(林前5:6)

3.全心信靠盡心侍奉

我們在神面前要追求完全——完全的信靠與事奉。就如財神手中的元寶,撒狄教會擁有許多錢財與金銀,但我們所要信靠的是十字架上的耶穌,還是財神手中的黃金元寶?箴言說:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。」(箴3:5-6)很多基督徒在經濟狀況不好、甚麼都沒有時,非常依靠、抓緊著上帝,因為除了神以外,沒有其它可依靠的。但當有錢之後,遇到困難的第一個想法卻極可能是「拿錢擺平」,而不是繼續全心依靠上帝。所以,我們有可能因擁有很多財富而跌倒,因為有錢能使鬼推磨,又何需依靠上帝呢?因此耶穌才會對撒狄教會說:「…我見你的行為,在我上帝面前,沒有一樣是完全的。」(啟3:2)因為他們對上帝的信靠是不完全,軍事上依靠的是天然的屏障,經濟上依靠的是自己出產的黃金,這當中沒有一點是依靠上帝。再者,提供服侍,撒狄教會是服侍上帝還是服侍瑪門?God Or Gold Or Both?「一個人不能事奉兩個主,不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個,你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」(太6:24)神要的是全然的。所以有人說基督若不能「全部作主」他就會「全不作主」。很多時候,我們是一面靠上帝又一面靠自己,如同腳踏兩條船,兩邊都靠,但這樣不是真的信靠上帝。因此,當人得到上帝的恩典越多就越危險。撒狄教會即是如此,上帝給它很多恩典──有屏障保護、自產黃金、位處要道…,卻因此自驕而敗落(Pride goes before a fall)。

4.常常回想起初恩典

耶穌提醒撒狄要常常回想起初的恩典,以色列人常常提醒著「那時你要謹慎,免得你忘記將你從埃及地、為奴之家領出來的耶和華。」(申6:12)詩篇中也說「我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記他的一切恩惠。」(詩103:2)當我們常常數算上帝的恩典,便不會容易離開他。

V、結論:受洗歸基督 披戴主耶穌

我們除了受洗歸入主的名下,還要名符其實地披戴上主耶穌。「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」(加2:27)努力持守真道使我們所得的名成為真實,將來,必有榮耀的白衣要賞賜給我們。

禱告

主耶穌,撒狄教會得到你許多恩賜,卻在所擁有恩賜上跌倒,不曉得一點的不完全,會帶來屬靈的大敗壞。我們要向你禱告,求祢特別在我們有成就、有好名聲、表現不錯的時候,幫助我們能記得撒狄教會所面對的功課,讓我們不沉迷、沉睡在自己成功的光環裡。求你提醒,讓我們就願意警醒過來、願意面對自己的不完全、願意在你的面前不斷地學習,且不斷地成長。禱告奉主聖名祈求,阿們。

啟示錄系列(七)推雅推喇教會(Thyatira Church)

Written By 和平教會 on 2012年6月2日 星期六 | 中午12:22

講道內容


啟示錄系列(七)

推雅推喇教會(Thyatira Church)

時間:二0一二年五月二十日

經文:啟示錄二章18-29節

主講:蔡茂堂牧師



我們已講解過啟示錄的三間教會,第一間是「以弗所教會」,耶穌說他們的問題是失去起初的愛心。第二間則是「士每拿教會」,他們沒有犯任何的錯,卻是受盡苦難,所以耶穌沒有責難、只有安慰。第三間為「別迦摩教會」,他們外有環境的壓力、內有巴蘭及尼哥拉黨的教訓發酵。第四間就是今天要說的「推雅推喇教會」,他們外部雖然沒有太大的壓力,但內部卻有極大的問題。

Ⅰ、引言:推雅推喇簡介

推雅推喇(Thyatira)教會是七間教會中最小的,坐落於當今土耳其的Akhisar,位於別迦摩東南方45哩處,介於別迦摩與撒狄的中間,教會現已不復存在了。其古蹟留下的斷垣殘壁,看起來並不雄偉,不像其它地方的遺跡有整棟的建築;這尚保留的一個區(block)──小小的考古公園,被城市圍在中間。(上圖)

這間最小的教會,耶穌給他的信反而是最長的,因為他們有很嚴重的問題。聖經對這間教會的細節、並無多加著墨,所以我們從那時代的相關背景來多了解它:

在啟示錄前幾章,使徒約翰提到的七封書信,是主耶穌寫給今日被稱為土耳其的教會。第四封信是寫給位於推雅推喇城市的教會,這封最長的書信,但卻是寫給最小城市的教會。這七間教會的所在城市中,推雅推喇不論在政治或宗教上,都沒有顯著地位。

推雅推喇城有一座敬拜太陽神亞波羅的廟宇,這就是主耶穌要介紹自己是上帝之子的原因,也是在啟示錄中唯一使用此稱號之處。

這個城市的重要性,在於它位於前往別迦摩(亞洲區首都)的門戶,如果推雅推喇淪陷,就等於對入侵者大開門戶可以進攻別迦摩;它在歷史上的功能就是與敵軍打仗時的「緩衝區」,好讓別迦摩有足夠的時間來備戰。

推雅推喇有別於其它城市的最重要之處,它擁有最多的各種同業工會,包括陶瓷業、皮革業、染色業、銅器業等。在亞洲類似規模的城市中,由於主要交通大道通過此城,全球一半商品輸入此地,其中最特別的是這裡為「羊毛業」的貿易中心,因而出售衣物染劑的行業非常發達。

在這城中曾經有一位販賣衣服的女性商人呂底亞,她遠赴腓力比經商,因而成為使徒保羅在該城傳福音的首位皈依者。在當時,一位商人如果沒有加入其同業商會,要經商是極為困難。但是,如果加入其同業商會,會使一位基督徒陷入必須妥協讓步的困境,因為他們會有被迫參加異教偶像崇拜慶典的壓力。

針對這個位於看似不重要城市中的教會,使徒約翰寫了一封嚴厲警告與審判信息的書信──你要寫信給推雅推喇教會的使者,說:「這是上帝兒子的話,他的眼目如同火焰,他的腳像光明銅,我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,又知道你末後所行的善事比起初行的更多。然而,有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別,教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物。我曾給他悔改的機會他卻不肯悔改他的淫行。看哪,我要叫他病臥在床。那些與他行淫的人我也要叫他們同受大患難。除非他們悔改所行的,我又要殺死他的兒女,叫眾教會知道,我是那察看人肺腑心腸的,並要照你們的行為報應你們各人。現在我對你們推雅推喇其餘的人說,你們不遵從她的教導、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人,我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的,總要持守,直等到我來。那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國;他必用鐵杖轄管他們,將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎,像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應該聽!」

以上就是七封信中最長的一封書信。當中提到有一位女傳道人所傳的內容有問題,可是教會沒有人察覺問題所在,亦或沒有人敢處理這件事。所以整個教會就被帶領至錯誤的方向。主耶穌認為這是很嚴重的事情,所以就提出他的警告。

Ⅱ、推雅推喇簡介教會背景

1.推雅推喇是呂底亞故鄉

從前段的描述,可了解推雅推喇教會的聖經背景──有一位亞洲的女性商人到歐洲(腓力比)經商,正好遇見保羅帶著佈道團隊從亞洲到歐洲,因而她在那裡信了耶穌,這人即是呂底亞。經上說:「一個賣紫色布疋的婦人,名叫呂底亞,是推雅推喇城的人,素來敬拜上帝。她聽見了,主就開導她的心,叫她留心聽保羅所講的話」(徒16:14),此段經文在希臘的原文中並沒有講到「布」這字,說的是「紫色」(she is selling purple),所以她可能是賣紫色染料的商人。

推雅推喇是一個小鎮,卻因為是通往亞洲的門戶,因而商人聚集,且成立許多工會,而每個工會都有屬於它的神明來保護與祝福。因此,在此城做生意的人需加入工會,但工會開會都在廟宇中,且開會前要先祭拜神明,祭拜中需與廟妓發生性行為,祭拜後要吃祭物。這些都讓基督徒的處境為難,明知不可以這樣做,但若不參與其中,生意就沒得做;倘若參加,卻又違背上帝的教導。而這該怎麼辦呢?這正是當時推雅推喇人面對的重大問題。

2.推雅推喇有亞波羅神廟

在推雅推喇考古公園中留下的石頭,經研究確認是亞波羅神廟的遺跡。亞波羅神被稱為太陽神(Sun God),他是宙斯──最偉大的希臘神明──的兒子(Son of Zeus),是眾神中最年輕、貌美的一位。因此,對這個祭拜天神之子──亞波羅的推雅推喇,耶穌要使徒約翰寫信給他們說:「上帝之子說」(啟2:18)這句話很有意思,因為整卷啟示錄,耶穌只有在此處自稱為上帝之子(Son of God),其它地方耶穌都自稱為「人子」(Son of man)。因此,我們需要探究,為何他在給推雅推喇的信,要特別強調自己是上帝的兒子?而且這位上帝的兒子就是神,不同於亞波羅神,將來祂會施行審判。

3.推雅推喇兵家必爭之地

老約翰被關在拔摩海島上,該島距離東北方的以弗所有60哩,從以弗所往北偏西的方向是示每拿,以上兩個地點都是海港,彼此相距35哩。從示每拿北邊60哩就是位於高地的別迦摩,從別迦摩往東南方45哩就是推雅推喇。而從推雅推喇向南30哩會到撒狄,再往東26哩是非拉鐵非,再往東南45哩就是老底嘉。

從地圖上可以看出地勢的變化。當有敵人要攻擊每西亞的首都別迦摩時,必從山谷入侵。而推雅推喇雖是地勢平坦、難以防守的河谷,卻能拖延敵軍進攻的時間,讓別迦摩有機會關閉城門,集結軍隊應戰。因此,每逢朝代更迭,入侵者必摧毀這城,以佔領別迦摩。待局勢穩定後,推雅推喇又會快速地被建造起來,防禦可能前來攻打的敵人。

此地雖為小鎮,卻具軍事價值,它的重要性有點像板門店,北韓與南韓的交界,打仗的兵家必爭之地,難守卻可以拖延敵人。

4.推雅推喇各行商社雲集

歐洲人要到亞洲作生意,或亞洲人要到歐洲作生意,都會經過推雅推喇,因此,全世界一半的商品會透過此城作買賣。眾多的生意人在當地形成各類工會,有賣陶瓷的,有賣皮革的,有賣染料的,有賣銅器的,其中,銅與紫染料與這次的經文有關係。

5.推雅推喇煉銅與紫染料

推雅推喇的紫色染料很有名,這美麗的紫色染料是由腓尼基人所發現,但其集取卻不易,一公克半的染料,需要一萬兩千隻從海裡捉的骨螺(Murex)貝殼中才能提煉出──只能染袖子旁邊的一小塊;所以染一件紫色衣服、需要大量的貝殼作為染色原料。關於紫色染料,在當地有一個傳說:有一天希臘某位天神與所戀慕的女子在海邊散步,天神所豢養的狗正好看見一顆貝殼,隨即一口將它咬爛,吃下殼中的肉。狗的鬍鬚立即變成了非常漂亮的紫色。女子見狀欣喜不已,向追求她的天神說,希望能擁有一件與狗鬍鬚上顏色相同的衣服。於是天神跳入海中捉了許多貝殼,好不容易收集的染料、才把衣服染成紫色,送給了女子。

這紫色染料很漂亮,但剛取得時,它是黃色的,碰到陽光和空氣後,會變成藍色的,綠色的,慢慢地變成紫色的,而且越久會越漂亮。通常染料都是年久失色,只有這個從生物中提煉出來的染料,因為內含溴(Br)元素,經年累月不會褪色,反而越發美麗,所以相當昂貴,只有皇帝買得起。後來羅馬政府甚至訂一條法律:一般人不許買。因此,呂底亞賣這種染色料,價格會比賣衣服還要昂貴。

除此之外,當時出產的銅器也相當有名,他們把鋅和銅放在一起,做出的銅器很亮,相當受歡迎。打造銅器時,需要有一個鑄爐,爐子溫度要燒得很高,銅才會溶掉,方便鑄造。因此,這封給推雅推喇的信中,耶穌說:「那眼目如火焰、腳像光明銅的上帝之子說……」(啟2:18)所提的這兩樣物品,是他們職業與生活上常接觸到的,所以會使推雅推喇的人印象深刻,且容易產生深刻的共鳴與體會。

III、給推雅推喇教會的信

這封信的內容:

1.耶穌自稱上帝兒子

首先,耶穌自稱為上帝的兒子,「上帝之子說」(啟2:18)這麼說的涵意為何?聖經說:「父不審判甚麼人,乃將審判的事全交與子」(約5:22)所以,耶穌是上帝的兒子,他有審判這個世界的權柄,當然也有權審判推雅推喇。

2.耶穌的眼目如火燄

耶穌要審判世界,沒有人能躲得掉,因為耶穌的眼睛,像火爐的火一樣明亮,人心所想的壞事,耶穌可以看得一清二楚。「因我的眼目察看他們的一切行為;他們不能在我面前遮掩,他們的罪孽也不能在我眼前隱藏」(耶16:17),所以,耶穌不只有權柄審判世界,他的眼睛更是明亮,可以明察秋毫。

3.耶穌的腳如光明銅

耶穌不只能辨明事情的真偽,更有如銅般的腳,可以把所有的罪惡踩在腳下。「腳像光明銅」(啟2:18)。在舊約中提到,當以色列人犯罪後,被火蛇咬,生病要死的時候,上帝便要摩西用銅做一條蛇,掛在竹竿上面,然後把桿子舉高,當病人看到銅蛇,他的罪就被除去,他的病也可得到醫治,所以銅與除掉罪有關係。

耶穌的銅腳是要將一切的仇敵,踩在腳底下「因為基督必要作王,等神把一切仇敵都放在他的腳下」(林前15:25),所以銅腳是要對付罪惡。耶穌是上帝的兒子,他要來審判世界,他的眼目好像火焰,他可以鑑察我們的內心,他的腳像光明的銅,可以除掉罪惡,耶穌用這三句話來描述他自己。很明顯地,耶穌正向推雅推喇教會說,你們那裡有罪惡,我的眼睛看得很清楚,而且我再來施行審判時,會處理這些罪。

4.出自於愛心的服侍

推雅推喇其實是很好的教會,耶穌一開口就稱讚他們──很有愛心、信心,很勤勞工作,而且懂得忍耐,「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,又知道你末後所行的善事,比起初所行的更多」(啟2:19),這裡面描述了兩組的美德:愛心與勤勞、信心與忍耐。

推雅推喇教會的人,因為很有愛心,所以很勤勞,勤勞的希臘文叫作diakovia,也就是今日的「執事」,就是服務(service)的意思,所以我把這個勤勞,改成「服侍」,出自於愛心的服侍(serving with love),「弟兄們,你們蒙召是要得自由……總要用愛心互相服事」(加5:13),所以,愛心與服侍相關。

5.來自於信心的忍耐

由於他們很有信心,所以可以忍耐。信心與忍耐有關,忍耐的希臘文為u`pomonh/,也就是堅持(perseverance)的意思。因為有信心,所以人能夠堅持(hang on in faith),「因為知道你們的信心經過試驗,就生忍耐」(雅1:3)。

因此,信心與忍耐、堅持有關,愛心與服侍有關,推雅推喇是很好的教會,他們用愛心來參與服侍,他們用信心來堅持自己的信仰。

6.信心愛心持續成長

不僅如此,耶穌說:「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,又知道你末後所行的善事,比起初所行的更多」(啟2:19),這代表推雅推喇是一個愛心、信心、服侍、堅持都一直持續在成長的教會(growing in faith and love)。像這樣信心與愛心都堅固,並且不斷成長的教會,按理應該是很棒的!「所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多,使你們能分別是非(或譯:喜愛那美好的事),作誠實無過的人,直到基督的日子;並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與上帝」(腓1:9-11)。

7.容耶洗別誤導神僕

雖有這麼多優點,耶穌卻說:「然而,有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人」(啟2:20)。這裡所說的耶洗別並非本名,因為沒有一個猶太父親會為女兒取這個名字,耶洗別惡名昭彰,在以色列歷史當中,是一個最壞的女人。她把異教帶入以色列國,讓亞哈王走偏,為了搶別人的土地,還捏造罪狀治人於死,所以耶穌這樣說,是喻指這人的所作所為與當初耶洗別類似。那麼耶洗別作了些什麼事?

8.行姦淫喫祭偶像物

啟示錄這樣說:「然而,有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物」(啟2:20)。而「行姦淫」與「吃偶像祭物」是兩件事,還是一體兩面之事呢?

舊約形容耶洗別:「犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪;他還以為輕,又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻,去事奉敬拜巴力」(王上16:31),而「侍奉敬拜巴力」就包括「行姦淫」與「吃偶像祭物」,因為巴力是掌管生殖的神,為要求得六畜興旺,他們在敬拜時,敬拜的人需要與廟妓發生性行為,以此來刺激巴力神,讓他激動起來祝福他們六畜興旺,這是他們的宗教信仰。

由此可知,這裡所說的姦淫,不是指「婚外情」或「婚前性行為」,而是異教崇拜時,在廟裡所進行的敬拜儀式。除此之外,他們還要喝血,把動物掐死拿來拜神。在使徒行傳中有這樣的記載,即當初有一群異教徒要信耶穌,猶太人很擔心這些人會不會把這些敬拜異教的習慣帶進教會,所以在耶路撒冷召開大會,討論這些未受割禮的外邦人是否會污染本教,最後決議有四件事情要提醒這些人不可做:──「不可吃被勒死的動物」,「不可喝血」,「不可行姦淫」與「不可吃偶像祭物」,「就是禁戒祭偶像的物和血,並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了」(使15:29)。之後學者研究,發現這四項規則指得都是同一件事──就是拜巴力的儀式。如果我們接受這個論點,則「行姦淫」與「吃祭偶像之物」即是拜巴力的兩種表現。

不過,歷史上解釋這段經文很少持這個觀點。有些保守派不提這裡的「行姦淫」是進行偶像崇拜儀式,而單純認定為性行為,因此將所有婚姻以外的性行為都視為犯了耶洗別之罪,不論是「婚前性行為」或「同性戀」,都冠上耶洗別的罪名。但事實上這些罪耶洗別並未犯過,她是異性戀者,與先生發生性關係也是正常的,可見她並沒有犯姦淫的罪,她只是帶領她先生去拜巴力而已。但很多教會在解經時,會把性開放的罪都歸到耶洗別身上,保守派認為,耶洗別的罪就是性開放。

而馬丁路德解釋這段經文時,則著重在使人拜偶像的是耶洗別,而天主教要人拜馬利亞,拜教皇,這就是拜偶像,所以教皇是耶洗別。馬丁路德與加爾文只論拜偶像,不論姦淫,因此,改革宗認為,教皇制度就是耶洗別。

我個人覺得,教皇制度與性開放這二種論點,都有問題,耶洗別所作的與這兩者都無關,她僅是帶領丈夫去拜巴力,而性的參與以及吃拜偶像的祭物,都只是崇拜儀式中的一部分而已。然而,耶穌寫信給小亞細亞的七間教會,並非只為這七間教會寫而已,應該也是為了全世界所有教會、可能會有的問題而寫的。因此,若將耶洗別解釋成教皇制度的話,這封信對路德會就沒有意義了,因為他們沒有教皇制度;同樣,將耶洗別解釋為犯姦淫,這封信對保守派教會也沒有意義,因為他們強調守獨身,不愛性生活。但是,我們若將這件事情解釋成偶像崇拜的話,就與所有人有關,因為每個人都有可能拜偶像。

偶像崇拜未必是指去廟裡拜神明,而是把不是上帝的,當作上帝對待,就是偶像崇拜。即使在耶穌的教會,也會有偶像崇拜的事,例如英雄崇拜就是一種形態,把某種上帝所造的東西「絕對化」之時,偶像也瞬時產生。然而,最大的偶像是自己,把自己的想法絕對化,以自己所說的才是真理,別人說的都不對,這就是拜偶像。就這樣的思維來看這封寫給推雅推喇教會的信,便對每一個人都深具意義。

9.給悔改機會再審判

耶穌對待這樣的人,仍是滿有恩典的。因為他說:「我曾給她悔改的機會,她卻不肯悔改她的淫行。」但耶穌並沒有馬上施行審判,反而是「看哪,我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難。我又要殺死她的黨類(原文是兒女),叫眾教會知道,我是那察看人肺腑心腸的,並要照你們的行為報應你們各人」(啟2:21-23)請問耶穌讓耶洗別「病臥在床」、「受大患難」是恩典?還是因為憤怒,翻臉讓她生病?耶穌是因為愛她,所以讓她生病,還是氣她所以讓她生病呢?

我認為是因為愛,所以讓她生病。因為愛,不希望她面對將來的永遠的審判。如果她能因為生病悔改的話,就有機會避免將來與上帝永遠隔離的結果,「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致上帝震怒,顯他公義審判的日子來到」(羅2:4-5)。

10.察看人心行為報應

耶穌說,我再來時不會隨便審判,會帶著放大鏡,詳細地察看兩樣東西──人心與行為,並按照這兩樣來審判,「我是那察看人肺腑心腸的,並要照你們的行為報應你們各人」(啟2:23);舊約也是一樣,「我──耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的,要照各人所行的和他做事的結果報應他」(耶17:10),不論新約或舊約,上帝的審判都是看這兩樣東西。

有些人雖然表面行良善之事,但卻是心懷不軌,動機不良;有些人心裡充滿愛心,但卻沒有實際的行為。耶穌不會因為外顯行為就認同他,也不會只以人心來審判,耶穌要人的動作和動機是相對應的。人心就是動機,行為就是動作,因此,上帝將來對我們的審判,一定包括這兩方面。

11.持守所有直到主來

但推雅推喇教會並不是每個人都受耶洗別的影響,有些人很清楚主的教導,所以不聽從她。對於這些人,耶穌說:「但你們已經有的,總要持守,直等到我來」(啟2:25),「持守」即表示這不是短跑,而是一場馬拉松長跑,要堅持到底,一直等到主耶穌再來。「我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裏有分了」(來3:14),此處「到底」也就是的「持久」之意,是一生的賽跑。

12.主賞賜權柄與晨星

耶穌說,如果能持守到主來,他將來會給人兩個獎賞:一個是權柄「那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國」(啟2:26),這個權柄其實就是權杖(scepter),國王手持權杖治理國家,因此握有權杖,就表擁有國王的治理之權。也就是不會面對第二次的死,將來會與耶穌一起作王,「在頭一次復活有分的有福了,聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年」(啟20:6);另一個更大的獎賞是晨星「我又要把晨星賜給他。」(啟2:28),這晨星就是耶穌自己,「我──耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星」(啟22:16)。

所以,耶穌對那些未被耶洗別引誘的人說,倘若你不受影響,持守到底,將來我再來時,要賜給你兩個獎賞,一個是與我同作王,另一個是將我自己賜給你。我是晨星,我會與你完全的合一,所以這是耶穌給他們的一個鼓勵。

IV、屬靈的功課

1.愛心與真理必需平衡

以弗所教會和推雅推喇教會在愛心與真理方面,都失去了平衡,他們各自偏向不同的一邊。

以弗所教會,對真理分辨得很清楚,因此能夠看出假的使徒,然而他們的愛心卻不夠,所以耶穌對以弗所教會說:「我知道你的行為、勞碌、忍耐,也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的來……然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了」(啟2:2,4)。

而推雅推喇教會是愛心很多,卻沒有能力辨明真理,以致無法在真理上站立得穩「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,又知道你末後所行的善事,比起初所行的更多。然而,有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物」(啟2:19-20)。

不論傾向哪一邊,結果都是跌落下來。如同氯化鈉(鹽)是生命之必須,然而,當氯與鈉分開時,它們各別都會危害人命。因此,經上說:「恩惠、憐憫、平安從父上帝和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在」(約貳1:3),所以愛心與真理的平衡是非常重要的。

2.屬靈生命要不斷成長

再者,我們的愛心與信心要不斷地成長。凡有生命的,會不斷成長的,他不會停在原地,所以「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,又知道你末後所行的善事,比起初所行的更多」(啟2:19)。所以保羅說:「這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的(所以得著我的:或譯所要我得的)。弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」(腓3:12-14)

我們的標竿就是耶穌基督,希望我們每個人都是一個終生學習成長的過程,特別是愛心與信心,是不斷成長的,希望將來能夠滿有基督長成的身量。

3.教導與學習都要負責

在教學上,倘若老師教錯,學生沒有分辨,照單全收地學習,請問是老師要負全責,還是學生也要負責?耶穌說,兩個都要負責。「看哪,我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難」(啟2:22)老師「病臥在床」,學生「同受大患難」,老師是耶洗別,跟隨她壞話去做事的,也要受患難;「我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷」(雅3:1)。請問作師傅的要受什麼審判?因為誤人子弟罪加一等,所以才說他將受更重的審判。而身為學生,上帝給你頭腦,老師有誤,你居然照單全收,這個也應該受責罰,因此學生受較輕的審判。所以,教導與學習都要負責,每一個人都要為自己負責,不管你是教別人的,或是學習者。

我之前在創世紀查經班講課時,提到兩河流域的地理,有一位學生很客氣,等到我下課時,才跑來跟我說:「老師,我上週才去那裏玩,我知道你講錯了。」然後跟我說明正確的地理,我立刻上網查證,確定我是錯的。當時我很高興,因為我的學生很認真。老師所講的不一定全都對,認真的學生會求證,如此才能教學相長。我相信老師會因為上課的學生有備而來,或是上完課學生回去會查證而高興,因為這表示,他認真、在意,是負責任的學生。不會把老師所說的照單全收,糊里糊塗地跟著老師犯錯,這種人我把他稱為「庇哩亞」。庇哩亞人聽保羅講道後,並沒有馬上相信,而是回家打開聖經查核。(參閱徒17:10-11)我們應當學習庇哩亞人,作個負責任的聽道者。我今天講這篇道,讀了很多書,我要作個負責任的講道者,不能信口開河,這樣對上帝和你們才有交代;同樣的,你們坐在這裡聽講道也當認真,並且回去要思索,如果發現有問題的,可以寫信與我討論,如此你才不會被我誤導,我們大家可以彼此更正,彼此學習。

4.今生審判是悔改機會

「看哪,我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難」(啟2:22)父母處罰孩子時,目的並不在於打罵,而是希望因此孩子能夠回頭。所以,耶穌使耶洗別生病,目的是要她回頭,耶穌講明了:「我給她機會,我要她悔改,可是她不悔改,所以我就更嚴厲地責打。」

有一個殺人犯,被槍斃以前,跟法官說:「我可不可以跟我母親說兩句話」法官同意了。犯人跟母親說:「媽媽,我等一下就會死,我能不能再最後吸你一口奶」母親就答應了,結果犯人並沒有吸奶,反而把母親的奶頭咬傷,媽媽氣得要命:「你都要死了,還咬我奶頭做什麼?」犯人說:「媽媽,我從小犯錯,你從來沒有打我,以致我不斷犯錯,今天才會被槍斃。」母親聽了以後,懊悔哭泣。所有的父母都知道,孩子小時候犯錯,一定要責備,講不聽才打,打不聽就再用力點打,如此的用意都是希望孩子不要一錯再錯。處罰不是為了要傷害他,而是為了要救他,上帝對我們也是一樣。

當我們還活著的時候,面對上帝所有的處罰,都是因為上帝對我們的慈愛;當我們死後到上帝面前接受的審判時,就屬於公義,沒有悔改的機會,那是最後一次的審判。在此之前,其實上帝是要你悔改,因此,上帝有兩種審判:今生的審判與將來的審判。為了讓你將來不要被審判,所以今生如此審判你,這是最大的慈愛──以今生的審判給予人悔改的機會。保羅說:「要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」(林前5:5),前半句看起來像是懲罰,感覺很不好,但實際上用意是好的,目的是要為了讓他將來不會被上帝判定永遠的死亡,所以今生的審判我稱之為「暫時的」(temporal),將來的永世審判為「永恆的」(eternal)。現在受一點苦,免除將來永恆的罪責。因此,今生的審判我們可稱之為懲戒(discipline),期望我們因為懲戒而悔改;將來的審判就成為命運(destiny),是沒有辦法改變的。所以上帝愛我們,就不會任憑我們,當你做錯事,上帝就告訴你,當你不聽,上帝就責打你,我們應當向上帝說聲謝謝。

羅馬書有三次出現「任憑」這二字(參閱羅1:24-28),這兩個字令我害怕。當有一天父母對孩子說「隨你便吧」!代表著父母的無力與放棄,所以,我們應該要常常向上帝禱告:「上帝呀,如果我做錯了,請你處罰我。好讓我有機會悔改,不要一意孤行,一錯再錯」將來到永世審判時,我們所面對的是公義,而不是慈愛。

5.小心避免諾斯底主義

撒但的奧祕又叫作「諾斯底主義」(Gnosticism),這是一個特別的哲學思想。「至於你們推雅推喇其餘的人,就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人,我告訴你們,我不將別的擔子放在你們身上」(啟2:24),有人說上帝的智慧多元、深奧,非常人所能理解,只有特別的人才能明白,因此將這樣的事稱為上帝的深奧之事(deep secret of God)。而耶洗別便自稱是女先知,並對推雅推喇教會的人說:「上帝特別地啟示我,上帝深奧之事就由我來告訴你們」。然而耶穌說:「她所講的是撒但深奧之理」,而這與撒但又有何關係?

諾斯底主義,強調人要追求更高深的知識,才能夠過得很好。而要求人追求更高知識的第一位,就是伊甸園的那頭蛇──撒但,撒但對亞當與夏娃說「我都知道,你們不明白,讓我說給你們聽,神就是擔心你們吃了之後,變得像他一樣聰明。(參閱創3:1-6)換言之,牠是向亞當、夏娃傳授秘訣──你可以如上帝一般,分別善惡,「因為上帝知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡」(創3:5)這是人類一直想做的──「背著上帝」,找到一個秘訣,好使自己與上帝平起平坐。上帝說:「不要吃」。撒但用這點來引誘亞當、夏娃:「如果你聽上帝的,將來就要被上帝掌控,難道上帝讓你吃就吃,讓你不吃你就不吃,難道你不能脫離上帝,讓自己跟上帝一樣嗎?」所以撒但表面上,是要解救人類脫離上帝的掌控,孰不知,牠是這個計謀是要陷人於死地,而這樣的計謀就是撒但的奧祕。

而推雅推喇的時代,耶洗別所稱高深知識是什麼?就是希臘的哲學中的靈肉二分法(放縱情慾)及偶像不真實(敬拜偶像)。

 「靈肉二分法」以致放縱情慾

主張人可以分為靈魂與肉體,靈魂是永恒的,而身體只是暫時的,所以就看重靈魂輕視身體。如同一百相對於無限大,一百就渺小如零,並且他們以此推演,主張人生所犯的種種錯事,在永恆裡面,是微小不足,彷彿不存在的。懷有這種哲學思想的人,只重視靈魂,不在乎身體的聖潔,就變成了濫慾。這是諾斯底主義的危險,因為他們看輕身體,隨慾望而行。

 「偶像不真實」以致敬拜偶像

他們主張既然人已知道上帝是世界的唯一真神,而各個商社的偶像都是人造的假神,那麼基督徒就無須懼怕或顧忌那些崇拜儀式或是偶像信仰,因為只是逢場作戲,做做樣子而已。

這種把偶像虛無化,肉體貶低化,帶來的就是耶洗別的問題──放縱肉體,反正只要靈魂得救就好;參與偶像崇拜沒有關係,只要心裡知道上帝是真神就可以。這是很特殊奇怪的哲學,也是耶洗別的講法。在當時有些人受到影響,有些人則堅持不聽她的。

V、結論:要判斷 勿論斷

要判斷不要論斷,英文叫作 judging without judgmental,推雅推喇是很有愛心的教會,自然會避免責備別人的錯誤,以免使人受傷,他們是根據耶穌所說的「你們不要論斷人」。但實踐這句話的結果,卻變成「不要講誰對誰錯」,認為提出異議就是論斷,以致推雅推喇對於講錯誤教導的人,沒有人提出反對,不想自己淪為論斷之人,最後,他們把「不能論斷」變成「不能判斷」。

不講是非,只講愛心,這也是後現代所盛行的意識,人們強調:面對不同的想法,應該要有寬容的心互相尊重。推雅推喇最大的問題就是寬容(tolerance)這件事,如同經文敘述:「你寬容耶洗別」(啟2:20)。

寬容是後現代唯一的美德,他們唯一不能寬容的就是不寬容別人的人,這是寬容主義一個很大的問題。我用這一經文來回答這個問題:「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。」(加6:1)以下是我的解釋:當我們說「有人偶然被過犯所勝」代表我們已經做判斷了──判斷他做得對不對,判斷的目的不是要說人的不是,而是要溫柔地把他挽回過來。並且我們也承認,自己可能會犯同樣的錯誤,所以保羅才接著說「自己小心,恐怕也被引誘」。當我們認定別人犯的錯,自己一定不會做,這個叫作「論斷」,亦即當我們發現別人犯錯,也承認自己可能做錯,這個叫作「判斷」。論斷是把自己絕對化──我的是絕對正確的,這是一種「拜偶像」的形態,因為當人把自己的言論提升至絕對真理層級,人反倒成了上帝,否定所有的異議,這個叫論斷。但是,當你說:「我認為這不對,但倘若你不認同,你可以跟我說,我有什麼你也可以跟我講」這樣是在互相幫助,希望可以把人挽回過來,自己也可以接受別人批評的時候,這叫判斷。

所以我們應該用聖經作準繩,請聖靈來光照指引(bible standard and spirit illumine guide),彼此的關係要作暫時性建設性的批評(mutual temporal constructive critique),這個包括對自己的批評。因為沒有批評,就沒有判斷,沒有判斷就會把什麼都當成是對的。耶穌便是擔心推雅推喇教會變成這樣──只講愛心,認為人與人之間,沒有絕對的對、錯,一切隨意,反正只要相信耶穌就好。沒有是非標準,這是很嚴重的問題。然而,人若說:你說的不對,我說的「一定對」,這種態度也有問題,因為變得唯我獨尊,甚至最後會視自己為偶像,變成耶洗別。所以我們要非常小心,不是沒有標準,但也不是以個人為惟一標準,要活在這樣的平衡當中是不容易的。

真理與恩典要一起平衡,我們才可以避免犯了推雅推喇教會的問題。

禱告:

主耶穌我們活在後現代,常常強調互相尊重,彼此寬容,以致於我們把這個解釋成:我們根本不考慮誰對誰錯,我們不考慮是非的問題。主,當我們在考慮是非的時候,我們又不小心掉入論斷別人,主,這是一個不容易的抉擇,求上帝你教導我們,幫助我們,要判斷,但是不要論斷,不要把自己變成一個像耶洗別所說的偶像崇拜,讓我們願意彼此互相討論,謙卑學習,互相造就,一起成長,特別讓我們從推雅推喇教會中學習,願意以愛心侍奉,願意在信心上忍耐,然後不斷地成長,禱告奉耶穌基督的名,阿們。

啟示錄系列(六)別迦摩教會(Pergamum Church)

Written By 和平教會 on 2012年5月26日 星期六 | 上午10:07

講道內容


啟示錄系列(六)

別迦摩教會(Pergamum Church)

時間:二0一二年五月十三日

經文:啟示錄二章12-17節

主講:蔡茂堂牧師



當母親的最擔心兩件事,一是孩子碰到壞人,二是孩子變成壞人;遇見壞人只要跑走就好了,但是如果變成壞人,不論到哪裡都是壞人了,這正是耶穌擔心別迦摩教會(The Church of Pergamun)的地方。受到壞人攻擊還可以抵抗,但他們卻是因自身的影響而變壞。所以,耶穌在這封信中警告他們要小心,因為教會已受到一些影響了。(參閱啟2:14-15)

下圖是別迦摩城的遺蹟,若以其原名「別迦摩」(Pergamun)到當地詢問,人們會告訴你已經沒有這個地方了。在歷史中,那一帶早已改名為Bergama。所以要先到這個小鎮,再爬到高山才能看到此遺跡。從圖中可以看見存留的古蹟有兩種,一種是依舊屹立的,一種是已經倒下的。別迦摩教會就像這樣面對著外來逼迫的壓力,仍然堅立,卻因向大環境妥協,而只能殘存於傾倒中。

I、引言-獵人與熊的妥協故事

有一天,一隻飢餓的大熊出來覓食,走沒多遠就看到一個獵人舉起槍來指著牠,就在獵人要扣板機時,熊對他說:「大家有什麼需要可以商量,若都能得到好處豈不很好,別動武吧。」獵人聽了覺得有道理,便開始與熊商量。熊問:「你今天出來是想得到什麼?」獵人答道:「我很想要一件熊皮大衣。那你呢?」熊說:「我只是肚子餓想吃飯⋯⋯」他倆就商量出不必開槍的辦法:熊把獵人吃下去,如此獵人的外面也就有了「熊皮大衣」,熊則是吃了一頓大餐。看似滿足了彼此的需求,但雙方的結局竟然差別那麼大,這就是妥協的後果。

II、別迦摩教會背景

1.別迦摩是每西亞首府大城

當時羅馬政府將統治的土耳其地區分成許多省,每西亞(Mysia)為其中之一,位於今日土耳其小亞細亞西岸,別迦摩即為其首都。使徒約翰被關在拔摩島所寫的第一封信,寄到了離該島六十哩的以弗所,第二封是給以弗所北邊三十五哩的示每拿,第三封便是給示每拿再往北六十哩的別迦摩。示每拿和以弗所皆是海港,且為當時交通的樞紐,而別迦摩既非海港(它離岸二十哩),也不屬於交通樞紐,卻因它位於高山上,可居高臨下,所以當希臘人從歐洲移民亞洲時,即將碉堡蓋在此城。於是,別迦摩成了每西亞的政治首都,在當時算是大城。

使徒行傳記載保羅第二次旅行宣道時,首次提到每西亞。保羅那時原在亞細亞(Asia)傳福音,因著聖靈的禁止,他隨之又經過弗呂家、加拉太及至每西亞的境界。(徒6:7-8)我們並不曉得保羅該次是否到過別迦摩,但若他有意要去,非常有可能在這次機會中成行。

後來保羅一行人本要往北到庇推尼(Bithynia)傳福音,但聖靈告訴他們不可往北走,他們便往西到海邊。到了特羅亞(Troad),保羅夢見一位馬其頓人向他說:「請你過到馬其頓來幫助我們。」於是保羅就帶著他的團隊跨海到歐洲去,此為基督信仰首度離開亞洲傳至歐洲。所以,當人們說「基督教是歐美的宗教」這是錯誤的,基督教是因保羅做的這個夢而傳至歐洲,並於歐洲興盛起來。而在此的重點是,基督教傳入歐洲前,保羅曾經過每西亞,至於是否有到過別迦摩,我們仍不曉得。

2、保羅在以弗所住三年宣道

如果保羅第二次旅行宣道時,沒有前往別迦摩,也許是在第三次旅行宣道時去的。他在以弗所住的三年期間,將福音傳遍了小亞細亞一帶。所以有可能是在這段時間福音傳到別迦摩,並在那裡設立了教會。

3、別迦摩擁有二十萬羊皮卷

別迦摩是以羊皮卷聞名世界,因為該城的人發明製作手皮卷的技術。因此羊皮卷(Parchment)的希臘文(Pergamena)即與別迦摩(Pergamum)的地名發音相同。當時別迦摩擁有全球第二大的「圖書館」,收藏二十萬卷羊皮卷。

當時世界上最古老、規模最大的圖書館,位於埃及的亞歷山大,而別迦摩的圖書館有望其項背之勢。原本別迦摩圖書館也以紙草(Papyrus)為書,所擁有的「館藏」足以媲擬亞歷山大圖書館。埃及尼羅河一帶為當時出產紙草最多的地方,由於埃及人不想「第一大圖書館」的美名被奪,便禁止紙草出口。別迦摩人無紙寫書,努力思索解決辦法,結果發現一小塊的牛皮或羊皮經加熱後,能拉成很大一張,除了平滑適合書寫,且比草作的紙能存放得更久。別迦摩人因而改用羊皮卷,形成擁有二十多萬卷藏書,規模極大的圖書館。因此在人類文明史上,將承載文字主要的工具從紙草轉為羊皮卷,是因別迦摩人的發明。保羅被殺之前,在牢裡最後交代提摩太「我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候可以帶來,那些書也要帶來,更要緊的是那些皮卷。」(提後4:13)這些皮卷是他所寶貝的。。

然而可惜的是,現今在別迦摩已找不到那龐大的二十萬卷皮卷書,因為當年羅馬皇帝聖安東尼為討「埃及艷后」Cleopatra的歡心,將別迦摩的藏書全數送到埃及當聘禮,而接收這些藏書的亞歷山大圖書館卻在一場大火中被燒得精光,所有書籍、資料已不復存在。

4、別迦摩山頂蓋有宙斯神壇

別迦摩赫赫有名的除了羊皮卷的發明外,還有他們最高的山頂曾蓋了一座宏偉、巨大的「宙斯神壇」(Altar of Zeus)。不過,該神壇亦早已不在那裡,二十世紀德國人聲稱有「代為保存古蹟」的必要,將整座神廟拆遷到柏林的別迦摩博物館,而留在別迦摩的只有當初建神壇的地基。這個宙斯神壇與位於以弗所的亞底米神廟同為希臘人所興建,也都是世界七大奇觀之一。「保羅在雅典等候西拉和提摩太的時候,看見滿城都是偶像,就心裏著急。」(徒17:16)希臘人非常喜歡拜神明,所以除了宙斯廟、雅典女神廟、酒神廟……,舉凡希臘人有拜的神,這山上都有,所以該城是宗教鼎盛的地方。因此,保羅在雅典看過的神廟,別迦摩也都有。

5、別迦摩山谷有蛇杖醫神廟

在山上有宙斯廟,山下的山谷中則供奉著別迦摩人原有的「蛇神」,其神像非常巨大,坐著的人形,左手持有蛇盤繞的杖。於古代人們深信蛇能夠醫病,蛇神廟(Temple of Asclepius)不僅讓人膜拜,還提供醫病、芳香、沐浴、音樂等各式各樣的療法,如同醫學中心,可說是現代醫學重要的發源地。希臘歷史中最著名的醫生是希波克拉底(Hippocrates),而第二位則是蓋倫(Galen),他正是別迦摩人,因此別迦摩亦被視為醫學重要發源地。至今,象徵醫學界的標誌「蛇徽」就是取自蛇神有蛇盤繞的手杖。對生病的人來說,醫者即是救命恩人,所以蛇神也被別迦摩人稱為「救主」,甚至連他們的錢幣也以Asclepius的頭像及盤蛇的杖為圖騰。

舊約中也記載相似的事情,當以色列人在曠野因犯罪而生病時,上帝曉諭摩西做一條銅蛇掛在竿上,讓人看了得以好起來。「於是摩西造了一條銅蛇,掛在柱子上。被毒蛇咬的人一看見這銅蛇就活了。」(民21:9)耶穌也曾說,他「像蛇一樣被舉起」時,我們便可得到拯救。雖然,同樣是指拯救者,但我們所敬拜的是為我們掛在十架上犧牲的耶穌,而別迦摩人所拜的卻只是一條在棍子上的蛇。

6、別迦摩蓋有奧古斯都神廟

除了山上的希臘眾神與谷中的蛇神,別迦摩人也拜活著的人。通常是羅馬皇帝死後,人們才會為他蓋神廟祭拜,但在西元前29年羅馬皇帝奧古斯都還活著的時候,別迦摩人就為他蓋神廟,封他為神供奉著,同樣在他們的錢幣上也鑄有奧古斯都的頭像及神廟的圖騰。由此看來,別迦摩是一個各式宗教鼎盛、十分迷信的地方。

III、給別迦摩教會的信

1.耶穌基督口吐兩刃利劍

啟示錄一開始,約翰描述耶穌「他口中出來一把兩刃的利劍」(啟1:16b)劍吐出來,代表要打仗、有人會被殺;因此,耶穌對別迦摩教會說「所以,你當悔改;若不悔改,我就快臨到你那裏,用我口中的劍攻擊他們。」(啟2:16)這口中的劍是攻擊教會。而在啟示錄第十九章十五節「有利劍從他口中出來,可以擊殺列國。」則是擊殺列國。耶穌口中的劍,先要清理門戶,也就是要擊殺教會裡的假基督徒;接著要擊殺列國,審判世界。在末世耶穌騎著白馬來時,會有兩次的審判:先是對教會的審判(啟2),然後是對世界的審判(啟9)。「劍」的用途是要切割,這比喻於此即是把教會裡變質的部份切割乾淨;用於世界,則是將世界上的好人、壞人切割開來。

2.別迦摩居住撒但寶座處

耶穌說你們所面對的危險是撒但已統治這個世界,撒但的寶座設在別迦摩。「我知道你的居所,就是有撒但座位之處」(啟2:13),「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。」(約12:31)「因為這世界的王將到。他在我裏面是毫無所有」(約14:30)。請記住,撒但的寶座不在地獄,而是在地球;他不是地獄的王,地獄是他的監獄,他是被關在裡面的。當亞當犯罪之後,地球便由撒但掌王權,因此我們是活在撒但的影響之下。撒但當然不會對基督徒客氣,所以基督徒會受到大逼迫。啟示錄寫給示每拿的信中,聖靈便警告門徒們,不久後他們當中有人會被迫害。再者,為何別迦摩是撒但的寶座呢?說法一:因為他們把宙斯的神壇蓋在山上;說法二:因為他們拜的是蛇神,蛇代表撒但;說法三:因為他們把活人當神拜。無論是哪一個,這三個都是別迦摩宗教上的特點。

3.安提帕在此城為主殉道

安提帕(Antipas)即是別迦摩教會中第一位遭受迫害的人。根據教會傳統,認為他是別迦摩第一任的主教,也就是牧師,因為拒絕拜奧古斯督的像而在西元92年被抓,施刑的人將他放在銅造牛的肚子裡,再用慢火烤死而殉道。耶穌說:「那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。」(太24:9)啟示錄提到揭開第五印時,也提到「羔羊揭開第五個印的時候,我看見在祭壇下有那些曾經為了傳揚上帝的道、忠心作證而被殺的人的靈魂。」(啟6:9)。

4.有人服從了巴蘭的教訓

雖然安提帕主教被嚴刑烤死,但別迦摩教會的弟兄姐妹卻依然堅固,並沒有因外在的壓力而倒下。反而是後來有腐敗的事在教會中發酵,因為沒注意以致教會垮掉。這影響不是從教會以外而來,而是從教會裡面產生變化,這種變化有人稱為「巴蘭的教訓」。

巴蘭是舊約中上帝的先知,他有祝福人或咒詛人的能力,他卻沒有用這能力幫助別人,反而將它「出售」,只要給他足夠的錢,他便提供祝福人或咒詛人的服務。巴勒國王因以色列人逼近倍感威脅,於是提出很高的價碼請巴蘭咒詛以色列人。巴蘭回答說要問上帝的意思,上帝說不可以,他便拒絕巴勒。不死心的巴勒再度帶著更高的價碼前來,巴蘭便心動,又再問上帝,禱告中,上帝用不悅且反詰的語氣說:「你要去就去吧!」貪心的巴蘭卻聽不出上帝的不悅,傻傻地去為巴勒咒詛以色列人,在半路上帝派使者要擊殺他,但巴蘭看不到大難臨頭,心裡只想著巴勒王的錢。他所騎的驢卻看到使者,害怕地左閃右躲,巴蘭不明究理,反而責打牠,此時驢子竟開口向他說話:「我是為了保護你才跑!」上帝這時打開巴蘭的眼睛,他才看見天使拿著劍在他前面。巴蘭問上帝為何「答應」了又派使者來殺他,上帝說:「我只說你可以去,但不可咒詛以色列人,只能為他們祝福,你若要咒詛,使者就會殺了你。」

於是,巴蘭到巴勒築的壇,沒有咒詛以色列人,反而祝福。巴勒聽到祝福便對巴蘭大怒。而巴蘭想得到巴勒的賞金,卻又不能咒詛以色列人,於是向巴勒獻策擾亂以色列人,就是讓摩押女子將巴勒國家中敗壞的信仰帶進以色列民裡,因而導致許多色列人拜耶和華,同時又拜摩押人的神,於是耶和華用瘟疫審判以色列民「這些婦女因巴蘭的計謀,叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華,以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。」(民31:16)。巴蘭的計謀即是指因無法從外打擊,轉而讓問題從選民自己當中發生。

「這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前,叫他們吃祭偶像之物,行姦淫的事。」(啟2:14)啟示錄這裡的「姦淫」不指男女的姦淫,而是指以色列人對耶和華的心已經被混雜了,在他們當中除了拜耶和華之外,也拜他們妻子的偶像。「巴蘭的教訓」所講的就是所謂宗教混合主義(Religious Syncretism):與其他宗教的妥協混雜。

5.有人服從尼哥拉黨的教訓

尼哥拉是與司提反、腓力同時被使徒所設立的七個執事中的一人。七個人中,除了我們所熟悉,殉道的司提反,以及傳福音的腓力,其他四個人幾乎默默無名,只有尼哥拉在啟示錄中被提起。

尼哥拉的問題,在於他把耶穌基督讓我們得自由的恩典,擴大解釋成「什麼都可以做」。如果有人說「基督為我們的罪死在十字架上,讓我們所有的罪在他面前可以得到赦免,所以,為了不讓基督白死,我們要多犯一點罪。」你有何想法?我們應該看得出來這句話大有問題。據說,尼哥拉宣揚「耶穌為我們贖罪,所以要多犯錯才有罪可以被贖」的觀念,這是恩典的扭曲!

約翰福音8:36「所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」這「自由」被濫用了。耶穌的本意是,當我們在罪惡中,是被綑綁的,但當我們在恩典中,即可因自由而不再犯罪,但人若說,既然耶穌給了我們恩典,就可以為所欲為,這就變成了放縱情慾「弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。」(加5:13)。如此即是把享用恩典變成了濫用恩典,這被稱為尼哥拉黨的教訓,又可稱作放縱主義(Libertinism)。

6.主用口中劍攻擊異端者

所以在別迦摩有巴蘭的宗教混合主義與尼哥拉黨的放縱主義這些謬誤。面對這些,主說他要用口中的劍來攻擊傳這樣教導的人,「用我口中的劍攻擊他們」(啟2:16)。「口」吐出來的就是話,而主的話就是真理。「棄絕我、不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道在末日要審判他。」(約12:48)所以,這些錯誤的教導及異端必須要用聖經的話才能處理。主是用口中的「劍」,來審判我們。

7.聖靈的話凡有耳就當聽

耶穌說「有耳可聽的,就應當聽!」(約8:8)「所以,你們應當小心怎樣聽;因為凡有的,還要加給他;凡沒有的,連他自以為有的,也要奪去。」(路8:18),今日同樣的,我們需要仔細聽別迦摩教會的問題。

一般我們說到「偶像」會解讀為未信者到廟裡拜拜。請問,偶像是好東西還是壞東西?應該是心中覺得是「好的」東西,才會受到重視,也才有機會成為「偶像」。因此,所有「偶像」原本都是上帝給我們的「好東西」,但當我們把它的重要性抬高,甚至可以與上帝相提並論時,就變成偶像了。愛情、婚姻、子女、金錢⋯⋯等,都可能變成我們的偶像,它們都是我們生活所需、上帝美好的賞賜。可是,當我們看重它們過於上帝時,就是將它們「偶像化」。所以,別以為偶像只有在廟裡燒香拜拜的對象;在教會裡雖不會燒香拜拜,但是否在教會裡就不存在偶像崇拜的事嗎?這正是別迦摩教會的問題,因為耶穌說,你們當中已經有人聽從巴蘭的教訓,這是偶像的問題,服從尼哥拉黨的教訓是縱慾的問題。

8.得勝者賞賜隱藏的嗎哪

之後,耶穌說要賜給他們禮物,第一個是嗎哪「得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他。」(啟2:17)嗎哪是耶和華賜給在曠野的以色列人作為食物的。當時,耶和華吩咐摩西用木頭造一個木箱,包上金子,在裡面放三樣東西:耶和華刻上誡命的兩塊石板、祭司亞倫所拿的杖(那杖開了花且長杏子為要作證據),還有就是耶和華在曠野供應的嗎哪。摩西將這三樣東西放進去後,用一個蓋子蓋起,這蓋子就是「施恩座」,整體就是約櫃。這個約櫃曾被搬運到過許多地方,直到所羅門王建完聖殿後被安放在聖殿裡。注意看聖經會發現後來打開約櫃,裡面只剩下兩塊石板,杖與裝嗎哪的罐子不見了,如聖經所記載:「約櫃裏惟有兩塊石版,就是以色列人出埃及地後,耶和華與他們立約的時候摩西在何烈山所放的。除此以外,並無別物。」(王上8:9)因此,從所羅門時代開始,便有人說上帝將嗎哪藏起來,即是「隱藏的嗎哪(The Hidden Mana)」。從那時起,以色列人便開始等待上帝再給人那隱藏的嗎哪。所以,耶穌來的時候說「我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪,還是死了。我是從天上降下來生命的糧,人若吃這糧,就必永遠活著。」(約6:48-50)

9.得勝者賞賜白石寫新名

第二個禮物,則是看似奇怪的「一塊小石頭」。耶穌說,除了要給你我的生命之外,還要給各人一塊石頭,這個石頭上會寫著旁人看不懂的一個新的名字。通常只有認識我們的人,才能隨意叫得出我們的名字。名字代表我們這個人,新的名字便代表一個「新的人」、「新的個性」,舊約說:「我曾提你的名召你,你是屬我的。」(賽43:1)在新約耶穌說:「看門的就給他開門;羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊,把羊領出來。」(約10:3)從這裡可看出,稱呼名字代表親密的關係。

有些夫妻間,會有彼此才知道的小名或小祕密,這是因為他們彼此親密的關係。所以,在此耶穌對別迦摩說:「當你得勝時,我將與你建立別人無法了解的親密的關係,我會給你一個新的名字,只有你跟我知道,別人看都看不懂的。」這是應許一個更新的生命、一個親密的關係。

IV、屬靈的功課

1.我們與主之間相互忠誠歸屬

別迦摩教會的牧師被烤刑而死時,教會的弟兄姐妹們沒有離開信仰。「當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時,你還堅守我的名,沒有棄絕我的道。」(啟2:13)從希臘原文中可以看出意義,中文翻譯(見證人與被殺)卻看不出端倪。原文中有「我的見證」、「我的殉道者」兩個「專有名詞」。即是指安提帕是「『我的』見證人(My Martus)、『我的』殉道者(My Martyr)」,這裡的「殉道」跟「見證」其實是同一個字。所以耶穌連用兩次,一再強調安提帕是「我的人」。所以,對耶穌而言凡在教會中因他被殺、受苦的人,都是「『屬他』的人。對安提帕的教會來講,耶穌口中我的名(My Name)、我的道(My Faith),是指他們堅守主的名、堅信主的道。所以我們可以在此看見耶穌與別迦摩教會彼此間的關係為別迦摩教會緊抱著主的名、主的道,即使犧牲生命也不放棄;耶穌緊抱著他的見證人、他的殉道者,宣稱他們是屬耶穌的人。這讓我們看見最深的愛的關係,就如雅歌:「我屬我的良人,我的良人也屬我。」(歌6:3)

2.內在污染比外在迫害更可怕

雖然,外面的逼迫沒有影響他們的信仰,但是「裡面」的敗壞卻影響了他們。巴蘭的教訓跟尼哥拉黨的教訓,就是拜偶像跟縱慾的事偷偷進到他們裡面時,他們的內在就垮了。「因為有些人偷著進來,就是自古被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們上帝的恩變作放縱情慾的機會,並且不認獨一的主宰,─我們主耶穌基督。」(猶1:4)所以,內在的污染(internal putrefaction),有時候比外在的迫害(external persecution)更可怕。

所以,孩子遇到壞人可以反擊、可以逃跑,但如果孩子本身變壞,才是令母親心碎的事情。同樣,耶穌也很擔心別迦摩教會,面對外面有壓力時,他們雖然堅持、沒有倒下,可是當他們裡面不知不覺變壞、把上帝所給他們很好的東西變成上帝、跟異教的信仰混在一起,這就會令耶穌心碎。

3.逃避偶像崇拜慎防對主不忠

我們常以為到廟裡拜拜才是拜偶像,其實在教會裡也會有偶像崇拜的事情。如前所述,所謂的偶像即是把不是上帝的當成上帝對待,人們會當成偶像的,一定是「好東西」,不會是「壞東西」,但他們應該是上帝給我們美好的東西,我們應該感恩領受。「他們將神的真實變為虛謊去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!」(羅1:25)所以,「受造之物」被過於重視就是拜偶像;拜「造物的主」,才是在敬拜上帝。

恩典、自由與所有上帝給我們的東西本身是好的,可是人有能力把它們惡化。當人們因它們的好,漸漸提高它們在自己心中的地位,以致於與上帝在我們心中的地位相當時,就很可能變「偶像」。所以,偶像是恩典的扭曲、濫用。這也等同於淫亂「你們這些淫亂的人哪,豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。(雅4:4)所以十誡第一誡「我以外不可有別的上帝」,第二誡「勿為自己雕刻偶像」,這「上帝」是自己弄出來的,就是偶像。這樣的變化是在我們內心,從外在的行為是不易看出來的,所以耶和華很擔心別迦摩教會這個問題。

4.求主保守我們入世而不屬世

有人主張,因為與拜偶像的人同住,所以才受影響;離開這個世界,即可以不受污染、保持聖潔,這是「修道院的想法」,但這並不容易。耶穌不要我們這樣做,他說:「他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。」(約17:16, 18)「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。」(腓2:15)就如佛教所說「蓮出汙泥而不染」,我們與其咒詛這世界的黑暗,不如點燃自己的燭光,保持我們的分別為聖。

5.竭力按著正意分解真理的道

對於教會中有以上的錯誤教導,要按正義分解真道來加以處理,這真道就是耶穌口裡的劍。就如在以弗所教會,曾有亞波羅這位埃及來的「舊約教授」當他的教導有問題時,亞居拉、百基拉這對平信徒夫婦邀請他,詳細教導、解說有關福音的真道,「只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裏放膽講道;百基拉、亞居拉聽見,就接他來,將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:25-26)這是用耶穌所教導的真理,處理有問題的教導的佳例,而不是拿耶穌所教導的真理,如劍一般刺傷別人。由於這樣,亞波羅也因此在教會成為上帝得力的工人。

V、結論

勿效法世界,受聖靈更新;

拒魔鬼妥協;單單敬拜神

社會、環境使我們必須面對兩個很大的問題。一是壓力,把我們大家如同壓模型般壓成一樣的形態,所以我們要設法抵抗外面的壓力,不受影響。這需要靠聖靈來更新。

另一個,就是世界引誘我們把上帝賜下很好的東西變成敬拜的對象,這也曾是撒但給耶穌的引誘,但耶穌說要單單敬拜上帝。所有上帝給的禮物我們都可以領受,但是不可以將其「當作上帝」。外在的壓力比較容易對抗;內在的誘惑的發酵,卻是我們容易不小心掉入的。

禱告

主,感謝你,在我們現今所生存的台灣,看不到外在有何太大的壓力,我們來教會、做基督徒,非常自由,不受拘束。可是我們活在這世上,多多少少會受這世界價值體系的影響,求主幫助我們,讓我們能夠緊緊抓住你、讓我們能夠以你為我們生命最高的價值、幫助我們不要把上帝賜下美好的禮物偶像化。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

啟示錄系列(五)士每拿教會(Smyna Church)

Written By 和平教會 on 2012年5月19日 星期六 | 上午10:05

講道內容


啟示錄系列(五)

士每拿教會(Smyna Church)

時間:二0一二年五月六日

經文:啟示錄二章8-11節

主講:蔡茂堂牧師



I、引言:士每拿教會簡介

「士每拿」是耶穌在啟示錄中,所提及的七間教會、其所在之城,唯一原址存留至今的城市。現今更名為「伊斯米爾」(Izmir),是土耳其的第三大城,2010年人口已成長到三百九十五萬。而整本聖經中,啟示錄是唯一記載有關士每拿教會、或是城市的一卷,且僅呈現短短的四節經文。所以,若要更深入的去了解這間教會,則需藉由考古與歷史等相關文獻資料,以增進明白這四節經文的背景與所要給予我們的啟示。下列影片為對士每拿教會的簡介:

在啟示錄前幾章,使徒約翰提到七封書信,是主耶穌寫給位於今日稱為土耳其地區的教會。在主耶穌信中所提及的七個城市當中,只有士每拿還存在原址,今天被改名為伊斯米爾。這個城市是現代土耳其最大城市之一,住有五十萬人口。位於接到第一封書信的以弗所城北方三十五英哩,士每拿座落在亞洲西海岸上。士每拿城驕傲自稱為亞洲最美麗城市之一,被認為是希臘人所建造過最精緻的城市。這個城市位於往下斜坡一直到海邊,視野景色非常美麗。在硬幣上被稱為亞洲第一且景觀最美麗的城市,擁有亞洲最大的公共戲園,還有出名的競技場與圖書館。建造在面向大海的山丘中,有一座最大的露天戲園,擁有可容納兩萬人的座位。由於她控制著來自赫穆河谷富饒的貿易路線,士每拿成為了一座宏偉、富裕又重要的大城。士每拿在主前一千年就是希臘人的殖民地,在主前六百年被利底亞人入侵摧毀,之後的四百年間這裡荒蕪沒有城市。約在主前兩百年間士每拿被重建,街道寬廣、連綿、鋪設美麗。這座城市經歷過死亡,也如實的從死裡復活過來。無疑的,由於士每拿過去的這段歷史,基督自稱是「那位曾經死亡又活過來的」。士每拿是一座自由城,比其他城市更了解對羅馬效忠的意義;西賽羅稱她為「我們最古老也最為忠誠的盟邦」。她是全世界中,第一個為羅馬女神和羅馬英靈建立廟宇的城市。她對羅馬的忠誠、在古代舉世聞名。由於被要求對皇帝崇拜,還有一小群極端反基督教的猶太人口,在這座城中要當一個基督徒是極度困難的。事實上,有資料顯示在士每拿城裡當基督徒,比起在羅馬帝國的其他城市更危險。這個城市最有名的殉道者之一,是士每拿教會的主教波立卡布。在一次節慶中,群眾高呼要抓基督教會主教波立卡布。他坦然承認自己是一位基督徒。他們給他兩個選擇,向凱撒獻祭、或是上火刑柱。他做出這個讓人難忘的回答:「我服侍基督八十六年,他從未虧待我。我如今豈能褻瀆我的救主?」就是寫給位於這個充滿敵意城市中的教會,耶穌口述這封充滿安慰和鼓勵的信函;你要寫信給士每拿教會的使者,那首先的、末後的、死過又活的,說:我知道你的患難,你的貧窮,(你卻是富足的)。我知道那自稱是猶太人所說的毀謗話,其實他們不是猶太人,乃是撒旦一會的人。你將受的苦你不用怕,我告訴你,魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們被試煉,你們必受患難十日,你務必至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!得勝的,必不受第二次死的害。

II、士每拿教會背景

1.除了這四節經文聖經沒有提到此教會

士每拿教會創立之始?建立者為何?在聖經上皆無任何的記載,以致我們無從得知。若依據合理的推測,該教會建立時間,極有可能為保羅在以弗所區域、傳福音的那三年。

2.可能保羅在以弗所三年宣道時所建立

聖經描述,那三年當中、保羅將福音傳遍亞細亞一帶,而士每拿的地理位置、則是距離以弗所最近之城,其兩座城市間的距離、僅相隔三十五英哩。以此推論,該教會有可能是保羅當時在亞細亞傳福音時所建立的。「這樣有兩年之久,叫一切住在亞細亞的,無論是猶太人,是希利尼人,都聽見主的道。」(徒19:10)因保羅在以弗所傳福音甚為成功,許多過去拜偶像的人,將行邪術的書拿出來燒,而所毀之書其價值約有五萬元之多,由此可見,當時放棄原有信仰者,為數不少。這也讓當地賣神像和做這類生意的商人,因而無以為繼、生意清淡。受其影響者之一、拜月神的銀匠 底米丟,此人在亞底米月神廟,發動了一場暴動。此舉,迫使保羅不得不離開以弗所地區、轉移它處傳福音;或許士每拿教會,即為此時被建立的。

3.士每拿曾被利底亞摧毀四百年後重建

考古學家發現,在主前七千年間,該區域即有人類定居,故士每拿應可列為全世界、歷史最悠久的古城之一。在簡介的影片中說明,在主前一千年間、士每拿城已由希臘人所建立;到了主前六百年時,卻因利底亞人的興起,將此城毀壞,夷為平地。再過四百年後,亞歷山大一世至此地時,發現其地理優勢,既坐擁海港、又控制陸路交通要道,他即在曾被毀滅城原址、南方三、四英哩處,重建之。這是士每拿城,過去被拆毀、又被重新建造的背景;因此耶穌基督特別對士每拿教會說:「我是曾經死過又活過來的。」

4.士每拿生產樹幹割傷味苦聞香之沒藥

士每拿城有一個特產 沒藥,其為沙漠中的一種樹,人們用刀將樹皮割開後,將流出來的樹液採收之,待其乾燥、凝固。沒藥若放於口中品嚐,味道極苦;但放在火中燃燒時,則散發出極好聞之香氣。在舊約中,耶和華交代摩西說:要「流質的沒藥五百舍客勒,還有香肉桂...」等等之類,「調和做成聖膏油。」(出30:23-25)因此,沒藥是被上帝選中的香料中之首。在新約裡,耶穌基督出生時,有三位博士帶著禮物從東方來祝賀、拜訪,而這三樣禮物即為「黃金、乳香、沒藥。」(太2:11)而沒藥的價值、是非常的高,其產量少的時候,一公克沒藥的價值、即等值於一公克的黃金。但是,黃金只要礦脈尚未挖掘完時、就能一直出產,而沒藥卻受制於是氣候,其條件不佳時、想採也無從得之;故被視為異常貴重之禮。在耶穌基督被釘十字架時,有一個士兵拿著酒、調和著沒藥給他喝;此乃因沒藥的味道雖苦,卻有「止痛的作用」,因此耶穌嚐了一口就不喝了!耶穌死後,尼哥底母「帶著沒藥和沉香,約有一百斤前來...」(約19:39-40)與亞里馬太的約瑟,依照猶太人的習俗、一同包裹耶穌的屍體。沒藥除了做為「散發香氣」的禮物之外,也是可以用於「保存屍體」的藥物之一。故,沒藥除了嚐起來味苦,燒起來馨香,還可為傷者止痛,為死者留香。士每拿的原文為Smyrna,其意為「出產沒藥(Myrrh)之城」,而Myrrh的意思、也就是苦味(bitter);此似乎隱涵著士每拿教會的處境,雖是受苦、卻是馨香的;然,雖受壓以致成傷,卻能暫時忍痛,甚至最後為耶穌而死、流芳萬世。

5.士每拿爭取蓋羅馬廟以宣示忠於羅馬

這城市的另一個特點,即為對羅馬的「忠誠」。該城在羅馬帝國尚未崛起、成為霸主前,即與之結盟;故無論是否羅馬強弱興衰,士每拿一直都扮演著、堅定盟友之姿。如影片的簡介,西賽羅對士每拿的評價:「是最古老、最忠心的盟邦」。因此,當羅馬帝國強盛時,皇帝即將建造羅馬女神神廟的特權,賞賜給士每拿城,做為他們長久以來忠誠的獎勵。而在這城市、形成一個傳統,當地之居民皆需至該神廟燒香與獻祭,如此就可以獲得祭司發給 被認可的「身分證明」。但這使得不向神廟獻祭的士每拿基督徒、受到嚴重的打壓,也因為無法取得身分證明,以致會被官兵刁難、罰錢、財產充公,甚者被抓去坐牢。由此可見,忠誠的概念在士每拿居民的心中,是非常明確且強烈的。而這種對羅馬效忠的概念,在彼拉多審判耶穌時、亦可瞧見。彼拉多說他查不出耶穌有何罪、要釋放他時,群眾對比拉多說:「如果你釋放這個人,就不是凱撒的忠臣。」(約19:12)因此耶穌特別對士每拿教會說:「你要忠心至死。」因為強烈的忠誠之心,是這個城的文化,當地市民被要求對凱撒效忠,但是耶穌則說:「你要對我忠心」。

6.士每拿是亞洲冠冕巴谷山士每拿冠冕

士每拿是一座非常美麗的城市,它被稱為「亞洲的花園」,或是「亞洲的冠冕」。從現在考古學家挖掘出來的古城遺址中,其美麗依然清晰可見。士每拿城的背後為巴谷山(Mount of Pagus),山上蓋著希臘眾神的神廟,甚至有一條黃金鋪成的路,連接著其中兩座神廟。若從山腳下的城區往山上看,一座座的廟宇、就像是山、戴了冠冕般;因此,人稱士每拿為亞洲的冠冕(Crown of Asia),而巴谷山則是士每拿的冠冕(Crown of Smyrna)。這雙重的冠冕,顯現這座城在當時的重要性,也是居民深感驕傲之處。而這種對冠冕的鍾愛情結,也反映在他們的錢幣設計上,其中一種錢幣圖案,就是一個帶著冠冕的神像或是人像的側臉。故此,我們亦可說,冠冕榮耀的意涵、已深深地融入在這個城市的文化之中。詩篇第八篇五節「你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。」Glory and Honor;非關財富,乃是一種榮譽。因此,耶穌也對他們說,要賞賜他們生命的冠冕,指的也是這樣的榮譽。

III、給士每拿教會的信

這封信極短,僅四節經文。在啟示錄中,耶穌總共寫了七封信給七間教會,而其中只有兩所教會、沒有受到責備,士每拿即為其中之一,另一間教會則是非拉鐵非;其餘的五間,耶穌都點出他們的問題所在。而這兩所教會之所以沒有被責備,是因為他們都面臨苦難;而苦難當前,不虔誠的基督徒,早已難耐、離開了,僅是那對上帝有真實信心和愛心的信徒、才會留下。

1.耶穌基督是掌管宇宙的主宰

耶穌對這個災難中的教會,所說的第一句話:「那首先的、末後的」(The First and The Last),意思是:我掌管一切!(I am in control.)無論情況有多糟,不用擔心、一切都在我的控制之中,從頭到尾我都陪伴在旁,我不會離開你們。在舊約中耶和華也說:「誰行做成就這事,從起初宣召歷代呢?就是我耶和華!我是首先的,也與末後的同在。」(賽41:4)因此I am The First, I am The Last說的是:「我是歷史的主宰、掌管著一切」。因此,對這些面臨苦難、遭猶太人反對、羅馬人逼迫的士每拿基督徒,耶穌的第一句話即是:「我還在、我掌管一切,你們不要擔心」。

2.耶穌基督經歷苦難給予盼望

耶穌接著說:「我不只是起初末後,我還是死過又活過來的」;面臨著死亡威脅的士每拿基督徒,耶穌對他們說,他知道死亡的痛苦、只因親身經歷過。耶穌說:「我活過來,所以你們不要怕,因為死亡不是結束,我是復活的主。」這句話的英文很有意思,was dead and is alive。世界上其它宗教的教祖,都是was alive and is dead,而耶穌所說的、恰與他們相反,因為耶穌死過,所以他能夠「體恤他們的軟弱」。(來4:15)米開朗基羅有名的雕塑 悲愴(Pieta),即是描述馬利亞抱著已死的耶穌、哭泣的樣子。耶穌自己經歷死亡,因此不管是我們自己、或是家人在面對死亡之時,皆能得到安慰,因為耶穌了解、他曾經歷過。但是,他不只是親自經歷過,還勝過死亡、且復活過來,給予將死之人有盼望。我們的主,他讓憂傷的人得到安慰、又能有所盼望。

3.耶穌基督了解士每拿受壓迫

這樣掌管首先末後、死過又活的主,對士每拿的基督徒說:「我了解、我了解你受很大的壓力。」耶穌說:「我知道你的患難」( I know thy tribulation.) tribulation的拉丁文是tribulum,是「重石」之意,換言之,也就是壓榨、壓迫的意思。一般在製作橄欖油之時,會在長條的木槓桿尾端、掛上重石,前端則放橄欖,用槓桿的力量、將橄欖壓碎,讓橄欖油流出來。該字的希臘文為 qli/yij (thlipsis) ,就是pressure 壓力,或是crush 受壓力而破碎,還有stress 重擔等的之意。所以「我知道你的患難」其意為「我知道你承受的壓力」。保羅說:「弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞細亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了。」(林後1:8)所以耶穌對他們說:「因為受很大的壓力,你們要活下去都很困難;這些壓力我都知道。」

4.耶穌基督評估士每拿的貧富

士每拿基督徒所面對的壓力,還包括經濟能力遭受剝奪。因為城中居民,不願意雇用無身份證明的基督徒。同樣的,基督徒做生意,無人會向他購買物品,更不會販售貨品給他們。如此,當時的基督徒在經濟上受到隔絕,使他們幾乎無謀生能力,過著貧困的生活。但耶穌基督對他們說「我知道……你的貧窮。」時,卻又說「你卻是富足的」。可見富有或是貧窮,在耶穌基督有不同的看法;衡量的標準不是金錢的多寡,而是信心和愛心的程度。耶穌說:「你是貧窮(你卻是富足的)。」(You are poor, yet you are rich.)

而耶穌對另一間教會所說的,卻恰恰相反:「你們很富有,但我看你們是貧窮的。」這裡所指的是 老底嘉教會,七間教會中的最後一間。他們積存很多財富,但是在上帝眼中,他們卻很貧窮。不知道和平教會,在上帝的眼中究竟是貧窮的、還是富有的?換言之,若人很有錢時,生活必無困難,此時好像也沒有什麼理由需要來信靠耶穌,因為任何的大小問題,皆能靠金錢解決;但是當一個人窮困潦倒時,似乎除了信仰外,便無其它可依靠的。故,信心的大小和財富的多寡,看似有著成反比的效果。在落後地區宣教時,窮困之人通常是較願意來信耶穌的一群,這也許可能因為面臨失業、無事可做之時,來聽聽福音還可能免費吃上一頓,以致福音的種子,有機會撒在他們心中。反觀在社會中有財有勢、覺得自己過得很好的人,就顯得沒理由要來信靠耶穌。所以,很多人的信心是在窮苦中焠煉出來,這就是信心跟貧窮或富足之間、一種矛盾的關係。

5.士每拿教會被猶太會堂毀謗

在士每拿城的猶太人、敵視基督徒,但是由於他們非執政者,故無法直接迫害基督徒,所以轉而向羅馬政府打小報告、說壞話中傷城裡的基督徒,藉由羅馬政府出面處理這群人。因此士每拿基督徒遭受羅馬政府的逼迫,猶太人的毀謗是原因之一。因此耶穌才說:「他們根本不是屬於我的人、是屬於撒旦的。」這裡的「毀謗話」希臘文用的是blasfhmi,a (blasphemia),指的是對神的褻瀆(blasphemy),對人是用毀謗(slander)這個字。耶穌表達出這些猶太人、對士每拿基督徒的毀謗,在上帝眼中如同對自己的褻瀆。猶太人看見保羅傳福音很成功,「就滿心嫉妒,硬駁保羅所說的話,並且毀謗。」(徒13:45)

猶太人要找理由毀謗基督徒,是非常簡單的。因為耶穌曾說:「這是我的肉、為你們捨的;這是我的血,為你們流的。」故此,猶太人向羅馬政府提報:基督徒吃人肉喝人血。再者,一個家庭中如果有人信基督,家人會擔心他因此無法被社會接納,找不到工作、無嫁娶的對象…諸如此類之事,這些也會造成家庭的紛爭;因此基督教也被視為是擾亂家庭的宗教。所以,猶太人為了抵擋基督徒,無論大小事件,都能用來作為中傷士每拿教會的藉口。

6.耶穌基督安慰士每拿不要怕

耶穌基督對他們說:「你不要害怕。雖然你有受到壓力,雖然你經濟有困難,雖然有人毀謗你。」壓迫(pressure)──精神的壓力;貧窮(poverty)──經濟的困難;毀謗(prejudice)──名譽的受損。士每拿教會在該城面臨這三方面的艱難,但是耶穌仍對他們說:「你不要怕」。「你不要害怕,因為我與你同在...我必堅固你,我必幫助你。」(賽41:10)我們常以為,耶穌來了就可以脫離困境;壓力會減輕、日子可以過好些;但事實不然,耶穌反而說:還有更慘的在後面。耶穌來、不全然是減輕你的苦難,但卻能讓你在苦難中、繼續堅固你的忠心。

7.魔鬼會將士每拿信徒關下監

由於這些士每拿的基督徒,面對著精神、經濟和名譽上的壓力,卻仍然可以堅持信基督,羅馬政府只有採取更激烈、徹底的辦法──抓去坐牢(prison)。如保羅所說: 因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(弗6:12)他們所面對的並不是一般的有期徒刑坐牢,而是「判死刑」(passing)的監禁。

8.信徒遭患難試煉有一定時限

魔鬼費盡心思、不斷地增加對我們的逼迫,好讓我們放棄對基督的信仰。但是耶穌安慰說:「你們不要擔心,因為這些痛苦都會結束,最多就是十天。」沒錯,痛苦很快就會結束,因為羅馬政府把人抓去關後,很快就會判死刑;一旦處刑所受的、磨難也就結束了。如同很多為重病所苦的病患,會將死亡視為一種解脫,因為死了就不再受病痛之苦。所以耶穌說:「你不要害怕,這個痛苦不是無窮無盡的,頂多一段時間,十天就會結束,」你們要持守到最後;因為,要不是被釋放、就是被處死。不管結果是活是死,這個痛苦不會一直持續下去。如果是死的結局,希望能至死忠心;而不是為了信仰忍受許多痛苦,卻在最後功虧一簣。因此耶穌給他們的勸告說,你們受苦有一定的時限,「總要給你們開一條出路,叫你們能忍受的住。」(林前10:13)這個困境總會結束,而死亡或許是其中的一條路。

9如果至死忠心必得生命冠冕

耶穌對士每拿教會說,如果你到死都忠心,且勝過這五個困境:壓迫、貧窮、毀謗、監獄、死亡,就能得到 一頂冠冕。冠冕或說皇冠、只有國王才能配戴,是由純金打造成的,上面鑲著許多的寶石。但是希臘文中有兩個字代表冠冕;其一為dia,dhma(diadema),也就是先前提到純金有鑲鑽石,只有國王才能戴上的皇冠。但耶穌所說要賞賜的冠冕卻不是這種,而是ste,fanoj(Stephanos);這是用「月桂樹葉」所編織的冠冕,是奧林匹克運動賽中贏得冠軍的人、才能獲得的最高榮譽,它是無法用金錢衡量其價值,因為這代表獲勝者的耐力和勝利。這是耶穌要賞賜給忍受試探、最後勝出之人的「生命冠冕」。他們也因為愛主,才能堅持到最後。

生命的冠冕並不是指永生;永生是耶穌賜給信他者、白白的禮物,不是贏了比賽的獎賞。禮物的給予是沒有條件,是白白送給你的;所以不應將生命的冠冕解釋為永生。冠冕代表的是在永生中的榮耀,因為你在今生今世的經歷,耶穌對你說,表現很好,給你一個冠冕「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛他之人的。」(雅1:122);這是一頂代表你忍受苦難,堅持到最後成功,得榮耀尊貴的桂冠。

10.得勝者必不遭受第二次的死

最後耶穌講了一句比較特殊的 「第二次的死」;得勝的人不會受到第二次的死。第二次的死、裝載著死亡和陰間在其中「死亡和陰間也被扔在火湖裡;這火湖就是第二次的死。」(啟20:14)這火湖是永存的,因此,第二次的死是不會死,也沒有結束,而是與上帝永遠的隔離,這就是聖經中對「死」的另一個意義。

IV.屬靈的功課

1.苦難會讓教會被煉淨

遭遇苦難,會使得教會越來越聖潔。在提煉黃金時,金匠會將挖到的金礦、放在火上燒,直至燒到融化後,金礦中的雜質會被火燒盡、只剩下純金,而越純則其價值相對會越高。若,政府宣布,凡有人去教會,一次罰一萬塊,相信這時來教會的人、肯定會大大減少,最後只有愛主至深的人、會甘願每個禮拜被罰,仍堅持來教會。苦難會將那些不是那麼真心愛耶穌的人、漸漸地篩除掉;同時有問題的基督徒也會離開。因此耶穌給士每拿教會的信中,才會沒有責備。這就是苦難的作用,只有真正愛神的人,才會在苦難中堅持繼續作基督徒,如同黃金在火爐中被煉淨般。因為主是他最愛的,無論什麼代價皆無懼。教會景況好之時,當然誰都會來,因為無需付代價,環境舒適還可以休息一下。但反觀在蘇聯解體之後,東歐東正教的基督徒、卻在共產黨無神論壓迫下,依然堅持著他們的愛心和信心。相同的,在中國大陸過去封閉的環境中,基督徒受盡各種逼迫,不若在香港、台灣的我們,可以信仰自由。但是面對這樣的壓迫,他們的人數仍然一直在成長,愛心和信心也比我們更加的堅定。故可以如此說,上帝容許教會遇到苦難,乃因苦難會讓真正愛主的人留下來,因若對主不夠堅定之士、必很快就會放棄了,「我何苦要承受這些痛苦,對不對?」所以聖經說:「你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:7)「鼎為煉銀,爐為煉金;唯有耶和華熬煉人心。」(箴17:3)

2.撒但試探與上帝試煉

試探和試驗,是苦難的兩個角度。從魔鬼的角度,撒旦要我們因受苦而垮掉、喪失信心。而從上帝的角度,他容許我們受苦,是為了除去我們生命中的雜質,讓我們對神的愛更加單純。因此,當我們遇上困境之時,可以用這兩個角度來觀看;約伯的故事就是一個這樣的例子。約伯完全正直、遠離惡事,上帝也祝福他產業豐碩、身體健壯、兒女眾多。上帝對撒旦說,你看我的僕人表現很好;撒旦反駁說這都是因為上帝給約伯許多賞賜,他才這麼順從。

撒旦不認同人對神的信仰,認為只要讓約伯受苦,他即會放棄上帝。上帝同意,任憑撒旦去攻擊約伯,只要存留著約伯的性命即可。在這件事情中,上帝要讓魔鬼知道,有一些人對上帝是忠心,是經得起考驗的;但是撒旦卻認為人的信仰、是建立在物質上,是經不起打擊的。撒旦對上帝說:「你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。」(伯1:11)此意,即是將人所擁有的一切摧毀,人們也會因而棄絕自己的信仰,這也正是撒旦的目的。但是約伯知道上帝的心意,他說:「然而他知道我所行的路,他試煉我之後我必如精金。」(伯23:10)所以上帝的旨意是越煉越好,撒旦的目的是一拆就垮,他們用字是不一樣的。

約伯的這段經歷,從撒旦的角度是試探(tempt),要約伯垮掉、放棄上帝。但是在上帝眼中,約伯的信心不是建立在上帝的賞賜,而是對上帝真誠的愛。所以雅各書一章十二節說:「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕。」前面寫試探、後面寫試驗,這兩個字是不同的。在希臘文裡面,試探是peirasmo,j(peirasmos),英文是tempt,意思是讓人倒下。指的是魔鬼要人受打擊、誘惑他做出背棄上帝的決定;試驗、或是試煉是doki,mion(dokimion),英文是trial,意思是經過這一切煉盡後,將好的部份留下,不好之處則被除去。這就是上帝要人經歷困境和苦難,將雜質除去的用意,讓生命更加成長、茁壯。同樣一個測試(test),從上帝的角度是試煉、從魔鬼的角度則是試探 。

彼得前書一章六到七節,這裡說到百般的試煉,此處當翻譯為:「如今,在百般的試探中暫時憂愁,叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴。」而彼得前書這句經文,和雅各書一樣,都是困境的一體兩面。

試探peirasmo,j(peirasmos)的動詞是peira,zw (peirazo),如同「耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。」(太4:1)魔鬼試探耶穌,是想要耶穌受引誘、依靠自己不依靠神。試驗doki,mion(dokimion)的動詞是dokima,zw (dokimazo),就是熔煉金子的這個動作。熬煉他們,如熬煉銀子;試煉他們,如試煉金子。(亞13:9)越煉就越純、越寶貴。

若用農夫的工作來比喻:「撒旦想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣。」(路22:31)因篩的過程中、麥子比較重,就會穿過篩子落在地上;雜質因為比較輕,就留在篩子裡面繼續晃動。從魔鬼的角度,是要篩掉我們生命中好的部分,但是從上帝的角度,「他手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅的火燒盡了。」(太3:12)簸箕是密實的,一旦晃動時,糠和灰塵會被風吹走,麥子則會留下,最後將之收進穀倉。所以在區分好壞就有兩個作法,一個是讓好的落在地上、另一個是讓好的留在手上;聖經中就用這兩種方法來分別描述魔鬼的試探和上帝的試煉。

3.第二次生與第二次死

我們每個人都有第一次的生,也就是從母腹中被生下來。當一個人有機會聽到福音,願意認罪悔改;因著聖靈的感動、受洗,用耶穌的比喻、這是從聖靈和水中再生一次,就是「重生」(第二次生)。然而,是否為重生者,在世界上生活過一段時間後,皆會經歷一次肉體的死亡。到了末世,耶穌復臨之時,復活的人會分成兩批;第一批人即是在活著的時候重生之人,經歷肉體的死亡後,復活與主同在、直到永恆,他們的故事到此即結束;這些人經歷一次出生、一次重生、一次肉體的死亡,之後復活與主同在,這個稱為「生兩次死一次」。

另一批人,是生下來之後沒有聽過福音,或是聽了卻沒有接受救恩之人,其肉體死後在大審判之日,他們也要復活起來面對該承擔之責;若他們拒絕接受救恩,復活之後就與神永遠隔離,這叫做第二次的死;如此稱為「生一次死兩次」。耶穌對士每拿教會的信徒說,如此你信我,並且無論碰到什麼困難,都堅持信心,雖然最後你還是會死,但是沒有關係,將來你就不會再死第二次、不會跟神永遠的隔絕。

4.在上帝面前真正富足

再來說到物質富足與否的問題。耶穌講過兩個故事,一個是財主和拉撒路的故事;故事裡財主享受各種美食佳餚,拉撒路在外面挨餓受凍。另一個故事是法利賽人和稅吏在聖殿,法利賽人禱告說神阿你看我表現很好,稅吏則是在角落為自己的不義暗自哭泣。這兩個故事都是一方認為自己很富有、另一方自認很貧窮;財主和拉撒路的故事是物質上的富足和貧窮、法利賽人和稅吏的故事則是精神上的。但如前面所言,認為自己一無所有者,才會在上帝面前求恩典,這樣的人就是在「信上富足」(雅2:5)。認為自己很富有,一切靠自己就行了的人,他在上帝面前就是貧窮的。我們一起來唸此段經文:「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要依靠無定的錢財;只要依靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人。」(提前6:17-18)

所以富足中要信靠神則較為困難,因為富足者比較可能認為依靠自己就夠了;以為遇到問題,用錢就可以擺平,為何要禱告、要依靠上帝呢?如果,一個人窮困潦倒、一無所有,他能做的只有禱告、仰賴上帝的憐憫。這並不是說有錢人不能上天堂,而是說不要只依靠錢、也不要把錢抓的太緊,要「在好事上富足」,也許上帝賜給你許多、就是要透過你去幫助有缺乏的人,讓他們的信心從你的愛心中得到回應,讓貧困之人、富有者皆可富足。無金錢時、倚靠信心可以富足,若有錢時、憑藉著愛心也可以更加富足。

V.結論

在貧窮中、要信心堅固;在富裕中、要愛心充足;在逼迫中、要更深愛主;在患難中、要忠心至死。耶穌在復活之後向門徒顯現時,三次問彼得說:「彼得你愛我比這些更深嗎?」彼得最後回答說:「主阿你知道我愛你。」耶穌回彼得說,人要把他綁去不願意的地方。而愛主就是在困難中、願意為主付上任何的代價、勝過所有的試煉,像是司提反為主殉道,至死忠心。如此,我們就會得到生命的冠冕。

禱告

主耶穌,或許你給我們的環境太舒服,所以我們無法體會士每拿教會經歷的痛苦。主啊,祈求你幫助我們,在你充足的恩典當中,我們還是能夠專心的來信靠你,而不是信靠你給我們的這些錢財。主啊,祈求你幫助我們,在你給我們的豐富當中,讓我們可以看見周圍、有需要的人,讓我們在愛心上面能夠充足、且能夠富足。當我們碰到困難、不知道該如何活下去的時候,祈求你來幫助我們、用信心的手緊緊的抓住你,讓我們可以堅持到底、得著你那生命的冠冕。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

啟示錄系列(四)以弗所教會(Ephesian Church)

Written By 和平教會 on 2012年4月28日 星期六 | 上午9:54

講道內容

啟示錄系列(四)
以弗所教會(Ephesian Church)
時間:二0一二年四月十五日
經文:啟示錄二章1-7節
主講:蔡茂堂牧師



使徒約翰被流放拔摩島時,被耶穌基督啟示,要他寫信給七間教會。若依據衛星地圖,教會地理位置依序為:以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉。其實在這七間教會之間,還有歌羅西、希拉波立、米利都、特羅亞等教會!但為何他會專挑這七間教會寫信呢?有人說,因為七是完整的數目,但眾說紛紜,而真實的答案,卻無人知曉。然而,我們要思考的重點應該是,耶穌基督曉諭約翰寫信給這七間教會,究竟是要傳遞何信息呢?今天要講的是──給以弗所教會的信,也是第一封信。

在保羅時代,以弗所城內有一個很大的「露天劇場」(Open Theater),該古蹟目前為世界著名的旅遊勝地,可容納兩萬五千名觀眾,此為新約聖經中提及的「亞細亞戲園」。使徒行傳記載著:「當時的保羅在以弗所傳福音、極為成功,使得原先拜亞底米女神(月神)的人都不拜了,這影響到賣神像的銀匠商人底米丟的生意,他因而很生氣,把所有的人都帶這個劇場大遊行、示威、暴動」(徒19:21-41)。

I、 引言:鹽是氯化納 (NaCl)

鹽巴除可用來調味,也可防腐,但最重要的功能,乃在於它是「生命的必需品」。在醫院,許多住院病人注射的點滴,即是藉著0.9%的食鹽水,來維持生命跡象。當我們拿著「放大鏡」仔細地看鹽時,它是呈現著漂亮的結晶體。若用「電子顯微鏡」來觀察它的組合成分時,會發現鹽是由許多個「氯原子」與「鈉原子」所組成的「氯化鈉」(Sodium Chloride)分子(NaCl),這也是人類生命得以延續、所不可或缺的物質。奇妙的是,當氯和鈉分別、單獨存在時,卻是對生命有危害的。例如,「氯氣」(Cl)雖可用來消毒,但對人體卻為有毒、有害之氣體;而「鈉」(Na)當任何細胞碰到它時,都會立即死掉,只因它是「強鹼」。這是一個吊詭的現象,它們分開,會對生命帶來死亡的結果;而它們結合時,卻成為生命不可或缺的物質。

這正是我們所要學習的,約翰說:「耶穌基督來,道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。」(約1:14a)而「真理」的存在,是為防止錯誤的事項,就如同氯氣有消毒的功能,但卻會殺害生命,因此當真理在防止錯誤時,卻可能會讓生命受傷。「恩典」則為愛的表現,有「黏」的特性,就如同鈉塊的依附性很強,可以依附於任何其它的物質上,但卻會傷及生命。因此,只有恩典(鈉)會讓生命受傷;只有真理(氯)也會讓生命受傷;唯有恩典與真理兩者在一起,才能滋潤生命,就像使徒約翰所說:「恩惠,憐憫,平安從父神和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在 !」(約貳1:3)當真理和愛心在一起,我們就會得到「恩惠、憐憫、平安」;一旦分開,我們會得到的,將是傷害和死亡。而以弗所教會就是把真理和恩典分開了;雖然這封信很短,但是我們可以從中學習到很寶貴的功課。

II、七封書信的詮釋

(The Hermeneutics of Seven Letters)

先前講解過有關於啟示錄的詮釋,共有四種學派,但針對這七封信大部份的學者皆不主張第四種詮釋法──將來論(Futurist),因為此部分乃是敘述現在或過去的事情,並非指耶穌再來時之事,故較適合下列三種解讀法:

1.既往論 (Preterist):

主後一世紀小亞細亞七教會

此論說,主張這是約翰寫給在主後一世紀,存在小亞細亞的七間教會。「你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」(啟1:11)

2.屬靈論 (Spiritualist):

對普世所有教會的屬靈教導

此派,主張根據第一封信──給以弗所教會信中結尾所提及的:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟2:7a)認為這七封信,是給普世眾教會(包括和平教會)的屬靈教訓,並非僅針對以弗所教會。

3.歷史論 (Historicist):

使徒時代到當代教會七時代

此論說,質疑點頗多,有學者認為這七封書信,是在預言教會歷史中有「七個時代」,而每個時代、有一個特點。並將「教會設立」到「耶穌基督再來」分成七個時代,分別為:以弗所(使徒時代,約至西元100 年)、士每拿(逼迫時代,約至西元313年)、別迦摩(妥協時代,約至西元500 年)、推雅推喇(教皇時代,約至西元1290年)、撒狄(改革時代,約至西元1517年)、非拉鐵非(宣道時代,約至西元1600年)、老底嘉(自由時代,至現今),稱之為「時代論」或「時代主義」(Dispensationalism)。

這個理論是由英國的清教徒牧師Thomas Brightman(1562-1607)所提出,並由兄弟會的 Jone Nelson Darby(1800-1882)與美國司可福牧師Cyrus Ingerson Scofield(1843-1921)將之發揚光大。他們依據但以理書九章24節「為你本國之民和你聖誠,已經定了七十個七。」我們且知,對末世論有興趣者,皆會研究舊約的但以理書與新約的啟示錄。在但以理書中所提到的「七十個七」(Daniel’s Seventy Week),又分為七個七和六十二個七(合稱為「六十九個七」)與「耶穌再來的一個七」;而耶穌再來的這個七,又分為兩個「三年半」。因為天使曾對但以理說──這是與末世有關,所以,很多人努力的想了解這段的描述。但是在「六十九個七」與「最後一個七」中間,這段時期又該如何解釋呢?雖然Thomas Brightman牧師將約翰所提的七個教會,放入這段時期,來解釋從「教會設立」到「耶穌再來」這段時間,教會進展的七個時代──時代論。但這理論若成立,到現在西元兩千多年了!耶穌基督一直都還沒有再來;依此論說,老底嘉時代就會一直持續下去,甚至超過三千年!因而時代主義的主張、顯現出多處的疑點,再加上每個教會,跟時代論的時代分法,並無絕對的吻合;所以相較之下,前二種論說的可信度,高於歷史論。

III、以弗所教會歷史

(The History of Ephesian Church)

以弗所教會是一個得天獨厚、優秀的教會,但雖然它很棒,卻還是有些問題!而它是在何時、由何人,且如何成立的呢?下列說明:

1.保羅第二次宣道旅行時佈道

保羅第二次宣道路線:安提阿、加拉太、亞細亞、馬其頓,再到亞該亞的哥林多。他在該處遇到一對夫妻──百基拉與亞居拉,與之一起織帳棚,且共同住了一年半。這對夫妻本來住在羅馬,因身為猶太人之故,被羅馬皇帝趕到哥林多,於此遇到保羅傳講福音,因而成為基督徒,並且隨同保羅一同服侍。(徒18:1-3)百基拉與亞居拉之名,於新約聖經中曾被提及六次之多,且皆為讚美之語,其行為值得稱頌。然而他們僅為平信徒、並非使徒或神學院的教授,卻在傳講福音時,可以教導、講解、說明給舊約的教授 亞波羅,協助其對真理的了解(徒18:24-25)。

2.百基拉亞居拉留下開拓教會

保羅離開哥林多要回耶路撒冷過逾越節時,即帶著這對夫妻到了以弗所。此次,因時間急迫之故,他僅能開一次佈道會,在與人辯論後、即趕回耶路撒冷。使徒行傳記載此段:「保羅又住了多日,就辭別了弟兄,坐船往敘利亞去;百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願,就在堅革哩剪了頭髮。到了以弗所,保羅就把他們留在那裡,自己進了會堂,和猶太人辯論。」(徒18:18-19)故,以弗所教會的第一個傳道人,可以說是保羅,其時間約為西元五十二年。他離開以弗所之後,坐船到該撒利亞,然後回到耶路撒冷過節,節慶後,他就回到所屬母會安提阿述職。(徒18:22)而亞居拉、百基拉,也就留在當地照顧和牧養那群信徒,這是以弗所教會的開始,也是繼保羅之後,接續他服侍以弗所教會的傳道人。而在聖經中,所記載著第一對的「福音移民者」,也就是這對夫婦。

3.猶太舊約學者亞波羅教聖經

當保羅回到安提阿時,上帝感動亞波羅從非洲的亞力山大、坐船來到以弗所傳福音。亞波羅是位很有學問的舊約教授,然而,雖他為舊約的專家、卻對耶穌並無了解,故有關救贖的福音訊息,無法清楚、明確的講述。使徒行傳:「有一個猶太人,名叫亞波羅,來到以弗所。他生在亞力山大,是有學問的,最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓,心裡火熱,將耶穌的事詳細講論教訓;只是他單曉得約翰的洗禮。」(徒18:24-25)於是,亞波羅在百基拉與亞居拉的幫助之下、了解有關耶穌的啟示,這使他傳福音就更加有力量,並使以弗所教會,對舊約的根基更加地穩固。亞波羅成了第四位在以弗所教會,參與服侍的傳道人,時間約於西元五十三年間。

4.保羅第三次宣道行牧養三年

保羅休息了一段時間後,從安提阿第三次出來傳福音,此次,他走陸路過加拉太到以弗所。保羅在所有教會當中,待在以弗所教會最為長久,前後約有三年多,是他留在哥林多教會的兩倍時間,可見他極為用心的牧養、栽培他們。保羅曾說:「記念我三年之久晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。」(徒20:31)

5.福音廣傳亞細亞引起大騷動

保羅在以弗所全心全意地栽培著他們,當時有許多人信主,但也因此讓那些賣神像的生意無法生存,於是商人發起──亞細亞戲園的大暴動。使徒行傳記載著:「滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古,齊心擁進戲園裡去」(徒19:29)保羅無法繼續在以弗所待下去,只好離開、前往馬其頓,並至哥林多處理該教會的一些問題。之後,保羅再回到馬其頓收了些奉獻,然後再趕回耶路撒冷過節,並把奉獻拿去支援耶路撒冷面臨的經濟問題。

6.保羅請長老們到米利都告別

此時,保羅有感於自己這趟回耶路撒冷的旅程、應該凶多吉少,又因當時時間緊迫、無法前往以弗所親自與之告別,故「從米利都打發人往以弗所去,請教會的長老來。」(徒20:17)保羅向他們說明自己可能沒有機會再回來,所以告誡他們要小心防備那些從內部或外部傳異端的。結果不出保羅所料,在他回到耶路撒冷把錢交給那些窮人之後,就被逮捕了!這是保羅第一次坐牢,他被押著、從耶路撒冷經海路到羅馬,路線為:該撒利亞經過羅德島、到賽普路斯島,其中遇到颱風、差點沉船喪命,僅能另搭其它船隻到羅馬。保羅在羅馬監牢裡,想念以弗所教會,所以就寫一封信給他們,此信即為新約的「以弗所書」,這也是該教會所收到的第一卷書信。

7.保羅派推基古去鼓勵以弗所

保羅派小亞細亞傳道人推基古送信時,請他同時留下幫助以弗所教會。保羅說:「今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古,他要把我的事情,並我的景況如何全告訴你們,叫你們知道。我特意打發他到你們那裏去,好叫你們知道我們的光景,又叫他安慰你們的心。」(弗6:21-22)所以,推基古是第五個在以弗所教會侍奉的傳道人,約為西元六十二年間。

8.保羅派提摩太去牧養以弗所

不久,保羅被釋放,便帶著提多與提摩太從羅馬坐船到賽普路斯島,然後將提多留在革哩底牧養教會;他繼續帶著提摩太搭船,從米利都上岸到歌羅西。因為沒有時間去以弗所,就拜託提摩太去以弗所牧會,然後獨自到馬其頓。「我往馬其頓去的時候,曾勸你仍住在以弗所,好囑咐那幾個人不可傳異教。」(提前1:3)這時候的以弗所教會,開始面臨有人傳異教的問題。提摩太成為以弗所教會第六位傳道人,他從西元六十五年起,一直到西元八十年殉道為止,皆留守在以弗所。共服侍了十五年,對教會的牧養根基、有極大的幫助。期間,經歷了保羅在西元六十八年的羅馬殉道。

保羅到馬其頓後,轉訪哥林多教會,於該處他擔心提摩太在以弗所教會的服侍,故寫了一封信寄給他,此為提摩太前書,因當時提摩太身兼兩所教會牧者之責。保羅同時寫了一封信給提多,教導他如何當傳道人,此信為提多書,信中他說:「你要趕緊往尼哥波立去見我,因為我已經定意在那裡過冬。」(多3:12)保羅於尼哥波立過冬後再到羅馬,並寫一封信給提摩太,此信為提摩太後書,也是保羅寫的最後一封書信。

9.約翰與馬利亞居住在以弗所

接續提摩太在以弗所教會侍奉的,是耶穌所愛的門徒約翰。耶穌死前在十字架上將他母親委託約翰照顧,之後約翰便把馬利亞接到他家奉養。(約19:26-27)就在耶路撒冷大會之後,因為整個猶太被逼害,所以約翰就帶著馬利亞到以弗所定居,約計二十年之久(西元八十年到一百年)。約翰在那邊拼命地傳福音,用以弗所為母會,在小亞細亞設了十間教會。後來,因約翰全力傳揚福音,且不承認羅馬皇帝多米田(Domitian)自稱為神,大受逼迫。他先被抓到羅馬,放到競技園中要用油烹之、作為刑罰,未料沒死且無受傷,只好將之外放拔摩孤島,禁止其傳福音。

10.約翰從拔摩島寫信給以弗所

西元九十五年約翰在拔摩島寫了啟示錄(啟1:9,11),因為新任皇帝看不出約翰有何被抓的理由,故釋放他。回到以弗所又活了五年,到了西元一百年才過世。約翰從八十年到一百年期間,總共寫了約翰福音、約翰壹書、約翰貳書、約翰參書和啟示錄。以弗所教會曾經直接收到新約聖經裡的八卷書信,且從設立教會以來,依據聖經的記載,共被七位傳道人牧養過。由此可見,以弗所教會是非常得天獨厚的,有最好的傳道人、長時間的牧養著,例如對「愛」最有感受的傳道人使徒約翰。且這個教會的弟兄姐妹皆很認真一同服侍,對真理也很清楚;可是他們還是有缺點,我們來看下列這封信,就有提到他們的問題所在。

IV、給以弗所教會的信

(The Letter to Ephesian Church)

1.稱讚(Commendation):工作、勞苦、忍耐

耶穌給以弗所教會的信很短,共七節。第一句就是鼓勵以弗所教會說:「我知道你的行為、勞碌、忍耐......」(啟2:2)耶穌稱讚三個地方:一個是工作(work),一個是勞苦(labor),最後一個是忍耐(patience)。這跟帖撒羅尼迦教會所得到的稱讚幾乎完全一樣:「在上帝我們的父面前,不住的記念你們因信心所做的『工夫』,因愛心所受的『勞苦』,因盼望我們主耶穌基督所存的『忍耐』。」(帖前1:3)工作(work實際服侍)是指他們的信心不是只有在嘴巴上說說道理,而是他們在教會真的參與實際的服侍。而且不僅是服侍,還是拼命地服侍,服侍到看到骨頭(work to bone努力投入),也就是勞苦,經上說:「我也為此勞苦,照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。」(西1:29)。除了努力投入,還做了很久(work long堅持長度)!「弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來。看哪,農夫忍耐等候地裡寶貴的出產,直到得了秋雨春雨」(雅5:7) 想想,這樣的教會多棒!大部分的教會只有10%的人在工作(work),而90%的人在觀望(observe)、在逛逛瞧瞧(shopping around),看那裡比較好。真的,大部分教會實際參與服侍的、都只有10%,而以弗所教會是大家都努力長久投入服侍,這是很理想、很完美、很棒的教會,是全體一起參與服侍,並非大夥兒坐在那裡沒事做!

2.肯定(Confirmation):試驗分辨棄絕

第二個很棒的地方是他們不只是拼命的工作,他們還拼命的讀聖經,對真理極為清楚,具有分辨真偽的能力,不受異端傳播的影響。所以以弗所教會的人會試驗(detect)「總要試驗那些靈是出於神的不是,因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了內身來的,就是出於神的。」(約壹4:1-2)能分辨(discern)「保羅和西拉往庇哩亞去,二人到了,就進猶太人的會堂。這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。」(徒17:10-11)並有將錯誤的講道棄絕(discard)的能力「但現在你們要棄絕這一切的事,以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗,並口中污穢的言語。」(西3:8)

3.譴責(Commination):離棄起初愛心

因此,這個教會在真理上很強,在服侍上也很認真,具有辨識能力,是很棒的教會,但耶穌說:「然而有一件事我要責備你,就是你把『起初的愛心』離棄了。」(啟2:4)中文「起初」這個字的希臘原文是protos(prto),有兩個意思:一是時序上的優先(chronology first),就是「首先」(beginning);或是排列上的優先(priority first),就是「首要」(most important)。英文翻譯是“first”love而不是“beginning”love所以理應翻成:「你把『首要』的愛心離棄了」。舉例,兩人相愛,男方將女方置於心中之首位,看為最重要、且凡事擺第一位者,這即為first love,此非第一次戀愛之意。若結婚數年後,可能將孩子、工作或休閒看為比較重要,但這男人依然對家庭負責,對愛情忠貞,只是這時對待原先的愛妻、已無將之擺於首位(first love)。試問,這中間的差異為何?很明顯的就在於是否把對方看為首要了!所以,愛神不在於先後次序的問題,先後沒有關係;而是當你愛神的時候,有無將神擺在第一位?「盡心、盡性、盡力、盡意」,這四個盡就是愛神之意。耶穌說如果你愛我的話,你就要愛我超過這一切,不是時間上的第一,是重要性的第一。

耶穌基督復活以後,有一天帶彼得去抓了很多魚,然後讓他們吃飽早餐後,問他三個問題:「彼得你愛我比這一切更深嗎?」(約21:15)這,不是先後的問題,而是哪一個比較重要的問題。耶穌跟以弗所教會說:「應當回想你是從哪裡墜落的」(啟2:5a)。墜落是從上往下掉,本來我在你心目中是第一的,現在已經「掉下來」了,墜落不是落後,也不是本來跑在第一、後來跑在第二,而是本來最重要,現在沒有那麼重要了!你還是愛主,可是沒有那麼愛,就差那麼一點點而已。首要的愛、漸漸地冷淡了!這是耶穌對該教會的譴責。

4.建議(Consultation):回想悔改回復

耶穌給以弗所教會三個建議,稱之為3R:Remember(回想)、Repent/Return(悔改)and repeat(回復)。「所以,應當回想你是從哪裏墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裏,把你的燈臺從原處挪去。」(啟2:5)

「回想」即為:彼得在聽見雞叫第二次的時候,他「想起耶穌對他所說的話:『雞叫兩遍以先,你要三次不認我。』思想起來,就哭了。」(可14:72)所以要回想(Remember),回想是哪裡不對,然後「回轉」(U-turn)「你們當因我的責備回轉;我要將我的靈澆灌你們,將我的話指示你們」(箴1:23)。而何謂回轉呢(return)?就是做本來我們與上帝之間「應該」做的事情(Repent/Return),並重複去作(repeat),這樣做了之後我們與上帝才有可能「回復」以前那樣的關係。「從士師治理以色列人和以色列王、猶大王的時候,直到如今,實在沒有守過這樣的逾越節;只有約西亞王十八年在耶路撒冷向耶和華守這逾越節」(王下23:22-23)這裡的「守」即為最好的詮釋,我們要持續去做當作之事。

5.挑戰(Confrontation):有耳當聽聖靈

耶穌提出一個很大的挑戰:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟2:7a-c)此意為:有耳還不夠,有耳還要聽,而且要仔細聽,因為聖靈對眾教會講的話很重要。我們知,有耳的都可以「聽」(hear),但有可能只是隨便聽,例如:「雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事,只將新聞說說聽聽」(徒17:21)。若人注意聽時,那就會聽入重要的訊息,路加福音提到:「你們應當小心怎樣聽;因為凡有的還要加給他;凡沒有的,連他自以為有的,也要奪去。」(路8:18)所以應當小心、仔細聽,當人知道應當小心聽的時候,才會聽到重要的內容,此為「聽明」(listen)不同於「聽」(hear)。然而,這樣還不夠,當說話的是聖靈時,更應該仔細地聽,因為聖靈是要你回轉和悔改,並且要去做!所以第三個就是「聽行」(obedience),就像馬太福音提到「凡聽見我這些就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。」(太7:24)

6.應許(Commitment ):得勝享生命果

當我們從聽聞、聽清楚,到聽了會去做(hear and then listen, and then obey),就會得到賞賜,這就是耶穌在啟示錄所說:「得勝的,我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」(啟2:7de)耶穌說當你聽了我的話,注意聽而且去做以後,你就恢復跟我之間的關係。當你把我擺在第一位的時候,你就會享受跟我甜美的關係,而它的代表就是伊甸園的那棵生命樹。生命樹因亞當與夏娃犯的罪而消失,後來又因為耶穌為我們死亡得以恢復,啟示錄記載生命樹又再次出現於生命河的兩旁(啟22:2)。所以,耶穌要以弗所教會趕快悔改,否則就失去跟上帝享受快樂生命的美好關係。

這邊提到得勝的,乃非指勝過魔鬼、勝過別人,而是勝過自己失落的愛心。把首要的第一,又放回到第一位的時候,即會享受跟耶穌最親密的關係 。而怎麼樣才能得勝呢?羅馬書告訴我們:「在這一切事情上面,我們『靠著愛我們的主』已經獲得完全的勝利!」(羅8:37)在伊甸園中,亞當因沒將上帝擺第一(創3:22),所失落最珍貴的賞賜,然而耶穌基督幫我們回復、找回了,也在啟示錄中等我們去拿,可是萬一我們跟亞當一樣把那個愛心失落了,我們也就失落了生命樹的果子。

V、屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.主耶穌深知動作與動機

耶穌的眼光是很銳利的,他說:「我知道你的行為,我也看到你的內心」(啟2:2,4),所以行為與心,兩者耶穌都知道。將來顯露在上帝台前的是按照我們所「行」的審判,但是你心裡面所「想」的也是會審判,「因為我們都必須站在基督面前,受他審判。每一個人會按照肉身的行為,或善或惡,接受報應。」(林後5:10)我們的隱情與心中的意念,到那時候都要顯明出來,「那時候,他要暴露藏在黑暗中的祕密,揭發人心裏的動機。那時候,每一個人會從上帝得到應得的稱讚。」(林前4:5)耶穌不是只有在意我們的動作,他還在意我們的動機。

2.失去愛心的服侍與知識

當我們很會服侍又很有知識時,要小心不要失去愛心。馬大的故事就是有服侍卻失掉愛心的例子,馬大伺候的事多,可是她已經失去愛心,她充滿抱怨、計較和比較,然後就開始埋怨耶穌和她妹妹。(路10:40)而另一種,則是有知識但失掉愛心的人,他的知識會傷人,如同保羅所說:「但知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。」(林前8:1)

3.尼哥拉黨的濫權與濫恩

在給以弗所的信中,特別提到「尼哥拉黨」,尼哥拉是使徒行傳提到教會出了問題之時,所選七個執事裡、其中的一位(徒6:5)。在啟示錄給七間教會的信裡,卻提到兩間教會皆有尼哥拉黨的問題。根據學者的研究,尼哥拉黨與巴蘭的故事有關,在民數記中記載巴蘭因為咒詛不成,他就用計引誘猶太人犯淫亂之罪、拜外邦的神明,因而使以色列人被上帝懲罰。「巴蘭」希伯來文,同「尼哥拉」的希臘文Nikolaites (Nikolaites),同為「贏過老百姓」之意。Nikolaites此希臘文原為兩個字,Niko即為Nike此字、也就是Victor之意,是「得勝者(贏過別人,把別人痛宰)」。若和後段的第二個字Laites「老百姓之意」合在一起,則為「贏過老百姓」,而其意又何呢?有兩個意思:一為,他有權就壓迫老百姓;再則是他摧毀老百姓,讓他們去做壞事,而這也就是巴蘭所做之事。所以尼哥拉黨代表的勢力有兩種可能性,一個是濫權、另為濫恩,即為「勝過人民」或是「摧毀人民」。

就像前面提到,鹽(氯化鈉)是鈉和氯組合一起的,鈉可以比喻成恩典,氯可以比喻成真理;耶穌基督來的時候,是恩典與真理並存的。若將之分開,僅談恩典卻漠視真理,則成為濫恩(Abuse the Grace);另只講真理卻不論恩典,那就是濫權(Abuse the Power)。所以尼哥拉可能代表兩個意思,一個是只講恩典,就把百姓摧毀了,因為百姓就放縱亂來。另一個是只講真理,老百姓就嚇死了,因為他講的都是對了,都只有聽他的,這是濫權。所以這就像是只有鈉或只有氯的狀況,我們是既要真理、也需要恩典,兩者是不可以分開的。

以弗所教會堅持真理,但漸漸地把恩典放開了,所以耶穌很傷心,跟他們說:「你們不要這樣,請你們回想,請你們回轉,請你們悔改回來吧!」

VI、結論:最大的是愛

很多神學家在討論基督教信仰時,歸納成三大要素:「瞭解」、「情感」、「行為」,而這三大要素要平衡,否則信仰會出問題。若以哥林多前書十三章「愛的要素」來解釋:保羅說,「我若明白各樣奧祕知識」,這是對真理正確的瞭解(Orthodoxy);「我若將所有的賙濟窮人」,這是倫理正確的行為(Orthopraxy),;但是「卻沒有愛」,也就是說,缺乏愛心動機正確的情感(Orthopathy),這就會產生問題,一則變成表面主義或是變成鴨霸主義。所以,我們需要愛來當做動機,真理與倫理都很好,可是一旦失去了愛心、出發點偏離、所做的事就會變得很不好。

禱告

謝謝主,以弗所這間那麼棒的教會,曾有七個傳道人、長久時間努力地牧養和教導他們。他們學得也很好,真理上亦非常清楚,還把所學應用到實際的服侍上,每個人都熱心服侍。這麼優秀的教會,可是還是有改善之處,因為他們把對主耶穌基督的愛,慢慢地...從首要的地位、降了下來。主,你要他們回想和回轉,並要他們再回復到原來的樣子!求主讓我們聽了之後,也能自我反省,讓我們追求真理,也追求愛心的服侍時,讓我們思想是否有失掉對你的愛?求主聖靈來感動我們、光照我們,讓我們每一個有耳朵聽的,都小心地聽,不只是聽見,且要聽明白,更要聽了去做,好讓我們可以恢復與你美好的關係,享受生命的果子。禱告奉主耶穌基督的名,阿們。

最後的晚餐

Written By 和平教會 on 2012年4月21日 星期六 | 中午12:27

講道內容
最後的晚餐(The Last Supper)
時間:二0一二年四月八日
經文:路加福音廿二章14-20節
主講:蔡茂堂牧師


Ⅰ、引言:最後的晚餐(The Last Supper)
       今天是復活節,要介紹這張由達文西(Leonardo da Vinci)所繪的世界名畫「最後的晚餐」(The Last Supper),因為這畫中的故事與背景,正是我們今天所要學習的:
       故事的開始是在「逾越節」該週的星期四下午,耶穌指派門徒彼得與約翰去預備逾越節的晚餐。他們問:「我們到哪裡預備呢?」耶穌回答:「你們去找一個手上拿著水瓶的男人,那人就會告訴你們在哪裡預備。」他們倆人走進耶路撒冷後,果真看到一名手拿著水瓶的男子,就問他:「我們的夫子讓我們來問你,要在何處預備逾越節的晚餐?」那人就帶他們到一間準備好、位於樓上的大房間,他們也就在那裡預備了逾越節的晚餐。
那日晚餐中,耶穌與門徒間的互動,被拍成一段影片「最後的晚餐」:
耶穌祈禱:「主我們的神,你是應當稱頌的,你曾賞賜給我們你的律法,你從地上賞賜給我們糧食,從現在起,這餅將不再是記念我們祖先脫離奴隸獲得自由。今天這一小片餅對你們來說,是記念你們脫離死亡的綑綁、獲得生命的自由。」接著,耶穌擘餅,分下去給門徒,且說:「這是生命的餅,凡吃這餅的人,就會得到永生。吃吧,這是我的身體,如此行以記念我。」
門徒吃了餅之後,耶穌拿起杯,接著說:「從現在起,這杯將不再只是記念一個神聖的誓約,上帝在西乃山上與我們祖先所訂立的約,這是我的血,為立下新約所流出的血,是為多人而流出的。我不再喝這葡萄汁,直到將來我與你們一起喝它,在我父的國度裡。」
門徒喝了葡萄汁之後,耶穌說:「現在我給你們一條新的命令,你們要彼此相愛像我愛你們一樣。人的愛沒有比這個更大的,就是一個人為朋友而犧牲生命。你們如果彼此相愛,眾人就知道你們是我的門徒了。」
耶穌低頭說:「父阿!時候到了,願你榮耀你的兒子,好讓你的兒子也能榮耀你。將你所賜給我的人保守在你的名下,我不只為他們祈求而已,我也為那些人祈求,就是那些因他們的話而相信我的人。」
耶穌抬頭,最終說道:「我就是道路,真理,生命。」
那日,耶穌與門徒守的是逾越節,這是猶太人為記念祖先出埃及的傳統節慶,但耶穌把它轉換成聖餐,成為人類罪得赦免的禮儀。最近我正與長老們溝通期待能做一件與耶穌所做的──維持儀式,轉化意涵相同的事情,就是要把台灣傳統的三獻禮轉化成尊神敬祖禮。禮儀在我們的信仰裡是非常重要的,可是,卻也常常引起很多的誤會和爭議。特別是在基督教中的新教,除了「聖餐」與「洗禮」,幾乎沒有什麼禮儀,因此基督教在台灣,特別是「清明祭祖」此事上,很難得到台灣人的認同與接納。然而實際上我們的內心卻與之相同,也是緬懷、思念、尊敬祖先的,卻因著缺乏象徵的儀式、以致無法獲得他們的認同。因此,我們應該找出一個合宜的方式,來表達這樣的情意。
耶穌將逾越節的晚餐改成最後的晚餐──聖餐,而我們現在所守的聖餐與猶太人的聖餐儀式雖相同,但是背後意義卻有差異。
Ⅱ、逾越節晚餐(The Passover Feast)
逾越節的晚餐對猶太人而言,是一個記念祖先得到上帝恩典的傳統節慶。耶和華行神蹟的第十災時,執行擊殺埃及人的天使,只要看到門框上有羊血的記號就會跳越過,所以被稱為「逾越」。「這血要在你們所住的房屋上作記號;我一見這血,就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們」(出12:13)。因此,猶太人的祖先沒有受到上帝的審判,不僅如此,還得到釋放與自由,離開埃及為奴的日子。因此,逾越節的殺羔羊、烤羔羊成為以色列民族一個很重要的儀式,他們在每年的逾越節,會舉行這個儀式來記念他們從埃及為奴之地,被神拯救的經歷。
1.烤羊羔(Roasted Lamb)
直至今日,猶太人仍然遵守逾越節的傳統,當然,還有加入他們自己的儀式。原始的逾越節,聖經記載著三樣的物品:「當夜要吃羊羔的肉;用火烤了,與無酵餅和苦菜同吃」(出12:8)。
首先,「火烤全羊」就是被宰的羔羊要用火烤,因為當時猶太人於埃及為奴,窮到無鍋具可烹煮,且因當晚他們要快速離開埃及、時間緊迫,故以火烤全羊,直接食用。這代表的意義是:因著羔羊被殺死,牠的血被塗在門框上,天使見門框上有羊血記號就跳過,所以這隻羊羔乃是代替他們受死,使之得救。「這血要在你們所住的房屋上作記號;我一見這血,就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候,災殃必不臨到你們身上滅你們」(出12:13)。
2.無酵餅(Unleavened Bread)
逾越節的第二樣物品就是「無酵餅」,也就是未加酵母的麵粉團,直接用火烤食用。其實,這樣的餅吃來並不美味,因他們時間急迫、無暇等待酵母發酵,故這無酵餅代表上帝要救他們脫離苦難,時間緊迫要趕快預備好,時間一到就要離開。後來基督教把這個意思進一步轉化,「酵」代表「罪」,唯有我們把罪除乾淨,才能得到救贖,這是後來的解釋。而無酵餅的意義在當時並沒有將之與罪作連結,當初僅提到要「趕快」否則會來不及離開,「他們用埃及帶出來的生麵烤成無酵餅。這生麵原沒有發起;因為他們被催逼離開埃及,不能耽延,也沒有為自己預備甚麼食物」(出12:39)。這句的意思即為:當上帝要救贖的時候,你要抓著機會,趕快跟著走,才能夠脫離奴役的處境。
3.吃苦菜(Bitter Herb)
第三樣就是要搭配著「苦菜」食用,以苦菜作為紀念當年在埃及為奴的苦日子,「使他們因做苦工覺得命苦;無論是和泥,是做磚,是做田間各樣的工,在一切的工上都嚴嚴地待他們」(出1:14),因此,整個逾越節有三樣東西:烤全羊、無酵餅與苦菜。
這三樣都與祖先有關,因此我覺得逾越節、聖餐和我們的清明節性質相似,都是在緬懷祖先──猶太人與台灣人對此都相當重視。
「逾越節的晚餐」隨著時間的發展,後來發展出一樣原本沒有的物品──酒,共有四杯(也有五杯的說法,第五杯有人說是以利亞杯)。耶路撒冷他勒目(Jerusalem Talmud)中提到:再窮的人,逾越節當天也要給他四杯酒,因為這是一件快樂的事情,人人都應感謝上帝拯救自己脫離奴隸的生活,獲得自由。此典故出自聖經的出埃及記6:6-7,上帝在該經文處講了四個「我要」(I will),中文翻譯時,將四個次序給改變了,但是原文的次序是有意義的,他們稱這個為四杯酒(Four Cups)。而這四杯酒的典故,與今天經文中「耶穌舉杯」有關聯,因此有必要解說如下:
飯前酒兩杯,飯後酒兩杯,共計四杯,而每一杯都有其不同的意義,此乃根據出埃及記6:6-7:「……『我是耶和華;我要……救贖你們脫離他們的重擔,不做他們的苦工。我要以你們為我的百姓,我也要作你們的上帝。……」該段落上帝說了四次「我要」。原文第一句為「我要使你們脫離重擔」(I will bring you out of burden),故第一個恩典是:你們可以卸下重擔(acquit burden)這是第一杯酒。而第二個恩典是:「我要使你不做他們的苦工」(I will rid you of bondage),苦工就是服奴役,也就是使人脫離綁捆(abolish serfdom),不必再為奴隸,得到完全的自由,這是第二杯酒。第三句是「我要救贖你們」(I will redeem you),前兩杯是飯前酒,第三杯是飯後的第一杯酒──是救贖酒──要帶百姓脫離埃及,不再受苦,因此,第三個恩典是救贖、釋放(atone liberation)。第四杯是「你們做我的百姓,我做你們的上帝」(I will take you as my people),所以這個恩典是親暱的關係(affection relation)。
路加福音記載著:耶穌先舉杯祝謝後,讓大家喝了,接著又祝謝擘餅,再次舉杯──這是第三杯,因此,耶穌至少舉了兩次杯。這也在唯有了解猶太人的習俗後,方能明白路加福音記錄兩次舉杯的意義。耶穌在第三杯酒的時候將原本耶和華說「我要救贖你們」的意義,轉換為「我是你的救贖者」。同時,也將逾越節晚餐轉為聖餐,故耶穌說:「我不再喝這杯(第四杯酒),因為要到上帝國再臨時,再與你們同喝,你們要做我的羔羊,我要做你們的上帝」,這是將來羔羊婚宴上的那一杯,是要留到將來喝的。耶穌表明他這次來是為要「救贖」,因此不與門徒共喝第四杯酒。藉此,我們可以感覺到,耶穌很細心地將上帝施恩帶領百姓出埃及的逾越節,轉化帶出他要救我們脫離罪惡,將來要與我們聯合的意涵,這就是今日的聖餐禮的意義。
III、最後的晚餐(The Last Supper)
而耶穌是如何轉化逾越節意義的呢?「時候到了,耶穌坐席,使徒也和他同坐。耶穌對他們說:『我很願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席。我告訴你們,我不再吃這筵席,直到成就在上帝的國裏』」(路22:14-16)這句「我很願意」更精確地翻譯應為:我「迫切」地,因為希伯來文意思為I desire with desire,透過同樣的字說兩遍來表達最高級,於此代表極度想要。如同門徒們在海上遇到大風浪時,他們非常害怕,聖經敘述時也是用此語法they fear with fear。耶穌在這邊用最高級來說明自己的心情,並直言他即將受害,且在受害以前,要與他們守這個筵席,因為這將不再是逾越節,而是要轉變成聖餐。此後,他將不再吃這筵席,直至上帝的國降臨。
1.記念神的救贖
逾越節的筵席為猶太人傳統的禮儀,源自為要記念上帝於數千年前,救贖以色列祖先,離開埃及、脫離為奴所經歷之事。這如同我們的清明節一樣,每年會於該節日來記念我們的祖先。「你要注意亞筆月,向耶和華─你的上帝守逾越節,因為耶和華─你的上帝在亞筆月夜間領你出埃及」(申16:1),這是他們傳統的禮儀。
2.明言將要受害
最後的晚餐中,耶穌說:這個禮儀之後,就要作為逾越節的羊羔、受害被殺。事實上,耶穌曾在餵飽5000人的神蹟後,跟門徒提過此事,但他們無法明白、聽懂,只因這些人皆曾目睹耶穌可以一次餵飽這麼多人,如此厲害、怎可能會被殺害呢?然而,耶穌不只一次、兩次地跟門徒說,直到這一日,他知道自己再不說清楚,時間已到、將無機會了!故耶穌與門徒說:「人子必須受許多的苦,被長老、祭司長、和文士棄絕,並且被殺,第三日復活」(路9:22),這就是耶穌基督。換言之,在最後的晚餐,耶穌是要跟門徒們說明:自己即將受害。
3.迫切設立聖餐
基於時間緊迫性,耶穌才使用希伯來文的最高級(Hebrew infinitive absolute)來表達他迫切想將這逾越節晚餐改為聖餐的意圖,「又拿起餅來,祝謝了,就擘開,遞給他們,說:『這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。』」(路22:19)因此,現在要記念的,不是幾千年前耶和華帶領百姓出埃及,而是後來的意涵:耶穌基督為了我們,將身體破碎,作為代罪羔羊;所以記念的對象應是主耶穌。因此,逾越節改為聖餐的記錄出於此時間點。耶穌擔心若是錯過了這機會表達,未來門徒們將無一個禮儀來思念、記念他們的夫子。
4.預言神國將臨
儘管耶穌提及自己即將受害,然而他同時也預言,受害不會是一個結束,而是一個過程,不久他即將復活、再臨,屆時上帝的國會降臨。所以耶穌說:「我告訴你們,從今以後,我不再喝這葡萄汁,直到我在我父的國裏,同你們喝新的那日子」(太26:29)。此時,耶穌已預言,將會有一個更加盛大的晚餐,到那時,他要與我們一起慶祝;而那當初不與我們一起喝的第四杯酒,到那日來臨時、將與我們一同飲用。因此,逾越節的晚餐是猶太人的傳統,為要回顧過去,記念上帝救贖脫離為奴之日;而耶穌迫切要設立聖餐,是為了將逾越節晚餐的意義,轉化為今日記念主的聖餐;並且祂預言上帝國的降臨,這是將來要發生之事,這指的是羔羊要娶新娘的那個晚餐。換言之,耶穌在此進一步將三個時空下的晚餐定義出來:一個是過去──逾越節的晚餐,記念上帝的救贖;一個是現在──記念主聖餐,迫切設立聖餐;一個是將來──羔羊的婚宴,預言神國降臨。
5.大家共飲一杯
耶穌說完後,就舉杯,祝謝,並且讓大家分著喝,「耶穌接過杯來,祝謝了,說:『你們拿這個,大家分著喝。』」(路22:17)這也是為什麼天主教主張「不能分杯」,而要一個杯大家輪流喝。但這個階段還不是聖餐,此杯是在分餅之前喝的,所以還是猶太人慶祝逾越節的飯前酒,這仍屬逾越節的晚餐,耶穌在這杯之後,才設立聖餐。由此處可見,是全部的人一起分吃一隻羔羊;一起分吃一塊餅,一共飲一杯酒。意味著上帝的拯救不會是只救個人,更是要救團體。全家共吃一羊,共喝一杯,共吃一餅;可見,上帝以家庭為單位,一個家庭…一個家庭地來施行拯救。「你們吩咐以色列全會眾說:本月初十日,各人要按著父家取羊羔,一家一隻。」(出12:3)
6.這是我的身體
在這之後,耶穌開始把逾越節的禮儀轉化為聖餐禮(路22:18-19)。他不再說吃這無酵餅是為記念過去祖先脫離埃及的管轄,而是說:「這是我的身體,為你們捨的」,這便是將舊的禮儀加上新意。我想在復活節主日施行尊神敬祖禮也是有此意涵,將原本傳統的禮儀、透過我們的信仰賦予新意,盼望能因此有一個合乎信仰的禮儀,來表達對祖先的緬懷。耶穌在此拿起餅來,祝謝,擘開,這原是逾越節的禮儀,但他接著賦予新意說:「這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我。」(路22:19)因此,這個禮儀於此從「記念上帝的救贖」,轉變為「記念耶穌的犧牲,使人類脫離罪惡」;吃完以後,耶穌舉杯,這杯是第三杯「救贖杯」,這杯與耶穌所要做的事息息相關,因此耶穌說:「這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的。」(路22:20)過去耶和華在西乃山上立的乃是「舊約」,今日耶穌則與之立的是「新約」。以前的舊約,是以羊血作為證據,而現在新約則以耶穌的血來作為憑證。因此,第三杯的意義也從上帝拯救以色列人,而轉化為耶穌基督拯救世人。接著耶穌拒絕喝第四杯,因為這杯要等到將來再喝。所以,對我們而言,聖餐並非結束,乃是個過程,為要等候將來與耶穌一起享用羔羊的婚宴,屆時將要喝這第四杯,那是與主完全合一之杯。
「這是我的身體」(路22:19),這句話使基督教內部殘殺多年,許多教徒因為此話而死。耶穌手所拿的是一塊餅,但卻說這「是」我的身體,此舉引起教會爭論、眾說紛紜:當耶穌說完此話後,餅猶是餅,或變為耶穌的身體呢?天主教認為,當耶穌說完「這是我的身體」時,餅就變為耶穌的「肉」;不同意這種說法的人,就被殺頭,因為其褻瀆了耶穌的身體。因此,這個「是」到底是什麼意思?這並非是個小問題,而是個大問題。
在此共有四種說法:
「變質論」(Transubstantiation):
這是天主教的傳統觀念。本來是麵粉所做的餅,在那一句話之後,神蹟發生,變為耶穌的肉,因為耶穌說這「是」我的身體。
「共質論」(consubstantiation):
馬丁路德反對變質論的說法,他認為那塊餅應該是耶穌的身體參和入餅中,所以餅中含有耶穌的身體。
「靈在論」(Spiritual Presence):
改革宗加爾文認為,餅就是餅。然而,耶穌靈性的生命進入這塊餅中,所以我們領受到的是耶穌屬靈的生命,不是他身體的「肉」。亦即,耶穌確實存在於我們的聖餐當中,且以屬靈的存在,而非以蛋白質的形式存在於餅中,長老教會相信耶穌屬靈的生命進入聖餐當中,人領受的是屬靈的生命。
「記念論」(commemoration):
另有Zwingli認為這不過就是個記念儀式,因此不需要討論這塊餅到底是「肉」還是「靈」,他把聖餐中的餅、酒完全地象徵化。但是,加爾文認為這樣太過強調人為,耶穌在這當中彷彿沒有扮演任何角色。Zwingli就是因為與人爭論他的論點,而遭殺害。在當時不過是針對一句話的解釋,卻引起基督教內部彼此爭論、殺害。
長老教會接受的是加爾文的解釋,依據聖經約翰福音:「叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命」(約6:63),故唯有耶穌的靈才能給我們生命,而非他的蛋白質。
7.擘餅為咱捨身
此外,耶穌的身體是為我們捨的,犧牲他的生命,作為贖價,「正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價」(太20:28),所以這「為你們捨的」(路22:19),有「代贖」的意思,因著他的受死,所以我們可免於死亡。
8.主流血立新約
此外,「這杯是用我血所立的新約,是為你們流出來的」(路22:20),這個「新約」事實上在耶利米書已經提過;由於舊約的十誡是寫在石版上,人無法遵守,接下來的新約,上帝說,他不要寫在石版上,而要寫在人的心上,使人能打從心裡遵守與上帝之約:「耶和華說:『日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約』……耶和華說:『那些日子以後,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們裏面,寫在他們心上。我要作他們的上帝,他們要作我的子民』。」(耶31:31,33)
9.如此行記念主
人要以此行來記念主,「這是我的身體,為你們捨的,你們也應當如此行,為的是記念我」(路22:19),保羅也說:「你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來」(林前11:26)所以,「記念」是僅留於內心,而「表明」是向他人分享,所以保羅把這「記念」又更進一步地闡明:我們不是自己在家裡,用餅與杯來記念主而已,而是在公開的場合,表明我們記念主為我們犧牲,盼望其他人也能跟我們一樣,願意相信此事、領受恩典,一起來守聖餐。因此「表明」有「宣告」之意,這使得聖餐成為傳福音非常好的時機,要讓大家知道,我們領受這些,乃是因為主為我們犧牲,以致能從罪中獲得釋放,這是耶穌給所有人的恩典,所以希望大家能夠和我們一起來領受。所以每次在聖餐時,我會邀請說:「願你能趕快受洗,一起與我們領受這恩典」,這是一個公開的表明、宣告,不是私下的記念而已。
Ⅳ、羔羊的婚宴(The Feast of The Lamb)
1.預備好了的新婦
將來耶穌再臨時,並非如領聖餐般拿著一塊餅與一個杯而已。屆時,會是一個大慶典,有如娶新娘的婚宴一般盛大、歡喜,與最後的晚餐截然不同。啟示錄十九章雖然未載明是喝何酒,吃啥餅,卻說得很清楚,新婦會穿上白衣,「我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為,羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了,就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。(這細麻衣就是聖徒所行的義。)天使吩咐我說:『你要寫上:凡被請赴羔羊之婚筵的有福了!』又對我說:『這是上帝真實的話。』」(啟19:7-9)因此這裡寫到「有人受邀參加婚宴」,新娘的特色是「著白衣」,白衣是代表「聖徒所行的義」。當這些要件都俱備、便可稱為「準備好」,屆時,羔羊會再來,要與新娘結婚,而新娘則是代表「教會」;新娘準備好的時候,也就是羔羊婚娶之時。
2.蒙恩穿白細麻衣
教會該如何準備呢?以弗所書第五章說得很清楚:「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔,可以獻給自己,作個榮耀的教會,毫無玷污、皺紋等類的病,乃是聖潔沒有瑕疵的」(弗5:25-27),這段經文說明耶穌替我們放棄生命,除此之外,還用水與道把教會洗淨,使教會成為聖潔的,是沒有玷污皺紋的,當教會完全潔淨時,就是準備好了。所以主替我們死,使我們得救,洗禮只是第一步而已,而這只是為了將來進入天堂嗎?不是的,洗禮後,因著耶穌的愛,你的缺點會改善,內心與行為會越來越進步,你的玷污和皺紋會越來越少,生活表現出來的「義行」會越來越多,當你完全、如白衣般,新郎就會來到,要與教會完全地結合。因此,我認為所謂的「準備」就是以弗所書所描述的──準備好的人,就是穿光明潔白(也就是榮光的意思)細麻衣的人,這樣的人有上帝的形像,有真理、仁義和聖潔,「並且穿上新人;這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔」(弗4:24),甚至啟示錄解釋為「聖徒所行的義」,所以不僅是「稱義」而已,而是能夠「行義」。我常說,基督教若只透過洗禮讓你稱義而已,那叫「做一半的好事」,倘若受洗後你繼續犯罪,然後每次犯罪後再到上帝面前蒙赦免,這樣有什麼意思?更重要的是,壞事越做越少,如此才是真正的變好與有意義的。
當我們完全時,耶穌會再來,我們要與他完全合一,因為有罪就無法與主合一,所以這個罪要處理乾淨。因此不能只是算你無罪,而是罪要完全地被潔淨。
3.赴羔羊婚宴有福
聖經上說,受邀參加婚宴的人有福氣了,那麼是誰受邀參加這羔羊的婚宴呢?這指的並非是教會,因為教會是新娘,「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席……那些僕人就出去,到大路上,凡遇見的,不論善惡都召聚了來,筵席上就坐滿了客」(太22:2,10)。被邀請者當中,至少有一個人,叫做施洗約翰,因為他曾說過:「我不是新郎,我是新郎的朋友,我聽到新郎的聲音,就已經非常高興了。」他也不是新娘,因為他沒有在教會裡面,他是把人帶到新郎面前,使人能夠進入恩典裡面的那個人,「娶新婦的就是新郎;新郎的朋友站著,聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此,我這喜樂滿足了」(約3:29)。此次準備講道之時,我有一個感想;基督教深受天主教的影響,認為教會以外無救恩,這是一種「教會主義」,此話恐怕是有問題的。上帝的救恩想必比教會更大,因為將來婚宴,除了新娘以外,還有受邀請的賓客,有人說那些人是沒有進入新約的猶太人,譬如亞伯拉罕、以撒、雅各等舊約的聖徒。然而,我們不應該只是顧念在教會裡面已得到救恩的人。我常覺得,上帝的心胸比我們更加廣闊,天主教因為改革宗神學認為教會以外無救恩,同樣基督教的改革宗多少也受到這種思想的影響,認為所有的救恩都在教會裡面。然而,這處經文所描繪的圖像,受邀參加婚宴的,不是新娘;雖然不知道受邀者為那些人?但卻知上帝除了新娘以外,還邀請了一些人,可以參加這個婚宴,這是我這次準備講道時,特別的領受與感想。
V、屬靈的功課(Spiritual Lessons)
我們今天學到的功課如下:
1.逾越節晚餐 記念主越過保生命
第一,原本逾越節晚餐是猶太人為記念過去他們祖先領受到的恩典,這與我們的清明節相似。這是猶太人傳統的節慶,以記念耶和華因著羔羊的血、而越過他們的房子,使他們的命得以保存。
2.主設立聖餐 記念主救贖赦罪惡
耶穌基督將這個傳統轉化,同樣是在吃逾越節的晚餐,但將意思轉變為我們今日所行的聖餐,記念主救贖我們,赦免我們的罪惡,這是我們的屬靈生命獲得拯救,「因為這是我立約的血,為多人流出來,使罪得赦」(太26:28)。
3.羔羊的婚宴 享受與主完全合一
然而聖餐並非是最後的結果,其後還有羔羊的婚宴,使我們最終能享受與主完全的合一,這才是救恩的目的。所以人不能只想著,守聖餐為的是將來進入天堂,如此還不夠,聖餐是為了讓我們記念主的犧牲,並且努力地換上白衣,可以在生活中活出榮耀,屆時耶穌再來時,準備好的人,可以參加這羊羔的婚宴,與基督成為一體。保羅將之稱為極大的奧祕:「為這個緣故,人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體。這是極大的奧祕,但我是指著基督和教會說的」(弗5:31-32),所以與上帝完全合一是我們未來最大的盼望。

VI、結論:恩上加恩
耶穌基督第一次以贖罪羔羊的身分降臨時,他替人贖罪,被釘在十字架上,他擘開逾越節的餅說:「這是我的身體,為你們捨的。」他倒第三杯酒時說:「這是我的血,為你們流出來的。」他為救贖你們,設立聖餐。然而,耶穌知道這不會是結論,將來第二次降臨時,他不會再與我們吃聖餐,因他第一次來,已將逾越節改為「聖餐」。他再來時,要將聖餐改為「君王的羔羊婚宴」,那會是一場極為喜樂的婚宴。兩次降臨,兩場筵席,但意思卻迥異:從聖餐到婚宴,是一個從稱義到成聖的歷程,是從與上帝和好、到最後與上帝合一。稱義、和好是恩典,成聖、合一是更大的恩典,據此我稱之為:「恩上加恩」。
禱告
上帝我們感謝你,猶太人的逾越節,原是記念過去祖先領受上帝的恩典,脫離奴役,而主耶穌基督將這樣的傳統文化的禮儀轉化,讓我們與上帝隔離的關係,因著耶穌基督的死,獲得赦免,並脫離罪惡的綑綁。我們不只要領受稱義的恩典而已,更要繼續在主愛中,在教會裡面,大家不斷地互相勉勵、更臻成熟,使自己的罪越來越少,將來耶穌基督第二次再來時,我們可以穿上潔白美麗的白衣,作為新娘,完全地與主合一。主,你把這樣的盼望賜給我們,也給我們挑戰,讓我們不要以為藉著洗禮,就自滿拿到進入天國的通行證,請幫助我們受洗後能夠繼續裝備自己,因為準備好的時候,主你還要再來,將來能夠與你一起進入羊羔的婚宴,感謝主,禱告奉耶穌基督的名,阿們

啟示錄系列(三)基督愛教會(Jesus Loves Churches)

Written By 和平教會 on 2012年4月16日 星期一 | 下午5:02

講道內容

啟示錄系列(三)
基督愛教會(Jesus Loves Churches)
時間:二0一二年四月一日
經文:啟示錄1:10-20
主講:蔡茂堂牧師



I.引言:啟示錄第一個異象(The First Vision of Revelation)
啟示錄裡約翰所看到的第一個異象,其意義為何?這又與我們有何關係呢?有個短片其中主耶穌與約翰的對話如下:
主耶穌:將你所見的寫成一本書送給亞洲的教會
約翰:主啊!
主耶穌:不要害怕!我是阿拉法與俄梅戛,首先與末後,是那存活的。我曾死過,現在又活了,直到永永遠遠,我有掌管死亡和陰間的權柄。要將我所給你看的寫下來,這是給眾教會的信息。
在異象中,約翰看到一位身穿白袍、腰繫金帶,看起來像是人子的形像,站在七個金燈臺的中間。在啟示錄一章中記載:當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號,說:「你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」我轉過身來,要看是誰發聲與我說話;既轉過來,就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。他的頭與髮皆白,如白羊毛,如雪;眼目如同火焰;腳好像在爐中鍛鍊光明的銅;聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星,從他口中出來一把兩刃的利劍;面貌如同烈日放光。我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。他用右手按著我,說:「不要懼怕!我是首先的,我是末後的,又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕,那七星就是七個教會的使者,七燈臺就是七個教會。」(啟1:10-20)
II.異象的處境(The Context of Vision)
1.當主日(The Lord’s Day):七日第一日
「當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號,……」(啟1:10)主日的英文為The Lord’s Day。當時,猶太人在一週的最後一天守安息日,而耶穌則是在安息日的隔天復活,也就是七天的第一日。「在七日的第一日清早,耶穌復活了,就先向抹大拉的馬利亞顯現。」(可16:9)因此,主日成了專有名詞,教會也就以七日的第一日做禮拜,擘餅與奉獻也在同一日。「七日的第一日,我們聚會擘餅的時候,保羅因為要次日起行,就與他們講論,直講到半夜。」(徒20:7)「每逢七日的第一日,各人要照自己的進項抽出來留著,免得我來的時候現湊。」(林前16:2)聖經裡屬於主的日子,在希臘文有兩種所有格的寫法,一為The Lord’s Day──如前面所言,是指耶穌復活後每週要守的主日。另則是The Day of The Lord,指的是耶穌再來的那一天,這是個特定的日子、特定的事件。舊約中將之稱為耶和華的日子,「想望耶和華日子來到的有禍了!你們為何想望耶和華的日子呢?那日黑暗沒有光明。」(摩5:18)新約中稱主的日子,「但主的日子要像賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。」(彼後3:10)所以,約翰是在主日看到主再來日子的異象,而我們現在是在每週的主日聚會,等待著主的日子來到。
2.在靈裡 (In The Spirit):被提進靈界
「被聖靈感動」此句的英文是in the Spirit,中文的涵義應為「在靈裡」。人若進入靈界,就可以看到人所不能見的,聽到人所不能聽到的。這不僅發生在基督教,在台灣傳統信仰中乩童起乩,就是指乩童進到靈界,他可以聽到一些旁人聽不到的聲音,且會把聽到的說出來,此時另有一人(桌頭)則將乩童所說的話給翻譯出來。所以,當約翰看到這個異象時,旁人卻無法見著,因為這是他在靈裡看見的異象。聖經裡也記載著數個進入靈界的例子,例如先知以西結有天在家中,上帝的靈降在他身上,使之靈魂出竅、看見異象;「他伸出彷彿一隻手的樣式,抓住我的一綹頭髮,靈就將我舉到天地中間,在上帝的異象中,帶我到耶路撒冷朝北的內院門口。」(結8:3)另,使徒彼得向外邦人傳福音前,也曾有魂遊象外的經驗,「第二天,他們行路將近那城。彼得約在午正,上房頂去禱告,覺得餓了,想要吃。那家的人正預備飯的時候,彼得魂遊象外。」(徒10:9-10)然後他在靈裡看見空中有一塊布包著各種飛禽走獸,又有聲音叫他吃,原來這是上帝要彼得傳福音給外邦人。還有,保羅的經歷更是特別,他被提到三層天,「我認得一個在基督裏的人,他前十四年被提到第三層天上去;(或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有上帝知道。)」(林後12:2)保羅被提到天上,聽到奧妙聲音,是他無法明白的。因而啟示錄裡寫的「我被聖靈感動」,是指約翰進入靈界,所看見的異象。
3.吹號聲(Trumpet Sound):上帝的啟示
約翰進入靈界看見異象,接著聽見有如號角的大聲音。在軍隊中,會以號角聲來下命令,在不同的時間該做什麼,都有不同的號角聲作指令。聖經中,上帝要宣布重要的事情時,也會先以號角聲召聚眾人。例如,在舊約上帝向以色列人頒佈十誡時即為如此,「角聲漸漸地高而又高,摩西就說話,上帝有聲音答應他。」(出19:19)另外在帖撒羅尼迦前書,說到主降臨時,「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有上帝的號吹響;那在基督裏死了的人必先復活。」(帖前4:16)在世界的末了,耶穌再來時,也有天使吹響號角,「第七位天使吹號,天上就有大聲音說:世上的國成了我主和主基督的國;他要作王,直到永永遠遠。」(啟11:15)號角聲代表著上帝的啟示。
4.要寫書(Writing Scroll):信給七教會
「你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」(啟1:11)
約翰聽見如號角的聲音,告訴他要把所見的異象寫成書寄給七個教會。書或稱做書卷(scroll),希臘文是βιβλιονbiblion。約翰寫啟示錄是用當時通用的紙草卷──叫做papyrus,但是紙草卷無法保存長久,後來較有錢的人就改用羊皮卷(parchment)重新抄寫啟示錄。所以現在考古發現的古代書卷,基本都是羊皮卷。耶穌第一次講道的時候,「有人把先知以賽亞的書交給他,他就打開…於是把書捲起來,交還執事,就坐下。」(路4:17, 20)當時的書都是這樣的書卷形式。所以,啟示錄是約翰在拔摩海島上,在一個主日被提到靈界,聽見如號角的聲音對他說”要寫書”,令他將所看到的皆要記錄下來。雖然這裡列出七個教會,但在啟示錄第二章給以弗所教會的信裡面寫到「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟2:7)所以這些不只是給當時的七個教會看,也是給眾教會,因此與我們有關係的。
III.異象的內容(The Content of Vision)
約翰在禮拜天,雖無禮拜堂、詩班,更無牧者講道,自己獨自坐在海邊安靜敬拜上帝的時候,聖靈將他提到靈界。約翰聽見了背後有號角的聲音,告訴他要將所看見的異象寫成書,送去七個教會,於是他轉過身來,看到七個金燈臺。
1.七個金燈臺(Seven Lampstands)
對聖經熟悉者,會立即聯想到在舊約的出埃及中記載著,會幕的聖所也有金燈臺。不過聖所裡的是一座金燈臺,分出七個燈盞。「要做燈臺的七個燈盞。祭司要點這燈,使燈光對照。」(出25:37) 而在新約的啟示錄,約翰看到的異象中是七個金燈臺,耶穌且對約翰說:這七個燈臺就是教會。因此約翰在異象中看見的第一個內容是關於教會。耶穌說:「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:14-16)所以燈台是要拿來照明的。此次我們有九位要受洗,一個接受堅信禮、二位要加入我們教會。我教洗禮班時,會提醒準備要洗禮的人:自己要向上帝禱告,不管之前的種種習性…,洗禮之後要讓家人看見你的生命、行為有所改變,這樣也就是發出信仰的亮光,家人也會因此對你的信仰感興趣。金燈臺的目的是要顯出好行為;保羅曾說:「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。」(腓2:15)而最好的行為就是誠實無偽、沒有假裝、坦誠的生命。基督徒最讓人厭惡的行為就是造作、虛假,裝出不真實的自己,以致使人揭穿虛假、看破真相。我們要過一個誠實、無偽的生命,切莫在別人面前戴著面具、裝模作樣;所以表現出的好行為,是要真正的從內而外發出的,這樣別人才會將榮耀歸給上帝。而這七個燈臺象徵著教會應該要有的樣式,如同燈臺一般照亮著週圍。
2.人子在其間(Son of Man Amidst)
在七個金燈臺中,約翰看到人子站在中間。先知但以理一天夜裡在夢中看見異象,就把這個夢記錄起來。「我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前。」(但7:13)耶穌被稱為人子,彌賽亞,復活之後就到天上去了。在司提反殉道之時,聖經記載著:「但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見上帝的榮耀,又看見耶穌站在上帝的右邊,就說:『我看見天開了,人子站在上帝的右邊。』」(徒7:55-56)
耶穌是人子,不只坐在天上,並且站在上帝的右邊,站起來的動作表示尊敬或關心。而耶穌並非一直都在天上,他也會參加人們的禱告會。「因為無論在哪裏,有兩三個人奉我的名聚會,那裏就有我在他們中間。」(太18:20)所以,他不只是在天上掌管萬有,同時也願意對地上表示關心,更願意到我們中間與我們同在。這是約翰看見異象的第二點,人子站在金燈臺的中間,就像是耶穌在我們中間一般。
3.長袍束金帶(Long Robe Golden Sash)
接著約翰注意到人子的衣服樣式很特別,穿著長袍、束著金帶子。舊約中,可以身著長袍站在聖所裡、金燈臺旁的,只有大祭司。大祭司穿的長袍有兩種,一為彩袍「所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶,使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服,可以給我供祭司的職分。」(出28:4)這是祭司服侍完出來跟會眾祝福的時候所穿戴的彩袍,是祝福、華美的。另為白袍,在利未記中記載,一年一次的贖罪日Yom Kippur,祭司要穿上純白的細麻布長袍,進入至聖所裡為百姓贖罪。「要穿上細麻布聖內袍,把細麻布褲子穿在身上,腰束細麻布帶子,頭戴細麻布冠冕;這都是聖服。他要用水洗身,然後穿戴。」(利16:4)身穿白長袍表示贖罪、潔白的。但以理有一次在異象中看見,人子也是穿著細麻衣,「舉目觀看,見有一人身穿細麻衣,腰束烏法精金帶。」(但10:5)祭司用的束帶是也是細麻布的,聖經記載著能配戴金束帶的只有國王,代表著他的權柄。所以約翰在這裡看見耶穌的形象中,他既是為我們贖罪的大祭司,同時也是管理我們生命的君王。
4.髮白羊毛雪(Hair White Like Wool & Snow)
約翰再注意觀看人子,見他不只衣服,連頭髮也都是純白的。這個白不是指自然的髮色,而是因為榮光而發白,就像日光燈那樣耀眼的亮白;聖經中提到上帝的聖潔時,都是用這樣的敘述。「我觀看,見有寶座設立,上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪,頭髮如純淨的羊毛。」(但7:9)耶穌向門徒顯出自己榮耀的時候,「衣服放光,極其潔白,地上漂布的,沒有一個能漂得那樣白。」(可9:3)以賽亞書中記載上帝的話,「你們的罪雖像硃紅,必變成雪白;雖紅如丹顏,必白如羊毛。」(賽1:18)在這裡是對比的顏色──紅色代表有罪的,而白色則是潔淨的。所以約翰看見髮白,如白羊毛,如雪的人子,正是看見耶穌基督是完全聖潔無瑕的。
5.眼目如火燄(Eyes Like Flames)
我們的主是聖潔的,他希望我們也都是聖潔的,不要我們隱藏罪惡。約翰從如雪般的白頭髮再往下看,見到一對金光閃閃的眼睛,約翰形容說:「眼目如同火焰」。而但以裡書則描述:「他身體如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,手和腳如光明的銅,說話的聲音如大眾的聲音。」(但10:6)這就如到了一個黑暗的地方,點了火把後,將四周照的一清二楚,意思是說在耶穌面前,人將無處可躲、無法隱藏。我們會說一個的人目光銳利,不會錯過任何的細節;耶穌的眼睛像火焰一樣明亮,可看透一切。箴言說:「耶和華的眼目無處不在;惡人善人,他都鑒察。」(箴15:3)因為他是聖潔的,他會鑒察我們有無罪惡。「並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的;原來萬物在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。」(希4:13)在上帝面前,一切都是顯露、不能躲藏的,當他一看到罪惡,他的腳就踏出來。
6.腳若爐煉銅(Feet Like Red Hot Bronze)
約翰繼續往下看,看到耶穌的腳好像是剛從火爐煉出來的銅。在但以理書中也記載著:「他身體如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,手和腳如光明的銅,說話的聲音如大眾的聲音。」(但10:6)在聖所裡面只有兩件物品是用火烤過的銅所製,就是燔祭壇和洗濯盆,都是與把罪除淨有關,目的為要帶我們回到上帝面前。「燔祭壇和壇的銅網,壇的槓並壇的一切器具,洗濯盆和盆座。」(出35:16)約翰看見耶穌的腳像是爐煉的銅,就是當上帝用眼目察看我們後,如果看見罪惡,就會踏出腳將罪惡除淨。「必再憐憫我們,將我們的罪孽踏在腳下,又將我們的一切罪投於深海。」(彌7:9)所以,耶穌不只是為我們贖罪,還要幫我們將罪行除去。
7.聲音如眾水(Voice Like Many Waters)
什麼叫做聲音像是眾水呢?在美國與加拿大中間,有一個地方可以聽到像這樣的聲音,就是尼加拉瓜大瀑布(Niagara Fall)。我以前去過,那裡有遊船可以將人載到非常靠近瀑布底端,近距離的感受到那股震撼力、令人顫抖。「他……說話的聲音如大眾的聲音。」(但10:6)像是眾水的聲音,就是充滿力量的聲音,如同他的權柄。「以色列上帝的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音;地就因他的榮耀發光。」(結43:2) 在詩篇也說「耶和華的聲音大有能力;耶和華的聲音滿有威嚴。」(詩29:4)這個充滿力量和威嚴的聲音對我們說了一個命令,就是你們要彼此相愛。你有感受到耶穌這句話在你生命中的力量嗎?教會不管發生多大的事情,最基本和關鍵的處理原則就是要有愛,這是耶穌唯一的命令。
8.右手拿七星(Hands Holding Seven Stars)
接著約翰看到耶穌手中有七個星,七星是指七個教會的使者,是奉差遣到教會的服侍者,耶穌將上帝的僕人捧在手中。我們通常會用掌上明珠這個成語來形容受父親疼愛的女兒,將她像是捧在掌心的珍珠一樣寶貝著。耶穌基督也如同這樣,把他所有的僕人都放在手掌上,疼愛、保守著。「你在耶和華的手中要作為華冠,在你上帝的掌上必作為冕旒。」(賽62:3)「我們上帝的手保佑我們,救我們脫離仇敵和路上埋伏之人的手。」(拉8:31)「我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裏把他們奪去。」(約10:28-29) 這代表上帝保守他的僕人。當我看到一張耶穌抱著黑羊的圖,心中感到安慰,通常白色的羊大家都喜歡,但是看到黑黑、醜醜的羊,就沒有人願意抱牠。但是,耶穌的眼睛會看到罪惡,他的腳會將罪惡除去,手會將你抱在懷裡,不論現在的你如何?只要是在教會裡的服侍者,他就會像父母親對兒女一般,在小孩做錯事的時候,一方面要管教、糾正他們,另一方面又愛著他們。
9.口出兩刃劍(Two Edged Sword From Mouth)
口出兩刃劍,意味著爭戰,也就是指教會在世上面對著一場爭戰,而耶穌口中的話語,可以成為攻擊敵人的劍;當我們努力傳福音時,魔鬼不會讓我們的工作順利,所以在這場屬靈的戰爭中,我們需要靠上帝的話才能得勝,他的話語是我們得勝的根據。「他使我的口如快刀。」(賽49:2)「並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是上帝的道。」(弗6:17)「上帝的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」(來4:12)所以,我們需要倚靠上帝的話,以及聖靈來光照我們、幫助明白上帝的話,才能在屬靈的爭戰中得勝。
10.面若烈日光(Face Like Blazing Sun)
最後約翰看到耶穌的面容,像是太陽般明亮,這象徵著榮耀、榮光。「就在他們面前變了形像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。」(太17:2)「他身體如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,手和腳如光明的銅,說話的聲音如大眾的聲音。」(但10:6) 日頭與閃電都是光芒四射,當我們一直看著主的榮光,我們好像鏡子一般,漸漸地映照出主的光芒。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子裏返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(林後3:18)
約翰在異象中看見耶穌的形像有以上這十個細節,這是耶穌愛教會的方式。
IV.異象的反應(The Response to Vision)
1.約翰仆倒耶穌腳前如同死:懼怕(Consternation)
約翰發現看見的是耶穌的容貌,第一個反應就是撲倒在地。每個人看見上帝的反應都是這樣,因為他是全然的聖潔,會自覺污穢。當摩西求見上帝的榮耀,上帝回應「你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。我的榮耀經過的時候,我必將你放在磐石穴中,用我的手遮掩你,等我過去。」(出33:20-22)以賽亞在異象中看見耶和華的寶座,也說「禍哉!我滅亡了!因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中,又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」(賽6:5)後來有一位天使取了一塊祭壇上的火炭來沾以賽亞的嘴,說這樣他的罪就被赦免了。耶穌帶他最愛的三個門徒帶到山上,顯出榮耀的時候,他們看到就害怕的啞口無言。「彼得不知道說甚麼才好,因為他們甚是懼怕。」(可9:6) 所以,當人看見上帝的顯現時,很自然會有懼怕(consternation)的反應。
2.耶穌右手觸摸約翰說勿怕:安慰(Consolation)
約翰因為害怕而撲倒在地,耶穌就伸手安慰、叫他不要害怕。當但以理見到上帝的樣貌之後,一樣伏倒趴在地上。「忽然,有一手按在我身上,使我用膝和手掌支持微起。」(但10:10)耶穌的三個學生看見他改變形象、又聽見天上的大聲音說話,也是害怕的俯伏在地。「耶穌進前來,摸他們,說:『起來,不要害怕!」」(太17:7)耶穌復活的那個早晨,三個婦女在空墳墓前見到耶穌,也是充滿害怕,「耶穌對她們說:『不要害怕!你們去告訴我的弟兄,叫他們往加利利去,在那裏必見我。』」(太28:10)因此,當我們見到上帝時會恐懼,但他會以安慰(consolation)來回應。
3.約翰寫下看見現在與將來:使命(Commission)
當人看見上帝而感到懼怕時,耶穌伸手給予安慰。安慰不是異象的目的,而是為了讓我們能去完成使命。所以,上帝讓約翰看見異象,是要約翰將所見的都記錄下來。在出埃及記中,摩西看見異象 火燒荊棘、卻沒有燒毀;異象並非看過就算了,而是上帝有任務要差遣摩西帶領以色列人出埃及,「故此,我要打發你去見法老,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」(出3:10)異象的背後都是有特別的使命。以利亞躲在山洞裡,上帝對他說話,也是有使命交給他。「耶和華對他說:『你回去,從曠野往大馬士革去。到了那裏,就要膏哈薛作亞蘭王,又膏寧示的孫子耶戶作以色列王,並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」」(王上19:15-16)以賽亞看見上帝的寶座,天使用炭火除去他的罪;「我又聽見主的聲音說:『我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?』我說:『我在這裏,請差遣我!』」(賽6:8)因此,可見當人看見異象時會產生懼怕的反應,隨即得到上帝的安慰,並且領受他所託付的使命commission。
V.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.上帝在任何處境啟示
       首先約翰看見這個異象是在拔摩海島上。當時是初代教會的黑暗時期,教會被羅馬皇帝迫害,約翰被流放到拔摩海島;就在失去一切希望之際,他看見上帝的顯現和世界末了的異象,並受到指示要將所見的寫成啟示錄。「為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。」(啟1:9)當雅各欺騙了父親取得了長子的祝福,為了躲避兄長的憤怒離家逃走,到外邦居住。他原本以為離開家鄉,就不會再遇見耶和華,而上帝卻在雅各的夢中顯現,並賜下應許。「雅各睡醒了,說:『耶和華真在這裏,我竟不知道!』」(創28:16)他對上帝的認識不若他父親以撒,他以為耶和華只住在父親的帳棚裡;加上他做錯事情心虛,以及逃難的窘境,沒想到耶和華居然在這種處境下向他顯現。基甸也因為害怕,躲在酒窖裡面打麥子的時候,耶和華的使者向他顯現,讓他嚇了一跳。「耶和華的使者到了俄弗拉,坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裏打麥子,為要防備米甸人。」(士6:11) 耶穌死後,門徒中有兩個人決定回家鄉去,耶穌就在此時向他們顯現。「正當那日,門徒中有兩個人往一個村子去;這村子名叫以馬忤斯,離耶路撒冷約有二十五里…正談論相問的時候,耶穌親自就近他們,和他們同行。」(路24:13-15)可見上帝向人顯現,並不限定在聖殿裡,有時反而是在人失意落魄、絕望的時候才向他們顯現。所以就算在失望的時候,也會有上帝的旨意和帶領。

2.大祭司添燈油剪燈芯
        舊約中祭司在會幕裡,關於燈臺有兩件事要做。第一是添油,「你要吩咐以色列人,把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你,使燈常常點著。在會幕中法櫃前的幔外,亞倫和他的兒子,從晚上到早晨,要在耶和華面前經理這燈。」(出27:20-21)耶穌在十個童女迎接新郎的比喻中說,如果沒有預備油,人子來的時候就不能跟著人子進入天國。「愚拙的對聰明的說:請分點油給我們,因為我們的燈要滅了。聰明的回答說:恐怕不夠你我用的;不如你們自己到賣油的那裏去買吧。(太25:8-9)油的意思就是聖靈,我們需要一直有聖靈在我們身上,我們才能繼續發光。第二件事是剪燈蕊,燈蕊燃燒之後會變成灰,除沒辦法再點亮,還會妨礙剩下的燈蕊燃燒,所以燒過的燈蕊祭司要用剪刀將之修剪掉;這樣才能維持燈臺保持明亮。所以,如果我們生命中有不能發亮的部分,上帝會拿剪刀來修剪;完全不亮的就剪除、只有一點亮光的就把灰燼修剪乾淨。「凡屬我不結果子的枝子,他就剪去;凡結果子的,他就修理乾淨,使枝子結果子更多。」(約15:2)上帝的愛不是只有疼愛,只將你捧在懷裡當寶貝而已;他也會修剪、懲戒,好讓我們罪惡越來越少。

3.耶穌拿死亡陰間鑰匙
        耶穌的右手捧著七星,左手提著兩把鑰匙。「是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」(啟1:18)我們基督教對死亡有特別的解釋;耶穌死過、到過陰間,離開的時候拿了陰間的鑰匙,意味著他隨時可以打開陰間的門、將裡面的人放出來。上週教會舉行了一場思親的禮拜,教會中有一些弟兄姊妹來參加。基督教在台灣的發展中,一直因為祭祖的問題而有所限制。傳統信仰裡面,人要祭拜祖先,這是對祖先表示尊敬和懷念的方式。最近有些教會開始學習,想方法讓基督徒也能以一個儀式來表示對祖先的懷念。這種問題在客家族群裡特別明顯,因為客家人對祭祖的傳統非常看重,因此客家族群的牧師想了些方法,讓基督徒能適當地在儀式中表現出他們對祖先的尊重。追思會當天,有一位會友用一段影片來紀念過世的親人,是一首日文歌,曲名:千風之歌;歌詞的第一句就是,請不要在我的墓前哭,我並不在這裡沈睡;我已化為千風吹拂在晴空之中。沒錯,現在的人往生後多用火葬,化做千風、回歸自然。但是我們的靈魂呢?基督徒說,我們的靈魂不是被關在陰間,因為耶穌基督已經握有陰間的鑰匙,他會將這些人的靈魂帶到上帝的懷抱中;這就是信仰所帶給我們的盼望。因此當我們在懷念祖先時,我們從啟示錄裡得知,約翰看見耶穌的右手捧著上帝的寶貝兒女、左手握有死亡和陰間的鑰匙。因此我們對死亡沒有懼怕,因為我們的主已經勝過了死亡。

        說到陰間的門,約伯說「雲彩消散而過;照樣,人下陰間也不再上來。」(伯7:9) 舊約時陰間的門是緊閉著的,但是耶穌說「我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的門,不能勝過他。」(太16:18)並且「這必朽壞的既變成不朽壞的,這必死的既變成不死的,那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。死啊!你得勝的權勢在哪裏?死啊!你的毒鉤在哪裏?」(林前15:54-55)耶穌再來的時候,死亡的權勢就沒有了,因為他掌握著陰間的鑰匙。

VI.結論:基督愛教會啟(1:5-6)
        耶穌愛我們,在啟示錄1:5-6說:「他愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡,又使我們成為國民,作他父上帝的祭司。」那耶穌要怎麼愛我們呢?第一,他要我們做發亮的燈臺,能夠照亮世界。為讓我們能夠發亮,他願意來到我們中間,為我們增添燃油、修剪掉不發亮的燈蕊。他身穿白袍胸繫金帶,是我們的大祭司,在上帝面前為我們贖罪代求。他全身潔白,要我們也能夠過聖潔的生活。他的雙眼如火明亮,看透我們生命的深處、鑒察著我們,給我們光照與提醒。如果發現罪惡,他就會伸出腳來將罪惡踏平,給我們管教和懲戒、去除我們的罪。他的口中說話,用像是眾水的聲音,下了一個命令,要我們彼此相愛。他把我們放在手掌心,保守我們,讓我們經過試煉、勝過試探。他賞賜我們他的話語和聖靈,讓我們可以在屬靈的爭戰中倚靠著上帝的道得勝。最後,他要轉變我們的生命,好像太陽一樣,越來越榮耀。我們的耶穌就是這樣愛我們,讓我們生命得以轉變。

        最後,介紹一位神學家,是連天主教都稱他是20世紀最偉大的神學家,Karl Barth (1886-1968)。他是德國希特勒時代的神學家,一生只有在年老快要死之前才到美國各地演講。途中到美國芝加哥大學的神學院,演講完時間已經很晚了,神學院的院長就說要代表全體聽眾,問他一個問題,就是他在一生的神學研究中,覺得最重要的內容是什麼?Karl Barth緩緩地抬起頭說,我認為最重要的就是這句:耶穌愛我、我知道,因有聖經告訴我Jesus loves me this I know, for the Bible tells me so. 這是我的母親從小告訴我的,所有的神學中最重要的就是耶穌愛我們。今天,耶穌讓約翰看見的第一個異象,就是耶穌基督以十個樣式來愛他的教會。
        我們一直以為主耶穌愛我們就是抱在胸前疼愛、讓我們可以撒嬌,但這不是愛的全部。耶穌就在我們當中,告訴我們要過聖潔的生活,他可以指出我們當中黑暗的部分,也可以幫我們將這些除去。他賜給我們話語,讓我們可以靠著過得勝的生活;他告訴我們要彼此相愛,讓我們的生命能夠轉化、越來越榮耀,這是真的愛。謝謝耶穌給我們這樣的愛。

禱告
主耶穌我們謝謝你,當你復活以後成為人子,你不只是升到天上坐在上帝的右邊,還樂意到我們當中。當我們在你的面前一起聚會、禱告的時候,你說你就在我們中間,你要不斷地把聖靈賜給我們,你要剪去我們生命中的不榮耀你之處。主啊!我們謝謝你,你在我們當中,要我們過著聖潔的生活,鑑察我們生命的最深處,你要我們彼此相愛;我們有罪的地方,你會幫助我們除去。給我們你的話語、賜我們聖靈,好讓我們可以勝過撒旦的試探。幫助我們生命的轉換,越來越有榮耀你的樣式。謝謝主的恩典,感謝禱告都是奉耶穌基督的聖名。阿們!
 
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