啟示錄系列(四)
以弗所教會(Ephesian Church)
時間：二０一二年四月十五日
經文：啟示錄二章1-7節
主講：蔡茂堂牧師
使徒約翰被流放拔摩島時，被耶穌基督啟示，要他寫信給七間教會。若依據衛星地圖，教會地理位置依序為：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉。其實在這七間教會之間，還有歌羅西、希拉波立、米利都、特羅亞等教會！但為何他會專挑這七間教會寫信呢？有人說，因為七是完整的數目，但眾說紛紜，而真實的答案，卻無人知曉。然而，我們要思考的重點應該是，耶穌基督曉諭約翰寫信給這七間教會，究竟是要傳遞何信息呢？今天要講的是──給以弗所教會的信，也是第一封信。
在保羅時代，以弗所城內有一個很大的「露天劇場」（Open Theater），該古蹟目前為世界著名的旅遊勝地，可容納兩萬五千名觀眾，此為新約聖經中提及的「亞細亞戲園」。使徒行傳記載著：「當時的保羅在以弗所傳福音、極為成功，使得原先拜亞底米女神（月神）的人都不拜了，這影響到賣神像的銀匠商人底米丟的生意，他因而很生氣，把所有的人都帶這個劇場大遊行、示威、暴動」（徒19:21-41）。
I、 引言：鹽是氯化納 （NaCl）
這正是我們所要學習的，約翰說：「耶穌基督來，道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」（約1:14a）而「真理」的存在，是為防止錯誤的事項，就如同氯氣有消毒的功能，但卻會殺害生命，因此當真理在防止錯誤時，卻可能會讓生命受傷。「恩典」則為愛的表現，有「黏」的特性，就如同鈉塊的依附性很強，可以依附於任何其它的物質上，但卻會傷及生命。因此，只有恩典（鈉）會讓生命受傷；只有真理（氯）也會讓生命受傷；唯有恩典與真理兩者在一起，才能滋潤生命，就像使徒約翰所說：「恩惠，憐憫，平安從父神和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在 !」（約貳1:3）當真理和愛心在一起，我們就會得到「恩惠、憐憫、平安」；一旦分開，我們會得到的，將是傷害和死亡。而以弗所教會就是把真理和恩典分開了；雖然這封信很短，但是我們可以從中學習到很寶貴的功課。
II、七封書信的詮釋
（The Hermeneutics of Seven Letters）
先前講解過有關於啟示錄的詮釋，共有四種學派，但針對這七封信大部份的學者皆不主張第四種詮釋法──將來論（Futurist），因為此部分乃是敘述現在或過去的事情，並非指耶穌再來時之事，故較適合下列三種解讀法：
1.既往論 (Preterist)：
主後一世紀小亞細亞七教會
此論說，主張這是約翰寫給在主後一世紀，存在小亞細亞的七間教會。「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」（啟1:11）
2.屬靈論 (Spiritualist)：
對普世所有教會的屬靈教導
此派，主張根據第一封信──給以弗所教會信中結尾所提及的：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」（啟2:7a）認為這七封信，是給普世眾教會（包括和平教會）的屬靈教訓，並非僅針對以弗所教會。
3.歷史論 (Historicist)：
使徒時代到當代教會七時代
這個理論是由英國的清教徒牧師Thomas Brightman（1562-1607）所提出，並由兄弟會的 Jone Nelson Darby（1800-1882）與美國司可福牧師Cyrus Ingerson Scofield（1843-1921）將之發揚光大。他們依據但以理書九章24節「為你本國之民和你聖誠，已經定了七十個七。」我們且知，對末世論有興趣者，皆會研究舊約的但以理書與新約的啟示錄。在但以理書中所提到的「七十個七」（Daniel’s Seventy Week），又分為七個七和六十二個七（合稱為「六十九個七」）與「耶穌再來的一個七」；而耶穌再來的這個七，又分為兩個「三年半」。因為天使曾對但以理說──這是與末世有關，所以，很多人努力的想了解這段的描述。但是在「六十九個七」與「最後一個七」中間，這段時期又該如何解釋呢？雖然Thomas Brightman牧師將約翰所提的七個教會，放入這段時期，來解釋從「教會設立」到「耶穌再來」這段時間，教會進展的七個時代──時代論。但這理論若成立，到現在西元兩千多年了！耶穌基督一直都還沒有再來；依此論說，老底嘉時代就會一直持續下去，甚至超過三千年！因而時代主義的主張、顯現出多處的疑點，再加上每個教會，跟時代論的時代分法，並無絕對的吻合；所以相較之下，前二種論說的可信度，高於歷史論。
III、以弗所教會歷史
（The History of Ephesian Church）
以弗所教會是一個得天獨厚、優秀的教會，但雖然它很棒，卻還是有些問題！而它是在何時、由何人，且如何成立的呢？下列說明：
1.保羅第二次宣道旅行時佈道
保羅第二次宣道路線：安提阿、加拉太、亞細亞、馬其頓，再到亞該亞的哥林多。他在該處遇到一對夫妻──百基拉與亞居拉，與之一起織帳棚，且共同住了一年半。這對夫妻本來住在羅馬，因身為猶太人之故，被羅馬皇帝趕到哥林多，於此遇到保羅傳講福音，因而成為基督徒，並且隨同保羅一同服侍。（徒18:1-3）百基拉與亞居拉之名，於新約聖經中曾被提及六次之多，且皆為讚美之語，其行為值得稱頌。然而他們僅為平信徒、並非使徒或神學院的教授，卻在傳講福音時，可以教導、講解、說明給舊約的教授 亞波羅，協助其對真理的了解（徒18:24-25）。
2.百基拉亞居拉留下開拓教會
保羅離開哥林多要回耶路撒冷過逾越節時，即帶著這對夫妻到了以弗所。此次，因時間急迫之故，他僅能開一次佈道會，在與人辯論後、即趕回耶路撒冷。使徒行傳記載此段：「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。」（徒18:18-19）故，以弗所教會的第一個傳道人，可以說是保羅，其時間約為西元五十二年。他離開以弗所之後，坐船到該撒利亞，然後回到耶路撒冷過節，節慶後，他就回到所屬母會安提阿述職。（徒18:22）而亞居拉、百基拉，也就留在當地照顧和牧養那群信徒，這是以弗所教會的開始，也是繼保羅之後，接續他服侍以弗所教會的傳道人。而在聖經中，所記載著第一對的「福音移民者」，也就是這對夫婦。
3.猶太舊約學者亞波羅教聖經
當保羅回到安提阿時，上帝感動亞波羅從非洲的亞力山大、坐船來到以弗所傳福音。亞波羅是位很有學問的舊約教授，然而，雖他為舊約的專家、卻對耶穌並無了解，故有關救贖的福音訊息，無法清楚、明確的講述。使徒行傳：「有一個猶太人，名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞力山大，是有學問的，最能講解聖經。這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓；只是他單曉得約翰的洗禮。」（徒18:24-25）於是，亞波羅在百基拉與亞居拉的幫助之下、了解有關耶穌的啟示，這使他傳福音就更加有力量，並使以弗所教會，對舊約的根基更加地穩固。亞波羅成了第四位在以弗所教會，參與服侍的傳道人，時間約於西元五十三年間。
4.保羅第三次宣道行牧養三年
保羅休息了一段時間後，從安提阿第三次出來傳福音，此次，他走陸路過加拉太到以弗所。保羅在所有教會當中，待在以弗所教會最為長久，前後約有三年多，是他留在哥林多教會的兩倍時間，可見他極為用心的牧養、栽培他們。保羅曾說：「記念我三年之久晝夜不住的流淚、勸戒你們各人。」（徒20:31）
5.福音廣傳亞細亞引起大騷動
保羅在以弗所全心全意地栽培著他們，當時有許多人信主，但也因此讓那些賣神像的生意無法生存，於是商人發起──亞細亞戲園的大暴動。使徒行傳記載著：「滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園裡去」（徒19:29）保羅無法繼續在以弗所待下去，只好離開、前往馬其頓，並至哥林多處理該教會的一些問題。之後，保羅再回到馬其頓收了些奉獻，然後再趕回耶路撒冷過節，並把奉獻拿去支援耶路撒冷面臨的經濟問題。
6.保羅請長老們到米利都告別
此時，保羅有感於自己這趟回耶路撒冷的旅程、應該凶多吉少，又因當時時間緊迫、無法前往以弗所親自與之告別，故「從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。」（徒20:17）保羅向他們說明自己可能沒有機會再回來，所以告誡他們要小心防備那些從內部或外部傳異端的。結果不出保羅所料，在他回到耶路撒冷把錢交給那些窮人之後，就被逮捕了！這是保羅第一次坐牢，他被押著、從耶路撒冷經海路到羅馬，路線為：該撒利亞經過羅德島、到賽普路斯島，其中遇到颱風、差點沉船喪命，僅能另搭其它船隻到羅馬。保羅在羅馬監牢裡，想念以弗所教會，所以就寫一封信給他們，此信即為新約的「以弗所書」，這也是該教會所收到的第一卷書信。
7.保羅派推基古去鼓勵以弗所
保羅派小亞細亞傳道人推基古送信時，請他同時留下幫助以弗所教會。保羅說：「今有所親愛、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。我特意打發他到你們那裏去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。」（弗6:21-22）所以，推基古是第五個在以弗所教會侍奉的傳道人，約為西元六十二年間。
8.保羅派提摩太去牧養以弗所
不久，保羅被釋放，便帶著提多與提摩太從羅馬坐船到賽普路斯島，然後將提多留在革哩底牧養教會；他繼續帶著提摩太搭船，從米利都上岸到歌羅西。因為沒有時間去以弗所，就拜託提摩太去以弗所牧會，然後獨自到馬其頓。「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教。」（提前1:3）這時候的以弗所教會，開始面臨有人傳異教的問題。提摩太成為以弗所教會第六位傳道人，他從西元六十五年起，一直到西元八十年殉道為止，皆留守在以弗所。共服侍了十五年，對教會的牧養根基、有極大的幫助。期間，經歷了保羅在西元六十八年的羅馬殉道。
保羅到馬其頓後，轉訪哥林多教會，於該處他擔心提摩太在以弗所教會的服侍，故寫了一封信寄給他，此為提摩太前書，因當時提摩太身兼兩所教會牧者之責。保羅同時寫了一封信給提多，教導他如何當傳道人，此信為提多書，信中他說：「你要趕緊往尼哥波立去見我，因為我已經定意在那裡過冬。」(多3:12)保羅於尼哥波立過冬後再到羅馬，並寫一封信給提摩太，此信為提摩太後書，也是保羅寫的最後一封書信。
9.約翰與馬利亞居住在以弗所
接續提摩太在以弗所教會侍奉的，是耶穌所愛的門徒約翰。耶穌死前在十字架上將他母親委託約翰照顧，之後約翰便把馬利亞接到他家奉養。（約19:26-27）就在耶路撒冷大會之後，因為整個猶太被逼害，所以約翰就帶著馬利亞到以弗所定居，約計二十年之久（西元八十年到一百年）。約翰在那邊拼命地傳福音，用以弗所為母會，在小亞細亞設了十間教會。後來，因約翰全力傳揚福音，且不承認羅馬皇帝多米田(Domitian)自稱為神，大受逼迫。他先被抓到羅馬，放到競技園中要用油烹之、作為刑罰，未料沒死且無受傷，只好將之外放拔摩孤島，禁止其傳福音。
10.約翰從拔摩島寫信給以弗所
西元九十五年約翰在拔摩島寫了啟示錄（啟1:9,11），因為新任皇帝看不出約翰有何被抓的理由，故釋放他。回到以弗所又活了五年，到了西元一百年才過世。約翰從八十年到一百年期間，總共寫了約翰福音、約翰壹書、約翰貳書、約翰參書和啟示錄。以弗所教會曾經直接收到新約聖經裡的八卷書信，且從設立教會以來，依據聖經的記載，共被七位傳道人牧養過。由此可見，以弗所教會是非常得天獨厚的，有最好的傳道人、長時間的牧養著，例如對「愛」最有感受的傳道人使徒約翰。且這個教會的弟兄姐妹皆很認真一同服侍，對真理也很清楚；可是他們還是有缺點，我們來看下列這封信，就有提到他們的問題所在。
IV、給以弗所教會的信
（The Letter to Ephesian Church）
1.稱讚（Commendation）：工作、勞苦、忍耐
耶穌給以弗所教會的信很短，共七節。第一句就是鼓勵以弗所教會說：「我知道你的行為、勞碌、忍耐......」（啟2:2）耶穌稱讚三個地方：一個是工作（work），一個是勞苦（labor），最後一個是忍耐（patience）。這跟帖撒羅尼迦教會所得到的稱讚幾乎完全一樣：「在上帝我們的父面前，不住的記念你們因信心所做的『工夫』，因愛心所受的『勞苦』，因盼望我們主耶穌基督所存的『忍耐』。」（帖前1:3）工作（work實際服侍）是指他們的信心不是只有在嘴巴上說說道理，而是他們在教會真的參與實際的服侍。而且不僅是服侍，還是拼命地服侍，服侍到看到骨頭（work to bone努力投入），也就是勞苦，經上說：「我也為此勞苦，照著他在我裡面運用的大能盡心竭力。」(西1:29)。除了努力投入，還做了很久（work long堅持長度）！「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨」(雅5：7) 想想，這樣的教會多棒！大部分的教會只有10%的人在工作(work)，而90%的人在觀望(observe)、在逛逛瞧瞧(shopping around)，看那裡比較好。真的，大部分教會實際參與服侍的、都只有10%，而以弗所教會是大家都努力長久投入服侍，這是很理想、很完美、很棒的教會，是全體一起參與服侍，並非大夥兒坐在那裡沒事做！
2.肯定（Confirmation）：試驗分辨棄絕
第二個很棒的地方是他們不只是拼命的工作，他們還拼命的讀聖經，對真理極為清楚，具有分辨真偽的能力，不受異端傳播的影響。所以以弗所教會的人會試驗（detect）「總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了內身來的，就是出於神的。」（約壹4:1-2）能分辨（discern）「保羅和西拉往庇哩亞去，二人到了，就進猶太人的會堂。這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」（徒17:10-11）並有將錯誤的講道棄絕（discard）的能力「但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。」（西3:8）
3.譴責（Commination）：離棄起初愛心
因此，這個教會在真理上很強，在服侍上也很認真，具有辨識能力，是很棒的教會，但耶穌說：「然而有一件事我要責備你，就是你把『起初的愛心』離棄了。」（啟2:4）中文「起初」這個字的希臘原文是protos（prto），有兩個意思：一是時序上的優先（chronology first），就是「首先」（beginning）；或是排列上的優先（priority first），就是「首要」（most important）。英文翻譯是“first”love而不是“beginning”love所以理應翻成：「你把『首要』的愛心離棄了」。舉例，兩人相愛，男方將女方置於心中之首位，看為最重要、且凡事擺第一位者，這即為first love，此非第一次戀愛之意。若結婚數年後，可能將孩子、工作或休閒看為比較重要，但這男人依然對家庭負責，對愛情忠貞，只是這時對待原先的愛妻、已無將之擺於首位(first love)。試問，這中間的差異為何？很明顯的就在於是否把對方看為首要了！所以，愛神不在於先後次序的問題，先後沒有關係；而是當你愛神的時候，有無將神擺在第一位？「盡心、盡性、盡力、盡意」，這四個盡就是愛神之意。耶穌說如果你愛我的話，你就要愛我超過這一切，不是時間上的第一，是重要性的第一。
耶穌基督復活以後，有一天帶彼得去抓了很多魚，然後讓他們吃飽早餐後，問他三個問題：「彼得你愛我比這一切更深嗎？」（約21:15）這，不是先後的問題，而是哪一個比較重要的問題。耶穌跟以弗所教會說：「應當回想你是從哪裡墜落的」（啟2:5a）。墜落是從上往下掉，本來我在你心目中是第一的，現在已經「掉下來」了，墜落不是落後，也不是本來跑在第一、後來跑在第二，而是本來最重要，現在沒有那麼重要了！你還是愛主，可是沒有那麼愛，就差那麼一點點而已。首要的愛、漸漸地冷淡了！這是耶穌對該教會的譴責。
4.建議（Consultation）：回想悔改回復
耶穌給以弗所教會三個建議，稱之為3R：Remember（回想）、Repent/Return（悔改）and repeat（回復）。「所以，應當回想你是從哪裏墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裏，把你的燈臺從原處挪去。」（啟2:5）
「回想」即為：彼得在聽見雞叫第二次的時候，他「想起耶穌對他所說的話：『雞叫兩遍以先，你要三次不認我。』思想起來，就哭了。」（可14:72）所以要回想（Remember），回想是哪裡不對，然後「回轉」（U-turn）「你們當因我的責備回轉；我要將我的靈澆灌你們，將我的話指示你們」(箴1:23)。而何謂回轉呢(return)？就是做本來我們與上帝之間「應該」做的事情(Repent/Return)，並重複去作（repeat），這樣做了之後我們與上帝才有可能「回復」以前那樣的關係。「從士師治理以色列人和以色列王、猶大王的時候，直到如今，實在沒有守過這樣的逾越節；只有約西亞王十八年在耶路撒冷向耶和華守這逾越節」(王下23:22-23)這裡的「守」即為最好的詮釋，我們要持續去做當作之事。
5.挑戰（Confrontation）：有耳當聽聖靈
耶穌提出一個很大的挑戰：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」（啟2:7a-c）此意為：有耳還不夠，有耳還要聽，而且要仔細聽，因為聖靈對眾教會講的話很重要。我們知，有耳的都可以「聽」（hear），但有可能只是隨便聽，例如：「雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽」(徒17:21)。若人注意聽時，那就會聽入重要的訊息，路加福音提到：「你們應當小心怎樣聽；因為凡有的還要加給他；凡沒有的，連他自以為有的，也要奪去。」（路8:18）所以應當小心、仔細聽，當人知道應當小心聽的時候，才會聽到重要的內容，此為「聽明」（listen）不同於「聽」（hear）。然而，這樣還不夠，當說話的是聖靈時，更應該仔細地聽，因為聖靈是要你回轉和悔改，並且要去做！所以第三個就是「聽行」（obedience），就像馬太福音提到「凡聽見我這些就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」（太7:24）
6.應許（Commitment ）：得勝享生命果
當我們從聽聞、聽清楚，到聽了會去做（hear and then listen, and then obey），就會得到賞賜，這就是耶穌在啟示錄所說：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」（啟2:7de）耶穌說當你聽了我的話，注意聽而且去做以後，你就恢復跟我之間的關係。當你把我擺在第一位的時候，你就會享受跟我甜美的關係，而它的代表就是伊甸園的那棵生命樹。生命樹因亞當與夏娃犯的罪而消失，後來又因為耶穌為我們死亡得以恢復，啟示錄記載生命樹又再次出現於生命河的兩旁(啟22:2)。所以，耶穌要以弗所教會趕快悔改，否則就失去跟上帝享受快樂生命的美好關係。
這邊提到得勝的，乃非指勝過魔鬼、勝過別人，而是勝過自己失落的愛心。把首要的第一，又放回到第一位的時候，即會享受跟耶穌最親密的關係 。而怎麼樣才能得勝呢？羅馬書告訴我們：「在這一切事情上面，我們『靠著愛我們的主』已經獲得完全的勝利！」（羅8:37）在伊甸園中，亞當因沒將上帝擺第一(創3:22)，所失落最珍貴的賞賜，然而耶穌基督幫我們回復、找回了，也在啟示錄中等我們去拿，可是萬一我們跟亞當一樣把那個愛心失落了，我們也就失落了生命樹的果子。
V、屬靈的功課（Spiritual Lessons）
1.主耶穌深知動作與動機
耶穌的眼光是很銳利的，他說：「我知道你的行為，我也看到你的內心」（啟2:2,4），所以行為與心，兩者耶穌都知道。將來顯露在上帝台前的是按照我們所「行」的審判，但是你心裡面所「想」的也是會審判，「因為我們都必須站在基督面前，受他審判。每一個人會按照肉身的行為，或善或惡，接受報應。」（林後5:10）我們的隱情與心中的意念，到那時候都要顯明出來，「那時候，他要暴露藏在黑暗中的祕密，揭發人心裏的動機。那時候，每一個人會從上帝得到應得的稱讚。」（林前4:5）耶穌不是只有在意我們的動作，他還在意我們的動機。
2.失去愛心的服侍與知識
當我們很會服侍又很有知識時，要小心不要失去愛心。馬大的故事就是有服侍卻失掉愛心的例子，馬大伺候的事多，可是她已經失去愛心，她充滿抱怨、計較和比較，然後就開始埋怨耶穌和她妹妹。（路10:40）而另一種，則是有知識但失掉愛心的人，他的知識會傷人，如同保羅所說：「但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」（林前8:1）
3.尼哥拉黨的濫權與濫恩
在給以弗所的信中，特別提到「尼哥拉黨」，尼哥拉是使徒行傳提到教會出了問題之時，所選七個執事裡、其中的一位（徒6:5）。在啟示錄給七間教會的信裡，卻提到兩間教會皆有尼哥拉黨的問題。根據學者的研究，尼哥拉黨與巴蘭的故事有關，在民數記中記載巴蘭因為咒詛不成，他就用計引誘猶太人犯淫亂之罪、拜外邦的神明，因而使以色列人被上帝懲罰。「巴蘭」希伯來文，同「尼哥拉」的希臘文Nikolaites (Nikolaites)，同為「贏過老百姓」之意。Nikolaites此希臘文原為兩個字，Niko即為Nike此字、也就是Victor之意，是「得勝者（贏過別人，把別人痛宰）」。若和後段的第二個字Laites「老百姓之意」合在一起，則為「贏過老百姓」，而其意又何呢？有兩個意思：一為，他有權就壓迫老百姓；再則是他摧毀老百姓，讓他們去做壞事，而這也就是巴蘭所做之事。所以尼哥拉黨代表的勢力有兩種可能性，一個是濫權、另為濫恩，即為「勝過人民」或是「摧毀人民」。
就像前面提到，鹽（氯化鈉）是鈉和氯組合一起的，鈉可以比喻成恩典，氯可以比喻成真理；耶穌基督來的時候，是恩典與真理並存的。若將之分開，僅談恩典卻漠視真理，則成為濫恩（Abuse the Grace）；另只講真理卻不論恩典，那就是濫權（Abuse the Power）。所以尼哥拉可能代表兩個意思，一個是只講恩典，就把百姓摧毀了，因為百姓就放縱亂來。另一個是只講真理，老百姓就嚇死了，因為他講的都是對了，都只有聽他的，這是濫權。所以這就像是只有鈉或只有氯的狀況，我們是既要真理、也需要恩典，兩者是不可以分開的。
以弗所教會堅持真理，但漸漸地把恩典放開了，所以耶穌很傷心，跟他們說：「你們不要這樣，請你們回想，請你們回轉，請你們悔改回來吧！」
VI、結論：最大的是愛
很多神學家在討論基督教信仰時，歸納成三大要素：「瞭解」、「情感」、「行為」，而這三大要素要平衡，否則信仰會出問題。若以哥林多前書十三章「愛的要素」來解釋：保羅說，「我若明白各樣奧祕知識」，這是對真理正確的瞭解（Orthodoxy）；「我若將所有的賙濟窮人」，這是倫理正確的行為（Orthopraxy），；但是「卻沒有愛」，也就是說，缺乏愛心動機正確的情感（Orthopathy），這就會產生問題，一則變成表面主義或是變成鴨霸主義。所以，我們需要愛來當做動機，真理與倫理都很好，可是一旦失去了愛心、出發點偏離、所做的事就會變得很不好。謝謝主，以弗所這間那麼棒的教會，曾有七個傳道人、長久時間努力地牧養和教導他們。他們學得也很好，真理上亦非常清楚，還把所學應用到實際的服侍上，每個人都熱心服侍。這麼優秀的教會，可是還是有改善之處，因為他們把對主耶穌基督的愛，慢慢地...從首要的地位、降了下來。主，你要他們回想和回轉，並要他們再回復到原來的樣子！求主讓我們聽了之後，也能自我反省，讓我們追求真理，也追求愛心的服侍時，讓我們思想是否有失掉對你的愛？求主聖靈來感動我們、光照我們，讓我們每一個有耳朵聽的，都小心地聽，不只是聽見，且要聽明白，更要聽了去做，好讓我們可以恢復與你美好的關係，享受生命的果子。禱告奉主耶穌基督的名，阿們。
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