台北和平教會 講道篇: 啟示錄系列
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[和平教會 主日講道集] 啟示錄系列(十四)敬拜救贖主

Written By 和平教會 on 2012年9月22日 星期六 | 下午2:27

啟示錄系列(十四)敬拜救贖主


經文:啟示錄五章8-14節

主講:蔡茂堂牧師

時間:二0一二年九月二日







I、引言

上禮拜我們講到約翰看見在天上的異象是在敬拜創造主。今天我們要來看約翰接續所見的異象轉為敬拜救贖主。有段影片這樣敘述:

環繞著寶座有二十四個寶座,上面坐著二十四位長老,他們身穿白衣,頭上戴著黃金冠冕。他們每人都有一個豎琴,以及一個盛滿了香的金碗,我看見許多天使,千千萬萬的天使,他們環繞著寶座、活物與長老們,羔羊進前來從坐在寶座者的手中拿書卷。當他如此行時,四個活物及二十四位長老,在羔羊面前下拜,他們唱一首新歌,唱道:「你是配得領受這書卷,並且打開其封印,因為你曾被宰殺,用你的寶血贖回我們歸屬於神,從每一種族、方言、民族、與國家。你讓我們成為君王與祭司來服侍神。我們將在全地執掌王權。我聽見所有天使都大聲說:「曾經被宰殺的羔羊是配得,領受權柄、豐富、智慧與能力、尊貴、榮耀與頌讚。在天上、地上、地底下所有被造物,在滄海裡以及在天地間一切萬物,我聽見他們說:「歸給寶座者與羔羊,所有的頌讚、尊貴、榮耀與權勢,直到永永遠遠,阿們!」

天上寶座,這是約翰從異象中對上帝的認識──上帝坐在天上的寶座上,統管審判一切;碧玉石的白光代表上帝的聖潔與榮耀;紅寶石般的紅光代表著上帝的忌邪與公義;寶座四周有彩虹般散發著綠寶石的光圍繞著,代表上帝的恩慈與信實;這四點為約翰對上帝本質的理解。接著在寶座周圍有七個火把,代表的是聖靈。在寶座底下如同水晶般的玻璃海散發出藍寶石的光,代表著宇宙穹蒼。而最接近寶座的是四活物──四個基路伯,他們繞著寶座飛翔。再往外有二十四位長老圍繞著穹蒼,敬拜在中心的上帝,這些長老是指蒙恩的選民。在啟示錄第四章中,就是描寫四活物和長老們敬拜創造主的景象。

寶座上的上帝右手拿著一個書卷,裡面是人類的命運與歷史的終結。這個書卷被七個印封住,無人能打開。接著被殺的羔羊,也就是耶穌基督前來,從上帝手中接過這個書卷,他是有能力可以打開封印的,這表示耶穌基督是掌握人類歷史的終極。接著就是我們今天要講的啟示錄第五章,羔羊接過書卷之後,四個活物與二十四位長老就將敬拜重心從創造主轉到救贖主身上;接著千千萬萬的天使也跟著他們一起敬拜救贖主。最後天上、地下與所有的被造物,都一起敬拜創造主與救贖主。

II、活物與長老的敬拜

1、俯伏羔羊面前

首先,我們要了解活物與長老對羔羊敬拜的內容。第一是肢體的敬拜,他們俯伏在羔羊面前。現代的教會,因為椅子的擺設,以致很少有空間讓會眾俯伏敬拜。部分的教會在會堂前方,預留些地方讓會友可以跪著敬拜,但若要作到俯伏敬拜,是不容易的。而在回教的敬拜中,俯伏朝拜是他們非常重視的一環,回教徒所戴的頭巾,用途之一就是取下來鋪在地上,跪在上面朝著聖城的方向俯伏,這是用肢體動作表示敬拜,啟示錄裡所指的也是同樣的意思。這如同我們對人表示尊敬時,會以握手、鞠躬的方式傳達,所以這是他們表達敬拜的第一個方式,俯伏在羔羊面前。「他既拿了書卷,四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前。」(啟5:8ab)

所羅門王在聖殿建造完成後,舉行獻殿禮拜時,耶和華降臨聖殿,以色列眾人第一個動作就是俯伏。「那火降下、耶和華的榮光在殿上的時候,以色列眾人看見,就在鋪石地俯伏叩拜。」(代下7:3)先知以西結在異象中看見耶和華的榮光充滿聖殿的時候,第一個反應也是俯伏在地。「我觀看,見耶和華的榮光充滿耶和華的殿,我就俯伏在地。」(結44:4)因此俯伏是敬拜的第一個動作。

2、各自拿著豎琴

「各拿著琴。」(啟5:8c)這裡的琴kiqa,ra(kithara)指的是豎琴(Harp)。「大衛和以色列的全家在耶和華面前,用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈸、鑼做樂跳舞。」(撒下6:5)在詩篇中也提到「要用角聲讚美他,鼓瑟彈琴讚美他!擊鼓跳舞讚美他!用絲弦的樂器和簫的聲音讚美他!用大響的鈸讚美他!用高聲的鈸讚美他!」(詩150:3-5)就像是交響樂團那樣,用各樣樂器演奏來表達我們的敬拜。

3、盛滿香的金碗

「和盛滿了香的金碗;這香就是眾聖徒的祈禱。」(啟5:8cd)中文聖經的翻譯為「金爐」,但希臘文fia,lh 是phiale,也就是「碗」(bowl);眾長老身旁有盛滿了香的「金碗」,代表我們的禱告,詩篇說:「願我的禱告如香陳列在你面前。」(詩141:2a)。之所以翻譯有誤,可能是因為啟示錄第八章中提到,「另有一位天使,拿著金香爐,站在祭壇旁邊。有許多的香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前」(啟8:3-4)這裡天使拿的就是香爐希臘文libanwto,j(libanotos),英文是censer,兩處用的字是不同的,所以是指兩件不同的物品。經文所提賜給天使的香,是放在金香爐中的。而眾聖徒的祈禱則是指金碗裡的香。再說,摩西建造會幕的時候,金香爐是唯一能夠帶進至聖所的器具。這代表人的一切敬拜中,最接近上帝的就是禱告,這也顯現上帝是何等喜愛我們的禱告。

4、齊聲歡唱新歌

「他們唱新歌。」(啟5:9a)在詩篇裡說到,「你們要向耶和華唱新歌!因為他行過奇妙的事;他的右手和聖臂施行救恩。」(詩98:1)唱新歌是指唱「救恩的歌」,在這之前唱的是「創造的歌」。「開瞎子的眼,領被囚的出牢獄,領坐黑暗的出監牢。...航海的和海中所有的,海島和其上的居民,都當向耶和華唱新歌,從地極讚美他。」(賽42:7,10)創造是從無到有的過程,讓我們有眼睛可以看見、有自由可以選擇。但是有些人眼睛瞎了、有些人失去自由,救贖的目的是要解決這些問題、恢復到當初創造時的狀態。唱新歌就是在唱這個救贖的恩典。

韓德爾的清唱劇「彌賽亞」其中的一段:被殺羔羊是配得的。其中主要的歌詞如下:「被殺羔羊是配得的,用他寶血救贖我們歸與神。是配得權柄,與豐富,與智慧,與能力,與尊貴,與榮耀,與頌讚。頌讚與尊貴,榮耀與權勢,都歸給他。都歸給坐在寶座上的那位,也歸給羔羊,到永遠、到永遠、到永遠。」韓德爾用這樣的方式來表達最後在天上對羔羊的敬拜。

5、羔羊配揭七印

接著四活物和長老們對羔羊說:「你配拿書卷,配揭開七印。」(啟5:9cd)因為他配得,我們才敬拜他。詩篇記載「我已經立我的君在錫安─我的聖山上了。受膏者說:我要傳聖旨。耶和華曾對我說:你是我的兒子,我今日生你。 你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產。你必用鐵杖打破他們;你必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。」(詩2:6-9)羔羊配得管理這個世界,因為他曾經被殺。「並且因為他是人子,就賜給他行審判的權柄。」(約5:27)這裡需要補充一下,上帝創造這個世界本來很好,但是亞當、夏娃受了魔鬼的引誘墮落,破壞了原先創造的美好。上帝要解決這個問題,但是不忍心毀滅一切,就讓神子──耶穌基督成為代罪羔羊,為我們付上罪的代價,如此上帝就能處理這個世界的問題。人子為人死了,使人得到第二次的機會可以與神和好。因此羔羊對世人有審判的權柄,意思是說接受他救贖的人就能回歸與神和好,不接受的人就與神隔絕,這就是羔羊的審判。

6、羔羊曾經被殺

「因為你曾被殺。」(啟5:9e)出埃及記十災中,上帝降在埃及的最後一個災難,派使者下來擊殺一切頭生的。上帝吩咐摩西,指示以色列人按各家取一隻羔羊,「要留到本月十四日,在黃昏的時候,以色列全會眾把羊羔宰了。各家要取點血,塗在吃羊羔的房屋左右的門框上和門楣上。」(出12:6-7)躲在這個房屋內的人就不會被審判,因為羔羊替他們犧牲了生命。以賽亞書也記載著,「因受欺壓和審判,他被奪去,至於他同世的人,誰想他受鞭打、從活人之地被剪除,是因我百姓的罪過呢?」(賽53:8)

7、寶血買人歸神

「用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神。」(啟5:9fg)這麼做的目的,是給全世界的每個人無論種族、區域、語言或是國家,都能有機會接受救贖。有些人對這句經文會有誤解,認為羔羊的死已經讓全世界的人得到救贖,然而並非如此,這經文是指,每個人都有「機會」得救。上帝尊重受造物,給人自由意志,並沒有強迫任何人一定要選擇救贖,每個人都可以自由作抉擇。

「耶和華對我說:你再去愛一個淫婦,就是她情人所愛的;好像以色列人,雖然偏向別神,喜愛葡萄餅,耶和華還是愛他們。我便用銀子十五舍客勒,大麥一賀梅珥半,買她歸我。」(何3:1-2)這是神吩咐先知何西阿,用他的經歷來預表神與人之間的關係;他要先付上價錢將婦人買回,才能讓她有機會與丈夫和好。保羅也說:「因為你們是重價買來的。所以,要在你們的身子上榮耀神。」(林前6:20)

8、屬神祭司國度

「又叫他們成為國民,作祭司歸於神。」(啟5:10ab)用羔羊寶血將人買回的目的,是要讓人成為祭司的國度。「你們要歸我做祭司的國度,為聖潔的國民。」(出19:6)在彼得前書也記載著:「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)這三段聖經章節有兩個重點,一個是「聖潔的國度」、一個是「屬神的祭司」。作為聖潔的國民,意思是要順從神的誡命,也就是要「愛人如己」,這是我們週一到週六的生活。而成為屬神的祭司,是指「敬拜、侍奉上帝」,這 是指我們週日的敬拜。在英文裡面,教會的禮拜就是service,所以我用敬拜、侍奉這個詞。不只是侍奉上帝,也是侍奉教會中的其他弟兄姊妹。

這是救贖的目的,不是只為了讓人不要下地獄、可以上天堂快樂就好;而是要恢復當初創造的目的,建立屬神的國度治理世界、成為屬神的祭司敬拜侍奉神。

9、地上執掌王權

「在地上執掌王權。」(啟5:10c)耶穌對啟示錄裡面所提到的七個教會說,「那得勝、又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制服列國。」(啟2:26)在啟示錄第二十章第四節,「……與基督一同作王一千年。」這點我們之後會有更多的講解。簡單來說就是將來耶穌要到地上做王一千年,而他的子民也要與他一同作王,治理世界。

III、千萬天使的敬拜

講完四活物及二十四位長老敬拜的內容,接下來要看天使敬拜的內容。「有許多天使的聲音;他們的數目有千千萬萬,大聲說:曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的。」(啟5:11-12)

1.權柄 願捨去不強奪的權柄

一般人解讀「權柄」(power)是歸屬、所有、掌控、有權利主張等,諸如此類。但是耶穌的權柄,在希臘文是du,namij ( dunamis) 是願捨去、不強奪的權柄。進入婚姻的基督徒,常會討論以弗所書五章中的教導,到底是先生聽太太的,還是太太聽先生的,這也是權的問題。有一個解釋是這樣,先生是頭,所以先生可以作決定,可是先生可以決定「這件事情我不決定,由太太作決定」,這也是一個決定。而耶穌的權就是這樣,決定放棄他的權這是一個權。在「獻給無名的傳道者」一書中,作者邊雲波即有這樣的描述:「是自己的手,甘心放下世上的享受;是自己的腳,甘心到苦難的道路上來奔走!'選中'這條不自由的道路,並非基於無奈,相反地卻正是大膽地使用了自己的'自由'!」「沒有人奪我的命去,是我自己捨的。我有權柄捨了,也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。」(約10:18)在腓立比書也講到這個神學概念:「他本有神的形象,不以自己與神同等為強奪的。」(腓2:6)聖父、聖子、聖靈都是同等的,但是耶穌因為愛的緣故願意捨命、捨去權柄。

2.豐富 肯付出使富足的豐盛

我們認為擁有很多就叫做「豐富」(riches),但是耶穌基督的豐富(plou/toj, ploutos)卻是肯付出讓其他人都能富足的豐盛。有些大老闆或是企業家,公司賺了很多錢;其中有些人選擇自己享受一切,另也有些人則是選擇創造更多商機與就業機會,讓更多人也可以與他一起擁有財富。這兩種人的富足是不同的,後者的豐富是一種願意付出,以致讓別人也豐富。所以,耶穌說:「我來了,是要叫羊得生命,並且得的更豐盛。」(約10:10)哥林多後書也說:「你們知道我們主耶穌基督的恩典:他本來富足,卻為你們成了貧窮,叫你們因為他的貧窮,可以成為富足。」(林後8:9)

3、智慧 世人當作愚拙的智慧

在現代的價值中,聰明的人應該要多為自己預備,愚笨的人才會願意捨去權柄、分享財富;但這就是希臘文(sofi,a, sophia)智慧的意義,是世人當作愚拙的智慧。「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人;這就是神的智慧了。」(林前1:21)如果耶穌來到這個世界上,是像古代皇帝那樣行使權威,強迫所有見了他的人都要跪下磕頭,那恐怕沒有多少人會真心誠意接受這個福音。放棄權柄、使人富足,讓人真正願意跟隨他、接受救恩,這就是神的「智慧」(wisdom)。「神的奧秘,就是基督;所積蓄的一切智慧知識,都在他裡面藏著。」(西2:2-3)

4、能力 忍苦難賜恩典的能力

「能力」(strength)或者說是力量。有力量代表可以保護自己不受壓制,甚至能去壓制其他人。但是耶穌的力量 (ivscu,j, ischus)是能夠承受別人帶來的苦難的能力,並且賜下恩典。「他因那擺在前面的喜樂就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」(來12:2)他用他的力量來忍受,而不是反抗。保羅軟弱時,耶穌也曾對他說:「我的恩典夠你用,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以我更喜歡誇自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。」(林後12:9)

5、尊貴 卑微死於十架的尊貴

耶穌是被人羞辱、剝去衣服、釘死在十字架上,這並不是我們一般理解中「尊貴」(honor)的形象,但是耶穌透過這樣卑微死於十架上,彰顯出真正的尊貴(timh,, time)。他為門徒洗腳,來贏得他們的尊重。「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。」(約13:14)「反倒虛己,取了奴僕的形象,成為人的樣式;既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至於死,且死在十字架上。」(腓2:7-8)這就是耶穌尊貴的展現。

6、榮耀 被藐視被戲弄的榮耀

一般我們提到榮耀(glory),會想到光鮮亮麗人人羨慕的景像。經上說「他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他。」(賽53:3)但後來卻是神高舉他坐在寶座的右邊。「用荊棘編做冠冕,戴在他頭上,拿一根葦子放在他右手裡,跪在他面前,戲弄他,說:恭喜,猶太人的王。」。(太27:29)這是耶穌被藐視、被戲弄,而得到的榮耀(do/xa, doxa)。

7、頌讚 受咒詛給祝福的頌讚

耶穌如受詛咒般的被掛在十字架上,藉由這樣賜下祝福(blessing)給我們,因此我們當從心裡頌讚(euvlogi,a, eulogia)他。耶穌也教導:「咒詛你們的,要為他祝福!凌辱你們的,要為他禱告!」(路6:28)「基督既為我們受了咒詛,就贖出我們脫離律法的咒詛;因為經上記著:凡掛在木頭上都是被咒詛的。」(加3:13)

我們可以看見,天使對羔羊的敬拜中所提到的這七點,都不是透過我們一般所理解的直接展現,而是透過完全相反的方式。其中,權柄、豐富、智慧、能力是基督的本性(Christ'Attributes) ;尊貴、榮耀和頌讚是我們對基督本性的回應與態度(Creature's Attitude)。透過反向操作反而完美的將他的本性彰顯出來,我把這稱為基督的逆理(Christ's Paradox)。

IV、屬靈的功課

1、敬拜創造主與救贖主

我們與神有兩種關係,一個是和創造主的關係,「我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟4:11)、一個是和救贖主的關係。「他們唱新歌,說:你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神,又叫他們成為國民,作祭司歸於神,在地上執掌王權」(啟5:9-10)

上帝創造天地、將人安置在伊甸園中享受他所造的一切。但是人類因犯罪、墮落被逐出樂園,破壞了原先創造的目的。因此耶穌基督降世為人,為人犧牲、付上讓人與神和好的代價;最後新天新地、恢復本來的伊甸園。這就是神與人之間創造與救贖的兩大關係。

2、天上不斷擴大敬拜圈

約翰看見天上的敬拜,由圍繞寶座的四活物開始(啟4:8),接著二十四位長老加入(啟4:10),他們都是在敬拜創造主,這是第四章的主題。到了第五章,敬拜的重點從創造轉到救贖與羔羊身上;由四活物和眾長老開始,敬拜救贖主(啟5:8),接著周圍千千萬萬的天使加入對救贖主的敬拜(啟5:11)。到最後是所有的受造物一起敬拜創造主和救贖主。

3、上帝珍惜眾聖徒禱告

「盛滿了香的金碗;這香就是眾聖徒的祈禱。」金香爐是會幕中唯一可以拿進至聖所、最靠近神的敬拜方式。「拿香爐,從耶和華面前的壇上盛滿火炭,又拿一捧搗細的香料,都帶入幔子內,在耶和華面前,把香放在火上,使香的煙雲遮掩法櫃上的施恩座,免得他死亡。」(利16:12-13)我們可以說,上帝最喜歡人向他的禱告。「第二幔子後又有一層帳幕,叫作至聖所,有金香爐,有包金的約櫃,櫃�有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版。櫃上面有榮耀的基路伯的影罩著施恩座。」(來9:4)我們的禱告如煙上升到天際;帶著馨香之氣討神喜歡;是最親近上帝的敬拜方式;上帝也非常珍惜我們的禱告,盛裝在金碗之中。

4、耶穌救贖世界各民族

上帝讓耶穌在十字架上死,是為了各個民族、各個種族。今年,我們教會終於有機會參與異文化的宣教事工-泰宣。我從美國回來後,一直希望我們教會能夠參與長宣、短宣活動。但是推動多時,卻都變成青年團契的事工,似乎大人參與這個事工時,找不到可作的事,只能去幫青年人煮飯。但我認為不是這樣,應該是大人、小孩都可以傳福音,我期待在我們教會是父親帶著兒子、帶著孫子一起去傳福音,年長者向長輩傳福音,年輕者向青年傳福音,小孩向兒童傳福音。今年在泰國短宣中,終於看到這樣的畫面,不論你是什麼年紀,只要參加,就是去傳福音。我們當中也有些人會說客家話,我們是不是有機會組福音隊,到客家庄傳福音?不會說泰語的這些兄姐,都能去泰國傳福音,何況我們當中有會說客家話的人,我想將來天堂如果沒有半個客家人,這是我們的責任,因為他們畢竟與我們是同文字。他們信不信,是他們的事,但他們有沒有機會聽到福音,是我們的責任。

「此後,我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國、各族、各民、各方來的,站在寶座和羔羊面前。」(啟7:9)「因為你曾被殺,用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神。」(啟5:9)救贖的恩典是要給全世界的;因此,耶穌說:「所以,你們要去,使萬民作我的門徒。奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:19-20)

V、結論:創造萬物的主 救贖萬民的主

耶和華是我們的創造主,也是我們的救贖主。「從你出胎,造就你的救贖主─耶和華如此說:我─耶和華是創造萬物的,是獨自鋪張諸天、鋪開大地的。」(賽44:24)他是天地的本源、也是宇宙的終點。他是創造萬物的主,也是救贖萬民的主。他既在寶座掌權、他也是帶來恩典的羔羊。他是擁有權柄的、卻不用這個權柄來壓迫人,反而願意為我們的錯誤犧牲生命,讓我們有機會回到神的面前。啟示錄所要告訴我們的是,我們當認識並體會我們所敬拜的上帝,他是創造萬物的主,也是 救贖萬民的主。

禱告

感謝主。你既是坐在寶座上、也是為我們被殺的羔羊。你不願意用寶座的權柄強迫人類來敬拜你,而是用犧牲的愛讓我們甘心樂意到你面前悔改。求主幫助我們,讓每個弟兄姐妹都能體會你的心意,知道你是為全世界所有語言、種族、國家的人犧牲,讓我們能在傳福音的事工上有份。禱告奉耶穌基督的名,阿們。





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[和平教會 主日講道集] 啟示錄系列(十二)敬拜創造主(Worship Creator)

Written By 和平教會 on 2012年8月28日 星期二 | 上午9:45

啟示錄系列(十二) 敬拜創造主[1] [2][3] [4] (蔡茂堂 牧師 )

講道內容


啟示錄系列(十二)

敬拜創造主(Worship Creator)

經文:啟示錄四章:6c-11節

主講:蔡茂堂牧師

時間:二0一二年八月十二日



Ⅰ、引言

我們今天要學習的功課就是「敬拜」。這陣子,林書豪(Jeremy Lin)與堤博(Tim Tebow)吸引了全世界人們的目光,他們不僅是許多年輕人崇拜的對象也備受尊敬;這兩位明星球員都是願意公開表達信仰的基督徒,並且全心全意向世人活出美好的生命見證。那我們對他們又有何了解呢?

1.運動

林書豪在NBA打籃球,成名於NBA的紐約尼克隊(New York Knicks),是位優秀的控球後衛(point guard);堤博是著名的橄欖球四分衛(quarterback),早在佛羅里達州利大學(University of Florida)橄欖球校隊時就揚名。

2.種族

林書豪是出生在美國洛杉磯的台裔華人,家族的故鄉在彰化縣北斗鎮;堤博為出生在菲律賓Makati的美裔白人第三代,父親是位宣教士,中學時的堤博即隨父親的宣道團隊在菲律賓的中、小學佈道。

3.挑戰

林書豪遭遇到的困難是種族歧視,身為黃種人,在籃球場上原沒人看好他;堤博則是在宗教信仰上遭受排擠,他與其他橄欖球員一樣,喜歡在上場前把眼睛下面塗黑,特別的是,他會再用白字寫上不同聖經經文的出處(例,John 3:16),好讓攝影機照到他時,觀眾有機會可以認識上帝的話語。但因他這麼做,世界的橄欖球賽有了一條新規定:「球員臉上只可塗色,不可以寫字」。這條款,就叫Tebow Law。所以,堤博不再於臉上寫字,但每次開球前,他一定會不顧旁人眼光,在球場中單膝跪下禱告。

4.夢想

有人問這兩位明星什麼是他們今生最想做的事,林書豪回答,希望自己有一天能成為一位牧師;堤博則說,他禱告自己能做「年輕人的好榜樣(a role model)」,特別是生活的見證。堤博說,球賽的輸贏人們很快就會遺忘了,但若能影響一個年輕人,那是一輩子的事,這遠比打球輸或贏重要,而現在,球場上的表現,是他吸引年輕人注意的關鍵。

林書豪跟堤博不只抓住世人的目光,甚至在字典上出現了專屬於他們的字:Linsanity(林書豪狂熱)與Tebowing(Tebow式的屈膝禱告)。上帝使他們在體育的表現大有成就,而他們也極其辛勤地操練自己,並把這一切的成果都拿到上帝面前來榮耀他,這就是真正敬拜的表現。

5.創造敬拜主

經文裡說四活物「晝夜不停地敬拜」(啟4:8),所以敬拜不應該是在特定時間、特定地點的行為而已,或只是到教會唱詩、聽道,這不算真正的敬拜。真正的敬拜是一種生命的態度(attitude),是用生命來敬拜,是在一生中把最好的活出來以榮耀上帝,。一個人的一生都能榮耀上帝,這就是敬拜,他就是個敬虔的人。

為了幫助我們了解、想像約翰在啟示錄所看到的景象,一起來看段有關敬拜的動畫影片:

在寶座中間,以及在寶座周圍,有四個活物;每一個活物都有六個翅膀,前面與後面都長滿了眼睛;第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個有人的臉,第四個像飛鷹。寶座前面有一個玻璃海如同水晶,寶座前面還有七盞燃燒的火燈,圍繞著寶座。有二十四個寶座,上面坐著二十四位長老,四活物晝以繼夜的將榮耀、尊貴、感謝歸給上帝說:「聖哉!聖哉!聖哉!全能的主上帝,是昔在、今在、以後永在者」。當他們如此說時,這二十四位長老就俯在那位坐在寶座者的面前,並且將他們的冠冕放在寶座前說:「主,你是配得接受榮耀、尊貴與權能,因為你曾創造萬物,照你的旨意,他們被創造且存在」。

Ⅱ、四活物的敬拜

首先,約翰看到天上有個寶座,並「有一位坐在寶座上的」,這代表上帝統管、並要審判這個世界。寶座上發出兩個極明亮的光,一道是白光,這榮光如同碧玉石、鑽石般剔透,代表著上帝的聖潔與榮耀;另一道如同紅寶石般的紅光,代表上帝的忌邪與公義。在上帝的聖潔、榮耀、忌邪、公義之外,有一圈如綠寶石般的虹,代表上帝的慈愛與信實,這虹包覆著這兩道白紅光於其內,這樣的畫面充分將上帝的本質與本性表達出來。

1.最接近寶座

接著,有四個會飛的「活物(Living Creatures)」。聖經這麼寫:「寶座中」和「寶座周圍」有四個活物(啟4:6)──他們可以繞在寶座周圍,也可以從寶座中穿越,所以他們是受造物中最接近上帝的。

約翰所看到的四個活物各有不同的臉孔:第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個臉面像人,第四個像飛鷹(啟4:7)。啟示錄在此的描述令人聯想到以西結書的記載:「又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣:有人的形像,…至於臉的形像:前面各有人的臉,右面各有獅子的臉,左面各有牛的臉,後面各有鷹的臉。」(結1:5, 10)當時,以西結看到的是四個活物、每個都有四個不同的臉;約翰所見的四活物各有六個翅膀,以西結看到的則是各有四個翅膀(結1:6);約翰看的身體都是眼睛,而以西結所見的四個活物各有輪圈住,輪的周圍都是眼睛。雖然,以西結與約翰所見不完全相同,但是有關聯的。

先知以西結說:「這是我在迦巴魯河邊所見、以色列上帝榮耀以下的活物,我就知道他們是基路伯。」(結10:20)先知認出那些活物為基路伯(Cherubim),是位上帝的寶座旁邊、最接近上帝的四位天使。

2.敬拜讚美團

約翰看到這些天使不停地敬拜上帝,他們大聲稱頌出上帝的聖潔、永存跟權能。「他們晝夜不住的說:聖哉!聖哉!聖哉!主神世昔在、今在、以後永遠在的全能者。」 (啟4:8)以賽亞亦看過有六個翅膀的活物,他稱之為「撒拉弗(Seraphim)」,他們「彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!」(賽6:3)

至此,最高位的天使共有兩種,但是約翰在異象中所看到的像是「基路伯」與「撒拉弗」的混合體,這是第三種天使,與前兩者為同等級,皆為最接近上帝的天使,而他們所做的主要動作是「敬拜上帝」。

有畫家試著畫出這活物的樣子:六個翅膀、一對遮臉、一對遮腳、一對飛翔。「其上有撒拉弗侍立,各有六個翅膀:用兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔。」(賽6:2)。解經對此段說法:「翅膀遮臉是因在上帝面前,不敢直視他的榮耀;翅膀遮腳因上帝是聖潔的,所以在他面前要小心自己的行為;另外一對翅膀用來飛翔,好認真去做上帝所吩咐的事」。敬拜上帝也是如此,要有敬虔的態度,並且上帝要我們做什麼,就要快快去做。

3.上帝乃至聖

異象中,這些天使對上帝的敬拜首先就呼喊:「聖哉!聖哉!聖哉!」(啟4:8d)聖哉希伯來原文作קדוש(Kadosh),代表神的榮耀,連續使用三次代表是最高級,即是在稱頌上帝的「至聖」。

4.上帝的永恆

天使們接著稱頌:「他是昔在、今在、以後永在」(啟4:8e),道出了上帝的超越時間性、他是從亙古到永恆的存在。

摩西曾問上帝的名,上帝回答:「我就是我。(I am Who I am.)」即「我是存在者」,照希伯來文的文法,可翻譯成 I will be Who I will be.,即上帝是自我存在,永遠存在的。「永在」的原文ahyh(Ehyeh)表示尊貴──永遠存在之上帝的尊貴超乎被造物的我們。

5.上帝擁權能

上帝也是「全能者(El Shaddai)」。全能者的原文為אל שדים,意思是「我能滿足你所有需要、解決所有的問題,我什麼事都能做,是值得信靠、你不必害怕」。亞伯拉罕到九十九歲都沒有孩子,他害怕自己沒有希望了,上帝便對他說:「我是El Shaddai。」

宇宙萬物的存在是因為有一位El Shaddai的上帝,他有能力創造整個宇宙。人們今日所以敬拜,是因權能的上帝定意造我們,而在他的權能面前,我們應當感謝。所以,天使如是歌頌,乃為把「榮耀、尊貴、感謝」都獻給上帝。天使的敬拜反映出了上帝的本性,以及上帝跟我們的關係,其中直接的關係則為他的權能,這權能也是讓他創造了這個宇宙。

III、二十四位長老的敬拜(The Worship of the Twenty-Four Elders)

1.上帝選民代表

接著是二十四位長老的敬拜,他們在讚美詩歌中也對上帝說:「你是創造者,因為你的創造,我們今天才存在。」

「寶座的周圍又有二十四個座位;其上坐著二十四位長老,身穿白衣,頭上戴著金冠冕。」(啟4:4)關於「二十四」,在啟示錄第二十一章中對新耶路撒冷的描寫:「有高大的牆,有十二個門,門上有十二位天使,門上又寫著以色列十二個支派的名字…城牆有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。」(啟21:12, 14)十二個根基、十二道門,加起來是二十四,而以色列的十二個兒子以及耶穌十二使徒的名字分別代表著「舊約的選民」與「新約的選民」,因此,以這二十四位長老為全人類中蒙上帝救贖者的代表——所有蒙恩、得救的人就圍繞在寶座的周圍。

2.俯伏寶座面前

在歌頌讚美之前,長老們敬拜的第一個動作是「俯伏」。但基督徒一般在禮拜堂裡受限於座位,很難「俯伏」。在所有宗教信仰的群體中,最深諳俯伏這個動作的就非穆斯林莫屬了。他們在敬拜的時間到時,便會將頭巾取下、在地上鋪好,對準了朝拜方向就五體投地俯伏敬拜。俯伏,代表對敬拜對象最高的敬意,這屬於肢體的崇拜。

當我們敬畏的對象臨近時,我們可能會不自覺地站起來,表現出一種打從心裡的尊敬,由此可見,我們可以透過身體的表現來敬拜。「來啊,我們要屈身敬拜,在造我們的耶和華面前跪下。」(詩95:6)有人稱耶穌的弟弟為「駱駝膝蓋」,因為他長期跪著禱告以致膝蓋長繭,彷若駱駝的大膝蓋般;而膝蓋跪下禱告是一種肢體的敬拜,在上帝面前表達最高敬意的一種方式;俯伏也是敬拜方式之一,代表我們在上帝面前的謙卑。

3.獻上黃金冠冕

約翰所見的每位長老都戴著金色的冠冕,並在俯伏時將自己的金冠冕拿下來放在上帝寶座的前面,這樣的動作表現出奉獻的意義。而真正的奉獻是一種態度,當上帝賜下恩典,而人領受恩典、充分發揮而有果效時,能把這一切完全拿到上帝面前,向他稱謝說:上帝,謝謝你!是你給了我機會、環境,讓我能努力,使我能成就了如此的事。從林書豪跟堤博的身上我們便得以一窺這樣的態度,就好比二十四個長老在俯伏以外,亦把自己高貴、華麗的黃金冠冕──他們最高的成就──擺在上帝寶座前(啟4:10b)。詩篇記載:「耶和華啊,榮耀不要歸與我們,不要歸與我們;要因你的慈愛和誠實歸在你的名下!」(詩115:1)這句是說要以感恩的態度,將我們所有一生最高的成就放在上帝的面前。

4.我們的主上帝

二十四位長老讚美的第一句話是:「我們的主,我們的上帝。」(啟4:11ab)「我的」,代表與上帝關係的肯定,這是很個人、很直接的關係。雅各在逃難到伯特利時十分落魄、不知該如何是好、耶和華在天梯上向他顯現時,雅各做了這麼一個禱告:「雅各許願說:『上帝若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,使我平平安安的回到我父親的家,我就必以耶和華為我的上帝。我所立為柱子的石頭也必作上帝的殿,凡你所賜給我的,我必將十分之一獻給你。』」(創28:20-22)因此,別小看「我的」這兩字,這裡的這個字代表著雅各於上帝面前嚴肅的宣告,那是個開始認識上帝的時刻,這位上帝不再只是「父親的上帝」,而是「我的上帝」。

這也是所有生長在基督教家庭的孩子特別需要面對的問題:上帝何時才能成為「自己」的上帝,而不再只是父母親的上帝,不論其雙親的服侍為何,甚或是牧師!當時,雅各做這個禱告時上帝還不是「他的上帝」,於是他做了這個信仰的實驗。我個人在高二時曾做了這個實驗,結果實驗成功,因而我成為了基督徒,甚至現在成了牧師。鼓勵大家也勇敢做雅各這樣的禱告,在還不確定上帝是你的上帝時,向他認真表明你要認識他、你的需要及困難、你想讓自己有機會以他為你個人的上帝,並且跟他有最親近的歸屬關係。

5.上帝配得榮耀

接下來,長老們與天使們發出同樣的稱讚。

首先是「榮耀」。「彼此呼喊說:『聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!』」(賽6:3)有位神學家對這句經文做了很好的解釋,意思是:聖潔是上帝的本質,當我們發現上帝是聖潔的時候,上帝的榮耀便顯現,「聖潔的外顯」才叫榮耀。儘管上帝聖潔,若我們無法感受,「榮耀」就不具意義,上帝的聖潔就只能是他的本質。比喻來說,若沒有一個平台讓大家看到林書豪的球技與表現,他再會打球也只是他個人的事,與我們毫無關係及意義。榮耀可以解說為才華的被看見與認定,有人因讚賞起而鼓掌之時,榮耀才會顯現。

如同以賽亞在聖殿看到的天使,他們大聲呼喊出「聖哉!聖哉!聖哉!」上帝的聖潔被呼喊出來時,他的榮光就充滿全地。所以「榮耀與否」就在於受造物的心與口是否能稱頌、表達出來。我們的生活若能將上帝的聖潔表達出來,上帝就得到他的榮耀,否則,上帝是完全聖潔,但無人知曉。

大部份的人之所以會成為基督徒,是因為發現其周圍的人群中有基督徒活出不一樣的生活樣式,與常人有所分別。這些不一樣就是聖潔的表達,因聖潔就是分別為聖。這樣的分別讓人從心裡面羨慕,就榮耀了上帝。榮耀是聖潔的外顯。

6.上帝配得尊貴

再來談「尊貴」。尊貴就是高過、超越我們。大部份的人向上帝表示敬拜時會有「往上」的動作,例如舉手,代表神是在我們的「上面」,是超乎我們的。「因為你耶和華至高,超乎全地;你被尊崇,遠超萬神之上。」(詩97:9)

7.上帝配得權柄

上帝的「權柄」也被頌讚。權柄指的就是上帝的能力、權威,他有能力做所有的事情。「我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事,說:我的籌算必立定;凡我所喜悅的,我必成就。」(賽46:10)

8.上帝創造萬有

創造即是上帝的權能、權柄、智慧的彰顯。他可以管理這個宇宙,當然也可以管理我們的生命,他是我們所有存在的來源。「起初,上帝創造天地。」(創1:1) 「因為你創造了萬物。」(啟4:11d)

9.上帝扶持萬有

上帝不只創造,他還「扶持」,「並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟4:11d)這節經文的英文及閩南語翻譯比漢語和合本更能表達其意境。該句英文為because of Your will they existed, and were created. 此句有兩個動作,一個是existed(存活),另一個為were created(被創造),因為你的旨意,所以萬物被創造,並且得以被存留。因此,上帝在此做兩件事,一是讓萬物從無到有,二是使受造物除了擁有存在,更還能繼續「存留」,上帝一直都繼續著這樣的工作。千萬別以為所謂的創造是上帝做了個開始便放下不管。上帝繼續地照顧,使受造物能好好存留、存活,這是另一種的創造,即是上帝以全能的手所進行的「扶持」、「托住」。耶穌的降生為人就是最好的例證,「他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真相,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。」(來1:3)

我們在上帝面前俯伏、奉獻、親近他,認識他的榮耀、尊貴、權柄;他用他的權柄讓我們有開始,並且繼續地生存,這不只是他的創造,也是他的信實、智慧的表現。

IV、屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.天堂永恆的敬拜

不知各位每個禮拜來教會敬拜一個小時,是享受呢?還是忍受?是開心前往?或是不得不去?然而,將來在天堂時不是一週一小時的敬拜,而是一週七日、從早到晚不停歇。然而,敬拜是可以期待與享受的嗎?若以林書豪作為例子來比喻,假設有人送你一張林書豪來台打球的入場卷,你會很期待且很高興。當你看懂、欣賞他的球技時,就希望他可以一直上場打球,好讓你繼續的觀賞與享受,這種欣賞的感覺與期待過程就是真正的「享受」。反之,若我們敬拜需要「忍受」時,也就是尚未察覺到上帝美好之處!基督徒若只是來聚會、聽牧師信息講得好不好、詩班唱得好不好,那根本就不是敬拜。敬拜的對象是上帝,到聖殿來就是要敬拜他。對上帝欣賞,敬拜就是享受,若是將自己目光放錯了對象,就無法享受敬拜。四活物是不分晝夜、不停地享受敬拜,「四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿的眼睛。他們晝夜不住地說:聖哉!聖哉!聖哉!主上帝是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟4:8)那二十四位長老也是如此,「那二十四位長老就俯伏在寶座的面虔敬拜那活到永永遠遠的。」(啟4:10) 若你現在的敬拜尚未享受其中、而是在忍受,那就要擔心將來到天堂是二十四小時的敬拜,屆時該怎麼辦呢?「他們都是在享受著敬拜。惟耶和華在他的聖殿中:全地的人都當在他面前肅敬敬默。」(哈2:20)求神調整我們,從現在起就是享受,不是忍受。

2.禱告讚美沒講道

在天上的敬拜沒有講道,也沒有任何一位牧師有資格在天堂講道,這是聖經講的。我們現在的禮拜主軸有詩班唱詩歌(Praise)、禱告(Prayer)、講道(Preach);但是在天堂敬拜只剩下唱詩歌與禱告:「四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說:聖哉!聖哉!聖哉!主神是昔在、今在、以後永在的全能者。」(啟4:8) 「四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前,各拿著琴和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。」(啓5:8) 這兩樣敬拜:一個是琴,用來讚美敬拜;一個是香,就是眾人的禱告。保羅也說「講道」將來是歸於無有的,「先知講道之能終必歸於無有;說方言之能終必停止;知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限,先知所講的也有限,等那完全的來到,這有限的必歸於無有了。」(林前13:8-10)

3.黃金冠冕獻神前

馬利亞跟保羅為了上帝給他們的恩典格外地辛苦操練,堤博與林書豪都也是一樣;曾看過林書豪籃球操練影片,是極為辛苦!球賽時的光鮮亮麗、在球場上快速跑來跑去的背後,是流汗操練出來的。

馬利亞因順服上帝而生下了耶穌,卻是一生都會有人在她背後指指點點,還得受極大的痛苦,看著自己的兒子被釘死於十字架。上帝給保羅特別的恩典,他卻說自己格外地勞苦,但這些勞苦地背後都是上帝極大的恩典。「那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前。」(啟4:10)馬利亞說:「因為他顧念他使女的卑微;從今以後,萬代要稱我有福。那有權能的,為我成就了大事;他的名為聖。」(路1:48-49)保羅說:「我今日成了何等人,是蒙上帝的恩才成的,並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦;這原不是我,乃是上帝的恩與我同在。」(林前15:10)他們都把一生的成就歸於上帝的恩典。

4.上帝是配得敬拜

關於敬拜的方向有兩個重點,一是上帝的本性,一是上帝的作為。

「我們的主,我們的神你是配得榮耀、尊貴權炳的。」(啟4:11)「配得」的英文是worthy,敬拜是worship。We worship what we think is worthy. 對覺得有價值、值得尊敬的東西所表現的態度,就是敬拜。「這代要對那代頌讚你的作為,也要傳揚你的大能。我要默念你威嚴的尊榮和你奇妙的作為。人要傳說你可畏之事的能力;我也要傳揚你的大德。」(詩145:4-6)「要因他大能的作為讚美他,按著他極美的大德讚美他!」(詩150:2)當中,極美的大德(attributes)、大能的作為(activities),前者是上帝的本性(personality),後者是他所做的事情(performance),這兩個都可以讓我們因而敬拜,並上帝的美德與作為不斷地、同時地在彰顯、發生。所以今天舉例的兩位傑出運動人士,除了有超越的球技令人激賞外,他們的品格更獲得眾人的尊敬。

上帝的創造顯出他的智慧;他的救贖顯出他的慈愛;他的審判顯出他的公義;他的大能顯出他的美德。

V、結論:主你配得

今天的信息可以透過詩篇這麼歸納:

首先,若你感覺到上帝是配得尊敬,人邀你到教會,你便會覺得歡喜、會渴望朝見上帝。「人對我說:我們往耶和華的殿去,我就歡喜。」(詩122:1)

接下來「我在聖所中曾如此瞻仰你,為要見你的能力和你的榮耀。」(詩63:2)你會想要欣賞、讚美上帝。最後,會不想離開上帝、想要永遠享受與他的親近,「我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」(詩23:6)簡言之,真正的敬拜,是渴望朝見上帝,朝見時會欣賞讚美上帝,然後會希望永遠跟上帝親近。

禱告

主,感謝你讓我們明白在永恆的天堂,最接近你的天使是晝夜不停地敬拜。我們在世上的時候有許多機會與弟兄姊妹一同敬拜你,但是主,我們必須承認我們現在的敬拜比起將來在天上的敬拜是有限中的有限。求主幫助我們有正確的態度、感覺,好讓我們在這世上的時候就可以學習真實的敬拜。讓我們打開心裡的眼睛看見你的榮美,讓我們的敬拜成為生活的態度,而不只是每個禮拜幾個小時聚集唱詩聽道而已。我們每一天的生活要成為一個敬拜,求主祝福我們。禱告奉耶穌基督的名,阿們。



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[和平教會 主日講道集] 啟示錄系列(十一)天上寶座(Heaven Throne)

啟示錄系列(十一)天上寶座[] [] (蔡茂堂 牧師 )


講道內容


啟示錄系列(十一)

天上寶座(Heaven Throne)

經文:啟示錄四章:1-6b節

主講:蔡茂堂牧師

時間:二0一二年八月五日



Ⅰ、引言:天上寶座(Heaven Throne)

約翰看到第一個異象後,耶穌要他寫信給七個教會教導他們去做不同的事情,之後,他又看到第二個異象。本篇要從這第二個異象來學習。

約翰在天上所看到的異象從字面上是不容易理解,但若在閱讀經文時,將感官的想像放入,就可以描繪出一個充滿色彩與聲響的畫面:

「此後,我觀看,見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音,對我說:『你上到這�來,我要將以後必成的事指示你。」我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。看那坐著的,好像碧玉和紅寶石;又有虹圍著寶座,好像綠寶石。寶座的周圍又有二十四個座位;其上坐著二十四位長老,身穿白衣,頭上戴著金冠冕。有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出;又有七盞火燈在寶座前點著;這七燈就是上帝的七靈。寶座前好像一個玻璃海,如同水晶」(啟4:1-6)

Ⅱ、啟示錄前兩個異象

第一個異象與第二個異象之間有什麼不同呢?

1.基督在後面 vs 基督在上面

約翰第一個看到的異象,所聽到的聲音是從他背後傳過來,這代表主基督乃是站在他的背後,「當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號」(啟1:10),約翰需要回頭看,才看到那個異象;可是第二次的異象,聲音是從天上來的,耶穌不在他的後面,是在他的上面,「此後,我觀看,見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音,對我說:『你上到這�來,我要將以後必成的事指示你。』」(啟4:1)所以第二個異象,基督是在上面,約翰必須要抬頭才能看見那個異象。

2.約翰在拔摩 vs 約翰到天上

第一個異象,由於耶穌在約翰的後面,所以整個過程,是發生在拔摩海島上,「我──約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐�一同有分,為上帝的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上」(啟1:9);但在第二個異象時,約翰被帶離開那個島,耶穌把他帶到天上去,「此後,我觀看,見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音,對我說:『你上到這�來,我要將以後必成的事指示你。』」(啟4:1),所以約翰是被帶到天上去了。

3.人子燈台間 vs 父神寶座上

第一個異象中,約翰看到的是「耶穌」(人子),「站」在七個燈臺的中間,「燈臺中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶」(啟1:13);但在第二個異象當中,他看到的是「父神」,「坐在」寶座上,不是站著,「又有一位坐在寶座上」(啟4:2c),他看到一個寶座,上面有一道道耀眼的白光和紅光,象徵著上帝。

4.現在發生事 vs 將來必成事

在第一個異象中,耶穌告訴他教會時代會發生的事情,是現在發生的事情,「所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來」(啟1:19);第二異象告訴他的是末世的時候會發生的事情,叫做「將來必成」的事情,「我要將以後必成的事指示你」(啟4:1g)。

5.教會受管教 vs 世界受審判

在第一個異象中,他看到的是教會受到基督的管教,「你所看見的當寫在書上,達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會」(啟1:11);而在第二異象中是拒絕去教會的人,將來要受到上帝審判,「大聲喊著說:『聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?』」(6:10)因此前者是「教會受管教的異象」,後者是「世界受審判的異象」。

III、天上的寶座

在整個過程中,約翰經歷了以下過程:

1.約翰在靈裡被提天上

第一,約翰是聽到上面有聲音,這個聲音跟他說:「你上來。」他一看,就發現有一扇門打開了,然後聖靈就將他提到天上去。中文聖經雖然寫著:被聖靈「感動」,「我立刻被聖靈感動」(啟4:2a),但其實「感動」即是「動」,不只是感動,而是聖靈把他整個拉上去。在以西結書中,寫到「聖靈把我舉起來」,「於是靈將我舉起,帶我而去」(結3:14);保羅說他是被提到樂園裡,「他被提到樂園�,聽見隱祕的言語,是人不可說的」(林後12:4)。這段經文英文翻成in Spirit,代表約翰在靈裡面,離開三度空間,進到另一處的空間,我們沒有辦法了解究竟是連同肉體一起被帶上去,還是只有靈魂,但我們可以知道的是約翰進到靈裡,並且在天上看到另一個異象。

2.上帝坐在天上的寶座

他到了天上,注意到的第一件事情,是一個寶座,既然稱為寶座,那麼坐在上面的就是國王,管理整個國度。因此,約翰看見一寶座,坐在寶座上的就是上帝,「見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上」(啟4:2bc)。

詩篇記載著:「耶和華在天上立定寶座;他的權柄統管萬有」(詩103:19),因此,寶座代表統管,另外,對於不接受他管理的人,「惟耶和華坐著為王,直到永遠;他已經為審判設擺他的寶座」(詩9:7),上帝也為審判而設立寶座。

因此,寶座有兩個意義,統管與審判:前者是對於願意接受他管理的;後者則是對於不接受他的。

3.碧玉水晶潔白與明亮

約翰再注意看,他看到寶座上坐一個他看不清楚,有著紅光與白光透出來的,他不知道如何表示,就用兩個寶石來比喻,「看那坐著的,好像碧玉和紅寶石」(啟4:3ab),碧玉所反射的光是潔白的白光,紅寶石反射的是完全的紅光。

碧玉(jasper)是純淨、潔白的,代表上帝是完全的聖潔,「你眼目清潔,不看邪僻不看奸惡」(哈1:13),對於邪惡,上帝是不能接受的。此外,白光的閃亮,在啟示錄中曾提到:「城中有上帝的榮耀;城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶」(啟21:11)也就是上帝的榮耀,因此,以碧玉石代表上帝的聖潔與榮耀。

4.紅寶石發光如同烈火

而紅光代表的是,對於白光所不能忍受的罪惡,所發出的憤怒。紅寶石好像烈火,「耶和華你的上帝乃是烈火,是忌邪的上帝」(申4:24),因為上帝是聖潔的,對於邪惡是不能接受的。

對於邪惡,他會憤怒,會震怒,會公義審判,「你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致上帝震怒,顯他公義審判的日子來到」(羅2:5),這就是紅寶石(sardius),代表的是聖潔的上帝,對邪惡會給予「公義的審判」。

5.綠寶石虹環繞神寶座

這樣的上帝,外面卻圍繞著像是綠寶石一樣的彩虹,把白光和紅光圈起來。所以約翰看到的第三件事物,是綠寶石一樣的虹,環繞著寶座,「又有虹圍著寶座,好像綠寶石」(啟4:3cd)。

這個充滿紅光與白光的寶座,被一個綠寶石一樣的彩虹圈起來。聽到彩虹,會令人想起,當年挪亞歷經洪水之後,上帝設了一道彩虹,提醒他以後要消滅人類的時候,一看到彩虹,就決定原諒人類,所以這個彩虹代表的是一個「饒恕」,是一個「恩典」,「虹必現在雲彩中,我看見,就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約」(創9:16)。而且這個彩虹不是一個弧,而是一個圓,代表上帝的恩典,把上帝的公義圈在裡面。這綠色的虹,圍繞著紅色的寶座,把公義圈起來。也就是說上帝除了公義以外,也有「恩典」與「憐憫」,這是多麼地安慰人。

而在以西結書中也說:「下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音」(結1:28),那虹是耶和華榮耀恩典的形像。

所以,綠寶石(emerald)代表的是上帝的恩慈。約翰所看到的上帝形像,是統管宇宙的,會審判宇宙,他是聖潔的、是公義的,但是同時他也是充滿恩典與信實的上帝。

6.二四白衣長老戴金冠

接著,在這個周邊,他發現有二十四個長老,穿著白衣,戴著金冠冕,坐在寶座上,繞著上帝的周圍。

有眾多學者討論這二十四位長老,究竟是人類,還是天使,是來自新約,還是舊約。我自己的感動是,在啟示錄第二章與第三章中記載,上帝應許教會,如果你們得勝的話,我會給你們白衣穿,給你們冠冕戴,並且給予你一個寶座坐。所以,我認為這裡所指的是啟示錄第二章第三章所寫的得勝的教會,上帝用二十四個長老來代表。

這二十四位長老不只穿白衣,戴金冠,還坐寶座上,圍繞在上帝的周圍「寶座的周圍又有二十四個座位;其上坐著二十四位長老,身穿白衣,頭上戴著金冠冕」(啟4:4),我們中文不好意思翻寶座,只翻「座位」,其實這個字與寶座完全一樣,都是throne。

所以上帝對士每拿教會說:「你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕」(啟2:10),在第三章說:「凡得勝的必這樣穿白衣,我也必不從生命冊上塗抹他的名」(啟3:5),以及:「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐」(啟3:21)。因此,坐寶座,穿白衣,戴金冠,是上帝賜給人們很大的恩典,那些願意悔改,歸向耶穌基督的人,將來可以圍坐在上帝的周圍。於此,我們看到的是上帝的恩典與信實。

7.從寶座發出雷轟閃電

但並非所有的人都願意悔改、歸向基督,有的人依然反對耶穌,反對上帝,對這些人而言,寶座就不是一個可以親近、圍繞的地方,而是一個雷電交加、令人懼怕的之處,「有閃電、聲音、雷轟從寶座中發出」(啟4:5a)。

因此,約翰看到的不僅只有二十四個長老,從這個寶座,與這個綠的虹中,還發出閃電與雷聲,這個閃電與雷聲使人害怕,代表著上帝的全能與審判,所以文章脈絡又從恩典回到忌邪。

聖經第一次出現雷轟閃電是在出埃及記,當摩西帶領以色列人到西乃山上,耶和華降臨,要與他們立約時,他們所經歷的就是這樣的情景,那時百姓們都非常害怕,「到了第三天早晨,在山上有雷轟、閃電,和密雲,並且角聲甚大,營中的百姓盡都發顫」(出19:16)。

在啟示錄中說:「當時,上帝天上的殿開了,在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹」(啟11:19),約櫃出現時,也有閃電、雷轟。約櫃──也就是上帝在西乃山上所講的,這是上帝公義的審判,是忌邪的上帝公義的審判,代表上帝的大能,使人震驚害怕。

8.寶座前點燃七盞火燈

再來,約翰發現,上帝的旁邊有七盞火燈,這七盞燈也就是上帝的七靈,表示聖靈圍在寶座的周圍,與父神一起來幫助基督徒獲得力量,同時也要一同審判這個世界,「又有七盞火燈在寶座前點著;這七燈就是上帝的七靈」(啟4:5bc)。

舊約先知撒迦利亞說:「他問我說:『你看見了甚麼?』我說:『我看見了一個純金的燈臺,頂上有盞燈,燈臺上有七盞燈,每盞有七個管子……萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事』(亞4:2,6),這便是上帝的恩典。但對於不接受上帝恩典的人而言,這火燈就變成火爐,驕傲邪惡的人,會被這火爐燒盡。「萬軍之耶和華說:『那日臨近,勢如燒著的火爐,凡狂傲的和行惡的必如碎秸,在那日必被燒盡,根本枝條一無存留』」(瑪4:1)所以,在此我們看見神的恩慈與公義的審判,都包含在裡面。

9.寶座前有水晶玻璃海

最後,約翰看到在寶座之下,有一片大海,這海就像是水晶玻璃海,「寶座前好像一個玻璃海,如同水晶」(啟4:6ab)。非常有趣,這海在出埃及記時,也有類似的形容,那時海在上帝的腳下:「他們看見以色列的上帝,他腳下彷彿有平鋪的藍寶石,如同天色明淨」(出24:10);以西結書也描述,有穹蒼在所有人的頭上,「在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像,彷彿藍寶石;在寶座形像以上有彷彿人的形狀」(結1:26),換句話說,上帝是存在於世間一切事物之上,於這片海之上,其它的東西都存在於這片海以下,也就是這片海將上帝與其它事物隔開,因此,藍寶石(sapphire),代表上帝與我們完全不同的尊貴與他的超然。

因此,約翰看到的整幅異象是:上帝是掌管宇宙,將來要審判,是聖潔的,是榮耀的,是忌邪的,並以公義來審判,但對於願意認罪悔改的人,他是恩慈的,他是尊貴且超越人類想像的。

Ⅳ、屬靈的功課

在這短短的記載當中,我們可以學習:

1.啟示錄前三扇門

啟示錄整卷共提到了三扇門,第一道門,我稱之為「開口門」,就是基督徒開口,作見證,「看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的」(啟3:8),就是人能夠放膽來為主作見證。

第二,耶穌對聽到福音的人,他在那人的心門外敲門,「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那�去,我與他,他與我一同坐席」(啟3:20),換句話說,基督徒要先開口與人分享,聽的人要打開耳朵與心門,樂意接受。因此,若我們願意為主作見證,那麼第一扇門就打開了,聽見的人願意接受福音,那麼第二扇門也打開了,最後,耶穌在天上就會打開第三扇門,「見天上有門開了」(啟4:1c)。

希望我們都願意開第一扇門,也希望我們的好朋友願意開第二扇門,更希望將來耶穌再來時,我們與朋友都能夠進入耶穌所開的第三扇門。

2.以後必成的事件

再者,耶穌對約翰所說的,是「以後必成的事件」,這指的是從七個教會結束後,到新天新地的事,包括啟示錄第六章到最後一章,都是必成的事。

耶穌對約翰說:「你上到這裡來,我要將以後必成的事指示你。」(啟4:1g)啟示錄第六章到第十九章,就是在描寫大審判、大災難──上帝的審判,屆時,人們會害怕躲避上帝的憤怒,「向山和巖石說:『倒在我們身上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒』」(啟6:16)。

審判過後一直到啟示錄的第二十章,所描述的就是基督徒將被提上天,和主一起統治千年,這被稱為「千禧年」,「他們必作上帝和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年」(啟20:6)。

這事情經過之後,人類的歷史就告一個段落,上帝將我們帶到永恆之中,進入新天新地,這記錄在啟示錄的第二十一章到二十二章。「我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了」(啟21:1),這些都是以後必成的事件。

因此,啟示錄整卷書的內容,從約翰看見第一個異象,寫信給小亞細亞的七間教會開始,到第二個異象所被預告的大災難,接著千禧年與新天地,把人類從現在帶入永恆的三件事為止。

3.上帝憐憫勝公義

再來,我要再次強調:上帝是公義的,然而,公義的外面被慈愛包圍,綠虹圍繞著虹座,「看那坐著的,好像碧玉和紅寶石;又有虹圍著寶座,好像綠寶石」(啟4:3)。

不知道各位是否記得,在出埃及記中記載著,約櫃內放著寫著十誡的石版,十誡代表著上帝公義的審判,但約櫃上面有兩位天使,這被稱為施恩座。因此,約櫃的組合──下方是「上帝的公義」,上方是「上帝的憐憫」,這是與綠虹圍虹座一樣的道理。所以,上帝的恩典是把公義罩了起來,「又要把施恩座安在至聖所內的法櫃上」(出26:34)。但是,請特別記住,耶和華不是坐在約櫃裡面,而是坐在施恩座上面,因此,公義的寶座外面,是恩典的虹,公義的十誡上,是施恩典的施恩寶座。

在詩篇如此說:「慈愛與誠實彼此相遇;公義和平安彼此相親」(詩85:10),換句話說,我們不能以為上帝既然是恩典的,他就沒有公義。事實上,上帝是用他的恩典來罩著(cover)他的公義,公義並沒有消失。所以,不要以為基督教就是基督徒無論如何作惡,反正上帝都會赦免,這樣反倒變成上帝的恩典抹殺了上帝的公義。因為,上帝的恩典包覆了公義,詩篇才會說慈愛與誠實相遇,公義與平安相親。這是相當困難的境界,唯有耶穌基督在十字架上,上帝的公義得才能到滿足,同時,上帝的慈愛才能得到彰顯。

倘若沒有耶穌,上帝卻赦免所有的人,那麼上帝成了沒有公義的上帝,沒有處理罪的問題。因此,上帝很奇妙地用十字架,讓公義與慈愛相遇。然而,兩者並非同等大,而是慈愛更勝過公義,「憐憫原是向審判誇勝」(雅2:13),所以我們犯罪來到他的面前接受公義審判時,我們若願意悔改,上帝會給予慈愛,因為耶穌已經替我們付上代價。

4.上帝掌管全宇宙

最後,就是上帝掌管全宇宙,他坐在天上的寶座上,宇宙在他之下,「又有一位坐在寶座上」(啟4:2c)。

詩篇如此說:「洪水泛濫之時,耶和華坐著為王;耶和華坐著為王,直到永遠」(詩29:10),外面的環境不論多慘,你要記得,上帝沒有失控,不論人類的政治如何發展,上帝仍然作王。就像以賽亞當時一樣,他認為最好的王烏西亞王駕崩時,他跑到聖殿哭泣、擔憂,卻發現上帝坐在寶座上,「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿」(賽6:1)。

上帝坐在寶座上,代表不論我們的社會如何變遷,不論環境意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景」(創50:20),這是在事件都結束後,約瑟才回頭看,說出這番領悟的話語。

因此,上帝在人所遇到的各種景況當中,在我們不明白時,有其隱藏的旨意,主坐在天上的寶座,而我們願意降服,就如聖經所說:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處,就是按他旨意被召的人」(羅8:28);然而,當上帝顯明旨意,要我們不作那些得罪上帝的事情,我們明白後,就當樂意順服,討上帝喜悅,「我怎能作這大惡得罪上帝呢?」(創39:9),也就是「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗逼迫,但上帝在此時向他顯明,告訴他:我還是上帝,我依舊掌權。你若相信他始終掌管一切,你就有力量去度過那個你不能接受的事實和難關。

V、結論:主坐在寶座上

「主坐在寶座上」這句話你會如何解讀?

若說主坐在天上的寶座上,那代表主掌管一切,倘若主坐在你心中的寶座上,他就管理你的人生。這兩者有不同的意思。

舊約的約瑟有兩次被人拉扯的經驗,第一次是他的哥哥要出賣他時,商人拉著他,要把他賣到埃及當奴隸。第二次是在埃及,好不容易開始出來作官時,他的老闆娘拉他,想要與他親密。

約瑟有兩次被拉的經驗,但是兩次的意義並不相同:第一次,約瑟降服上帝隱藏的旨意,儘管在當時看來是件不好的事情,哥哥賣弟弟這件事情讓約瑟很難過,但是上帝容忍這件事情發生,上帝有更高的旨意,他坐在天上的寶座,知道今天約瑟會被賣,是為了要拯救三十年後,面臨饑荒的全家。

這是上帝坐在天上的寶座上,掌管人類的發展和人的一生。在人看起來並不好的事情,但在上帝裡面有他的計畫和安排,這就是上帝隱藏的旨意,而我們是否願意降服呢?

第二,約瑟遵照上帝教導,不與別人的妻子發生性關係,這是上帝明明教導的事情,約瑟聽上帝的話,不管是多好的機會,他都拒絕。換句話說,上帝不只坐在天上,也坐在他的心中,管理約瑟的一生,管理他的言行。因此,約瑟被上帝祝福不是沒有道理的,他一方面降服於上帝的帶領,不畏環境艱難,一方面他將上帝清楚的教導放在心中,不作惡事,以免得罪上帝。

最後約瑟的父親去世時,他的哥哥們哭泣、害怕被約瑟報仇時,約瑟說:「從前你們的意思是要害我,但上帝的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景」(創50:20),這是在事件都結束後,約瑟才回頭看,說出這番領悟的話語。

因此,上帝在人所遇到的各種景況當中,在我們不明白時,有其隱藏的旨意,主坐在天上的寶座,而我們願意降服,就如聖經所說:「我們曉得萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處,就是按他旨意被召的人」(羅8:28);然而,當上帝顯明旨意,要我們不作那些得罪上帝的事情,我們明白後,就當樂意順服,討上帝喜悅,「我怎能作這大惡得罪上帝呢?」(創39:9),也就是「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意」(羅12:2)。

因此,「主坐在寶座上」有兩個意思,一個是上帝坐在天上寶座,我們降服上帝隱藏的旨意,一個是上帝坐在我們的心上寶座,我們順服上帝明顯的旨意。

禱告

天父上帝,你永遠是我們的天父,你永遠愛我們,但是有一些帶領與旨意,我們並不明白,甚至面對艱難環境時,我們痛苦難過,想要問你為什麼讓我們遇到這些事情。主阿,當我們遇到這些痛苦時,請使我們記得你仍然坐在天上寶座,雖然你隱藏的旨意我們並不明白。上帝你也明明地透過聖經,透過牧者的教導,好叫我們的言行舉止照你的話語來行,我們不只相信你在天上坐著為王,更要邀請你進入我們的心中,坐在我們的心上寶座,使我們順服你明顯的旨意,照你的心意來行,如此我們的一生,就可以在你裡面,走在你所喜悅的道路上,禱告奉耶穌基督的名,阿們。



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啟示錄系列(十)老底嘉教會(Laodicea Church)

Written By 和平教會 on 2012年7月22日 星期日 | 上午11:00

啟示錄系列(十)

老底嘉教會(Laodicea Church)

經文:啟示錄三章:14-22節

主講:蔡茂堂牧師

時間:二0一二年七月八日



啟示錄提到的最後一間教會是在老底嘉,七間教會中耶穌對其它前面六間教會尚有誇讚之處,但對老底嘉教會卻找不出優點。這教會一無是處且乏善可陳,是個恩典最多,卻是缺點最多的教會。下列為老底嘉的簡介影片:

I、引言:老底嘉簡介

啟示錄提到七封書信,耶穌寫給當代位於小亞細亞的教會,這個區域今日被稱為土耳其,這些信的最後一封是寄到老底嘉城。該城位於非拉鐵非東南方43哩,約距離以弗所城一百哩左右,它處於三條公路匯集的重要位置,給這座城市帶來很大的商業繁榮。事實上,在羅馬時期,老底嘉已經成為該地最富有的城市。羊群在河谷肥沃的地面吃草,這些寶貴動物身上的光滑黑羊毛,是整個羅馬帝國各地的搶手貨。農業的繁榮帶動銀行業發展,當此城在主後六十年為一個大地震所摧毀時,它不須要靠來自羅馬支援的款項就可以重建,這座大城並不須要經濟刺激,該刺激是要靠來自羅馬政府所供給。難怪這個驕傲的城市會誇口,它非常富有而且一無所缺。

除了紡織業與銀行業之外,老底嘉也因其醫學院而聞名。該醫學院製造可以醫治耳病的藥膏,也製造具有神奇療效廣被渴求的眼藥膏。此城中的醫師非常有名,其中兩位的姓名甚至被印到錢幣上面。這座城市雖然看來一無所缺,它有一個嚴重的弱點:它本身沒有清潔的水。它的水必須使用導水管引進來,從該城南方六哩的泉水引入,這成為該城容易被攻擊的弱點,它也造成某些不方便。當這些水被引流到城內時,既不很熱、亦非冰涼,它是溫水。

在宗教方面,老底嘉有許多居民他們跪拜皇帝,有許多猶太人遷居到亞洲的這個地區,甚至在耶路撒冷的猶太人會發出抱怨說:有這麼大量的猶太人背離巴勒斯坦,是為了要來享受老底嘉的奢侈品與溫泉浴。此城中教會的建立可能是在保羅第三次宣道旅程中,當保羅在以弗所侍奉時期,建立歌羅西教會的以巴弗,可能曾短暫訪問老底嘉,同時也把福音帶到這個城市。

對處於這個富裕自足城市中的教會,耶穌寫了這最後一封信:「你要寫信給老底嘉教會的使者,說:這是那位阿們者的話,為誠信真實見證的,在神創造萬物之上為元首的,我知道你的行為,你也不冷也不熱,我巴不得你或冷或熱,你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。你說:我是富足,已經發了財,一樣都不缺;卻不知道你是,那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子,叫你富足,又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來,又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。凡我所疼愛的,我就責備管教他; 所以你要發熱心,也要悔改。看那,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裡去,我與他,他與我一同坐席。得勝的,我要賜他權柄在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般,聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟3:14-22)

II、老底嘉教會背景

我們複習啟示錄七間教會的地圖與耶穌寫給他們書信中提及的問題。拔摩島是約翰被關的地方,它的東北方向、六十哩在地中海的東岸是「以弗所」城,這教會的問題是「失落起初的愛心」;往北邊三十五哩處是「士每拿」城,這教會面對逼迫,耶穌要他們「務要至死忠心」;再往正北方六十哩處是「別迦摩」城,該教會的問題在於「服從巴蘭的教訓」;從別迦摩城往東邊偏南45哩則是「推雅推喇」城,此教會的問題是「容耶洗別淫行」;推雅推喇往南偏東三十哩到Tmolus Mountain山腳下是「撒狄」城,耶穌要這教會在「漸衰微中警醒」;沿著山谷往東偏南約二十六哩就是「非拉鐵非」城,耶穌說要讓他們「敞開門無人能關」;從非拉鐵非往東南方四十五哩處則是老底嘉,這是我們今天要介紹的最後一間教會,它的特點是「不冷不熱溫水」

1.三大公路交會商業金融大城

老底嘉有一個特點,它位於北邊省會往南之處,並為以弗所往東的交會點。有一條交通大道從別迦摩經過推雅推拉、撒狄、非拉鐵非到老底嘉;另一條則是從以弗所往東到老底嘉,再往東可到亞洲地區。而這兩條大道交接處即為老底嘉,所以這裡是三大地區做生意必經之地,因此,當時的金融業非常發達。也由於老底嘉是商業重鎮,所以很有錢。聖經記載:「我是富足,已經發了財」(啟3:17bc)。老底嘉不僅是富,更是發,富足即為「很多」之意,而「發」的意思則是「比富足還要富足」。

2.出產軟亮黑羊毛衫舉國聞名

老底嘉所出產的黑羊毛衫在當時是舉國聞名,價值不斐且很搶手。因為老底嘉出產的黑羊毛很亮,穿起來非常舒服,所以羅馬帝國的富人們都希望買一件這樣的毛衣。而這些養羊的人們,因怕別人學會這個技術,所以牧養這群擁有軟、亮、黑羊毛的秘訣,私藏著不對外公佈,也因此這技術至今已失傳,無人可養出這樣獨特的羊毛!但耶穌卻對他們說:「又買白袍穿上。」(啟3:18c)因為主說:穿黑的不好看、要穿白的。

3.主後六十年大地震自力重建

主後六十年,老底嘉城市在一次大地震中全毀。因為這個地區是位於地震火山帶,所以每次地震受災後,羅馬的中央政府都會給予這些損毀的城市重建補助金。譬如,撒狄也是屬於處於地震帶的地區,也經常接受羅馬帝國的補助。但在那年的大地震,老底嘉地區是唯一不需接受援助而能自給重建的城市。這段歷史曾被特別註記在羅馬的歷史中:「老底嘉是個有骨氣的地方,可以自己重建再站起來。」從這項證據,我們可以得知老底嘉地區是真的很富有,正如耶穌說的:「一樣都不缺」(啟3:17d)。

4.從南方六哩城市引進熱泉水

在老底嘉地區的旁邊有兩個小城,從老底嘉往東邊十哩是歌羅西,往北六哩是西拉波立,從歌羅西到希拉波立有十二哩,這三個城市組成一個鐵三角。而在這三個城當中,老底嘉是最有錢的,因為從東邊來的商人會經過歌羅西,從北邊來的商人會經過西拉波立,其交會處即為老底嘉。然而,歌羅西擁有「冷泉 ,而西拉波立則有「熱泉」,只有老底嘉既無熱水也沒有冷水。所以該地區只能靠南方五哩外的德匿茲立小城,用石作的水管引進熱泉水。因而耶穌說:「你既如溫水」(啟3:16a),便是指他們所喝的水既不熱也不冷,如同信仰一樣,對耶穌既不熱也不冷、溫溫的。

5.學院發明耳藥粉與眼藥膏

老底嘉的醫學院很發達,其中以耳鼻喉科與眼科最為著名。當時曾有兩位舉世聞名的醫師Zeuxis 與Alexander,政府在印製錢幣時,以這兩位醫師的名字與頭像作為正反兩面的標誌。

在當地有一種礦物是其它地方沒有的,磨成粉後對耳疾的療效極佳,全世界的人皆來採買。老底嘉的眼藥膏也頗負盛名,但是耶穌說你們的眼藥膏不好,要買我的,使你們心裡的眼能看見:「又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見」(啟3:18ef)。當耶穌這樣對他們說的時候,老底嘉的人們都聽得懂,因為他們眼藥膏的銷售是極有名氣的。所以,耶穌在寫信給每個教會的時候,都是依照七個教會所在城市的特色,用當地聽得懂的比喻,來描述各自存在的問題與勸導要點。

6.以巴弗傳福音到本區三城市

將傳福音傳到老底嘉的並不是保羅,因為當時的保羅是在以弗所。所以有可能是以巴弗聽見保羅傳講的福音,再回到他的故鄉歌羅西去傳道。老底嘉、希拉波立、歌羅西這三個城其地點極為接近,所以有可能是以巴弗傳福音給他們的。保羅在寫給歌羅西的信中說:「有你們那裏的人,作基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間,常為你們竭力地祈求,願你們在 神一切的旨意上得以完全,信心充足,能站立得穩。他為你們和老底嘉並希拉坡里的弟兄多多地勞苦,這是我可以給他作見證的。」(西4:12-13)。從這裡可以看到出,以巴弗是這三個城建立教會的人,以一人之力,這是相當不易的。

III、給老底嘉教會的信

1.主耶穌是阿們見證與元首 

在這封信裡耶穌介紹他自己:「那為阿們的,為誠信真實見證的,在 神創造萬物之上為元首的」(啟3:14cde)。耶穌說:我是阿們,見證還有元首。這段解釋我們傾向於反過來講,因為元首應該放在前面,也就是一開始創造的時候,阿們是結束的時候。所以我們可以說:從開始到結束耶穌是做見證的。「元首」這個字希臘文叫avvρχh,(arche),翻成英文就是first的意思。First可以指兩方面的「首」,一個是指「時序」上的,另則是「重要性」上的。聖經上說:「愛子是那不能看見之神的像,是『首生』的,在一切被造的『以先』……他在萬有之先;萬有也靠他而立」(西1:15, 17)。在時序上(chronology)耶穌基督在整個宇宙被創造的時候,他是在被造以先,而同時在排序上(priority),萬有是靠他而立,所以是首要的。同時整個宇宙是靠耶穌來結束,也就是阿們的意思。阿們(avmh,n)英文就是last,作為終結;阿們另外也有真實的意思,所以耶穌是Arche又是Amen。希伯來書十二章2節說:「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」創始就是Arche,成終就是Amen。啟示錄3章14節說:「那為阿們的,為誠信真實見證的,在神創在萬物之上為元首的。」而彼拉多在審判耶穌的時候問他一個問題:「真理是什麼?」耶穌回答:「你說我是王。我是為此而生也為此來到世間,特為給真理作見證」(約18:37)。耶穌的一生就是從宇宙的Arche到Amen,他帶我們認識神的真理,讓我們相信耶穌基督。

2.老底嘉是不冷不熱的溫水 

但是像耶穌這樣既是始又是終,這麼重要的人,來到了老底嘉卻無法發揮作用了。因為老底嘉的人是不採取反應的,他們不反對、也不贊成。以喝咖啡為例,喝咖啡的人當中,有人喝冰咖啡,有人喝熱咖啡,但有沒有人是喝溫咖啡的呢?咖啡冰涼涼的時候很好喝、熱呼呼的時候也很好喝,可是如果是溫溫地就不好喝。這問題到底出在哪裡?耶穌所指的是溫度的問題嗎?如果是溫度的問題,那是要火熱的溫度嗎?如果火熱是好的,那溫的應該至少比冷的還好才對吧? 羅馬書十二章11節:「殷勤,不可懶惰;要心裏火熱,常常服事主。」所以,有人認為不是溫度(temperature)的問題,而是有沒有用的問題。冰有其效用,在很累的人喝一口冰的水之後,精神就來了(refresh);熱的也有用,在洗溫泉的時候溫度越高越好,洗後還可以治病。可是溫的溫泉就沒有這樣的功用,溫的水既不能提神又不能治病。所以在這裡耶穌所說的「溫」所指的不是溫度的問題,是「功效」(function)的問題。對比歌羅西可以提神的冷泉和希拉波立可以治病的熱泉,引到老底嘉那不冷不熱的溫水就顯得無用。耶穌說:「你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。」(太5:13)鹽若失了味,就沒有用了,也只好被丟棄了,這是第二個解釋。

最後,還有另外一個解釋,認為這裡所指的「溫」並非溫度、也不是功用之意,而是對比的問題。試想,什麼時候我們喝冰咖啡?什麼時候會喝熱咖啡呢?天氣熱的時候我們喜歡喝冰咖啡,天氣冷的時候我們就喜愛喝熱咖啡,咖啡的溫度需要跟外面環境的溫度形成對比(contrast),喝的人才會感覺舒服。啟示錄三章15-16節:「我知道你的行為,你也不冷也不熱;我巴不得你或冷或熱。你既如溫水,也不冷也不熱,所以我必從我口中把你吐出去。」耶穌說我要把你吐出去,因為你不冷又不熱,沒有用處。在環境中要有對比性才能顯出功用;正如基督徒在某地方的行為與在相同環境下的人之行為太相像,那就顯不出對比性,就會失了見證。我們可以從聖經中看到這樣的教訓,羅馬書2章1節說:「因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣。」

3.老底嘉發財富足一無所缺 

老底嘉的人們為什麼溫溫、沒什麼反應呢?其實是因為上帝給他們太多的恩典,過得太舒適了!他們在過得很富足的情況下,自認為什麼都不缺,因而在上帝恩典的祝福中,反失去了上帝。他們得到上帝的祝福,但卻失掉祝福的上帝,這是最大的問題!反觀我們自己,也常常這樣,當我們什麼都很好的時候,往往就疏忽了「禱告的生活」;反之,當我們遇到很大的困難,卻不知道該如何是好的時候,就會拼命禱告,因為除了拚命禱告外別無它法。我們對神的信靠,常常跟神給我們的恩典成反比,老底嘉就是屬於這類。

老底嘉不但位於交通要道,還盛產黑羊毛、眼藥等物資,可以獲得非常的富足的錢財。他們甚至在災難後的重建,不需要羅馬政府的幫助,當然也就更不覺得自己需要上帝的幫助。老底嘉說:「我是富足,已經發了財,一樣都不缺」(啟3:17bcd) 上帝卻說:「凡為自己積財,在 神面前卻不富足的,也是這樣。」(路12:21)老底嘉雖然自認為是富足的,但其實它的屬靈生命是貧乏的。他們看到的僅是物質(materialism),被外在物質的豐富所蒙蔽。他們忘了人活著不只需要物質,還需要靈命。

老底嘉的第二個問題是「貪婪」。貪婪同時是許多有錢的人會有的問題:對追求財富的人來說,除非他是全世界最有錢的人如Bill Gates,不然如果他是第二有錢的人,往往目標就會是當上那個最有錢的。所以你問有錢的人說:「多少才夠?How much is enough ?」他會告訴你: More is enough.. 人的問題是愛比較、不知足、會貪婪。傳道書:「貪愛銀子的,不因得銀子知足;貪愛豐富的,也不因得利益知足。這也是虛空。」(傳5:10) 老底嘉的第三個問題就是「自滿」(complacency),因為老底嘉在物質上什麼都不缺,所以他們失去對上帝的需要。箴言說:「使我也不貧窮也不富足;賜給我需用的飲食, 恐怕我飽足不認你,說:耶和華是誰呢?又恐怕我貧窮就偷竊,以致褻瀆我 神的名。」(箴30:8-9)

4.主看來卻是貧窮瞎眼赤身 

老底嘉最引以為傲的有三件:第一是金融,第二是紡織(羊杉罩),第三是發達的醫學(眼藥膏)。耶穌針對這三點他們最引以為傲的提出對比來挑戰:「你們雖然看起來很有錢可是其實很窮。」啟示錄3章17節:「卻不知你是那困苦可憐、貧窮瞎眼、赤身的。」這裡所指的「貧窮」是什麼意思呢?所指的是老底嘉的人們「窮的只剩下錢」!而何謂「富有」呢?馬可福音:「耶穌看著他,就愛他,對他說:「你還缺少一件:去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我。」(可10:21) 當一個人窮得只剩下錢,他會以為他很有錢所以什麼都有了,可是人的生命不是只有錢就能夠滿足,還有很多別的東西。如果除了錢以外什麼都沒有,那就是一種貧窮。然而,自己以為有錢就什麼都有的人,無法了解這種貧窮。第二個是「赤身」,他們雖然有羊杉罩,可是他們就像亞當、夏娃一樣,因為犯了罪,就感覺自己赤身躲藏,害怕被發現。亞當在伊甸園回上帝說:「我在園中聽見你的聲音,我就害怕;因為我赤身露體,我便藏了。」(創3:10)。第三,他們是「瞎眼」的,因為他們把自己的罪都隱藏,看不到自己有罪。「你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裏頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」(太6:23) 

5.主勸買煉金穿白衣擦眼藥 

針對這三個問題耶穌給他們三個處方。第一,「我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。」(啟3:18)既然貧窮就向我買火煉的金子,也就是信心。「叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍能壞的金子更寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:7)有了經過熬煉的信心才能從貧窮的處境恢復。第二,既然犯罪害怕躲藏,耶穌說我有衣服可以披戴遮蓋你的罪,不致羞恥。所以我們受洗歸入耶穌就可以把耶穌披戴在身上,叫作因信稱義。「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了」(加3:27)。最後,既然眼睛瞎掉看不到自己的問題,耶穌說:「他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己」(約16:8)所以你要找聖靈光照,這樣便有機會看到自己的問題。所以耶穌給老底嘉教會的三個處方為:信心經過熬煉、受洗披戴基督、聖靈光照自責。

6.主愛責備管教發熱心悔改 

主說是我所愛的,我就責備管教。一般父母看到自己最愛的孩子做不好的時候會責備;反之,如果當父母對孩子已經傷心失望的時候,就會放任不管。因為當父母還愛孩子的時候,對孩子的錯誤是在意的,會想辦法讓他知道爸媽十分傷心難過。因為愛,所以責備管教。老底嘉教會雖然讓耶穌很傷心,可是耶穌並沒有停止愛它,所以主說:「凡我所疼愛的,我就責備管教他;所以你要發熱心,也要悔改。」(啟3:19) 這裡最大問題是老底嘉教會失去了熱心,似有似無、溫溫的。而天父因疼愛而管教:「因為耶和華所愛的,他必責備,正如父親責備所喜愛的兒子」(箴3:12)。最重要的是他們的熱心不見了,所以要悔改、恢復那火熱的心殷勤服侍。「殷勤,不可懶惰;要心裏火熱,常常服事主。」(羅12:11)。「我們若認自己的罪, 神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹1:9)

7.主門外叩門開門與主坐席 

接著,上帝講了一句很特別的話:「看哪!我站在門外叩門。」請問,這句話指的是誰在門外?是在什麼的門外?因為這封信是給老底嘉教會的,所以指的在老底嘉的門外嗎?很多牧師都把這句話講給佈道會的慕道友們聽,實際上這句話應該是對基督徒講的,而不是對慕道友。若是不指定對象的宣講,應該要了解這句話是出現於耶穌要約翰寫給老底嘉教會的信中,所以在講信息的時候,應該是強調耶穌說:「我已經被你們遺棄在門外了,但卻沒有離棄你們,我依舊在門外叩門,等待你們為我開門。」在句話可以用在當和平教會新堂蓋好,很可能我們開始擁有了漂亮的禮拜堂、好的詩班、豐富的奉獻以及好的牧師講道,當我們認為什麼都很好的時候,卻沒有耶穌、不知道我們已經把耶穌擠出門外了。這是當我們忘了我們所擁有的美好是神給基督徒的恩典,針對我們失去耶穌而不自覺的提醒。讓我們感到安慰的是,耶穌沒有因為被我們趕到門外就轉身離開,而是站在門外叩門。「看哪,我站在門外叩門,若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏去,我與他,他與我一同坐席。」(啟3:20)

看來這段經文的第一種解釋是佈道會邀請相信福音所用的。

第二種我覺得比較好的解釋是雅歌中新郎(基督)對把自己關在門外的新娘(教會)叩門。「我身睡臥,我心卻醒。這是我良人的聲音;他敲門說:我的妹子,我的佳偶,我的鴿子,我的完全人,求你給我開門;因我的頭滿了露水,我的頭髮被夜露滴濕。」(歌5:2)這就像本來關係很親密的新郎跟新娘,因為新娘對新郎的忽略、把他排除而不自知,而新郎獨自拚命想要恢復親密的關係。 

第三個更重要的解釋是儆醒等候主再臨,主耶穌在路加福音講過一個比喻:「自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到,叩門,就立刻給他開門。」(路12:36) 這所說的是有一個主人到外面開會做生意,跟僕人說我會回來,可是什麼時候不曉得。結果僕人就在家裡一直等待,不敢睡覺,注意聽著、等主人回來叩門,為主人開門。最後迎接主人的僕人就被邀請一起坐席,這也就是第四個解釋它要告訴我們的是:耶穌將要再來叩門,我們要儆醒等待預備參加羔羊的婚宴。「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各,和眾先知都在 神的國裏,你們卻被趕到外面,在那裏必要哀哭切齒了。從東、從西、從南、從北將有人來,在 神的國裏坐席。」(路13:28)

8.得勝者與主同坐在寶座上 

耶穌說:「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。」(啟3:21)得勝與坐寶座是一起的。這段經文有三個解釋,第一是,「現在」如果你跟主的關係很好,你靠著主便能過得勝的生活,就好像在天上一樣,「他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上」(弗2:6)。第二個是「將來」,主再來的時候,耶穌就讓我們跟他一起統治這個世界一千年,「我們若能忍耐,也必和他一起作王」(提後2:12)。第三個解釋:耶穌得勝並不是因為拿著刀把別人殺死,而是因為他忍受十字架的苦難、才得以坐在神寶座的右邊。「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在 神寶座的右邊。」(來12:2)。如果沒有十字架就沒有皇冠(No cross, no crown.)。所以,這個得勝是在十架上順服的得勝,將來得以與基督一起同掌王權。

9. 聖靈的話有耳可聽就當聽 

啟示錄第三章:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟3:22)我們該怎麼學習「應當聽」的功課呢?應當聽有兩個層次,一是留心聽,另一是聽了去行。聖經說:「有耳可聽的,就應當聽!你們所聽的要留心…因為有的還要給他:沒有的,連他所有的也要奪去。」(可4:23-25)。聽的時候要留心聽、小心聽、要聽到心裡面去,不要漏掉,也不要左耳進,右耳出。路加福音8章15節說:「那落在好土裡的,就是人聽了道,持守在誠實善良的心裡,並且忍耐著結實。」再來,聽了之後要去行,耶穌說:「聽了神之道而遵行的人就是我的母親,我的弟兄了。」(路8:21)。我們跟主的關係是靠著這個耳朵來維持的:注意地聽,聽進心裡去並且去行,這樣跟耶穌的關係就會親密,如同家人一般。

IV、屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.彼得保羅與年輕官 

從這封書信裡面我們可以學到四個屬靈功課,第一:彼得、保羅與年輕官這三個人之中,彼得很熱,保羅很冷而年輕官則是溫的。彼得非常火熱,他是不怕死的。當耶穌將要死的時候,彼得說:「我就是必須和你同死,也總不能不認你。」(可14:31)這是勇敢的彼得。保羅在尚未認識耶穌時,他是很冷酷的人,殺人不眨眼。彼得不怕死,保羅是不怕你死,所以他逼迫耶穌。但是耶穌說這個人還有盼望,因為他誤以為我是不對的,當他發現我是對的時候,那強烈的反對就會變成強烈的支持。「不過聽說那從前逼迫我們的,現在傳揚他原先所殘害的真道。」(加1:23) 所以,耶穌說我寧可你不熱至少你冷,表示你在意。堅持的反對與堅持的贊同都表示對這個對象是在意的,如果不反對也不贊同,那就是「溫」的、也就是「不在乎」。這「溫」的角色就是那個年輕官,「耶穌出來行路的時候,有一個人跑來,跪在他面前,問他說:「良善的夫子,我當做甚麼事才可以承受永生?」(可10:17)可是,當年輕官聽到耶穌說要把財產賣掉才能進天國的回答之後,他就憂愁,因為要賣掉的財產太多,可見他根本不在意能不能進天國,而是在意能否留住他的財產。年輕官對耶穌既不強烈反對,也不強烈支持,最後黯然離開耶穌,因為這些對他而言是可有可無。

2.學習神面前的富足

在神面前有三種富足,一種是沒有錢的富足,當神不給你錢的時候,你的信心就很豐富了。因為你除了信靠神以外,根本活不下去,因為貧窮而拚命信靠主,這就是聖經中寡婦的故事。故事中寡婦的2 分錢,若在禮拜中奉獻了,隔日就沒有錢買麵包了,當她奉獻那兩分錢,她必須完全要靠神的供應,所以她對神的信心要很大。因此,我們擁有的錢越少,對上帝的信心就越大,這叫做信上富足。「神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎?」(雅2:5)這種富足是「貧窮裡的信心」。

第二種富足是分享的富足。「又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人」(提前6:18)。保羅教導他們不要在有錢上富足,而必須把自己的錢拿去幫助貧窮人的好事上富足,所以這是「豐盛時的善心」,因此有錢的人還是可以活得很富足。

第三種富足是「苦難中知心」的富足。如果你不是很窮也不是很有錢,而是像約伯那樣失去所有一切的人。約伯的富足在於他知道上帝了解他的心,他雖然對神有所埋怨,可是約伯知道上帝知道他的心,使得約伯在苦難中與神的關係更親密。「他知道我所行的路;他試煉我之後,我必如精金」(伯23:10)。

3.聖靈光照屬靈眼睛

接著,關於書信中所提到眼藥膏,我們必須先了解當眼睛看不清楚時,就不能對自己有正確的了解,不曉得自己問題在哪裡?我們求聖靈來膏抹我們的眼睛,讓我們能看的清楚自己的罪。大衛在詩篇139篇說:「神啊,求你鑑察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念,看在我裡面有什麼惡行沒有,引導我走永生的道路。」(詩139:23-24)罪惡是會隱匿的,唯有讓聖靈膏抹我們,我們才能明白聖經中的真理與奧祕。「求你開我的眼睛,使我看出你律法中的奇妙」(詩篇119:18)。最後是當我們遭遇苦難時,讓我們看見神自己,如同約伯:「我從前風聞有現在親眼看見你」(伯42:5)。祈求神開我們的眼睛讓我們看見自己的罪、讓我們看見聖經真理的奧祕、這是我們可以跟神要的。

4.懇求救主責備管教

神所愛的,他會管教。舉例來說,當你做一件小的事情就馬上被抓包,你會覺得自己怎麼那麼倒楣、不順。這時候你應該要感謝主,因為是主讓你知道你這樣做錯了。如果你今天作了一件壞事,結果發現很平安,這時可能就要注意了,因為神可能覺得你不用教了,就讓你去吧!一般來說,當我們死心的時候,我們就不再跟對方吵架了,所以當神跟我們吵架的時候,代表神對我們還不死心,就像父母對我們還囉嗦的時候,是因為他還愛我們,要是哪一天他不講我們了,就代表他對我們死心了。「凡我所疼愛的,我就責備管教他。所以你要發熱心,也要悔改」(啟3:19)。有一句話:The greatest anger of God is when God withdraws his anger. (Jerome) 這是說當神不再對你生氣的時候,可能就是最生氣的時候。此時,你連悔改的機會都沒有,就要面對最後的審判。「他們既然故意不認識 神, 神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事。」(羅1:28)所以,不要輕看上帝的管教。「神所懲治的人是有福的!所以你不可輕看全能者的管教」(伯5:17)。「凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦;後來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。所以,你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來。」(來12:11-12)。因為我們經過這樣的懲治,我們會結出平安與義的果子,我們要感謝主的責備管教,這是主給的恩典。

V、結論:

昨天晚上我夢見耶穌來到和平教會的新堂敲門,都沒有人應門,因為我們做了安全門系統,所以沒有人聽見。會不會和平教會在耶穌給我們三億的恩典,就把耶穌關在門外了?我們會不會覺得現在我們的禮拜堂很好、牧師團隊很好、詩班也很好,一無所缺。然而我們卻獨缺耶穌,耶穌已經被關在門外我們還沒發現。希望耶穌還願意繼續敲門,這樣我們中間才有人有機會聽到,趕快去開門請耶穌進來。若是耶穌不在我們當中了,我們擁有那些好的東西有什麼用呢?我們還是「教會」嗎?有一首歌這樣寫道:

救主正在等待(The Savior Is Waiting )

救主正在等待要進入你心,

為何不讓他走進?

這世界沒事物能阻你親近,

你對他如何回應?

一次又一次他曾經等待,

而他現在還在等待。

看你是否願意將心門打開,

朋友你若能靠近救主一步,

他打開雙臂歡呼。

接納他你的黑暗都將結束。

你心懷他將常駐。

一次又一次他曾經等待,

而他現在還在等待。

看你是否願意將心門打開,

他很盼望能進來。

看你是否願意將心門打開,

他很盼望能進來。

耶穌說:「看哪!我站在門外叩門。」這句話好像是在對整個老底嘉教會說,可是其實希臘文是指個人。所以整體來看是指,老底嘉教會把耶穌擋在門外,但是耶穌在門外是對我們每一個人呼召。他說你們當中有哪一個人,還有聽到我的聲音?你願意打開門,我就進去與你一同坐席,這是每一個人要回應的。有一個畫家特別為這句經文畫了一幅畫,其中,那扇門是沒有手把的,所以耶穌是沒有辦法開門的。耶穌只有敲門,然後站在那邊,是在裡面的你才能將門打開。我常說,上帝尊重我們的自由,從亞當那個時候開始到今天都一樣。上帝只能做兩件事情,一是敲門,另一是等待。我們能有兩種回應方式:首先是以耳用心聽,第二是用你的手把那個門打開。

啟示錄系列(九)非拉鐵非教會(Philadelphia Church)

Written By 和平教會 on 2012年6月23日 星期六 | 下午1:01

講道內容
啟示錄系列(九)
非拉鐵非教會(Philadelphia Church)
時間:二0一二年六月十日
經文:啟示錄三章7-13節
主講:蔡茂堂牧師


司會剛才所唸的,得勝者將會成為柱子。如果你現在去非拉鐵非這個城市,可以看到這兩根柱子,是考古學者發掘拜占廷教會所留下的兩根柱子(Byzantine Basilica)。非拉鐵非(Philadelphia),被土耳其改名為Alasehir,翻譯成英文就是City of God;由本來「兄弟之愛城」改為「阿拉之城」。下列為非拉鐵非的簡介影片:
I、引言:非拉鐵非簡介
非拉鐵非簡介啟示錄提到七封書信,是耶穌寫給當代位於小亞細亞的教會,這個區城今日被稱為土耳其的地方。其中的第六封信是寄給非拉鐵非城,位於撒狄成東南方28英哩處,這個城市是邊界城,座落在三個國家的交界處。從歐洲通往東方的大道經過非拉鐵非城,使其成由一個州到另一州的門戶。這個城市是由別迦摩國阿塔錄所建造,。他非常疼愛他的兄弟,因此被暱稱為非拉鐵弗,意思就是「那位愛他兄弟的人」,這個城市是為了紀念他而如此命名。由於其地理位置,非拉鐵非城被建造成為機會門戶,把希臘文化和語言傳揚到東方之地。它的扮演非常成功,在公元十九年,它的一個鄰國完全忘記自己原有語言,而全部改用希臘文。這個情況帶給教會很重要的機會,可以完成上帝所託付給他們的使命,成為一個將福音傳給鄰近地區的開放門戶。
非拉鐵非城被建造於廣大火山區的邊緣,這給它帶來大繁榮。因為這裡是世界上最富饒地區之一,它是盛產葡萄的區域。非拉鐵非城出產的葡萄與美酒舉世聞名,它另外也因熱溫泉而聞名。當今有有許多遊客到此享受其醫療性泡湯。但是非拉鐵非帶來繁榮的同時,也給它帶來危險。由於它被建造在火山地區,這個城市一直處於地震的危險當中。在公元十七年發生的一次強烈地震,摧毀了撒狄城以及另外十座城市,其中還包括非拉鐵非城。在非拉鐵非城持續餘震許多年之久,讓許多人生活在長期的恐懼當中。羅馬皇帝提比留對此城非常慷慨,捐款幫助此城重建。滿心感恩的居民為了表達感激之情,暫時將城市改名為新凱薩城-意即屬於凱薩的新城市;因此,此城市的人民瞭解接受新名的意義。對於此城市中的基督徒。耶穌應許要將他的名字賞賜給他們,因為他們忠心侍奉他。雖然敬拜希臘神明的人充滿這個城市,耶穌寫了一封信寄到這個城市,信中充滿了盼望與鼓勵。
你要寫信給非拉鐵非教會的使者,說:這些是那位聖潔真實者所說的話。他拿著大衛的鑰匙,開了就沒有人能關、關了就沒有人能開。我知道你的行為,看哪,我在你面前給你一個敞開的門,是無人能關的。你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。我要使那撒但一會的人,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的,我要使他們來,在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了。你既遵守我忍耐的道,我要保守你免去你的試煉。就是將要臨到普天之下,叫住在世界的人都受的試煉,我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。得勝的,我要叫他在我神殿中做柱子,他也必不再從那裡出去。我要在他上面寫上我的上帝的名字,以及寫上我上帝的城的名字,就是新耶路撒冷,從我的上帝那裡由天降下來。我也要在他上面寫上我的新名字。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!
II、非拉鐵非教會背景
耶穌對他們說,得勝的人除了成為柱子外,上面還會寫上三個名字,神的名字、神的城的名字,還有耶穌的新名字。所以,這個城得勝的話,會得到這三個新名字;而在歷史中,這個城市也確實先後被改過三次名字。
拔摩島是約翰被關的地方,東北方向六十哩在地中海東岸是「以弗所」城,他們的問題是「失落起初的愛心」。往北邊三十五哩是「士每拿」城,教會面對逼迫,耶穌要他們「務要至死忠心」。再往北六十哩是「別迦摩」城,他們的問題在於「服從巴蘭的教訓」。從別迦摩城往東偏南是「推雅推喇」城,他們問題是「容耶洗別淫行」。推雅推喇往南偏東三十哩到Tmolus Mountain山腳下是「撒狄」城,耶穌要他們在「漸漸衰微之中警醒」,。沿著山谷往東偏南約二十六哩就是「非拉鐵非」城,耶穌說給他們「敞開門無人能關」。下一次我們要講的是在非拉鐵非東南方四十五哩的老底嘉教會。
1.阿塔祿王所建造弟兄之愛城
非拉鐵非城名字的由來,是源自於別迦摩國的國王Eumenes II(197-159BC)和弟弟Attalus II(160-138BC)倆人的弟兄之愛。時間回溯到亞歷山大死後,希臘大帝國分裂,由他的四個將軍分別統治。帝國勢力衰弱,就會有人興起自己做王的念頭,別迦摩國就是其中之一,興起於主前230-133年間。Eumenes II(197-159BC)是別迦摩國第二位國王,非常嚮往希臘文化,他還曾經親自到希臘學習、觀摩,極力想讓自己的國家希臘化,甚至鼓勵周邊的國家一起希臘化。但是,他的國中有人不願意失去自己的文化,就趁他造訪希臘的時候派人去刺殺他。殺手得逞後,就將國王駕崩的消息傳回國內,國王的弟弟Attalus II也就因而繼承王位。但是Eumenes II的命大,有人救了他、沒被刺殺死,在他傷養好之後、搭船回國。弟弟Attalus II一知道哥哥沒死的消息,立刻退位將王位還給哥哥。
另外有一段故事,也顯示出Attalus II對國王哥哥的忠誠。在羅馬帝國滅了希臘之後,知道Eumenes II為較親希臘的一方;而弟弟Attalus II因為常常代表國家參加羅馬的議會,所以跟羅馬關係較為親密,議會中就有人慫恿弟弟竄位做王,並承諾派兵協助他推翻哥哥,但遭到弟弟堅決的反對。一直到Eumenes II死後,弟弟Attalus II才真正繼位做別迦摩國的國王(160-138BC);到他自己年老的時候又傳位給哥哥Eumenes II的兒子,Attalus III(138-133BC)。
從這些事件可以看出弟弟對哥哥的敬愛,因此Attalus II得到一個稱號──Philadelphus,意思就是愛哥哥的Attalus。這座非拉鐵非城是在主前189年建立的,亦即在哥哥Eumenes II掌權期間。所以,有可能是哥哥出自於對兄弟之愛的回應,而將此城取名為Philadelphia作為紀念。
2.接近三國邊界傳揚希臘文明
Eumenes II 蓋這座城的目的,是為了傳揚希臘文化,這可以從建城的地點上所見,他選在沒有地勢掩蔽之處,且座落在兩個鄰國的交界點,此城毫無軍事上的用途。深愛希臘文化的Eumenes II,希望在別迦摩國南方的鄰國Lydia,東南的Phrygia,也接受希臘化。但Phygia人堅持自己的文化,不想被希臘化。而Lydia則是在西元19年,以希臘文作為他們語言,完全放棄了原有的母語。
由於推廣希臘文化和語言的成功,有助於非拉鐵非城的基督徒去傳福音,因為當時希臘文是通用語言,他們就不必為了傳福音再去學當地的語言,這可歸功於別迦摩國王Eumenes II對希臘文化的推廣。所以我們新約聖經是希臘文,也是當時的世界語言。因此,耶穌在信中對他們說:「我已幫你們開了福音的大門」,所指的就是他們傳福音、除去言語的障礙。
3.位於火山邊緣雖富饒卻危險
非拉鐵非城位在Tmolus火山的山腳下,東方有Comagus River流經。因著Tmolus的火山灰壤,讓附近的土地都非常的肥沃。他們的特產是葡萄和葡萄酒,城中所祭祀的主要是酒神(Bacchus),由此可看出葡萄和酒對這個城的意義重大。但是,雖然火山帶來肥沃的土壤,它仍然是個潛在的威脅,因為沒有人知道它什麼時候會火山爆發或是地震發生。在主前17年的大地震,即摧毀鄰近總共十二個城市,其中包括撒狄和非拉鐵非。
4.對提比留感恩改名新凱撒城
非拉鐵非城被毀了之後,當時的羅馬皇帝提比留非常恩慈地對待他們,不但免他們的稅、又捐錢幫助重建非拉鐵非城。百姓為了對提比留(Tiberius,14-37AD)表達感恩之意,就將這個城改名為新凱撒城(Neo-Caesaria)。又過了一段時間到了Vespasian(69-79AD)作羅馬皇帝的時候,又賜給這個城一個新的名字叫做Flavius。到了土耳其人統治的時候又將它改名為Alasehir。所以,當耶穌對他們說,「得勝的,將來要賜給他們三個新名字。」對他們而言是有特別的意義。
5.七教會中存得最長久的教會
非拉鐵非教會是啟示錄七教會中存留最久的教會,從建立一直到十七世紀。即使奧圖曼土耳其在西元1390年攻陷非拉鐵非城,這個城市的基督徒仍然存留了下來。這間教會在歷史上留下許多記錄:
35-117AD St. Ignatius of Antioch早期神父寫信給這間教會。
344AD 非拉鐵非主教Cyriacus前去參加Council of Philippopolis(當時世界教會大會)
431AD教會牧師Theophanes參加First Council of Ephesus(以弗所舉辦的世界教會大會)
680AD John前去參加Third Council of Constantinople(君士坦丁堡第三次大公會議)
1310AD教會牧師Theoleptus帶領人民反抗土耳其人入侵
1353AD 教會牧師Chrysocephalas成為東正教教區主教候選人
1577AD Severus牧師寫作反對使用拉丁文
1685AD Typaldus牧師因為改宗為天主教而被希臘正教罷黜
非拉鐵非城是七間教會城市中最晚蓋成的,卻是存留最久的。
III、給非拉鐵非教會的信
1、主耶穌聖潔真實拿著大衛的鑰匙
這封信的第一句話是說「那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙…」(啟3:7c)。啟示錄中把聖潔、真實兩個詞併列的只有兩處,除了這裡外,另一處是「聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?」(啟6:10)在此為主殉道的人向上帝呼喊時,稱上帝為「聖潔真實的主」。所以,耶穌以聖潔、真實自稱時,亦表明他是神的身分。以賽亞書二十二章,上帝說:「到那日,我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來,……我必將大衛家的鑰匙放在他的肩頭上。他開,無人能關;他關,無人能開。」(賽22:20-22)上帝要將這個鑰匙拿出來交給以利亞敬(Eliakim),並且拿著鑰匙開的無人能關、關的無人能開。這個鑰匙代表著一個權柄;大衛是國王,上帝要將他國庫的鑰匙交給以利亞敬管理。
2、開門沒人能關關門沒人能開
第二句話:「開了就沒有人能關,關了就沒有人能開」(啟3:7d)。這把鑰匙所代表的權柄,即是手拿這把鑰匙者,有權力把門打開或是關上。使徒行傳中記載「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道,他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。到每西亞的邊界,他們想要往庇推尼去,耶穌的靈卻不許。他們就越過每西亞,下到特羅亞去。在夜間有異象現與保羅。有一個馬其頓人站著求他說:「請你過到馬其頓來幫助我們。」保羅既看見這異象,我們隨即想要往馬其頓去,以為 神召我們傳福音給那裏的人聽。(徒16:6-10)保羅的宣教團隊要去傳福音的時候,聖靈關上了亞西亞和庇推尼的門、開了馬其頓的門。聖靈不只開門,有時也會關門,為了引導人前去完成上帝的使命。保羅本來要從以弗所往哥林多去,但是因為上帝在以弗所開了大門,保羅就在以弗傳福音有三年之久。「但我要仍舊住在以弗所直等到五旬節,因為有寬大又有功效的門為我開了,並且反對的人也多。」(林前16:8-9)
3、略有力量遵守主道沒棄主名
第三句說:「你略有一點力量,也曾遵守我的道,沒有棄絕我的名。」(啟3:8bcd),是耶穌評論他們力量雖小,卻仍然沒有離棄神。前陣子的風雲人物林書豪,本來沒沒無名,一下子竄紅起來、他馬上就表示自己是基督徒;這就是有一點點力量,就要為主作見證。非拉鐵非教會雖然很小,但是他們仍然遵守主的道,沒有離棄他的名。如經上說:「遵守耶和華你神所吩咐的,照著摩西律法上所寫的行主的道,謹守他的律例、誡命、典章、法度。這樣,你無論做什麼事,不拘往何處去,盡都亨通。」(王上2:3)
4、主為非拉鐵非敞開傳道的門
耶穌接著說:「看哪,我在你面前給你一個敞開門,是無人能關的。」(啟3:8efg)如圖所示,一扇門是「信道之門」,一扇門是「傳道之門」。保羅請歌羅西教會為他禱告,求神開傳道的門「也要為我們禱告,求神給我們開傳道的門,能以講基督的奧秘。」(西4:3)使徒行傳記載:「述說神藉他們所行的一切事,並神怎樣為外邦人開了信道的門。」(徒14:27)打開傳道的門,就是打開傳道人的口講出福音,打開未信者的耳、讓他們能聽進去。所以耶穌說,為他們開了這福音的大門,是沒有人能關的,讓福音可以廣泛的傳開。
5、撒旦一會自稱猶太人卻不是
非拉鐵非教會和士每拿教會一樣受到猶太人的欺負,所以耶穌對他們並沒有什麼責備。給這兩間教會的書信中同樣提到那自稱是猶太人、其實是撒但一夥的人。(啟2:9、3:9)耶穌傳道的時候,欺負他最厲害的也是那些猶太人,最後大喊要求將耶穌釘十字架的、還是猶太人。一次耶穌在聖殿外醫好一個瞎眼的人,猶太人就與他辯論並指稱耶穌是魔鬼的兒子,耶穌回答說「你們才是魔鬼的兒子」。耶穌傳道的時候就和猶太人辯論,相互指責對方是魔鬼的兒子「你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約8:44)這樣的爭論,到士每拿和非拉鐵非教會的時候也是如此。
6、猶太人將知主愛教會而下拜
在給士每拿教會的信裡,耶穌說:「你們將會被逼迫甚至要死」,要他們至死忠心。但在非拉鐵非教會卻不同,耶穌說:「要讓那些猶太人到你們面前來下拜、承認自己的錯誤。」關於這些猶太人悔改的時間,有兩種解釋,一種是說要等到耶穌再來的時候;另一種說法,如保羅的例子、耶穌還沒來就被光照悔改。耶穌對非拉鐵非教會說:「我要使他們來,在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了。」(啟3;9efg)此意味著,連最排斥基督教的那些猶太人,都可能被非拉鐵非教會所傳的福音影響,以致來到他們面前下拜,承認自己的錯誤。以賽亞書記載著:「素來苦待你的,他的子孫都必屈身前來就你;藐視你的,都要在你腳下跪拜。他們要稱你為耶和華的城,為以色列聖者的錫安。」(賽60:14)不過,也可能像掃羅的經歷一樣,他本來是逼迫教會的,但是後來他向教會承認,他們所傳的是真實的、自己過去的行為是錯的。「我從前是褻瀆 神的,逼迫人的,侮慢人的;然而我還蒙了憐憫,因我是不信不明白的時候而做的。並且我主的恩是格外豐盛,使我在基督耶穌裏有信心和愛心。『基督耶穌降世,為要拯救罪人。』這話是可信的,是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。」(提前1:13-15)使徒保羅,從原本逼迫人的,變成為福音而受到逼迫的。
7、忍耐到底蒙保守免去受試探
耶穌說「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。」(啟3:10)「保守」──在英文裡面用的是out of,中文意思是「脫離」,意指從迷宮把人帶出來。這句經文有兩種解釋,前千禧年派的說法是指耶穌再來之前會有一個大災難,就是給全世界人的試探;因此「免去試探」即指能夠避免這個災難,也就是所謂災前被提。若持此論點,這段經文對於未世處於大災難時期的我們就沒有意義了。另一解釋是照試探字面上的意思,指的是每個人每天都會面對各種試探;當我們受試探時,上帝會為我們開一條路「你們所遇見的試探無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(林前10:13),使我們不會被試探困住。依此論點這段經文就對我們有意義了。亦即我們雖然會受到試探,但是會有一條出路。
8、主必快來持守所有免失冠冕
「我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕。」(啟3:11)士每拿教會的冠冕是指樹葉做的、代表著榮耀的桂冠(Laurel Wreath),並非國王戴的皇冠。「忍受試探的人士有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕。」(雅1:12)「我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕是什麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候,你們在他面前站立的住嗎?」(帖前2:19)這兩節經文裡面的冠冕,都是指這種得勝者才能得到的賞賜。
9、得勝者成為神殿中柱永不離
耶穌還說,得勝者不只冠冕不會被奪去,還會成為神殿中的柱子。剛剛所見圖片──非拉鐵非教會至今仍然存留兩根的大柱子。聖經所提到的柱子,最有名的就是所羅門王所蓋、聖殿正面的兩根巨大的柱子。聖經說:「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前2:5)我們就像石頭,被建造成聖殿,神就住在裡面。而支撐起神殿的柱子,就是得勝者;他們將來在神的國度中是重要的支柱,不僅要裝飾美麗、而且永遠不會離開。就像大衛說:「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我;我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。」(詩23:6)所羅門聖殿前面這兩根柱子有名字,面對聖殿左邊的叫雅斤(Jachin),意思是建立;右邊叫波阿斯(Boaz),意思是力量。得勝者,會如這兩根子,立在神殿之中永不離去,因為非拉鐵非之前在地震中被毀,所以耶穌對他們說,要永遠在神的殿中,是表明大地震之後,生活在餘震中的居民們,不需要因為害怕。而白天他們進城重建、工作,晚上就出城睡在城外的帳棚。之後,他們將可永遠待在神的殿中,不會發生進進出出的事情。
10、神的名與神城的名與主的新名
耶穌向他們應許的三個名字各有不同的意義。寫上神的名,表示歸屬──你是屬於神的。「也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。」(啟22:4)寫上神的城的名,表示國民──你是天上的國民「我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓3:20)這就好像「護照」一樣,上面會寫著我們是屬於哪個國家。耶穌的新名,表示親暱──沒有人知道,特別讓得勝的人才知道,表示他們和耶穌是特別地親密。「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的,愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。」(約14:21)
IV、屬靈的功課
1、要把握可以傳福音的機會
「大衛的鑰匙」開了就無人能關、關了就無人能開,因此要把握門還開著的時候進去,不然門關上了就來不及了。這是告訴我們福音的門會打開、也會關上,也表示傳福音有時限。因此耶穌對門徒說:「趁著白日,我們必須作那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。」(約9:4)「耶穌對他們說:『光在你們中間還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們,那在黑暗裡行走的,不知道往何處去。你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。』」(約12:35-36)所以不管是要傳福音或是信耶穌,都要把握機會。「舉目向田觀看,莊稼已經熟了,可以收割了。」(約4:35)趁著莊稼熟的時候收割,不要等他把門關了之後,後悔莫及。就是所謂有花堪折直需折,莫待無花空折枝。
2、聖潔真實拿著大衛的鑰匙
「大衛的鑰匙」是來自以賽亞書二十二章的記載:「我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開,無人能關;他關,無人能開」。(賽22:22)大衛當國王時,以色列國富裕、國庫裡有許多的金銀財寶。當時宰相舍伯那握有國庫的鑰匙,負責管理國家資產;在國家或是人民有需要的時候,他要負責打開國庫,因應與供應國民的需求。但是舍伯那不只怠忽職守,還以此自肥。所以上帝將鑰匙奪回、轉交給忠心的以利亞敬。以利亞敬認真的照顧百姓,全國上下都維繫在他握著鑰匙的手上,但是這個重量超過他所能負擔,最後全部垮掉,就像在掛勾上掛太多東西,最後支撐不住就斷掉了!兩位掌管國庫的宰相都沒能盡到自己的本分,一個是自私、只顧自己的享受;另一位是自恃,認為憑己之力、就可以撐起這個重擔。
耶穌說他是聖潔真實的,正好對應兩位宰相的缺點。真實就是信實的、不會自私的;聖潔則是歸主為聖,雖然上帝將這個權柄給耶穌,但耶穌知道這一切都是上帝的,有困難他還是會回頭找上帝的。耶穌宣告自己是聖潔真實的,因為信實而忠心服侍人,因為聖潔所以虛心信靠神。這同樣提醒著我們,比如說有些人得到上帝的恩賜後,卻只用來謀求自己的好處;另一些人雖很忠心,但得到恩賜後卻忘了仍要時時倚靠神,以致最後自己靠自己、因而垮掉了!「天上地下所有的權柄都賜給我了」(太28:18)所以,我們不應該將恩賜用來圖利自己、而是要用來幫助別人,並且我們不能因此而驕傲,仍要依靠上帝,「但基督是神的兒子,治理神的家。」(來3:6)
3、力量雖小卻守主道尊主名
非拉鐵非教會是七間教會中最小的,但是他們謹守主的道、尊崇主的名。他們能以小博大,是因為他們完全倚靠神,沒有靠自己。大衛對陣歌利亞的時候說:「你來攻擊我是是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名」。(撒上17:45)「萬軍之耶和華說:不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。」(亞4:6)因為我們倚靠神的時候,神運行在我們心裡的大能大力會超過我們所求所想。「神能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切,超過我們所求所想。」(弗3:20)分享個小故事,有一個人的家裡,養了一隻大丹犬和一隻小吉娃娃。大狗看不起這小吉娃娃,吉娃娃也不甘示弱,於是牠們就決定用比賽開門來一決高下。這隻大狗的體型很大,站起來用前爪奮力抓門把,但因門把太圓又太滑,費了約10分鐘、大狗才把門給打開。接著輪到小吉娃娃,只見牠在門上輕抓兩下,花了幾秒鐘門就打開了。原來主人比較寵這隻小狗,知道牠這樣抓的意思是牠想要進房間,所以當主人聽見吉娃娃抓門的聲音、就立刻過來把門打開了。所以,力量雖很小,仍然可以守主的道,只要與耶穌關係親密,即能倚靠他的力量,而不是只靠自己。最近我們教會也有一些宣教的事工,雖然教會不大、人不多,但是要記得,我們不是靠自己;當我們與神的關係很好,他聽見我們抓門的聲音,就會來幫我們開門。特別要記得開門的是耶穌而不是我們,因為耶穌對非拉鐵非教會說:「我幫你開了福音的門」。門開了之後,還要把握機會去傳福音,因為開門、關門都是由主做決定。我們只是讓主知道──我們願意、準備好要傳福音,等到門開了的時候把握機會,如此而已。
4、全世界受試探蒙保守脫離
對於耶穌所說的,能受保守脫離試探,有許多不同的解釋與說法。有些人認為耶穌說句話是和末世的大災難有關,因為那個大災難是給全世界人的一個試煉;而在帖撒羅尼迦前書4章17節記載:「以後我們這活著還存留的人必和牠們一同被提到雲裡,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。」這是災前被的提說法,其主要的依據。
但是我認為耶穌在這裡講的不是大災難。因為如果是,那這句話只和災難發生那個時間點的人有關。這並不是說災難不會發生,而是我認為耶穌講這句話的重點不在此,而是在於我們每個人會不斷地遇見試探。我們需要像非拉鐵非一樣,力量雖小仍然能抓住主的道,如此就會有一條出路為我們而開、不會被試探打倒。若是這樣解釋這段經文,就和我們所有人都有關連,無論是末世來到之前,或是將要經歷災難發生的人,都可以學習非拉鐵非教會的榜樣。
「你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候保守你免去你的試煉。」(啟3:10)這裡希臘文原文用的是peirasmos(從魔鬼來的)「試探」這個字;這句話有點類似主禱文裡面「不叫我們遇見試探、救我們脫離兇惡。」(太6:13)的意思。先前講主禱文的時候提過,不是讓我們都不要遇見試探,而是求神讓我們不要陷入試探裡面。由此也證明耶穌說這句話和大災難沒有直接的關係,因為試探是從魔鬼而來。無論我們何時遇見試探,要求主幫助我們、保守我們,讓我們不要陷入試探裡面。
「我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者」(約17:15)選用脫離這個字,代表這個人是先遇到試探,然後再從試探中離開。
V、結論:基督審判台前所賞賜的冠冕
在士每拿教會的信裡曾提到冠冕有兩種,一種是權柄皇冠 (Diadama),它是在君王登基時戴的,其價值連城,代表著統治、權柄的黃金冠冕;另一種是尊貴桂冠(Stephanos),它是在馬拉松比賽得勝時戴的,因為有著堅持到底的態度才能得到的,代表榮耀、尊貴的月桂冠冕。聖經中關於這個冠冕總共有四頂,有兩頂是給長老,另外兩項是給會眾的,大家要注意聽!
啟示錄寫到耶穌再來的時候「他的眼睛如火焰,他頭上帶著許多冠冕;又有寫著的名字,除了他自己沒有人知道。」(啟19:12)此處說的耶穌頭上戴著權柄皇冠(diadama),手裡拿著四頂尊貴桂冠(stephanos)要賞賜給得勝的人。
第一頂是榮耀的冠冕,「務要牧養在你們中間神的群羊……到了牧長顯現的時候,你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」(彼前5:15)這是給牧者和長老們、代表榮耀的冠冕。
第二頂是生命的冠冕,「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕。」(雅1:12)無論你是牧養的或是被牧養的,在遇見魔鬼試探、受到上帝試煉的時候,還仍然倚靠上帝的人就能得到。
第三頂是公義的冠冕。保羅說說:「那美好的仗我已經打過了,當跑得路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後有公義的冠冕為我存留。」(提後4:7-8)這頂是賜給自始至終堅守本分到底的基督徒的獎賞。
第四頂是喜樂的冠冕。保羅曾說:「我所親愛、所想念的弟兄們,你們就是我的喜樂,我的冠冕。我親愛的弟兄,你們應該靠主站立得穩。」(腓4:1)這是牧者或是傳福音的人,看見自己所牧養的羊群忍受試煉,堅守到底的喜樂和滿足。
這四個冠冕與我們的信仰生活息息相關:面對試探和苦難靠主勝過,能得到生命的冠冕;一生持守主的道直到人生盡頭,就會得到公義的冠冕;好好牧養弟兄姊妹,讓他們的信仰試探中能站得住腳,就能得到榮耀的冠冕;看見牧養的弟兄姊妹生命成長茁壯,感受到的喜樂就是第四頂冠冕。

禱告
主阿,非拉鐵非教會雖然很小,但是我們看見這個城市的名字是出自於兄弟之愛。我們多麼希望我們教會的弟兄姊妹也是如此相愛。主阿,雖然非拉鐵非教會很小,但是主你卻幫他們開了福音的大門,靠著你把福音傳給更多的人。主阿,求你幫助我們,讓和平教會也是依靠上帝的恩典,成為彼此相愛的教會。我們也要抓住你賜給我們傳福音的機會,當門打開的時候,我們靠著你的恩典,把福音傳給更多的人。當我們碰到苦難的時候,讓我們靠著主的恩典勝過苦難,走出一條路。讓我們能堅持到底、來到你的面前,無論是長老或是弟兄姊妹,都能得到你的稱讚和你所賞賜的冠冕。禱告奉耶穌基督的名,阿們。。

啟示錄系列(八)撒狄(Sardis Church)

Written By 和平教會 on 2012年6月16日 星期六 | 下午2:38

講道內容


啟示錄系列(八)

撒狄教會(Sardis Church)

時間:二0一二年六月三日

經文:啟示錄三章1-6節

主講:蔡茂堂牧師



今天講道是啟示錄的第五間教會──撒狄,她建造於懸崖峭壁邊,有很好的天然防守屏障,但也因此讓她自認為有靠山而導致失敗。英文有句話說:Pride goes before a fall,即是「驕傲走在墮落之前」,如下圖所示,一隻自以為是的獅子,站在瀑布前的模樣。撒狄教會正因上帝給她很多的恩典,因而此自以為「了不起」,最後的下場卻是「起不了」。

現今土耳其將撒狄(Sardis)改名為Sart,若以原名到當地詢問,必無人知曉。她曾是一個很大的城市,但現在卻需藉由附近的城市,才能從Google地圖上搜尋到。

I、引言:撒狄簡介

啟示錄提到七封書信,耶穌寫給當代位於小亞細亞的教會,這個區域今日被稱為土耳其。撒狄城位於推雅推喇南方大約30哩處,這個城市位於交叉路口,就是亞洲幾條交通要道的交會處。這個樞紐位置使她成為世界的大貿易中心,並且助其累積鉅大的財富。事實上,亞洲第一枚硬幣是在撒狄城鑄造的,有人甚至說該地是現代貨幣的誕生處。撒狄城最令人注目的是它的堡壘衛城,矗立於城的北區之上800呎的高處,堡壘衛城被近乎呈垂直的石牆所保護,只有南側是例外,這使其成為提供保護而免於敵人入侵的要塞。它雖然經歷無數次的攻擊卻只有兩次遭淪陷,每次都是因著守衛的昏睡,使得該城市有隙可乘而被敵人攻陷。這個歷史記憶對於撒狄教會應該是很重要,就是耶穌吩咐約翰寫的信:「清醒過來,你如果不清醒過來,我會像賊一樣臨到,你將不可能知道我會在何時臨到於你」。與其他城市一樣,撒狄擁有他們所祭拜眾多神明的廟宇。事實上,撒狄有一間祭拜戴安娜女神的廟宇,其大小與以弗所城有名的亞底米神廟不相上下,然而,位於撒狄的廟宇從未完工。撒狄城許多年來富裕得無法想像,這些富裕也促成其墮落,居民變得自我放縱與自我滿足,這個城市的市民聞名於世的是,把狂歡性縱慾與其異教神明祭拜儀式混在一起,有一位歷史學家如此總結對古代撒狄城的評語「全亞洲省份沒一個城市的歷史比撒狄城更輝煌,當代亞洲城市之中也沒有如此令人哀傷的對比,像撒狄城所擁有極為輝煌的過去與當今的敗落」,其歷史與示每拿成明顯對比,示每拿是曾死過又活過來,撒狄則是曾活過卻死了。撒狄教會在外表看來似乎健全,裡面卻是死亡的,教會變成與其所在的城市一樣。這個曾經是充滿活力與效率的教會,已經變為懶散與缺乏效率,沉迷於光榮的過去,這間教會不夠警醒來面對目前或將來的挑戰。耶穌寫信給這間教會,「你要寫信給撒狄教會的使者,說:『那有神的七靈和七星的說:我知道你的行為,按名你是活的,其實是死的,你要警醒,堅固那剩下將要衰微(原文作死)的,因我見你的行為在我神面前沒有一樣是完全的,所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的,又要遵守,並要悔改。若不警醒,我必臨到你那裡,如同賊一樣。我幾時臨到,你也決不能知道。然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己的衣服的,他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。凡得勝的必這樣穿白衣,我也必不從生命冊上塗抹他的名;且要在我父面前,和我父眾使者面前認他的名,聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的。就應當聽!』」

II、撒狄教會背景

之前已解說過四間教會的地理位置,第五間撒狄教會是位於推雅推喇的南東30哩處,從地圖上可知這座個城是依山(Tmolus Mountain)而建,且山勢垂直陡峭,靠著山有恃無恐,是一個易守難攻的城。另外,它位於交通樞紐,若老底嘉與非拉鐵非的人選擇走東西向大道前往港都示每拿城時,需經過撒狄。同樣,別迦摩與推雅推喇城的人若想走南北向大道前往以弗所港,亦需經過撒狄。因而不論在軍事上或是經濟上,它都是得天獨厚的一座城。在山下方的谷地有Hermus River經過,因此周遭土壤肥沃、農產豐富。前述的教會分別有各自的問題──以弗所是「失落起初的愛心」;示每拿是「外在有強烈壓迫」,所以務要忠心至死;別迦摩是「服從巴蘭、尼哥拉的黨」的教訓,推雅推喇是「容耶洗別的誤導」,而撒狄呢?則是「金玉其外、敗絮其內」的問題。她自以為名聲很好,卻不知耶穌說她將面臨死亡還不自知,是「名活其實是死」。

1.撒狄擁有輝煌歷史

主前約700年間,利底亞王國在此建立,首都即是撒狄,她在最興盛時期,版圖約是現今土耳其的西半部。主前750-546年間,為該王國最強盛、最富裕時期,國家卻於此時被滅。就如台灣的俚語所說:「富不過三代──第一代吃飯伴醬油,第二代三頓有菜肉,第三代典田賣祖產」,這正是撒狄的寫照。以色列也有相似的情況──在最榮華的所羅門王之後,國家即走向滅亡。

2.榮華富貴而縱情自滿

Croesus是利底亞王國最後一位國王,在位於主前560-547年間,他第一個錯誤就是在軍事上自恃過高,十幾年的時間便把國家敗光,最後被波斯帝國所滅。透過Google可以找到撒狄,如圖所示有Hermus River流經該城,另有Mountain Tmolus為其軍事上的屏障。但她真正致富的原因卻是因為Stream Pactolus這條小溪,因為溪中盛產黃金,因此許多人在此淘金沙致富。許多學者認為,世界首枚純金打造的金幣,即出自於撒狄。在當地流傳一個故事,利底亞以前有位極富愛心的國王(King Midas),曾在偶然間接待、收留、照顧一位迷路的老人。不料,他竟是一位天神的重要人物,天神得知後為答謝,而許諾國王可以提出一個請求。國王便說:「願我的手摸到的東西都變成黃金」。天神同意所求。自此國王摸過的花、石頭…,都變成了黃金。但同樣地,拿麵包、拿水也都變成黃金,就連心愛的女兒擁抱他,也變成黃金;本來以為是祝福的事,卻成了咒詛。國王再度祈求天神,天神指點他去Stream Pactolus河中洗澡,這樣就可以解除魔法了!凡被碰到變成黃金的,用河中的水洗過,即可恢復。因為這緣故,Stream Pactolus才會有很多黃金。這個傳說很有意思,利底亞王國因為河中有黃金而富裕繁榮,卻也因此而滅亡。故事中的國王因天神報恩而擁有「點石成金」的能力,卻也因此過著受咒詛般的生活。所以,驕傲、自滿帶來敗壞。

3.恃峭壁天險守衛昏睡

在歷史上,座落在易守難攻峭壁邊的撒狄城,僅有兩次被攻下的記錄,原因皆是守衛怠惰昏睡。在主前559年,波斯王古列登基,原本是瑪代(MEDIA)小小的附屬國,卻因古列王的發奮圖強,在主前553年脫離了瑪代而獨立,接著在主前550年滅了瑪代。利底亞國因此心生顧忌,國王想求助於算命師,又擔心被欺騙。於是讓六名使臣同時出發,約定經過100天後國王會在王宮作一件事,算命師需告訴使臣答案,以此測試、找出最準的算命師。其中,有一位算命師準確地說出:「國王獨自在房間煮湯」。於是國王帶著黃金求問這位算命師:「應當與波斯帝國友好,亦或兵戎相向?是先靜觀其變,還是先下手為強?」算命師回應:「國王若帶領大軍渡過兩國的交界河-Halys River,將有一個王國會滅亡。」利底亞國王以為滅亡的是波斯,立即揮兵攻打,不料反而被打得落花流水。因此,去找算命師興師問罪,算命師回應:「你並沒有再詢問滅亡的王國是哪個?」幸好,首都撒狄有峻峭山勢作為屏障,所以國王召回軍隊關閉城門;此時,古列王不甘被攻打,出兵追趕至城下,卻不知上山之路。因此詔告軍隊,若有人可以想出上山妙計將有重賞。當時正好有人看到一位撒狄士兵下山,撿拾掉落山谷的鋼盔,因而發現上山的祕密小路,波斯大軍順利從小路進城。加上,撒狄城的守衛仗著山勢險峻,認為波斯軍隊無法攻城,竟在站崗時睡著了,卻不知敵軍已從通道順利進城,開啟城門讓大軍進來。於是,自以為有恃無恐的撒狄,在主前546年被波斯帝國所滅。三百多年後(主前214年)一位希臘王Antiochus III的兄弟佔據撒狄作為基地與他對抗,Antiochus III也是用同樣的手法,利用守衛打瞌睡之時,攻下撒狄城。因此耶穌對撒狄教會說:「你要警醒…」(啟3:2)

4.戴安娜神廟從未完工

主前336年亞歷山大帝滅了波斯帝國後,即拆毀撒狄人原本拜的Cybele女神廟,改建為戴安娜(Diana)女神的神廟。當時建地規模約是雅典亞底米神廟(亞底米即戴安娜女神)的兩倍,但興建過程因政治的不穩定因素而停擺。主前334年開始興建,不久即因故停工;主前175年時復工,但不久又停工。

5.強烈地震下淪為廢墟

在主後17年的一場大地震中,神廟被土石埋沒,因而始終未完成。到了主後150年時,當地人為了向羅馬帝國表示效忠,在工程原址另建四座神廟,分別敬拜宙斯、戰神戴安娜(即Diana)、羅馬皇帝、羅馬皇后。後來又因一場地震,蓋好的四座神廟再度倒塌成為廢墟。直到主後四世紀時,一群基督徒在該遺跡的東南角處,蓋一間紅磚的小教堂,其它地方則作為前來禮拜堂的人停車與活動的廣場。綜合上述,撒狄的問題是擁有偉大的工程,卻無法完成,且未能預測到地震的到來,如同耶穌對他們所說:「…若不警醒,我必臨到你們那裡,如同賊一樣,我幾時臨到,你也決不知道。」(啟3:3)。撒狄另一件聞名的東西就是國王的陵墓,與埃及的金字塔相似。目前在當地有一個千塚區(Bin Tepe)約有200多個皇陵,目前成為觀光景點。就如耶穌所說「按名你是活的,其實是死的。」(啟3:1fg)現在的撒狄為人所知的,正是這些埋葬死人的墳墓。

III、給撒狄教會的信

1.耶穌擁有七靈與七星

啟示錄第三章中,耶穌寫給撒狄教會的信,一開始主就說他的手上有「七個星與七個靈」(啟3:1c)。七個星代表教會的使者(啟1:20);啟示錄提到「我又看見寶座與四活物,並長老之中有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。」(啟5:6)這表明耶穌是全知、全能的靈,他有能力幫助我們的軟弱,且他知道我們的需要。「論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈台的奧秘,那七星就是七個教會的使者,七燈台就是七個教會。」(啟1:20)

2.耶穌看透我們的行為

耶穌因為有這七靈,因此,他能看透我們的行為,因此才對撒狄教會說:「我知道你們的行為。」(啟3:1e)如果有信心,就當有悔改的行為「虛浮的人哪,你願意知道沒有行為的信是死的嗎?」(雅2:20)如果有悔改的心,也應該要結出好行為的果子「你們要結出果子來,與悔改的心相稱。不要自己心裡說:有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們,神能從這些石頭中,給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上,凡不結果子的樹就砍下來,丟到火裡。」(路3:8-9)不要只是口說悔改、相信,耶穌還要看我們的行為是否也因著悔改、相信,而有所改變。主耶穌將從三方面行為,來檢視我們信心及悔改的真偽:動機(心裡的行為)、動口(嘴巴上的行為)、動作(手腳上的行為)。

3.空有虛名卻名不符實

撒狄教會雖有許多的行為、好名聲,但實質上卻只是外表的好看,空有虛名,「按名是活的,其實是死的」(啟3:1fg)。就像將墳墓漆得潔白,但裡頭放的只是死人的骨頭罷了。耶穌曾數次斥責法利賽人的空有名聲卻不實際:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們好像粉飾的墳墓,外面好看,裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此,在人前,外面顯出公義來,裏面卻裝滿了假善和不法的事。」(太23:27-28)又如舊約中說:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」(撒上16:7)所以我們當在三個方面追求一致的表現──心口一致、言行一致、公私一致,如此才不會名不符實,虛有其表。

4.當頭棒喝喚醒夢中人

主對撒狄教會說:「你要警醒!」(啟3:2a)而能夠防止不打瞌睡的方式,就是當頭棒喝。五月底牧師與長老、執事們在新竹聖經書院舉行靈修會,其中院長播放日本禪宗訓練學徒的影片給大家看,其訓練結束前最後一關,學員們已是筋疲力竭,因此會難忍睡意,此時訓練的師傅就會當頭棒喝,喚醒睡著的人,以免他前功盡棄。所以耶穌對撒狄教會說:「你要警醒」(啟3:2a)也對彼得說同樣的話「耶穌回來,見他們睡著了,就對彼得說:西門,你睡覺嗎?不能警醒片時嗎?總要警醒禱告,免得入了迷惑,你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。」(可14:37-38)主也對以弗所教會說「所以主說:你這睡著的人當醒過來,從死裡復活, 基督就要光照你了。」弗5:14)。

5.堅固已經逐漸式微的

青蛙很會跳,所以要殺牠最好的方式是放在冷水中慢慢加熱,而撒狄教會正是這樣的問題。因為他們表面看似光鮮亮麗,但其實內部已有問題,他們以為是無傷大雅的「小事」,在上帝看來卻是致命的問題。每種癌症的發生,皆是從人體內一個細胞出問題開始;如果能及早發現,以小手術把壞的細胞切除掉就可痊愈,並且不會有何副作用。然而,我們若沒及早發現問題,等到察覺時,病症已從一個細胞蔓延到身上其它地方了。撒狄教會的問題也是如此,等到察覺時已是無法收拾的局面。我們如何在問題還很小時就發現呢?這需要依靠身邊朋友的提醒,不要自以為已經作得很好了。所以,耶穌對他們說要「堅固那剩下要衰微(原文做死)的」(啟3:2b)當小心「冷水慢火燉青蛙」的事情。所以,保羅在羅馬書的最後,也提醒在羅馬的基督徒要堅固他們的心,「惟有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督,並照永古隱藏不言的奧秘,堅固你們的心。」(羅16:25)

6.在神面前沒一樣完全

撒狄雖興建神廟,但工程始終未完全,所以,耶穌說:「我見你的行為,在我神面前,沒有一樣是完全的。」(啟3:2c)人行為不完全沒有關係,但如果不完全卻自以為完全就會完蛋。因為如果自知不完全,就會持續努力追求,如保羅所說「這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的(所以得著我的:或譯所要我得的)。」(腓3:12)並且他還說:「我們傳揚他,是用諸般的智慧,勸戒各人,教導各人,要把各人在基督裏完完全全地引到神面前。我也為此勞苦,照著他在我裏面運用的大能盡心竭力。」(西1:28-29),保羅所提的不是一種「有了就好」的心態,也就是不被「錯誤的安全感」所蒙騙,領人信主不是把人帶來教會受洗就沒事了,更要盡心竭力讓他的生命在基督裡完完全全地被引到神的面前,讓他可以成為名符其實的基督徒,而非只是「按名」稱為基督徒,「其實」生活、行為卻已出問題。所以,在信仰上我們需要追求卓越。

7.回想當初所聽見領受

在信主的開始,人們總充滿熱情對真理有說不完的喜歡,但人容易漸漸淡忘。因此,耶穌說「所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的。」(啟3:3ab)經上又說「論到你們,務要將那從起初所聽見的,常存在心裏。若將從起初所聽見的存在心裏,你們就必住在子裏面,也必住在父裏面。」(約壹2:24)「我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了。」(來3:14)這樣我們就會在基督裡有分,不可讓起初的愛心離棄了,如同以弗所教會「然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。」(啟2:4;)我們一定是因為對救恩有很深的感觸才會信主,但時日一久,容易自以為一切都很好,有固定的聚會、有什一的奉獻、有教會的服侍……,看似該作的都作了,卻沒有察覺自己當初信主的那股熱忱也漸冷淡了,並且與主越行越遠,卻不自知。現在,我們需要靠著耶穌,竭力回想起初我們所聽見的真道、所領受的信心,以及所回應的愛心是不是已經不完全了、有破口了,我們卻還不自知?我們需要警醒!因為,真道會被忘記、信心會被懷疑、愛心會被離棄,而這些正是顯示出死亡的徵兆。

8.持守遵行所領受的道

因此,耶穌說「又要遵守」(啟3:3c)我們要堅持,並且守住(keep)所領受的道,如同撒種:「那落在好土裏的種子,就是人聽了道,持守在誠實善良的心裡,並且忍耐著結實。」(路8:15)若不好好持守這些道,撒旦就會來把它奪走;苦難會把它逼走;思慮會把它壓扁。我們惟有不給撒旦奪去、不怕苦難威逼、不讓思慮擠壓,才能作到忍耐持守到底,才能結出好的果實。「並且你們若不是徒然相信,能以持守我所傳給你們的,就必因這福音得救。」(林前15:2)

9.願意悔改歸回主懷抱

倘若我們已竭力尋求起初的愛心,卻仍還有問題出現在身上時,需要悔改求神來幫助我們不要一錯再錯。因此耶穌說「並要悔改」(啟3:3d)。上帝是信實的,會赦免我們的罪,就如同父親對浪子的態度「於是起來,往他父親那裡去。相離還遠,他父親看見,就動了慈心,跑去抱著他的頸項,連連與他親嘴。」(路15:20)經上也說:「我們若在光明中行,如同神在光明中,就彼此相交,他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪…我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹1:7-9)

請問悔改認罪,是一個非基督徒要受洗成為基督徒時所作的事情?還是一個已受洗的基督徒要作的事情?實際上,不論是非基督徒、基督徒都要認罪、悔改。在還不是基督徒時,我們是汙穢的,因此,主在我們悔改、因著信而稱義時,給我們一件白衣穿,亦即披戴主耶穌。但是穿上這衣服,我們因著還未改變的行為舉止、心思意念還是會把這它弄髒,而基督徒的悔改,就是要把這衣服上的髒污清除乾淨。有些人以為身穿這件白衣即可,並不在意衣服上的污點越來越多、越來越大,這樣就成為名不符實的基督徒。但有些基督徒卻是努力保持衣服乾淨,他們才是名符其實的基督徒。將來到了天上,主會再給我們另一件永遠的、榮耀的白衣穿,作為我們的獎賞。

10.主降臨如賊沒人知道

耶穌說他再來時不會叫醒我們,而是像賊一樣(Like A Thief In The Night)「若不警醒,我必臨到你那裡,如同賊一樣,我幾時臨到,你也決不能知道。」(啟3:3e-i)在馬太福音裡,耶穌提醒門徒「所以,你們要警醒,因為不知道你們的主是那一天來到…所以,你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」(太24:42-44)保羅在帖撒羅尼迦前書也提醒他們「因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊的一樣。」( 帖前5:2)

11.少數穿白衣與主同行

撒狄教會仍然有一些人「是未曾污穢自己衣服的,他們要穿白衣與我同行,因為他們是配得過的。」(啟3:4)。一個人講話、做事都像個基督徒,就是「配得過」。受洗,只是被稱為基督徒,但不表示看起像基督徒。有人受洗前與受洗後,所表現出來的並無太大差異,即意味著受洗後所得到的白衣已被弄髒了。如此僅是徒具基督徒之名,卻無基督徒之實,當然也就不是耶穌所說的「配得過」。因此保羅說「我為主被囚的勸你們:既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱。」(弗4:1)如此才能在最後「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。(這細麻衣就是聖徒所行的義。)」(啟19:8)我們的信仰在心裡,是別人無法看見,但是披在外面的白袍卻是大家都可以看到的。所以,人們可以從我們外在的狀況,知道我們的信仰如何。

12.得勝者得到三大賞賜

保持白衣未被污染者,即可得著獎賞。第一個獎賞是必像這樣穿白衣,這是將來在天上所賞賜給我們的另一件白衣,它不只乾淨而已,更是榮耀、光明。「就在他們面前變了形像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。」(太17:2)

第二個獎賞,是生命冊不塗抹名。在這點上神學家間有爭論:衣服不弄髒,名就不會被塗抹,如果衣服弄髒了,是否名字就會從冊上被塗去嗎?這裡的爭議是將來我們上天堂,因為我們作得很好,保持衣服潔白,還是因為耶穌的恩典?這是一個基礎神學上就有爭議的。若說上天堂是因為我們表現很好,我們的信仰與佛教即無差異,同樣是善有善報、惡有惡報。但我們都知道,可以上天堂並非因為表現好,而是因為耶穌的恩典,所以面對這個問題時,需要小心的解釋。這是二個邏輯的問題,保持衣服乾淨,名就不會被塗抹,並不代表衣服弄髒了,名就一定會被從生命冊上塗掉。亦即,努力保持衣服乾淨的人,名字一定不會從生命冊上被塗抹;但無法保持衣服潔白的人,他的名字是否從生命冊上被抹去,則是上帝的主權!這句令我們容易作不當解釋的經文,其實這是文學上的一種反敘法(Litotes)──為了強調一個描述的真確性,運用反面的否認來強調正面的肯定。例如「凡父所賜給我的人,必到我這裡來,到我這裡來的,我總不丟棄他。」(約6:37)即是相同手法,強調不只是不丟棄,甚至是非常歡迎的意思。所以,這句經文也許我們可以如此翻譯「如果你能保持衣服是潔白的話,將來在天上,生命冊一打開時,你的名字不只是不抹沒,甚至可能比別人更耀眼。」所以,這是與所得的獎賞有關,與是否得救無關聯。

第三個獎賞是在天父與天使前認其名。亦即,不只名字留在生命冊上,甚至,主基督會在天父及眾天使面前認我們的名。撒狄教會曾經在世上大有名聲,但在上帝的眼中卻是死的。因此耶穌提醒他們要悔改,不要追求在世人眼中的名聲,而要追求你的名在天國,且在與父上帝面對面時能被認定。我想後者的認定才是最重要的。所以,耶穌說「凡在人面前認我的,我在我天上的父面前也必認他。」(太10:32)

IV、屬靈的功課

1.勿沉迷於既往虛名

要警醒自守,不要追求虛名。撒狄教會就是浪得虛名,卻以此自滿。聖經說:「凡事不可結黨,不可貪圖虛浮的榮耀,只要存心謙卑,各人看別人比自己強。」(腓2:3)。保羅也說,要把過去的成就忘記,不要以這些而沾沾自喜,倒要看上帝所要我們完成的,繼續向前看、往前跑,直到終點得著獎賞。「弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得著神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」(腓3:13-14)

2.小心警醒防微杜漸

我們需小心,大的罪行都是從小小的錯誤開始,因此耶穌提醒他們要堅固衰微的。這點大衛王是最好的例子:午後未專心處理朝政,反而在頂樓遊蕩,因而看見沐浴中的拔示巴,以致陷入罪中。「一日,太陽平西,大衛從床上起來,在王宮的平頂上遊行,看見一婦人沐浴,容貌甚美。」(撒下11:2)。所以,在小事上不謹慎、小心,極可能因而犯下大罪。「你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵,能使全團發起來嗎?」(林前5:6)

3.全心信靠盡心侍奉

我們在神面前要追求完全——完全的信靠與事奉。就如財神手中的元寶,撒狄教會擁有許多錢財與金銀,但我們所要信靠的是十字架上的耶穌,還是財神手中的黃金元寶?箴言說:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明,在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路。」(箴3:5-6)很多基督徒在經濟狀況不好、甚麼都沒有時,非常依靠、抓緊著上帝,因為除了神以外,沒有其它可依靠的。但當有錢之後,遇到困難的第一個想法卻極可能是「拿錢擺平」,而不是繼續全心依靠上帝。所以,我們有可能因擁有很多財富而跌倒,因為有錢能使鬼推磨,又何需依靠上帝呢?因此耶穌才會對撒狄教會說:「…我見你的行為,在我上帝面前,沒有一樣是完全的。」(啟3:2)因為他們對上帝的信靠是不完全,軍事上依靠的是天然的屏障,經濟上依靠的是自己出產的黃金,這當中沒有一點是依靠上帝。再者,提供服侍,撒狄教會是服侍上帝還是服侍瑪門?God Or Gold Or Both?「一個人不能事奉兩個主,不是惡這個,愛那個,就是重這個,輕那個,你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」(太6:24)神要的是全然的。所以有人說基督若不能「全部作主」他就會「全不作主」。很多時候,我們是一面靠上帝又一面靠自己,如同腳踏兩條船,兩邊都靠,但這樣不是真的信靠上帝。因此,當人得到上帝的恩典越多就越危險。撒狄教會即是如此,上帝給它很多恩典──有屏障保護、自產黃金、位處要道…,卻因此自驕而敗落(Pride goes before a fall)。

4.常常回想起初恩典

耶穌提醒撒狄要常常回想起初的恩典,以色列人常常提醒著「那時你要謹慎,免得你忘記將你從埃及地、為奴之家領出來的耶和華。」(申6:12)詩篇中也說「我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記他的一切恩惠。」(詩103:2)當我們常常數算上帝的恩典,便不會容易離開他。

V、結論:受洗歸基督 披戴主耶穌

我們除了受洗歸入主的名下,還要名符其實地披戴上主耶穌。「你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。」(加2:27)努力持守真道使我們所得的名成為真實,將來,必有榮耀的白衣要賞賜給我們。

禱告

主耶穌,撒狄教會得到你許多恩賜,卻在所擁有恩賜上跌倒,不曉得一點的不完全,會帶來屬靈的大敗壞。我們要向你禱告,求祢特別在我們有成就、有好名聲、表現不錯的時候,幫助我們能記得撒狄教會所面對的功課,讓我們不沉迷、沉睡在自己成功的光環裡。求你提醒,讓我們就願意警醒過來、願意面對自己的不完全、願意在你的面前不斷地學習,且不斷地成長。禱告奉主聖名祈求,阿們。

啟示錄系列(七)推雅推喇教會(Thyatira Church)

Written By 和平教會 on 2012年6月2日 星期六 | 中午12:22

講道內容


啟示錄系列(七)

推雅推喇教會(Thyatira Church)

時間:二0一二年五月二十日

經文:啟示錄二章18-29節

主講:蔡茂堂牧師



我們已講解過啟示錄的三間教會,第一間是「以弗所教會」,耶穌說他們的問題是失去起初的愛心。第二間則是「士每拿教會」,他們沒有犯任何的錯,卻是受盡苦難,所以耶穌沒有責難、只有安慰。第三間為「別迦摩教會」,他們外有環境的壓力、內有巴蘭及尼哥拉黨的教訓發酵。第四間就是今天要說的「推雅推喇教會」,他們外部雖然沒有太大的壓力,但內部卻有極大的問題。

Ⅰ、引言:推雅推喇簡介

推雅推喇(Thyatira)教會是七間教會中最小的,坐落於當今土耳其的Akhisar,位於別迦摩東南方45哩處,介於別迦摩與撒狄的中間,教會現已不復存在了。其古蹟留下的斷垣殘壁,看起來並不雄偉,不像其它地方的遺跡有整棟的建築;這尚保留的一個區(block)──小小的考古公園,被城市圍在中間。(上圖)

這間最小的教會,耶穌給他的信反而是最長的,因為他們有很嚴重的問題。聖經對這間教會的細節、並無多加著墨,所以我們從那時代的相關背景來多了解它:

在啟示錄前幾章,使徒約翰提到的七封書信,是主耶穌寫給今日被稱為土耳其的教會。第四封信是寫給位於推雅推喇城市的教會,這封最長的書信,但卻是寫給最小城市的教會。這七間教會的所在城市中,推雅推喇不論在政治或宗教上,都沒有顯著地位。

推雅推喇城有一座敬拜太陽神亞波羅的廟宇,這就是主耶穌要介紹自己是上帝之子的原因,也是在啟示錄中唯一使用此稱號之處。

這個城市的重要性,在於它位於前往別迦摩(亞洲區首都)的門戶,如果推雅推喇淪陷,就等於對入侵者大開門戶可以進攻別迦摩;它在歷史上的功能就是與敵軍打仗時的「緩衝區」,好讓別迦摩有足夠的時間來備戰。

推雅推喇有別於其它城市的最重要之處,它擁有最多的各種同業工會,包括陶瓷業、皮革業、染色業、銅器業等。在亞洲類似規模的城市中,由於主要交通大道通過此城,全球一半商品輸入此地,其中最特別的是這裡為「羊毛業」的貿易中心,因而出售衣物染劑的行業非常發達。

在這城中曾經有一位販賣衣服的女性商人呂底亞,她遠赴腓力比經商,因而成為使徒保羅在該城傳福音的首位皈依者。在當時,一位商人如果沒有加入其同業商會,要經商是極為困難。但是,如果加入其同業商會,會使一位基督徒陷入必須妥協讓步的困境,因為他們會有被迫參加異教偶像崇拜慶典的壓力。

針對這個位於看似不重要城市中的教會,使徒約翰寫了一封嚴厲警告與審判信息的書信──你要寫信給推雅推喇教會的使者,說:「這是上帝兒子的話,他的眼目如同火焰,他的腳像光明銅,我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,又知道你末後所行的善事比起初行的更多。然而,有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別,教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物。我曾給他悔改的機會他卻不肯悔改他的淫行。看哪,我要叫他病臥在床。那些與他行淫的人我也要叫他們同受大患難。除非他們悔改所行的,我又要殺死他的兒女,叫眾教會知道,我是那察看人肺腑心腸的,並要照你們的行為報應你們各人。現在我對你們推雅推喇其餘的人說,你們不遵從她的教導、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人,我不將別的擔子放在你們身上。但你們已經有的,總要持守,直等到我來。那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國;他必用鐵杖轄管他們,將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎,像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應該聽!」

以上就是七封信中最長的一封書信。當中提到有一位女傳道人所傳的內容有問題,可是教會沒有人察覺問題所在,亦或沒有人敢處理這件事。所以整個教會就被帶領至錯誤的方向。主耶穌認為這是很嚴重的事情,所以就提出他的警告。

Ⅱ、推雅推喇簡介教會背景

1.推雅推喇是呂底亞故鄉

從前段的描述,可了解推雅推喇教會的聖經背景──有一位亞洲的女性商人到歐洲(腓力比)經商,正好遇見保羅帶著佈道團隊從亞洲到歐洲,因而她在那裡信了耶穌,這人即是呂底亞。經上說:「一個賣紫色布疋的婦人,名叫呂底亞,是推雅推喇城的人,素來敬拜上帝。她聽見了,主就開導她的心,叫她留心聽保羅所講的話」(徒16:14),此段經文在希臘的原文中並沒有講到「布」這字,說的是「紫色」(she is selling purple),所以她可能是賣紫色染料的商人。

推雅推喇是一個小鎮,卻因為是通往亞洲的門戶,因而商人聚集,且成立許多工會,而每個工會都有屬於它的神明來保護與祝福。因此,在此城做生意的人需加入工會,但工會開會都在廟宇中,且開會前要先祭拜神明,祭拜中需與廟妓發生性行為,祭拜後要吃祭物。這些都讓基督徒的處境為難,明知不可以這樣做,但若不參與其中,生意就沒得做;倘若參加,卻又違背上帝的教導。而這該怎麼辦呢?這正是當時推雅推喇人面對的重大問題。

2.推雅推喇有亞波羅神廟

在推雅推喇考古公園中留下的石頭,經研究確認是亞波羅神廟的遺跡。亞波羅神被稱為太陽神(Sun God),他是宙斯──最偉大的希臘神明──的兒子(Son of Zeus),是眾神中最年輕、貌美的一位。因此,對這個祭拜天神之子──亞波羅的推雅推喇,耶穌要使徒約翰寫信給他們說:「上帝之子說」(啟2:18)這句話很有意思,因為整卷啟示錄,耶穌只有在此處自稱為上帝之子(Son of God),其它地方耶穌都自稱為「人子」(Son of man)。因此,我們需要探究,為何他在給推雅推喇的信,要特別強調自己是上帝的兒子?而且這位上帝的兒子就是神,不同於亞波羅神,將來祂會施行審判。

3.推雅推喇兵家必爭之地

老約翰被關在拔摩海島上,該島距離東北方的以弗所有60哩,從以弗所往北偏西的方向是示每拿,以上兩個地點都是海港,彼此相距35哩。從示每拿北邊60哩就是位於高地的別迦摩,從別迦摩往東南方45哩就是推雅推喇。而從推雅推喇向南30哩會到撒狄,再往東26哩是非拉鐵非,再往東南45哩就是老底嘉。

從地圖上可以看出地勢的變化。當有敵人要攻擊每西亞的首都別迦摩時,必從山谷入侵。而推雅推喇雖是地勢平坦、難以防守的河谷,卻能拖延敵軍進攻的時間,讓別迦摩有機會關閉城門,集結軍隊應戰。因此,每逢朝代更迭,入侵者必摧毀這城,以佔領別迦摩。待局勢穩定後,推雅推喇又會快速地被建造起來,防禦可能前來攻打的敵人。

此地雖為小鎮,卻具軍事價值,它的重要性有點像板門店,北韓與南韓的交界,打仗的兵家必爭之地,難守卻可以拖延敵人。

4.推雅推喇各行商社雲集

歐洲人要到亞洲作生意,或亞洲人要到歐洲作生意,都會經過推雅推喇,因此,全世界一半的商品會透過此城作買賣。眾多的生意人在當地形成各類工會,有賣陶瓷的,有賣皮革的,有賣染料的,有賣銅器的,其中,銅與紫染料與這次的經文有關係。

5.推雅推喇煉銅與紫染料

推雅推喇的紫色染料很有名,這美麗的紫色染料是由腓尼基人所發現,但其集取卻不易,一公克半的染料,需要一萬兩千隻從海裡捉的骨螺(Murex)貝殼中才能提煉出──只能染袖子旁邊的一小塊;所以染一件紫色衣服、需要大量的貝殼作為染色原料。關於紫色染料,在當地有一個傳說:有一天希臘某位天神與所戀慕的女子在海邊散步,天神所豢養的狗正好看見一顆貝殼,隨即一口將它咬爛,吃下殼中的肉。狗的鬍鬚立即變成了非常漂亮的紫色。女子見狀欣喜不已,向追求她的天神說,希望能擁有一件與狗鬍鬚上顏色相同的衣服。於是天神跳入海中捉了許多貝殼,好不容易收集的染料、才把衣服染成紫色,送給了女子。

這紫色染料很漂亮,但剛取得時,它是黃色的,碰到陽光和空氣後,會變成藍色的,綠色的,慢慢地變成紫色的,而且越久會越漂亮。通常染料都是年久失色,只有這個從生物中提煉出來的染料,因為內含溴(Br)元素,經年累月不會褪色,反而越發美麗,所以相當昂貴,只有皇帝買得起。後來羅馬政府甚至訂一條法律:一般人不許買。因此,呂底亞賣這種染色料,價格會比賣衣服還要昂貴。

除此之外,當時出產的銅器也相當有名,他們把鋅和銅放在一起,做出的銅器很亮,相當受歡迎。打造銅器時,需要有一個鑄爐,爐子溫度要燒得很高,銅才會溶掉,方便鑄造。因此,這封給推雅推喇的信中,耶穌說:「那眼目如火焰、腳像光明銅的上帝之子說……」(啟2:18)所提的這兩樣物品,是他們職業與生活上常接觸到的,所以會使推雅推喇的人印象深刻,且容易產生深刻的共鳴與體會。

III、給推雅推喇教會的信

這封信的內容:

1.耶穌自稱上帝兒子

首先,耶穌自稱為上帝的兒子,「上帝之子說」(啟2:18)這麼說的涵意為何?聖經說:「父不審判甚麼人,乃將審判的事全交與子」(約5:22)所以,耶穌是上帝的兒子,他有審判這個世界的權柄,當然也有權審判推雅推喇。

2.耶穌的眼目如火燄

耶穌要審判世界,沒有人能躲得掉,因為耶穌的眼睛,像火爐的火一樣明亮,人心所想的壞事,耶穌可以看得一清二楚。「因我的眼目察看他們的一切行為;他們不能在我面前遮掩,他們的罪孽也不能在我眼前隱藏」(耶16:17),所以,耶穌不只有權柄審判世界,他的眼睛更是明亮,可以明察秋毫。

3.耶穌的腳如光明銅

耶穌不只能辨明事情的真偽,更有如銅般的腳,可以把所有的罪惡踩在腳下。「腳像光明銅」(啟2:18)。在舊約中提到,當以色列人犯罪後,被火蛇咬,生病要死的時候,上帝便要摩西用銅做一條蛇,掛在竹竿上面,然後把桿子舉高,當病人看到銅蛇,他的罪就被除去,他的病也可得到醫治,所以銅與除掉罪有關係。

耶穌的銅腳是要將一切的仇敵,踩在腳底下「因為基督必要作王,等神把一切仇敵都放在他的腳下」(林前15:25),所以銅腳是要對付罪惡。耶穌是上帝的兒子,他要來審判世界,他的眼目好像火焰,他可以鑑察我們的內心,他的腳像光明的銅,可以除掉罪惡,耶穌用這三句話來描述他自己。很明顯地,耶穌正向推雅推喇教會說,你們那裡有罪惡,我的眼睛看得很清楚,而且我再來施行審判時,會處理這些罪。

4.出自於愛心的服侍

推雅推喇其實是很好的教會,耶穌一開口就稱讚他們──很有愛心、信心,很勤勞工作,而且懂得忍耐,「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,又知道你末後所行的善事,比起初所行的更多」(啟2:19),這裡面描述了兩組的美德:愛心與勤勞、信心與忍耐。

推雅推喇教會的人,因為很有愛心,所以很勤勞,勤勞的希臘文叫作diakovia,也就是今日的「執事」,就是服務(service)的意思,所以我把這個勤勞,改成「服侍」,出自於愛心的服侍(serving with love),「弟兄們,你們蒙召是要得自由……總要用愛心互相服事」(加5:13),所以,愛心與服侍相關。

5.來自於信心的忍耐

由於他們很有信心,所以可以忍耐。信心與忍耐有關,忍耐的希臘文為u`pomonh/,也就是堅持(perseverance)的意思。因為有信心,所以人能夠堅持(hang on in faith),「因為知道你們的信心經過試驗,就生忍耐」(雅1:3)。

因此,信心與忍耐、堅持有關,愛心與服侍有關,推雅推喇是很好的教會,他們用愛心來參與服侍,他們用信心來堅持自己的信仰。

6.信心愛心持續成長

不僅如此,耶穌說:「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,又知道你末後所行的善事,比起初所行的更多」(啟2:19),這代表推雅推喇是一個愛心、信心、服侍、堅持都一直持續在成長的教會(growing in faith and love)。像這樣信心與愛心都堅固,並且不斷成長的教會,按理應該是很棒的!「所禱告的,就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多,使你們能分別是非(或譯:喜愛那美好的事),作誠實無過的人,直到基督的日子;並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與上帝」(腓1:9-11)。

7.容耶洗別誤導神僕

雖有這麼多優點,耶穌卻說:「然而,有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人」(啟2:20)。這裡所說的耶洗別並非本名,因為沒有一個猶太父親會為女兒取這個名字,耶洗別惡名昭彰,在以色列歷史當中,是一個最壞的女人。她把異教帶入以色列國,讓亞哈王走偏,為了搶別人的土地,還捏造罪狀治人於死,所以耶穌這樣說,是喻指這人的所作所為與當初耶洗別類似。那麼耶洗別作了些什麼事?

8.行姦淫喫祭偶像物

啟示錄這樣說:「然而,有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物」(啟2:20)。而「行姦淫」與「吃偶像祭物」是兩件事,還是一體兩面之事呢?

舊約形容耶洗別:「犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪;他還以為輕,又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻,去事奉敬拜巴力」(王上16:31),而「侍奉敬拜巴力」就包括「行姦淫」與「吃偶像祭物」,因為巴力是掌管生殖的神,為要求得六畜興旺,他們在敬拜時,敬拜的人需要與廟妓發生性行為,以此來刺激巴力神,讓他激動起來祝福他們六畜興旺,這是他們的宗教信仰。

由此可知,這裡所說的姦淫,不是指「婚外情」或「婚前性行為」,而是異教崇拜時,在廟裡所進行的敬拜儀式。除此之外,他們還要喝血,把動物掐死拿來拜神。在使徒行傳中有這樣的記載,即當初有一群異教徒要信耶穌,猶太人很擔心這些人會不會把這些敬拜異教的習慣帶進教會,所以在耶路撒冷召開大會,討論這些未受割禮的外邦人是否會污染本教,最後決議有四件事情要提醒這些人不可做:──「不可吃被勒死的動物」,「不可喝血」,「不可行姦淫」與「不可吃偶像祭物」,「就是禁戒祭偶像的物和血,並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了」(使15:29)。之後學者研究,發現這四項規則指得都是同一件事──就是拜巴力的儀式。如果我們接受這個論點,則「行姦淫」與「吃祭偶像之物」即是拜巴力的兩種表現。

不過,歷史上解釋這段經文很少持這個觀點。有些保守派不提這裡的「行姦淫」是進行偶像崇拜儀式,而單純認定為性行為,因此將所有婚姻以外的性行為都視為犯了耶洗別之罪,不論是「婚前性行為」或「同性戀」,都冠上耶洗別的罪名。但事實上這些罪耶洗別並未犯過,她是異性戀者,與先生發生性關係也是正常的,可見她並沒有犯姦淫的罪,她只是帶領她先生去拜巴力而已。但很多教會在解經時,會把性開放的罪都歸到耶洗別身上,保守派認為,耶洗別的罪就是性開放。

而馬丁路德解釋這段經文時,則著重在使人拜偶像的是耶洗別,而天主教要人拜馬利亞,拜教皇,這就是拜偶像,所以教皇是耶洗別。馬丁路德與加爾文只論拜偶像,不論姦淫,因此,改革宗認為,教皇制度就是耶洗別。

我個人覺得,教皇制度與性開放這二種論點,都有問題,耶洗別所作的與這兩者都無關,她僅是帶領丈夫去拜巴力,而性的參與以及吃拜偶像的祭物,都只是崇拜儀式中的一部分而已。然而,耶穌寫信給小亞細亞的七間教會,並非只為這七間教會寫而已,應該也是為了全世界所有教會、可能會有的問題而寫的。因此,若將耶洗別解釋成教皇制度的話,這封信對路德會就沒有意義了,因為他們沒有教皇制度;同樣,將耶洗別解釋為犯姦淫,這封信對保守派教會也沒有意義,因為他們強調守獨身,不愛性生活。但是,我們若將這件事情解釋成偶像崇拜的話,就與所有人有關,因為每個人都有可能拜偶像。

偶像崇拜未必是指去廟裡拜神明,而是把不是上帝的,當作上帝對待,就是偶像崇拜。即使在耶穌的教會,也會有偶像崇拜的事,例如英雄崇拜就是一種形態,把某種上帝所造的東西「絕對化」之時,偶像也瞬時產生。然而,最大的偶像是自己,把自己的想法絕對化,以自己所說的才是真理,別人說的都不對,這就是拜偶像。就這樣的思維來看這封寫給推雅推喇教會的信,便對每一個人都深具意義。

9.給悔改機會再審判

耶穌對待這樣的人,仍是滿有恩典的。因為他說:「我曾給她悔改的機會,她卻不肯悔改她的淫行。」但耶穌並沒有馬上施行審判,反而是「看哪,我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難。我又要殺死她的黨類(原文是兒女),叫眾教會知道,我是那察看人肺腑心腸的,並要照你們的行為報應你們各人」(啟2:21-23)請問耶穌讓耶洗別「病臥在床」、「受大患難」是恩典?還是因為憤怒,翻臉讓她生病?耶穌是因為愛她,所以讓她生病,還是氣她所以讓她生病呢?

我認為是因為愛,所以讓她生病。因為愛,不希望她面對將來的永遠的審判。如果她能因為生病悔改的話,就有機會避免將來與上帝永遠隔離的結果,「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致上帝震怒,顯他公義審判的日子來到」(羅2:4-5)。

10.察看人心行為報應

耶穌說,我再來時不會隨便審判,會帶著放大鏡,詳細地察看兩樣東西──人心與行為,並按照這兩樣來審判,「我是那察看人肺腑心腸的,並要照你們的行為報應你們各人」(啟2:23);舊約也是一樣,「我──耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的,要照各人所行的和他做事的結果報應他」(耶17:10),不論新約或舊約,上帝的審判都是看這兩樣東西。

有些人雖然表面行良善之事,但卻是心懷不軌,動機不良;有些人心裡充滿愛心,但卻沒有實際的行為。耶穌不會因為外顯行為就認同他,也不會只以人心來審判,耶穌要人的動作和動機是相對應的。人心就是動機,行為就是動作,因此,上帝將來對我們的審判,一定包括這兩方面。

11.持守所有直到主來

但推雅推喇教會並不是每個人都受耶洗別的影響,有些人很清楚主的教導,所以不聽從她。對於這些人,耶穌說:「但你們已經有的,總要持守,直等到我來」(啟2:25),「持守」即表示這不是短跑,而是一場馬拉松長跑,要堅持到底,一直等到主耶穌再來。「我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督裏有分了」(來3:14),此處「到底」也就是的「持久」之意,是一生的賽跑。

12.主賞賜權柄與晨星

耶穌說,如果能持守到主來,他將來會給人兩個獎賞:一個是權柄「那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國」(啟2:26),這個權柄其實就是權杖(scepter),國王手持權杖治理國家,因此握有權杖,就表擁有國王的治理之權。也就是不會面對第二次的死,將來會與耶穌一起作王,「在頭一次復活有分的有福了,聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年」(啟20:6);另一個更大的獎賞是晨星「我又要把晨星賜給他。」(啟2:28),這晨星就是耶穌自己,「我──耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星」(啟22:16)。

所以,耶穌對那些未被耶洗別引誘的人說,倘若你不受影響,持守到底,將來我再來時,要賜給你兩個獎賞,一個是與我同作王,另一個是將我自己賜給你。我是晨星,我會與你完全的合一,所以這是耶穌給他們的一個鼓勵。

IV、屬靈的功課

1.愛心與真理必需平衡

以弗所教會和推雅推喇教會在愛心與真理方面,都失去了平衡,他們各自偏向不同的一邊。

以弗所教會,對真理分辨得很清楚,因此能夠看出假的使徒,然而他們的愛心卻不夠,所以耶穌對以弗所教會說:「我知道你的行為、勞碌、忍耐,也知道你不能容忍惡人。你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的來……然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了」(啟2:2,4)。

而推雅推喇教會是愛心很多,卻沒有能力辨明真理,以致無法在真理上站立得穩「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,又知道你末後所行的善事,比起初所行的更多。然而,有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人,引誘他們行姦淫,吃祭偶像之物」(啟2:19-20)。

不論傾向哪一邊,結果都是跌落下來。如同氯化鈉(鹽)是生命之必須,然而,當氯與鈉分開時,它們各別都會危害人命。因此,經上說:「恩惠、憐憫、平安從父上帝和他兒子耶穌基督在真理和愛心上必常與我們同在」(約貳1:3),所以愛心與真理的平衡是非常重要的。

2.屬靈生命要不斷成長

再者,我們的愛心與信心要不斷地成長。凡有生命的,會不斷成長的,他不會停在原地,所以「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐,又知道你末後所行的善事,比起初所行的更多」(啟2:19)。所以保羅說:「這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的(所以得著我的:或譯所要我得的)。弟兄們,我不是以為自己已經得著了;我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿直跑,要得上帝在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」(腓3:12-14)

我們的標竿就是耶穌基督,希望我們每個人都是一個終生學習成長的過程,特別是愛心與信心,是不斷成長的,希望將來能夠滿有基督長成的身量。

3.教導與學習都要負責

在教學上,倘若老師教錯,學生沒有分辨,照單全收地學習,請問是老師要負全責,還是學生也要負責?耶穌說,兩個都要負責。「看哪,我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難」(啟2:22)老師「病臥在床」,學生「同受大患難」,老師是耶洗別,跟隨她壞話去做事的,也要受患難;「我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷」(雅3:1)。請問作師傅的要受什麼審判?因為誤人子弟罪加一等,所以才說他將受更重的審判。而身為學生,上帝給你頭腦,老師有誤,你居然照單全收,這個也應該受責罰,因此學生受較輕的審判。所以,教導與學習都要負責,每一個人都要為自己負責,不管你是教別人的,或是學習者。

我之前在創世紀查經班講課時,提到兩河流域的地理,有一位學生很客氣,等到我下課時,才跑來跟我說:「老師,我上週才去那裏玩,我知道你講錯了。」然後跟我說明正確的地理,我立刻上網查證,確定我是錯的。當時我很高興,因為我的學生很認真。老師所講的不一定全都對,認真的學生會求證,如此才能教學相長。我相信老師會因為上課的學生有備而來,或是上完課學生回去會查證而高興,因為這表示,他認真、在意,是負責任的學生。不會把老師所說的照單全收,糊里糊塗地跟著老師犯錯,這種人我把他稱為「庇哩亞」。庇哩亞人聽保羅講道後,並沒有馬上相信,而是回家打開聖經查核。(參閱徒17:10-11)我們應當學習庇哩亞人,作個負責任的聽道者。我今天講這篇道,讀了很多書,我要作個負責任的講道者,不能信口開河,這樣對上帝和你們才有交代;同樣的,你們坐在這裡聽講道也當認真,並且回去要思索,如果發現有問題的,可以寫信與我討論,如此你才不會被我誤導,我們大家可以彼此更正,彼此學習。

4.今生審判是悔改機會

「看哪,我要叫她病臥在床。那些與她行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難」(啟2:22)父母處罰孩子時,目的並不在於打罵,而是希望因此孩子能夠回頭。所以,耶穌使耶洗別生病,目的是要她回頭,耶穌講明了:「我給她機會,我要她悔改,可是她不悔改,所以我就更嚴厲地責打。」

有一個殺人犯,被槍斃以前,跟法官說:「我可不可以跟我母親說兩句話」法官同意了。犯人跟母親說:「媽媽,我等一下就會死,我能不能再最後吸你一口奶」母親就答應了,結果犯人並沒有吸奶,反而把母親的奶頭咬傷,媽媽氣得要命:「你都要死了,還咬我奶頭做什麼?」犯人說:「媽媽,我從小犯錯,你從來沒有打我,以致我不斷犯錯,今天才會被槍斃。」母親聽了以後,懊悔哭泣。所有的父母都知道,孩子小時候犯錯,一定要責備,講不聽才打,打不聽就再用力點打,如此的用意都是希望孩子不要一錯再錯。處罰不是為了要傷害他,而是為了要救他,上帝對我們也是一樣。

當我們還活著的時候,面對上帝所有的處罰,都是因為上帝對我們的慈愛;當我們死後到上帝面前接受的審判時,就屬於公義,沒有悔改的機會,那是最後一次的審判。在此之前,其實上帝是要你悔改,因此,上帝有兩種審判:今生的審判與將來的審判。為了讓你將來不要被審判,所以今生如此審判你,這是最大的慈愛──以今生的審判給予人悔改的機會。保羅說:「要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」(林前5:5),前半句看起來像是懲罰,感覺很不好,但實際上用意是好的,目的是要為了讓他將來不會被上帝判定永遠的死亡,所以今生的審判我稱之為「暫時的」(temporal),將來的永世審判為「永恆的」(eternal)。現在受一點苦,免除將來永恆的罪責。因此,今生的審判我們可稱之為懲戒(discipline),期望我們因為懲戒而悔改;將來的審判就成為命運(destiny),是沒有辦法改變的。所以上帝愛我們,就不會任憑我們,當你做錯事,上帝就告訴你,當你不聽,上帝就責打你,我們應當向上帝說聲謝謝。

羅馬書有三次出現「任憑」這二字(參閱羅1:24-28),這兩個字令我害怕。當有一天父母對孩子說「隨你便吧」!代表著父母的無力與放棄,所以,我們應該要常常向上帝禱告:「上帝呀,如果我做錯了,請你處罰我。好讓我有機會悔改,不要一意孤行,一錯再錯」將來到永世審判時,我們所面對的是公義,而不是慈愛。

5.小心避免諾斯底主義

撒但的奧祕又叫作「諾斯底主義」(Gnosticism),這是一個特別的哲學思想。「至於你們推雅推喇其餘的人,就是一切不從那教訓、不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人,我告訴你們,我不將別的擔子放在你們身上」(啟2:24),有人說上帝的智慧多元、深奧,非常人所能理解,只有特別的人才能明白,因此將這樣的事稱為上帝的深奧之事(deep secret of God)。而耶洗別便自稱是女先知,並對推雅推喇教會的人說:「上帝特別地啟示我,上帝深奧之事就由我來告訴你們」。然而耶穌說:「她所講的是撒但深奧之理」,而這與撒但又有何關係?

諾斯底主義,強調人要追求更高深的知識,才能夠過得很好。而要求人追求更高知識的第一位,就是伊甸園的那頭蛇──撒但,撒但對亞當與夏娃說「我都知道,你們不明白,讓我說給你們聽,神就是擔心你們吃了之後,變得像他一樣聰明。(參閱創3:1-6)換言之,牠是向亞當、夏娃傳授秘訣──你可以如上帝一般,分別善惡,「因為上帝知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如上帝能知道善惡」(創3:5)這是人類一直想做的──「背著上帝」,找到一個秘訣,好使自己與上帝平起平坐。上帝說:「不要吃」。撒但用這點來引誘亞當、夏娃:「如果你聽上帝的,將來就要被上帝掌控,難道上帝讓你吃就吃,讓你不吃你就不吃,難道你不能脫離上帝,讓自己跟上帝一樣嗎?」所以撒但表面上,是要解救人類脫離上帝的掌控,孰不知,牠是這個計謀是要陷人於死地,而這樣的計謀就是撒但的奧祕。

而推雅推喇的時代,耶洗別所稱高深知識是什麼?就是希臘的哲學中的靈肉二分法(放縱情慾)及偶像不真實(敬拜偶像)。

 「靈肉二分法」以致放縱情慾

主張人可以分為靈魂與肉體,靈魂是永恒的,而身體只是暫時的,所以就看重靈魂輕視身體。如同一百相對於無限大,一百就渺小如零,並且他們以此推演,主張人生所犯的種種錯事,在永恆裡面,是微小不足,彷彿不存在的。懷有這種哲學思想的人,只重視靈魂,不在乎身體的聖潔,就變成了濫慾。這是諾斯底主義的危險,因為他們看輕身體,隨慾望而行。

 「偶像不真實」以致敬拜偶像

他們主張既然人已知道上帝是世界的唯一真神,而各個商社的偶像都是人造的假神,那麼基督徒就無須懼怕或顧忌那些崇拜儀式或是偶像信仰,因為只是逢場作戲,做做樣子而已。

這種把偶像虛無化,肉體貶低化,帶來的就是耶洗別的問題──放縱肉體,反正只要靈魂得救就好;參與偶像崇拜沒有關係,只要心裡知道上帝是真神就可以。這是很特殊奇怪的哲學,也是耶洗別的講法。在當時有些人受到影響,有些人則堅持不聽她的。

V、結論:要判斷 勿論斷

要判斷不要論斷,英文叫作 judging without judgmental,推雅推喇是很有愛心的教會,自然會避免責備別人的錯誤,以免使人受傷,他們是根據耶穌所說的「你們不要論斷人」。但實踐這句話的結果,卻變成「不要講誰對誰錯」,認為提出異議就是論斷,以致推雅推喇對於講錯誤教導的人,沒有人提出反對,不想自己淪為論斷之人,最後,他們把「不能論斷」變成「不能判斷」。

不講是非,只講愛心,這也是後現代所盛行的意識,人們強調:面對不同的想法,應該要有寬容的心互相尊重。推雅推喇最大的問題就是寬容(tolerance)這件事,如同經文敘述:「你寬容耶洗別」(啟2:20)。

寬容是後現代唯一的美德,他們唯一不能寬容的就是不寬容別人的人,這是寬容主義一個很大的問題。我用這一經文來回答這個問題:「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。」(加6:1)以下是我的解釋:當我們說「有人偶然被過犯所勝」代表我們已經做判斷了──判斷他做得對不對,判斷的目的不是要說人的不是,而是要溫柔地把他挽回過來。並且我們也承認,自己可能會犯同樣的錯誤,所以保羅才接著說「自己小心,恐怕也被引誘」。當我們認定別人犯的錯,自己一定不會做,這個叫作「論斷」,亦即當我們發現別人犯錯,也承認自己可能做錯,這個叫作「判斷」。論斷是把自己絕對化──我的是絕對正確的,這是一種「拜偶像」的形態,因為當人把自己的言論提升至絕對真理層級,人反倒成了上帝,否定所有的異議,這個叫論斷。但是,當你說:「我認為這不對,但倘若你不認同,你可以跟我說,我有什麼你也可以跟我講」這樣是在互相幫助,希望可以把人挽回過來,自己也可以接受別人批評的時候,這叫判斷。

所以我們應該用聖經作準繩,請聖靈來光照指引(bible standard and spirit illumine guide),彼此的關係要作暫時性建設性的批評(mutual temporal constructive critique),這個包括對自己的批評。因為沒有批評,就沒有判斷,沒有判斷就會把什麼都當成是對的。耶穌便是擔心推雅推喇教會變成這樣──只講愛心,認為人與人之間,沒有絕對的對、錯,一切隨意,反正只要相信耶穌就好。沒有是非標準,這是很嚴重的問題。然而,人若說:你說的不對,我說的「一定對」,這種態度也有問題,因為變得唯我獨尊,甚至最後會視自己為偶像,變成耶洗別。所以我們要非常小心,不是沒有標準,但也不是以個人為惟一標準,要活在這樣的平衡當中是不容易的。

真理與恩典要一起平衡,我們才可以避免犯了推雅推喇教會的問題。

禱告:

主耶穌我們活在後現代,常常強調互相尊重,彼此寬容,以致於我們把這個解釋成:我們根本不考慮誰對誰錯,我們不考慮是非的問題。主,當我們在考慮是非的時候,我們又不小心掉入論斷別人,主,這是一個不容易的抉擇,求上帝你教導我們,幫助我們,要判斷,但是不要論斷,不要把自己變成一個像耶洗別所說的偶像崇拜,讓我們願意彼此互相討論,謙卑學習,互相造就,一起成長,特別讓我們從推雅推喇教會中學習,願意以愛心侍奉,願意在信心上忍耐,然後不斷地成長,禱告奉耶穌基督的名,阿們。

啟示錄系列(六)別迦摩教會(Pergamum Church)

Written By 和平教會 on 2012年5月26日 星期六 | 上午10:07

講道內容


啟示錄系列(六)

別迦摩教會(Pergamum Church)

時間:二0一二年五月十三日

經文:啟示錄二章12-17節

主講:蔡茂堂牧師



當母親的最擔心兩件事,一是孩子碰到壞人,二是孩子變成壞人;遇見壞人只要跑走就好了,但是如果變成壞人,不論到哪裡都是壞人了,這正是耶穌擔心別迦摩教會(The Church of Pergamun)的地方。受到壞人攻擊還可以抵抗,但他們卻是因自身的影響而變壞。所以,耶穌在這封信中警告他們要小心,因為教會已受到一些影響了。(參閱啟2:14-15)

下圖是別迦摩城的遺蹟,若以其原名「別迦摩」(Pergamun)到當地詢問,人們會告訴你已經沒有這個地方了。在歷史中,那一帶早已改名為Bergama。所以要先到這個小鎮,再爬到高山才能看到此遺跡。從圖中可以看見存留的古蹟有兩種,一種是依舊屹立的,一種是已經倒下的。別迦摩教會就像這樣面對著外來逼迫的壓力,仍然堅立,卻因向大環境妥協,而只能殘存於傾倒中。

I、引言-獵人與熊的妥協故事

有一天,一隻飢餓的大熊出來覓食,走沒多遠就看到一個獵人舉起槍來指著牠,就在獵人要扣板機時,熊對他說:「大家有什麼需要可以商量,若都能得到好處豈不很好,別動武吧。」獵人聽了覺得有道理,便開始與熊商量。熊問:「你今天出來是想得到什麼?」獵人答道:「我很想要一件熊皮大衣。那你呢?」熊說:「我只是肚子餓想吃飯⋯⋯」他倆就商量出不必開槍的辦法:熊把獵人吃下去,如此獵人的外面也就有了「熊皮大衣」,熊則是吃了一頓大餐。看似滿足了彼此的需求,但雙方的結局竟然差別那麼大,這就是妥協的後果。

II、別迦摩教會背景

1.別迦摩是每西亞首府大城

當時羅馬政府將統治的土耳其地區分成許多省,每西亞(Mysia)為其中之一,位於今日土耳其小亞細亞西岸,別迦摩即為其首都。使徒約翰被關在拔摩島所寫的第一封信,寄到了離該島六十哩的以弗所,第二封是給以弗所北邊三十五哩的示每拿,第三封便是給示每拿再往北六十哩的別迦摩。示每拿和以弗所皆是海港,且為當時交通的樞紐,而別迦摩既非海港(它離岸二十哩),也不屬於交通樞紐,卻因它位於高山上,可居高臨下,所以當希臘人從歐洲移民亞洲時,即將碉堡蓋在此城。於是,別迦摩成了每西亞的政治首都,在當時算是大城。

使徒行傳記載保羅第二次旅行宣道時,首次提到每西亞。保羅那時原在亞細亞(Asia)傳福音,因著聖靈的禁止,他隨之又經過弗呂家、加拉太及至每西亞的境界。(徒6:7-8)我們並不曉得保羅該次是否到過別迦摩,但若他有意要去,非常有可能在這次機會中成行。

後來保羅一行人本要往北到庇推尼(Bithynia)傳福音,但聖靈告訴他們不可往北走,他們便往西到海邊。到了特羅亞(Troad),保羅夢見一位馬其頓人向他說:「請你過到馬其頓來幫助我們。」於是保羅就帶著他的團隊跨海到歐洲去,此為基督信仰首度離開亞洲傳至歐洲。所以,當人們說「基督教是歐美的宗教」這是錯誤的,基督教是因保羅做的這個夢而傳至歐洲,並於歐洲興盛起來。而在此的重點是,基督教傳入歐洲前,保羅曾經過每西亞,至於是否有到過別迦摩,我們仍不曉得。

2、保羅在以弗所住三年宣道

如果保羅第二次旅行宣道時,沒有前往別迦摩,也許是在第三次旅行宣道時去的。他在以弗所住的三年期間,將福音傳遍了小亞細亞一帶。所以有可能是在這段時間福音傳到別迦摩,並在那裡設立了教會。

3、別迦摩擁有二十萬羊皮卷

別迦摩是以羊皮卷聞名世界,因為該城的人發明製作手皮卷的技術。因此羊皮卷(Parchment)的希臘文(Pergamena)即與別迦摩(Pergamum)的地名發音相同。當時別迦摩擁有全球第二大的「圖書館」,收藏二十萬卷羊皮卷。

當時世界上最古老、規模最大的圖書館,位於埃及的亞歷山大,而別迦摩的圖書館有望其項背之勢。原本別迦摩圖書館也以紙草(Papyrus)為書,所擁有的「館藏」足以媲擬亞歷山大圖書館。埃及尼羅河一帶為當時出產紙草最多的地方,由於埃及人不想「第一大圖書館」的美名被奪,便禁止紙草出口。別迦摩人無紙寫書,努力思索解決辦法,結果發現一小塊的牛皮或羊皮經加熱後,能拉成很大一張,除了平滑適合書寫,且比草作的紙能存放得更久。別迦摩人因而改用羊皮卷,形成擁有二十多萬卷藏書,規模極大的圖書館。因此在人類文明史上,將承載文字主要的工具從紙草轉為羊皮卷,是因別迦摩人的發明。保羅被殺之前,在牢裡最後交代提摩太「我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候可以帶來,那些書也要帶來,更要緊的是那些皮卷。」(提後4:13)這些皮卷是他所寶貝的。。

然而可惜的是,現今在別迦摩已找不到那龐大的二十萬卷皮卷書,因為當年羅馬皇帝聖安東尼為討「埃及艷后」Cleopatra的歡心,將別迦摩的藏書全數送到埃及當聘禮,而接收這些藏書的亞歷山大圖書館卻在一場大火中被燒得精光,所有書籍、資料已不復存在。

4、別迦摩山頂蓋有宙斯神壇

別迦摩赫赫有名的除了羊皮卷的發明外,還有他們最高的山頂曾蓋了一座宏偉、巨大的「宙斯神壇」(Altar of Zeus)。不過,該神壇亦早已不在那裡,二十世紀德國人聲稱有「代為保存古蹟」的必要,將整座神廟拆遷到柏林的別迦摩博物館,而留在別迦摩的只有當初建神壇的地基。這個宙斯神壇與位於以弗所的亞底米神廟同為希臘人所興建,也都是世界七大奇觀之一。「保羅在雅典等候西拉和提摩太的時候,看見滿城都是偶像,就心裏著急。」(徒17:16)希臘人非常喜歡拜神明,所以除了宙斯廟、雅典女神廟、酒神廟……,舉凡希臘人有拜的神,這山上都有,所以該城是宗教鼎盛的地方。因此,保羅在雅典看過的神廟,別迦摩也都有。

5、別迦摩山谷有蛇杖醫神廟

在山上有宙斯廟,山下的山谷中則供奉著別迦摩人原有的「蛇神」,其神像非常巨大,坐著的人形,左手持有蛇盤繞的杖。於古代人們深信蛇能夠醫病,蛇神廟(Temple of Asclepius)不僅讓人膜拜,還提供醫病、芳香、沐浴、音樂等各式各樣的療法,如同醫學中心,可說是現代醫學重要的發源地。希臘歷史中最著名的醫生是希波克拉底(Hippocrates),而第二位則是蓋倫(Galen),他正是別迦摩人,因此別迦摩亦被視為醫學重要發源地。至今,象徵醫學界的標誌「蛇徽」就是取自蛇神有蛇盤繞的手杖。對生病的人來說,醫者即是救命恩人,所以蛇神也被別迦摩人稱為「救主」,甚至連他們的錢幣也以Asclepius的頭像及盤蛇的杖為圖騰。

舊約中也記載相似的事情,當以色列人在曠野因犯罪而生病時,上帝曉諭摩西做一條銅蛇掛在竿上,讓人看了得以好起來。「於是摩西造了一條銅蛇,掛在柱子上。被毒蛇咬的人一看見這銅蛇就活了。」(民21:9)耶穌也曾說,他「像蛇一樣被舉起」時,我們便可得到拯救。雖然,同樣是指拯救者,但我們所敬拜的是為我們掛在十架上犧牲的耶穌,而別迦摩人所拜的卻只是一條在棍子上的蛇。

6、別迦摩蓋有奧古斯都神廟

除了山上的希臘眾神與谷中的蛇神,別迦摩人也拜活著的人。通常是羅馬皇帝死後,人們才會為他蓋神廟祭拜,但在西元前29年羅馬皇帝奧古斯都還活著的時候,別迦摩人就為他蓋神廟,封他為神供奉著,同樣在他們的錢幣上也鑄有奧古斯都的頭像及神廟的圖騰。由此看來,別迦摩是一個各式宗教鼎盛、十分迷信的地方。

III、給別迦摩教會的信

1.耶穌基督口吐兩刃利劍

啟示錄一開始,約翰描述耶穌「他口中出來一把兩刃的利劍」(啟1:16b)劍吐出來,代表要打仗、有人會被殺;因此,耶穌對別迦摩教會說「所以,你當悔改;若不悔改,我就快臨到你那裏,用我口中的劍攻擊他們。」(啟2:16)這口中的劍是攻擊教會。而在啟示錄第十九章十五節「有利劍從他口中出來,可以擊殺列國。」則是擊殺列國。耶穌口中的劍,先要清理門戶,也就是要擊殺教會裡的假基督徒;接著要擊殺列國,審判世界。在末世耶穌騎著白馬來時,會有兩次的審判:先是對教會的審判(啟2),然後是對世界的審判(啟9)。「劍」的用途是要切割,這比喻於此即是把教會裡變質的部份切割乾淨;用於世界,則是將世界上的好人、壞人切割開來。

2.別迦摩居住撒但寶座處

耶穌說你們所面對的危險是撒但已統治這個世界,撒但的寶座設在別迦摩。「我知道你的居所,就是有撒但座位之處」(啟2:13),「現在這世界受審判,這世界的王要被趕出去。」(約12:31)「因為這世界的王將到。他在我裏面是毫無所有」(約14:30)。請記住,撒但的寶座不在地獄,而是在地球;他不是地獄的王,地獄是他的監獄,他是被關在裡面的。當亞當犯罪之後,地球便由撒但掌王權,因此我們是活在撒但的影響之下。撒但當然不會對基督徒客氣,所以基督徒會受到大逼迫。啟示錄寫給示每拿的信中,聖靈便警告門徒們,不久後他們當中有人會被迫害。再者,為何別迦摩是撒但的寶座呢?說法一:因為他們把宙斯的神壇蓋在山上;說法二:因為他們拜的是蛇神,蛇代表撒但;說法三:因為他們把活人當神拜。無論是哪一個,這三個都是別迦摩宗教上的特點。

3.安提帕在此城為主殉道

安提帕(Antipas)即是別迦摩教會中第一位遭受迫害的人。根據教會傳統,認為他是別迦摩第一任的主教,也就是牧師,因為拒絕拜奧古斯督的像而在西元92年被抓,施刑的人將他放在銅造牛的肚子裡,再用慢火烤死而殉道。耶穌說:「那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名被萬民恨惡。」(太24:9)啟示錄提到揭開第五印時,也提到「羔羊揭開第五個印的時候,我看見在祭壇下有那些曾經為了傳揚上帝的道、忠心作證而被殺的人的靈魂。」(啟6:9)。

4.有人服從了巴蘭的教訓

雖然安提帕主教被嚴刑烤死,但別迦摩教會的弟兄姐妹卻依然堅固,並沒有因外在的壓力而倒下。反而是後來有腐敗的事在教會中發酵,因為沒注意以致教會垮掉。這影響不是從教會以外而來,而是從教會裡面產生變化,這種變化有人稱為「巴蘭的教訓」。

巴蘭是舊約中上帝的先知,他有祝福人或咒詛人的能力,他卻沒有用這能力幫助別人,反而將它「出售」,只要給他足夠的錢,他便提供祝福人或咒詛人的服務。巴勒國王因以色列人逼近倍感威脅,於是提出很高的價碼請巴蘭咒詛以色列人。巴蘭回答說要問上帝的意思,上帝說不可以,他便拒絕巴勒。不死心的巴勒再度帶著更高的價碼前來,巴蘭便心動,又再問上帝,禱告中,上帝用不悅且反詰的語氣說:「你要去就去吧!」貪心的巴蘭卻聽不出上帝的不悅,傻傻地去為巴勒咒詛以色列人,在半路上帝派使者要擊殺他,但巴蘭看不到大難臨頭,心裡只想著巴勒王的錢。他所騎的驢卻看到使者,害怕地左閃右躲,巴蘭不明究理,反而責打牠,此時驢子竟開口向他說話:「我是為了保護你才跑!」上帝這時打開巴蘭的眼睛,他才看見天使拿著劍在他前面。巴蘭問上帝為何「答應」了又派使者來殺他,上帝說:「我只說你可以去,但不可咒詛以色列人,只能為他們祝福,你若要咒詛,使者就會殺了你。」

於是,巴蘭到巴勒築的壇,沒有咒詛以色列人,反而祝福。巴勒聽到祝福便對巴蘭大怒。而巴蘭想得到巴勒的賞金,卻又不能咒詛以色列人,於是向巴勒獻策擾亂以色列人,就是讓摩押女子將巴勒國家中敗壞的信仰帶進以色列民裡,因而導致許多色列人拜耶和華,同時又拜摩押人的神,於是耶和華用瘟疫審判以色列民「這些婦女因巴蘭的計謀,叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和華,以致耶和華的會眾遭遇瘟疫。」(民31:16)。巴蘭的計謀即是指因無法從外打擊,轉而讓問題從選民自己當中發生。

「這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前,叫他們吃祭偶像之物,行姦淫的事。」(啟2:14)啟示錄這裡的「姦淫」不指男女的姦淫,而是指以色列人對耶和華的心已經被混雜了,在他們當中除了拜耶和華之外,也拜他們妻子的偶像。「巴蘭的教訓」所講的就是所謂宗教混合主義(Religious Syncretism):與其他宗教的妥協混雜。

5.有人服從尼哥拉黨的教訓

尼哥拉是與司提反、腓力同時被使徒所設立的七個執事中的一人。七個人中,除了我們所熟悉,殉道的司提反,以及傳福音的腓力,其他四個人幾乎默默無名,只有尼哥拉在啟示錄中被提起。

尼哥拉的問題,在於他把耶穌基督讓我們得自由的恩典,擴大解釋成「什麼都可以做」。如果有人說「基督為我們的罪死在十字架上,讓我們所有的罪在他面前可以得到赦免,所以,為了不讓基督白死,我們要多犯一點罪。」你有何想法?我們應該看得出來這句話大有問題。據說,尼哥拉宣揚「耶穌為我們贖罪,所以要多犯錯才有罪可以被贖」的觀念,這是恩典的扭曲!

約翰福音8:36「所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」這「自由」被濫用了。耶穌的本意是,當我們在罪惡中,是被綑綁的,但當我們在恩典中,即可因自由而不再犯罪,但人若說,既然耶穌給了我們恩典,就可以為所欲為,這就變成了放縱情慾「弟兄們,你們蒙召是要得自由,只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會,總要用愛心互相服事。」(加5:13)。如此即是把享用恩典變成了濫用恩典,這被稱為尼哥拉黨的教訓,又可稱作放縱主義(Libertinism)。

6.主用口中劍攻擊異端者

所以在別迦摩有巴蘭的宗教混合主義與尼哥拉黨的放縱主義這些謬誤。面對這些,主說他要用口中的劍來攻擊傳這樣教導的人,「用我口中的劍攻擊他們」(啟2:16)。「口」吐出來的就是話,而主的話就是真理。「棄絕我、不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道在末日要審判他。」(約12:48)所以,這些錯誤的教導及異端必須要用聖經的話才能處理。主是用口中的「劍」,來審判我們。

7.聖靈的話凡有耳就當聽

耶穌說「有耳可聽的,就應當聽!」(約8:8)「所以,你們應當小心怎樣聽;因為凡有的,還要加給他;凡沒有的,連他自以為有的,也要奪去。」(路8:18),今日同樣的,我們需要仔細聽別迦摩教會的問題。

一般我們說到「偶像」會解讀為未信者到廟裡拜拜。請問,偶像是好東西還是壞東西?應該是心中覺得是「好的」東西,才會受到重視,也才有機會成為「偶像」。因此,所有「偶像」原本都是上帝給我們的「好東西」,但當我們把它的重要性抬高,甚至可以與上帝相提並論時,就變成偶像了。愛情、婚姻、子女、金錢⋯⋯等,都可能變成我們的偶像,它們都是我們生活所需、上帝美好的賞賜。可是,當我們看重它們過於上帝時,就是將它們「偶像化」。所以,別以為偶像只有在廟裡燒香拜拜的對象;在教會裡雖不會燒香拜拜,但是否在教會裡就不存在偶像崇拜的事嗎?這正是別迦摩教會的問題,因為耶穌說,你們當中已經有人聽從巴蘭的教訓,這是偶像的問題,服從尼哥拉黨的教訓是縱慾的問題。

8.得勝者賞賜隱藏的嗎哪

之後,耶穌說要賜給他們禮物,第一個是嗎哪「得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他。」(啟2:17)嗎哪是耶和華賜給在曠野的以色列人作為食物的。當時,耶和華吩咐摩西用木頭造一個木箱,包上金子,在裡面放三樣東西:耶和華刻上誡命的兩塊石板、祭司亞倫所拿的杖(那杖開了花且長杏子為要作證據),還有就是耶和華在曠野供應的嗎哪。摩西將這三樣東西放進去後,用一個蓋子蓋起,這蓋子就是「施恩座」,整體就是約櫃。這個約櫃曾被搬運到過許多地方,直到所羅門王建完聖殿後被安放在聖殿裡。注意看聖經會發現後來打開約櫃,裡面只剩下兩塊石板,杖與裝嗎哪的罐子不見了,如聖經所記載:「約櫃裏惟有兩塊石版,就是以色列人出埃及地後,耶和華與他們立約的時候摩西在何烈山所放的。除此以外,並無別物。」(王上8:9)因此,從所羅門時代開始,便有人說上帝將嗎哪藏起來,即是「隱藏的嗎哪(The Hidden Mana)」。從那時起,以色列人便開始等待上帝再給人那隱藏的嗎哪。所以,耶穌來的時候說「我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪,還是死了。我是從天上降下來生命的糧,人若吃這糧,就必永遠活著。」(約6:48-50)

9.得勝者賞賜白石寫新名

第二個禮物,則是看似奇怪的「一塊小石頭」。耶穌說,除了要給你我的生命之外,還要給各人一塊石頭,這個石頭上會寫著旁人看不懂的一個新的名字。通常只有認識我們的人,才能隨意叫得出我們的名字。名字代表我們這個人,新的名字便代表一個「新的人」、「新的個性」,舊約說:「我曾提你的名召你,你是屬我的。」(賽43:1)在新約耶穌說:「看門的就給他開門;羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊,把羊領出來。」(約10:3)從這裡可看出,稱呼名字代表親密的關係。

有些夫妻間,會有彼此才知道的小名或小祕密,這是因為他們彼此親密的關係。所以,在此耶穌對別迦摩說:「當你得勝時,我將與你建立別人無法了解的親密的關係,我會給你一個新的名字,只有你跟我知道,別人看都看不懂的。」這是應許一個更新的生命、一個親密的關係。

IV、屬靈的功課

1.我們與主之間相互忠誠歸屬

別迦摩教會的牧師被烤刑而死時,教會的弟兄姐妹們沒有離開信仰。「當我忠心的見證人安提帕在你們中間、撒但所住的地方被殺之時,你還堅守我的名,沒有棄絕我的道。」(啟2:13)從希臘原文中可以看出意義,中文翻譯(見證人與被殺)卻看不出端倪。原文中有「我的見證」、「我的殉道者」兩個「專有名詞」。即是指安提帕是「『我的』見證人(My Martus)、『我的』殉道者(My Martyr)」,這裡的「殉道」跟「見證」其實是同一個字。所以耶穌連用兩次,一再強調安提帕是「我的人」。所以,對耶穌而言凡在教會中因他被殺、受苦的人,都是「『屬他』的人。對安提帕的教會來講,耶穌口中我的名(My Name)、我的道(My Faith),是指他們堅守主的名、堅信主的道。所以我們可以在此看見耶穌與別迦摩教會彼此間的關係為別迦摩教會緊抱著主的名、主的道,即使犧牲生命也不放棄;耶穌緊抱著他的見證人、他的殉道者,宣稱他們是屬耶穌的人。這讓我們看見最深的愛的關係,就如雅歌:「我屬我的良人,我的良人也屬我。」(歌6:3)

2.內在污染比外在迫害更可怕

雖然,外面的逼迫沒有影響他們的信仰,但是「裡面」的敗壞卻影響了他們。巴蘭的教訓跟尼哥拉黨的教訓,就是拜偶像跟縱慾的事偷偷進到他們裡面時,他們的內在就垮了。「因為有些人偷著進來,就是自古被定受刑罰的,是不虔誠的,將我們上帝的恩變作放縱情慾的機會,並且不認獨一的主宰,─我們主耶穌基督。」(猶1:4)所以,內在的污染(internal putrefaction),有時候比外在的迫害(external persecution)更可怕。

所以,孩子遇到壞人可以反擊、可以逃跑,但如果孩子本身變壞,才是令母親心碎的事情。同樣,耶穌也很擔心別迦摩教會,面對外面有壓力時,他們雖然堅持、沒有倒下,可是當他們裡面不知不覺變壞、把上帝所給他們很好的東西變成上帝、跟異教的信仰混在一起,這就會令耶穌心碎。

3.逃避偶像崇拜慎防對主不忠

我們常以為到廟裡拜拜才是拜偶像,其實在教會裡也會有偶像崇拜的事情。如前所述,所謂的偶像即是把不是上帝的當成上帝對待,人們會當成偶像的,一定是「好東西」,不會是「壞東西」,但他們應該是上帝給我們美好的東西,我們應該感恩領受。「他們將神的真實變為虛謊去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主;主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!」(羅1:25)所以,「受造之物」被過於重視就是拜偶像;拜「造物的主」,才是在敬拜上帝。

恩典、自由與所有上帝給我們的東西本身是好的,可是人有能力把它們惡化。當人們因它們的好,漸漸提高它們在自己心中的地位,以致於與上帝在我們心中的地位相當時,就很可能變「偶像」。所以,偶像是恩典的扭曲、濫用。這也等同於淫亂「你們這些淫亂的人哪,豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。(雅4:4)所以十誡第一誡「我以外不可有別的上帝」,第二誡「勿為自己雕刻偶像」,這「上帝」是自己弄出來的,就是偶像。這樣的變化是在我們內心,從外在的行為是不易看出來的,所以耶和華很擔心別迦摩教會這個問題。

4.求主保守我們入世而不屬世

有人主張,因為與拜偶像的人同住,所以才受影響;離開這個世界,即可以不受污染、保持聖潔,這是「修道院的想法」,但這並不容易。耶穌不要我們這樣做,他說:「他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。」(約17:16, 18)「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。」(腓2:15)就如佛教所說「蓮出汙泥而不染」,我們與其咒詛這世界的黑暗,不如點燃自己的燭光,保持我們的分別為聖。

5.竭力按著正意分解真理的道

對於教會中有以上的錯誤教導,要按正義分解真道來加以處理,這真道就是耶穌口裡的劍。就如在以弗所教會,曾有亞波羅這位埃及來的「舊約教授」當他的教導有問題時,亞居拉、百基拉這對平信徒夫婦邀請他,詳細教導、解說有關福音的真道,「只是他單曉得約翰的洗禮。他在會堂裏放膽講道;百基拉、亞居拉聽見,就接他來,將神的道給他講解更加詳細。」(徒18:25-26)這是用耶穌所教導的真理,處理有問題的教導的佳例,而不是拿耶穌所教導的真理,如劍一般刺傷別人。由於這樣,亞波羅也因此在教會成為上帝得力的工人。

V、結論

勿效法世界,受聖靈更新;

拒魔鬼妥協;單單敬拜神

社會、環境使我們必須面對兩個很大的問題。一是壓力,把我們大家如同壓模型般壓成一樣的形態,所以我們要設法抵抗外面的壓力,不受影響。這需要靠聖靈來更新。

另一個,就是世界引誘我們把上帝賜下很好的東西變成敬拜的對象,這也曾是撒但給耶穌的引誘,但耶穌說要單單敬拜上帝。所有上帝給的禮物我們都可以領受,但是不可以將其「當作上帝」。外在的壓力比較容易對抗;內在的誘惑的發酵,卻是我們容易不小心掉入的。

禱告

主,感謝你,在我們現今所生存的台灣,看不到外在有何太大的壓力,我們來教會、做基督徒,非常自由,不受拘束。可是我們活在這世上,多多少少會受這世界價值體系的影響,求主幫助我們,讓我們能夠緊緊抓住你、讓我們能夠以你為我們生命最高的價值、幫助我們不要把上帝賜下美好的禮物偶像化。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

啟示錄系列(五)士每拿教會(Smyna Church)

Written By 和平教會 on 2012年5月19日 星期六 | 上午10:05

講道內容


啟示錄系列(五)

士每拿教會(Smyna Church)

時間:二0一二年五月六日

經文:啟示錄二章8-11節

主講:蔡茂堂牧師



I、引言:士每拿教會簡介

「士每拿」是耶穌在啟示錄中,所提及的七間教會、其所在之城,唯一原址存留至今的城市。現今更名為「伊斯米爾」(Izmir),是土耳其的第三大城,2010年人口已成長到三百九十五萬。而整本聖經中,啟示錄是唯一記載有關士每拿教會、或是城市的一卷,且僅呈現短短的四節經文。所以,若要更深入的去了解這間教會,則需藉由考古與歷史等相關文獻資料,以增進明白這四節經文的背景與所要給予我們的啟示。下列影片為對士每拿教會的簡介:

在啟示錄前幾章,使徒約翰提到七封書信,是主耶穌寫給位於今日稱為土耳其地區的教會。在主耶穌信中所提及的七個城市當中,只有士每拿還存在原址,今天被改名為伊斯米爾。這個城市是現代土耳其最大城市之一,住有五十萬人口。位於接到第一封書信的以弗所城北方三十五英哩,士每拿座落在亞洲西海岸上。士每拿城驕傲自稱為亞洲最美麗城市之一,被認為是希臘人所建造過最精緻的城市。這個城市位於往下斜坡一直到海邊,視野景色非常美麗。在硬幣上被稱為亞洲第一且景觀最美麗的城市,擁有亞洲最大的公共戲園,還有出名的競技場與圖書館。建造在面向大海的山丘中,有一座最大的露天戲園,擁有可容納兩萬人的座位。由於她控制著來自赫穆河谷富饒的貿易路線,士每拿成為了一座宏偉、富裕又重要的大城。士每拿在主前一千年就是希臘人的殖民地,在主前六百年被利底亞人入侵摧毀,之後的四百年間這裡荒蕪沒有城市。約在主前兩百年間士每拿被重建,街道寬廣、連綿、鋪設美麗。這座城市經歷過死亡,也如實的從死裡復活過來。無疑的,由於士每拿過去的這段歷史,基督自稱是「那位曾經死亡又活過來的」。士每拿是一座自由城,比其他城市更了解對羅馬效忠的意義;西賽羅稱她為「我們最古老也最為忠誠的盟邦」。她是全世界中,第一個為羅馬女神和羅馬英靈建立廟宇的城市。她對羅馬的忠誠、在古代舉世聞名。由於被要求對皇帝崇拜,還有一小群極端反基督教的猶太人口,在這座城中要當一個基督徒是極度困難的。事實上,有資料顯示在士每拿城裡當基督徒,比起在羅馬帝國的其他城市更危險。這個城市最有名的殉道者之一,是士每拿教會的主教波立卡布。在一次節慶中,群眾高呼要抓基督教會主教波立卡布。他坦然承認自己是一位基督徒。他們給他兩個選擇,向凱撒獻祭、或是上火刑柱。他做出這個讓人難忘的回答:「我服侍基督八十六年,他從未虧待我。我如今豈能褻瀆我的救主?」就是寫給位於這個充滿敵意城市中的教會,耶穌口述這封充滿安慰和鼓勵的信函;你要寫信給士每拿教會的使者,那首先的、末後的、死過又活的,說:我知道你的患難,你的貧窮,(你卻是富足的)。我知道那自稱是猶太人所說的毀謗話,其實他們不是猶太人,乃是撒旦一會的人。你將受的苦你不用怕,我告訴你,魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們被試煉,你們必受患難十日,你務必至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!得勝的,必不受第二次死的害。

II、士每拿教會背景

1.除了這四節經文聖經沒有提到此教會

士每拿教會創立之始?建立者為何?在聖經上皆無任何的記載,以致我們無從得知。若依據合理的推測,該教會建立時間,極有可能為保羅在以弗所區域、傳福音的那三年。

2.可能保羅在以弗所三年宣道時所建立

聖經描述,那三年當中、保羅將福音傳遍亞細亞一帶,而士每拿的地理位置、則是距離以弗所最近之城,其兩座城市間的距離、僅相隔三十五英哩。以此推論,該教會有可能是保羅當時在亞細亞傳福音時所建立的。「這樣有兩年之久,叫一切住在亞細亞的,無論是猶太人,是希利尼人,都聽見主的道。」(徒19:10)因保羅在以弗所傳福音甚為成功,許多過去拜偶像的人,將行邪術的書拿出來燒,而所毀之書其價值約有五萬元之多,由此可見,當時放棄原有信仰者,為數不少。這也讓當地賣神像和做這類生意的商人,因而無以為繼、生意清淡。受其影響者之一、拜月神的銀匠 底米丟,此人在亞底米月神廟,發動了一場暴動。此舉,迫使保羅不得不離開以弗所地區、轉移它處傳福音;或許士每拿教會,即為此時被建立的。

3.士每拿曾被利底亞摧毀四百年後重建

考古學家發現,在主前七千年間,該區域即有人類定居,故士每拿應可列為全世界、歷史最悠久的古城之一。在簡介的影片中說明,在主前一千年間、士每拿城已由希臘人所建立;到了主前六百年時,卻因利底亞人的興起,將此城毀壞,夷為平地。再過四百年後,亞歷山大一世至此地時,發現其地理優勢,既坐擁海港、又控制陸路交通要道,他即在曾被毀滅城原址、南方三、四英哩處,重建之。這是士每拿城,過去被拆毀、又被重新建造的背景;因此耶穌基督特別對士每拿教會說:「我是曾經死過又活過來的。」

4.士每拿生產樹幹割傷味苦聞香之沒藥

士每拿城有一個特產 沒藥,其為沙漠中的一種樹,人們用刀將樹皮割開後,將流出來的樹液採收之,待其乾燥、凝固。沒藥若放於口中品嚐,味道極苦;但放在火中燃燒時,則散發出極好聞之香氣。在舊約中,耶和華交代摩西說:要「流質的沒藥五百舍客勒,還有香肉桂...」等等之類,「調和做成聖膏油。」(出30:23-25)因此,沒藥是被上帝選中的香料中之首。在新約裡,耶穌基督出生時,有三位博士帶著禮物從東方來祝賀、拜訪,而這三樣禮物即為「黃金、乳香、沒藥。」(太2:11)而沒藥的價值、是非常的高,其產量少的時候,一公克沒藥的價值、即等值於一公克的黃金。但是,黃金只要礦脈尚未挖掘完時、就能一直出產,而沒藥卻受制於是氣候,其條件不佳時、想採也無從得之;故被視為異常貴重之禮。在耶穌基督被釘十字架時,有一個士兵拿著酒、調和著沒藥給他喝;此乃因沒藥的味道雖苦,卻有「止痛的作用」,因此耶穌嚐了一口就不喝了!耶穌死後,尼哥底母「帶著沒藥和沉香,約有一百斤前來...」(約19:39-40)與亞里馬太的約瑟,依照猶太人的習俗、一同包裹耶穌的屍體。沒藥除了做為「散發香氣」的禮物之外,也是可以用於「保存屍體」的藥物之一。故,沒藥除了嚐起來味苦,燒起來馨香,還可為傷者止痛,為死者留香。士每拿的原文為Smyrna,其意為「出產沒藥(Myrrh)之城」,而Myrrh的意思、也就是苦味(bitter);此似乎隱涵著士每拿教會的處境,雖是受苦、卻是馨香的;然,雖受壓以致成傷,卻能暫時忍痛,甚至最後為耶穌而死、流芳萬世。

5.士每拿爭取蓋羅馬廟以宣示忠於羅馬

這城市的另一個特點,即為對羅馬的「忠誠」。該城在羅馬帝國尚未崛起、成為霸主前,即與之結盟;故無論是否羅馬強弱興衰,士每拿一直都扮演著、堅定盟友之姿。如影片的簡介,西賽羅對士每拿的評價:「是最古老、最忠心的盟邦」。因此,當羅馬帝國強盛時,皇帝即將建造羅馬女神神廟的特權,賞賜給士每拿城,做為他們長久以來忠誠的獎勵。而在這城市、形成一個傳統,當地之居民皆需至該神廟燒香與獻祭,如此就可以獲得祭司發給 被認可的「身分證明」。但這使得不向神廟獻祭的士每拿基督徒、受到嚴重的打壓,也因為無法取得身分證明,以致會被官兵刁難、罰錢、財產充公,甚者被抓去坐牢。由此可見,忠誠的概念在士每拿居民的心中,是非常明確且強烈的。而這種對羅馬效忠的概念,在彼拉多審判耶穌時、亦可瞧見。彼拉多說他查不出耶穌有何罪、要釋放他時,群眾對比拉多說:「如果你釋放這個人,就不是凱撒的忠臣。」(約19:12)因此耶穌特別對士每拿教會說:「你要忠心至死。」因為強烈的忠誠之心,是這個城的文化,當地市民被要求對凱撒效忠,但是耶穌則說:「你要對我忠心」。

6.士每拿是亞洲冠冕巴谷山士每拿冠冕

士每拿是一座非常美麗的城市,它被稱為「亞洲的花園」,或是「亞洲的冠冕」。從現在考古學家挖掘出來的古城遺址中,其美麗依然清晰可見。士每拿城的背後為巴谷山(Mount of Pagus),山上蓋著希臘眾神的神廟,甚至有一條黃金鋪成的路,連接著其中兩座神廟。若從山腳下的城區往山上看,一座座的廟宇、就像是山、戴了冠冕般;因此,人稱士每拿為亞洲的冠冕(Crown of Asia),而巴谷山則是士每拿的冠冕(Crown of Smyrna)。這雙重的冠冕,顯現這座城在當時的重要性,也是居民深感驕傲之處。而這種對冠冕的鍾愛情結,也反映在他們的錢幣設計上,其中一種錢幣圖案,就是一個帶著冠冕的神像或是人像的側臉。故此,我們亦可說,冠冕榮耀的意涵、已深深地融入在這個城市的文化之中。詩篇第八篇五節「你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。」Glory and Honor;非關財富,乃是一種榮譽。因此,耶穌也對他們說,要賞賜他們生命的冠冕,指的也是這樣的榮譽。

III、給士每拿教會的信

這封信極短,僅四節經文。在啟示錄中,耶穌總共寫了七封信給七間教會,而其中只有兩所教會、沒有受到責備,士每拿即為其中之一,另一間教會則是非拉鐵非;其餘的五間,耶穌都點出他們的問題所在。而這兩所教會之所以沒有被責備,是因為他們都面臨苦難;而苦難當前,不虔誠的基督徒,早已難耐、離開了,僅是那對上帝有真實信心和愛心的信徒、才會留下。

1.耶穌基督是掌管宇宙的主宰

耶穌對這個災難中的教會,所說的第一句話:「那首先的、末後的」(The First and The Last),意思是:我掌管一切!(I am in control.)無論情況有多糟,不用擔心、一切都在我的控制之中,從頭到尾我都陪伴在旁,我不會離開你們。在舊約中耶和華也說:「誰行做成就這事,從起初宣召歷代呢?就是我耶和華!我是首先的,也與末後的同在。」(賽41:4)因此I am The First, I am The Last說的是:「我是歷史的主宰、掌管著一切」。因此,對這些面臨苦難、遭猶太人反對、羅馬人逼迫的士每拿基督徒,耶穌的第一句話即是:「我還在、我掌管一切,你們不要擔心」。

2.耶穌基督經歷苦難給予盼望

耶穌接著說:「我不只是起初末後,我還是死過又活過來的」;面臨著死亡威脅的士每拿基督徒,耶穌對他們說,他知道死亡的痛苦、只因親身經歷過。耶穌說:「我活過來,所以你們不要怕,因為死亡不是結束,我是復活的主。」這句話的英文很有意思,was dead and is alive。世界上其它宗教的教祖,都是was alive and is dead,而耶穌所說的、恰與他們相反,因為耶穌死過,所以他能夠「體恤他們的軟弱」。(來4:15)米開朗基羅有名的雕塑 悲愴(Pieta),即是描述馬利亞抱著已死的耶穌、哭泣的樣子。耶穌自己經歷死亡,因此不管是我們自己、或是家人在面對死亡之時,皆能得到安慰,因為耶穌了解、他曾經歷過。但是,他不只是親自經歷過,還勝過死亡、且復活過來,給予將死之人有盼望。我們的主,他讓憂傷的人得到安慰、又能有所盼望。

3.耶穌基督了解士每拿受壓迫

這樣掌管首先末後、死過又活的主,對士每拿的基督徒說:「我了解、我了解你受很大的壓力。」耶穌說:「我知道你的患難」( I know thy tribulation.) tribulation的拉丁文是tribulum,是「重石」之意,換言之,也就是壓榨、壓迫的意思。一般在製作橄欖油之時,會在長條的木槓桿尾端、掛上重石,前端則放橄欖,用槓桿的力量、將橄欖壓碎,讓橄欖油流出來。該字的希臘文為 qli/yij (thlipsis) ,就是pressure 壓力,或是crush 受壓力而破碎,還有stress 重擔等的之意。所以「我知道你的患難」其意為「我知道你承受的壓力」。保羅說:「弟兄們,我們不要你們不曉得,我們從前在亞細亞遭遇苦難,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了。」(林後1:8)所以耶穌對他們說:「因為受很大的壓力,你們要活下去都很困難;這些壓力我都知道。」

4.耶穌基督評估士每拿的貧富

士每拿基督徒所面對的壓力,還包括經濟能力遭受剝奪。因為城中居民,不願意雇用無身份證明的基督徒。同樣的,基督徒做生意,無人會向他購買物品,更不會販售貨品給他們。如此,當時的基督徒在經濟上受到隔絕,使他們幾乎無謀生能力,過著貧困的生活。但耶穌基督對他們說「我知道……你的貧窮。」時,卻又說「你卻是富足的」。可見富有或是貧窮,在耶穌基督有不同的看法;衡量的標準不是金錢的多寡,而是信心和愛心的程度。耶穌說:「你是貧窮(你卻是富足的)。」(You are poor, yet you are rich.)

而耶穌對另一間教會所說的,卻恰恰相反:「你們很富有,但我看你們是貧窮的。」這裡所指的是 老底嘉教會,七間教會中的最後一間。他們積存很多財富,但是在上帝眼中,他們卻很貧窮。不知道和平教會,在上帝的眼中究竟是貧窮的、還是富有的?換言之,若人很有錢時,生活必無困難,此時好像也沒有什麼理由需要來信靠耶穌,因為任何的大小問題,皆能靠金錢解決;但是當一個人窮困潦倒時,似乎除了信仰外,便無其它可依靠的。故,信心的大小和財富的多寡,看似有著成反比的效果。在落後地區宣教時,窮困之人通常是較願意來信耶穌的一群,這也許可能因為面臨失業、無事可做之時,來聽聽福音還可能免費吃上一頓,以致福音的種子,有機會撒在他們心中。反觀在社會中有財有勢、覺得自己過得很好的人,就顯得沒理由要來信靠耶穌。所以,很多人的信心是在窮苦中焠煉出來,這就是信心跟貧窮或富足之間、一種矛盾的關係。

5.士每拿教會被猶太會堂毀謗

在士每拿城的猶太人、敵視基督徒,但是由於他們非執政者,故無法直接迫害基督徒,所以轉而向羅馬政府打小報告、說壞話中傷城裡的基督徒,藉由羅馬政府出面處理這群人。因此士每拿基督徒遭受羅馬政府的逼迫,猶太人的毀謗是原因之一。因此耶穌才說:「他們根本不是屬於我的人、是屬於撒旦的。」這裡的「毀謗話」希臘文用的是blasfhmi,a (blasphemia),指的是對神的褻瀆(blasphemy),對人是用毀謗(slander)這個字。耶穌表達出這些猶太人、對士每拿基督徒的毀謗,在上帝眼中如同對自己的褻瀆。猶太人看見保羅傳福音很成功,「就滿心嫉妒,硬駁保羅所說的話,並且毀謗。」(徒13:45)

猶太人要找理由毀謗基督徒,是非常簡單的。因為耶穌曾說:「這是我的肉、為你們捨的;這是我的血,為你們流的。」故此,猶太人向羅馬政府提報:基督徒吃人肉喝人血。再者,一個家庭中如果有人信基督,家人會擔心他因此無法被社會接納,找不到工作、無嫁娶的對象…諸如此類之事,這些也會造成家庭的紛爭;因此基督教也被視為是擾亂家庭的宗教。所以,猶太人為了抵擋基督徒,無論大小事件,都能用來作為中傷士每拿教會的藉口。

6.耶穌基督安慰士每拿不要怕

耶穌基督對他們說:「你不要害怕。雖然你有受到壓力,雖然你經濟有困難,雖然有人毀謗你。」壓迫(pressure)──精神的壓力;貧窮(poverty)──經濟的困難;毀謗(prejudice)──名譽的受損。士每拿教會在該城面臨這三方面的艱難,但是耶穌仍對他們說:「你不要怕」。「你不要害怕,因為我與你同在...我必堅固你,我必幫助你。」(賽41:10)我們常以為,耶穌來了就可以脫離困境;壓力會減輕、日子可以過好些;但事實不然,耶穌反而說:還有更慘的在後面。耶穌來、不全然是減輕你的苦難,但卻能讓你在苦難中、繼續堅固你的忠心。

7.魔鬼會將士每拿信徒關下監

由於這些士每拿的基督徒,面對著精神、經濟和名譽上的壓力,卻仍然可以堅持信基督,羅馬政府只有採取更激烈、徹底的辦法──抓去坐牢(prison)。如保羅所說: 因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(弗6:12)他們所面對的並不是一般的有期徒刑坐牢,而是「判死刑」(passing)的監禁。

8.信徒遭患難試煉有一定時限

魔鬼費盡心思、不斷地增加對我們的逼迫,好讓我們放棄對基督的信仰。但是耶穌安慰說:「你們不要擔心,因為這些痛苦都會結束,最多就是十天。」沒錯,痛苦很快就會結束,因為羅馬政府把人抓去關後,很快就會判死刑;一旦處刑所受的、磨難也就結束了。如同很多為重病所苦的病患,會將死亡視為一種解脫,因為死了就不再受病痛之苦。所以耶穌說:「你不要害怕,這個痛苦不是無窮無盡的,頂多一段時間,十天就會結束,」你們要持守到最後;因為,要不是被釋放、就是被處死。不管結果是活是死,這個痛苦不會一直持續下去。如果是死的結局,希望能至死忠心;而不是為了信仰忍受許多痛苦,卻在最後功虧一簣。因此耶穌給他們的勸告說,你們受苦有一定的時限,「總要給你們開一條出路,叫你們能忍受的住。」(林前10:13)這個困境總會結束,而死亡或許是其中的一條路。

9如果至死忠心必得生命冠冕

耶穌對士每拿教會說,如果你到死都忠心,且勝過這五個困境:壓迫、貧窮、毀謗、監獄、死亡,就能得到 一頂冠冕。冠冕或說皇冠、只有國王才能配戴,是由純金打造成的,上面鑲著許多的寶石。但是希臘文中有兩個字代表冠冕;其一為dia,dhma(diadema),也就是先前提到純金有鑲鑽石,只有國王才能戴上的皇冠。但耶穌所說要賞賜的冠冕卻不是這種,而是ste,fanoj(Stephanos);這是用「月桂樹葉」所編織的冠冕,是奧林匹克運動賽中贏得冠軍的人、才能獲得的最高榮譽,它是無法用金錢衡量其價值,因為這代表獲勝者的耐力和勝利。這是耶穌要賞賜給忍受試探、最後勝出之人的「生命冠冕」。他們也因為愛主,才能堅持到最後。

生命的冠冕並不是指永生;永生是耶穌賜給信他者、白白的禮物,不是贏了比賽的獎賞。禮物的給予是沒有條件,是白白送給你的;所以不應將生命的冠冕解釋為永生。冠冕代表的是在永生中的榮耀,因為你在今生今世的經歷,耶穌對你說,表現很好,給你一個冠冕「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕,這是主應許給那些愛他之人的。」(雅1:122);這是一頂代表你忍受苦難,堅持到最後成功,得榮耀尊貴的桂冠。

10.得勝者必不遭受第二次的死

最後耶穌講了一句比較特殊的 「第二次的死」;得勝的人不會受到第二次的死。第二次的死、裝載著死亡和陰間在其中「死亡和陰間也被扔在火湖裡;這火湖就是第二次的死。」(啟20:14)這火湖是永存的,因此,第二次的死是不會死,也沒有結束,而是與上帝永遠的隔離,這就是聖經中對「死」的另一個意義。

IV.屬靈的功課

1.苦難會讓教會被煉淨

遭遇苦難,會使得教會越來越聖潔。在提煉黃金時,金匠會將挖到的金礦、放在火上燒,直至燒到融化後,金礦中的雜質會被火燒盡、只剩下純金,而越純則其價值相對會越高。若,政府宣布,凡有人去教會,一次罰一萬塊,相信這時來教會的人、肯定會大大減少,最後只有愛主至深的人、會甘願每個禮拜被罰,仍堅持來教會。苦難會將那些不是那麼真心愛耶穌的人、漸漸地篩除掉;同時有問題的基督徒也會離開。因此耶穌給士每拿教會的信中,才會沒有責備。這就是苦難的作用,只有真正愛神的人,才會在苦難中堅持繼續作基督徒,如同黃金在火爐中被煉淨般。因為主是他最愛的,無論什麼代價皆無懼。教會景況好之時,當然誰都會來,因為無需付代價,環境舒適還可以休息一下。但反觀在蘇聯解體之後,東歐東正教的基督徒、卻在共產黨無神論壓迫下,依然堅持著他們的愛心和信心。相同的,在中國大陸過去封閉的環境中,基督徒受盡各種逼迫,不若在香港、台灣的我們,可以信仰自由。但是面對這樣的壓迫,他們的人數仍然一直在成長,愛心和信心也比我們更加的堅定。故可以如此說,上帝容許教會遇到苦難,乃因苦難會讓真正愛主的人留下來,因若對主不夠堅定之士、必很快就會放棄了,「我何苦要承受這些痛苦,對不對?」所以聖經說:「你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」(彼前1:7)「鼎為煉銀,爐為煉金;唯有耶和華熬煉人心。」(箴17:3)

2.撒但試探與上帝試煉

試探和試驗,是苦難的兩個角度。從魔鬼的角度,撒旦要我們因受苦而垮掉、喪失信心。而從上帝的角度,他容許我們受苦,是為了除去我們生命中的雜質,讓我們對神的愛更加單純。因此,當我們遇上困境之時,可以用這兩個角度來觀看;約伯的故事就是一個這樣的例子。約伯完全正直、遠離惡事,上帝也祝福他產業豐碩、身體健壯、兒女眾多。上帝對撒旦說,你看我的僕人表現很好;撒旦反駁說這都是因為上帝給約伯許多賞賜,他才這麼順從。

撒旦不認同人對神的信仰,認為只要讓約伯受苦,他即會放棄上帝。上帝同意,任憑撒旦去攻擊約伯,只要存留著約伯的性命即可。在這件事情中,上帝要讓魔鬼知道,有一些人對上帝是忠心,是經得起考驗的;但是撒旦卻認為人的信仰、是建立在物質上,是經不起打擊的。撒旦對上帝說:「你且伸手毀他一切所有的;他必當面棄掉你。」(伯1:11)此意,即是將人所擁有的一切摧毀,人們也會因而棄絕自己的信仰,這也正是撒旦的目的。但是約伯知道上帝的心意,他說:「然而他知道我所行的路,他試煉我之後我必如精金。」(伯23:10)所以上帝的旨意是越煉越好,撒旦的目的是一拆就垮,他們用字是不一樣的。

約伯的這段經歷,從撒旦的角度是試探(tempt),要約伯垮掉、放棄上帝。但是在上帝眼中,約伯的信心不是建立在上帝的賞賜,而是對上帝真誠的愛。所以雅各書一章十二節說:「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕。」前面寫試探、後面寫試驗,這兩個字是不同的。在希臘文裡面,試探是peirasmo,j(peirasmos),英文是tempt,意思是讓人倒下。指的是魔鬼要人受打擊、誘惑他做出背棄上帝的決定;試驗、或是試煉是doki,mion(dokimion),英文是trial,意思是經過這一切煉盡後,將好的部份留下,不好之處則被除去。這就是上帝要人經歷困境和苦難,將雜質除去的用意,讓生命更加成長、茁壯。同樣一個測試(test),從上帝的角度是試煉、從魔鬼的角度則是試探 。

彼得前書一章六到七節,這裡說到百般的試煉,此處當翻譯為:「如今,在百般的試探中暫時憂愁,叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴。」而彼得前書這句經文,和雅各書一樣,都是困境的一體兩面。

試探peirasmo,j(peirasmos)的動詞是peira,zw (peirazo),如同「耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。」(太4:1)魔鬼試探耶穌,是想要耶穌受引誘、依靠自己不依靠神。試驗doki,mion(dokimion)的動詞是dokima,zw (dokimazo),就是熔煉金子的這個動作。熬煉他們,如熬煉銀子;試煉他們,如試煉金子。(亞13:9)越煉就越純、越寶貴。

若用農夫的工作來比喻:「撒旦想要得著你們,好篩你們像篩麥子一樣。」(路22:31)因篩的過程中、麥子比較重,就會穿過篩子落在地上;雜質因為比較輕,就留在篩子裡面繼續晃動。從魔鬼的角度,是要篩掉我們生命中好的部分,但是從上帝的角度,「他手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅的火燒盡了。」(太3:12)簸箕是密實的,一旦晃動時,糠和灰塵會被風吹走,麥子則會留下,最後將之收進穀倉。所以在區分好壞就有兩個作法,一個是讓好的落在地上、另一個是讓好的留在手上;聖經中就用這兩種方法來分別描述魔鬼的試探和上帝的試煉。

3.第二次生與第二次死

我們每個人都有第一次的生,也就是從母腹中被生下來。當一個人有機會聽到福音,願意認罪悔改;因著聖靈的感動、受洗,用耶穌的比喻、這是從聖靈和水中再生一次,就是「重生」(第二次生)。然而,是否為重生者,在世界上生活過一段時間後,皆會經歷一次肉體的死亡。到了末世,耶穌復臨之時,復活的人會分成兩批;第一批人即是在活著的時候重生之人,經歷肉體的死亡後,復活與主同在、直到永恆,他們的故事到此即結束;這些人經歷一次出生、一次重生、一次肉體的死亡,之後復活與主同在,這個稱為「生兩次死一次」。

另一批人,是生下來之後沒有聽過福音,或是聽了卻沒有接受救恩之人,其肉體死後在大審判之日,他們也要復活起來面對該承擔之責;若他們拒絕接受救恩,復活之後就與神永遠隔離,這叫做第二次的死;如此稱為「生一次死兩次」。耶穌對士每拿教會的信徒說,如此你信我,並且無論碰到什麼困難,都堅持信心,雖然最後你還是會死,但是沒有關係,將來你就不會再死第二次、不會跟神永遠的隔絕。

4.在上帝面前真正富足

再來說到物質富足與否的問題。耶穌講過兩個故事,一個是財主和拉撒路的故事;故事裡財主享受各種美食佳餚,拉撒路在外面挨餓受凍。另一個故事是法利賽人和稅吏在聖殿,法利賽人禱告說神阿你看我表現很好,稅吏則是在角落為自己的不義暗自哭泣。這兩個故事都是一方認為自己很富有、另一方自認很貧窮;財主和拉撒路的故事是物質上的富足和貧窮、法利賽人和稅吏的故事則是精神上的。但如前面所言,認為自己一無所有者,才會在上帝面前求恩典,這樣的人就是在「信上富足」(雅2:5)。認為自己很富有,一切靠自己就行了的人,他在上帝面前就是貧窮的。我們一起來唸此段經文:「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要依靠無定的錢財;只要依靠那厚賜百物給我們享受的神。又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人。」(提前6:17-18)

所以富足中要信靠神則較為困難,因為富足者比較可能認為依靠自己就夠了;以為遇到問題,用錢就可以擺平,為何要禱告、要依靠上帝呢?如果,一個人窮困潦倒、一無所有,他能做的只有禱告、仰賴上帝的憐憫。這並不是說有錢人不能上天堂,而是說不要只依靠錢、也不要把錢抓的太緊,要「在好事上富足」,也許上帝賜給你許多、就是要透過你去幫助有缺乏的人,讓他們的信心從你的愛心中得到回應,讓貧困之人、富有者皆可富足。無金錢時、倚靠信心可以富足,若有錢時、憑藉著愛心也可以更加富足。

V.結論

在貧窮中、要信心堅固;在富裕中、要愛心充足;在逼迫中、要更深愛主;在患難中、要忠心至死。耶穌在復活之後向門徒顯現時,三次問彼得說:「彼得你愛我比這些更深嗎?」彼得最後回答說:「主阿你知道我愛你。」耶穌回彼得說,人要把他綁去不願意的地方。而愛主就是在困難中、願意為主付上任何的代價、勝過所有的試煉,像是司提反為主殉道,至死忠心。如此,我們就會得到生命的冠冕。

禱告

主耶穌,或許你給我們的環境太舒服,所以我們無法體會士每拿教會經歷的痛苦。主啊,祈求你幫助我們,在你充足的恩典當中,我們還是能夠專心的來信靠你,而不是信靠你給我們的這些錢財。主啊,祈求你幫助我們,在你給我們的豐富當中,讓我們可以看見周圍、有需要的人,讓我們在愛心上面能夠充足、且能夠富足。當我們碰到困難、不知道該如何活下去的時候,祈求你來幫助我們、用信心的手緊緊的抓住你,讓我們可以堅持到底、得著你那生命的冠冕。禱告奉耶穌基督的名,阿們。
 
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