啟示錄系列(三)基督愛教會(Jesus Loves Churches)

講道內容

啟示錄系列(三)
基督愛教會(Jesus Loves Churches)
時間：二０一二年四月一日
經文：啟示錄1:10-20
主講：蔡茂堂牧師



I.引言：啟示錄第一個異象（The First Vision of Revelation）
啟示錄裡約翰所看到的第一個異象，其意義為何？這又與我們有何關係呢？有個短片其中主耶穌與約翰的對話如下：
主耶穌：將你所見的寫成一本書送給亞洲的教會
約翰：主啊！
主耶穌：不要害怕！我是阿拉法與俄梅戛，首先與末後，是那存活的。我曾死過，現在又活了，直到永永遠遠，我有掌管死亡和陰間的權柄。要將我所給你看的寫下來，這是給眾教會的信息。
在異象中，約翰看到一位身穿白袍、腰繫金帶，看起來像是人子的形像，站在七個金燈臺的中間。在啟示錄一章中記載：當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰；腳好像在爐中鍛鍊光明的銅；聲音如同眾水的聲音。他右手拿著七星，從他口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我，說：「不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。」（啟1:10-20）
II.異象的處境（The Context of Vision）
1.當主日（The Lord’s Day）：七日第一日
「當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，……」（啟1:10）主日的英文為The Lord’s Day。當時，猶太人在一週的最後一天守安息日，而耶穌則是在安息日的隔天復活，也就是七天的第一日。「在七日的第一日清早，耶穌復活了，就先向抹大拉的馬利亞顯現。」（可16:9）因此，主日成了專有名詞，教會也就以七日的第一日做禮拜，擘餅與奉獻也在同一日。「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。」（徒20:7）「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。」（林前16:2）聖經裡屬於主的日子，在希臘文有兩種所有格的寫法，一為The Lord’s Day──如前面所言，是指耶穌復活後每週要守的主日。另則是The Day of The Lord，指的是耶穌再來的那一天，這是個特定的日子、特定的事件。舊約中將之稱為耶和華的日子，「想望耶和華日子來到的有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？那日黑暗沒有光明。」（摩5:18）新約中稱主的日子，「但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後3:10）所以，約翰是在主日看到主再來日子的異象，而我們現在是在每週的主日聚會，等待著主的日子來到。
2.在靈裡 (In The Spirit)：被提進靈界
「被聖靈感動」此句的英文是in the Spirit，中文的涵義應為「在靈裡」。人若進入靈界，就可以看到人所不能見的，聽到人所不能聽到的。這不僅發生在基督教，在台灣傳統信仰中乩童起乩，就是指乩童進到靈界，他可以聽到一些旁人聽不到的聲音，且會把聽到的說出來，此時另有一人（桌頭）則將乩童所說的話給翻譯出來。所以，當約翰看到這個異象時，旁人卻無法見著，因為這是他在靈裡看見的異象。聖經裡也記載著數個進入靈界的例子，例如先知以西結有天在家中，上帝的靈降在他身上，使之靈魂出竅、看見異象；「他伸出彷彿一隻手的樣式，抓住我的一綹頭髮，靈就將我舉到天地中間，在上帝的異象中，帶我到耶路撒冷朝北的內院門口。」（結8:3）另，使徒彼得向外邦人傳福音前，也曾有魂遊象外的經驗，「第二天，他們行路將近那城。彼得約在午正，上房頂去禱告，覺得餓了，想要吃。那家的人正預備飯的時候，彼得魂遊象外。」（徒10:9-10）然後他在靈裡看見空中有一塊布包著各種飛禽走獸，又有聲音叫他吃，原來這是上帝要彼得傳福音給外邦人。還有，保羅的經歷更是特別，他被提到三層天，「我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去；（或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有上帝知道。）」（林後12:2）保羅被提到天上，聽到奧妙聲音，是他無法明白的。因而啟示錄裡寫的「我被聖靈感動」，是指約翰進入靈界，所看見的異象。
3.吹號聲（Trumpet Sound）：上帝的啟示
約翰進入靈界看見異象，接著聽見有如號角的大聲音。在軍隊中，會以號角聲來下命令，在不同的時間該做什麼，都有不同的號角聲作指令。聖經中，上帝要宣布重要的事情時，也會先以號角聲召聚眾人。例如，在舊約上帝向以色列人頒佈十誡時即為如此，「角聲漸漸地高而又高，摩西就說話，上帝有聲音答應他。」（出19:19）另外在帖撒羅尼迦前書，說到主降臨時，「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有上帝的號吹響；那在基督裏死了的人必先復活。」（帖前4:16）在世界的末了，耶穌再來時，也有天使吹響號角，「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。」（啟11:15）號角聲代表著上帝的啟示。
4.要寫書（Writing Scroll）：信給七教會
「你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」（啟1:11）
約翰聽見如號角的聲音，告訴他要把所見的異象寫成書寄給七個教會。書或稱做書卷（scroll），希臘文是βιβλιονbiblion。約翰寫啟示錄是用當時通用的紙草卷──叫做papyrus，但是紙草卷無法保存長久，後來較有錢的人就改用羊皮卷（parchment）重新抄寫啟示錄。所以現在考古發現的古代書卷，基本都是羊皮卷。耶穌第一次講道的時候，「有人把先知以賽亞的書交給他，他就打開…於是把書捲起來，交還執事，就坐下。」（路4:17, 20）當時的書都是這樣的書卷形式。所以，啟示錄是約翰在拔摩海島上，在一個主日被提到靈界，聽見如號角的聲音對他說”要寫書”，令他將所看到的皆要記錄下來。雖然這裡列出七個教會，但在啟示錄第二章給以弗所教會的信裡面寫到「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！」（啟2:7）所以這些不只是給當時的七個教會看，也是給眾教會，因此與我們有關係的。
III.異象的內容（The Content of Vision）
約翰在禮拜天，雖無禮拜堂、詩班，更無牧者講道，自己獨自坐在海邊安靜敬拜上帝的時候，聖靈將他提到靈界。約翰聽見了背後有號角的聲音，告訴他要將所看見的異象寫成書，送去七個教會，於是他轉過身來，看到七個金燈臺。
1.七個金燈臺（Seven Lampstands）
對聖經熟悉者，會立即聯想到在舊約的出埃及中記載著，會幕的聖所也有金燈臺。不過聖所裡的是一座金燈臺，分出七個燈盞。「要做燈臺的七個燈盞。祭司要點這燈，使燈光對照。」(出25:37) 而在新約的啟示錄，約翰看到的異象中是七個金燈臺，耶穌且對約翰說：這七個燈臺就是教會。因此約翰在異象中看見的第一個內容是關於教會。耶穌說：「你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（太5:14-16）所以燈台是要拿來照明的。此次我們有九位要受洗，一個接受堅信禮、二位要加入我們教會。我教洗禮班時，會提醒準備要洗禮的人：自己要向上帝禱告，不管之前的種種習性…，洗禮之後要讓家人看見你的生命、行為有所改變，這樣也就是發出信仰的亮光，家人也會因此對你的信仰感興趣。金燈臺的目的是要顯出好行為；保羅曾說：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀。」（腓2:15）而最好的行為就是誠實無偽、沒有假裝、坦誠的生命。基督徒最讓人厭惡的行為就是造作、虛假，裝出不真實的自己，以致使人揭穿虛假、看破真相。我們要過一個誠實、無偽的生命，切莫在別人面前戴著面具、裝模作樣；所以表現出的好行為，是要真正的從內而外發出的，這樣別人才會將榮耀歸給上帝。而這七個燈臺象徵著教會應該要有的樣式，如同燈臺一般照亮著週圍。
2.人子在其間（Son of Man Amidst）
在七個金燈臺中，約翰看到人子站在中間。先知但以理一天夜裡在夢中看見異象，就把這個夢記錄起來。「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前。」（但7:13）耶穌被稱為人子，彌賽亞，復活之後就到天上去了。在司提反殉道之時，聖經記載著：「但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊，就說：『我看見天開了，人子站在上帝的右邊。』」（徒7:55-56）
耶穌是人子，不只坐在天上，並且站在上帝的右邊，站起來的動作表示尊敬或關心。而耶穌並非一直都在天上，他也會參加人們的禱告會。「因為無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」（太18:20）所以，他不只是在天上掌管萬有，同時也願意對地上表示關心，更願意到我們中間與我們同在。這是約翰看見異象的第二點，人子站在金燈臺的中間，就像是耶穌在我們中間一般。
3.長袍束金帶（Long Robe Golden Sash）
接著約翰注意到人子的衣服樣式很特別，穿著長袍、束著金帶子。舊約中，可以身著長袍站在聖所裡、金燈臺旁的，只有大祭司。大祭司穿的長袍有兩種，一為彩袍「所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、雜色的內袍、冠冕、腰帶，使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分。」（出28:4）這是祭司服侍完出來跟會眾祝福的時候所穿戴的彩袍，是祝福、華美的。另為白袍，在利未記中記載，一年一次的贖罪日Yom Kippur，祭司要穿上純白的細麻布長袍，進入至聖所裡為百姓贖罪。「要穿上細麻布聖內袍，把細麻布褲子穿在身上，腰束細麻布帶子，頭戴細麻布冠冕；這都是聖服。他要用水洗身，然後穿戴。」（利16:4）身穿白長袍表示贖罪、潔白的。但以理有一次在異象中看見，人子也是穿著細麻衣，「舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。」（但10:5）祭司用的束帶是也是細麻布的，聖經記載著能配戴金束帶的只有國王，代表著他的權柄。所以約翰在這裡看見耶穌的形象中，他既是為我們贖罪的大祭司，同時也是管理我們生命的君王。
4.髮白羊毛雪(Hair White Like Wool & Snow)
約翰再注意觀看人子，見他不只衣服，連頭髮也都是純白的。這個白不是指自然的髮色，而是因為榮光而發白，就像日光燈那樣耀眼的亮白；聖經中提到上帝的聖潔時，都是用這樣的敘述。「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。」（但7:9）耶穌向門徒顯出自己榮耀的時候，「衣服放光，極其潔白，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白。」（可9:3）以賽亞書中記載上帝的話，「你們的罪雖像硃紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。」（賽1:18）在這裡是對比的顏色──紅色代表有罪的，而白色則是潔淨的。所以約翰看見髮白，如白羊毛，如雪的人子，正是看見耶穌基督是完全聖潔無瑕的。
5.眼目如火燄（Eyes Like Flames）
我們的主是聖潔的，他希望我們也都是聖潔的，不要我們隱藏罪惡。約翰從如雪般的白頭髮再往下看，見到一對金光閃閃的眼睛，約翰形容說：「眼目如同火焰」。而但以裡書則描述：「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」（但10:6）這就如到了一個黑暗的地方，點了火把後，將四周照的一清二楚，意思是說在耶穌面前，人將無處可躲、無法隱藏。我們會說一個的人目光銳利，不會錯過任何的細節；耶穌的眼睛像火焰一樣明亮，可看透一切。箴言說：「耶和華的眼目無處不在；惡人善人，他都鑒察。」（箴15:3）因為他是聖潔的，他會鑒察我們有無罪惡。「並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」（希4:13）在上帝面前，一切都是顯露、不能躲藏的，當他一看到罪惡，他的腳就踏出來。
6.腳若爐煉銅（Feet Like Red Hot Bronze）
約翰繼續往下看，看到耶穌的腳好像是剛從火爐煉出來的銅。在但以理書中也記載著：「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」（但10:6）在聖所裡面只有兩件物品是用火烤過的銅所製，就是燔祭壇和洗濯盆，都是與把罪除淨有關，目的為要帶我們回到上帝面前。「燔祭壇和壇的銅網，壇的槓並壇的一切器具，洗濯盆和盆座。」（出35:16）約翰看見耶穌的腳像是爐煉的銅，就是當上帝用眼目察看我們後，如果看見罪惡，就會踏出腳將罪惡除淨。「必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。」（彌7:9）所以，耶穌不只是為我們贖罪，還要幫我們將罪行除去。
7.聲音如眾水（Voice Like Many Waters）
什麼叫做聲音像是眾水呢?在美國與加拿大中間，有一個地方可以聽到像這樣的聲音，就是尼加拉瓜大瀑布（Niagara Fall）。我以前去過，那裡有遊船可以將人載到非常靠近瀑布底端，近距離的感受到那股震撼力、令人顫抖。「他……說話的聲音如大眾的聲音。」（但10:6）像是眾水的聲音，就是充滿力量的聲音，如同他的權柄。「以色列上帝的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音；地就因他的榮耀發光。」（結43:2） 在詩篇也說「耶和華的聲音大有能力；耶和華的聲音滿有威嚴。」（詩29:4）這個充滿力量和威嚴的聲音對我們說了一個命令，就是你們要彼此相愛。你有感受到耶穌這句話在你生命中的力量嗎？教會不管發生多大的事情，最基本和關鍵的處理原則就是要有愛，這是耶穌唯一的命令。
8.右手拿七星（Hands Holding Seven Stars）
接著約翰看到耶穌手中有七個星，七星是指七個教會的使者，是奉差遣到教會的服侍者，耶穌將上帝的僕人捧在手中。我們通常會用掌上明珠這個成語來形容受父親疼愛的女兒，將她像是捧在掌心的珍珠一樣寶貝著。耶穌基督也如同這樣，把他所有的僕人都放在手掌上，疼愛、保守著。「你在耶和華的手中要作為華冠，在你上帝的掌上必作為冕旒。」（賽62:3）「我們上帝的手保佑我們，救我們脫離仇敵和路上埋伏之人的手。」（拉8:31）「我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。」（約10:28-29） 這代表上帝保守他的僕人。當我看到一張耶穌抱著黑羊的圖，心中感到安慰，通常白色的羊大家都喜歡，但是看到黑黑、醜醜的羊，就沒有人願意抱牠。但是，耶穌的眼睛會看到罪惡，他的腳會將罪惡除去，手會將你抱在懷裡，不論現在的你如何？只要是在教會裡的服侍者，他就會像父母親對兒女一般，在小孩做錯事的時候，一方面要管教、糾正他們，另一方面又愛著他們。
9.口出兩刃劍(Two Edged Sword From Mouth)
口出兩刃劍，意味著爭戰，也就是指教會在世上面對著一場爭戰，而耶穌口中的話語，可以成為攻擊敵人的劍；當我們努力傳福音時，魔鬼不會讓我們的工作順利，所以在這場屬靈的戰爭中，我們需要靠上帝的話才能得勝，他的話語是我們得勝的根據。「他使我的口如快刀。」（賽49:2）「並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是上帝的道。」(弗6:17)「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來4:12）所以，我們需要倚靠上帝的話，以及聖靈來光照我們、幫助明白上帝的話，才能在屬靈的爭戰中得勝。
10.面若烈日光（Face Like Blazing Sun）
最後約翰看到耶穌的面容，像是太陽般明亮，這象徵著榮耀、榮光。「就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。」（太17:2）「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」（但10:6） 日頭與閃電都是光芒四射，當我們一直看著主的榮光，我們好像鏡子一般，漸漸地映照出主的光芒。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後3:18）
約翰在異象中看見耶穌的形像有以上這十個細節，這是耶穌愛教會的方式。
IV.異象的反應(The Response to Vision)
1.約翰仆倒耶穌腳前如同死：懼怕（Consternation）
約翰發現看見的是耶穌的容貌，第一個反應就是撲倒在地。每個人看見上帝的反應都是這樣，因為他是全然的聖潔，會自覺污穢。當摩西求見上帝的榮耀，上帝回應「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去。」（出33:20-22）以賽亞在異象中看見耶和華的寶座，也說「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」（賽6:5）後來有一位天使取了一塊祭壇上的火炭來沾以賽亞的嘴，說這樣他的罪就被赦免了。耶穌帶他最愛的三個門徒帶到山上，顯出榮耀的時候，他們看到就害怕的啞口無言。「彼得不知道說甚麼才好，因為他們甚是懼怕。」（可9:6） 所以，當人看見上帝的顯現時，很自然會有懼怕（consternation）的反應。
2.耶穌右手觸摸約翰說勿怕：安慰（Consolation）
約翰因為害怕而撲倒在地，耶穌就伸手安慰、叫他不要害怕。當但以理見到上帝的樣貌之後，一樣伏倒趴在地上。「忽然，有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。」（但10:10）耶穌的三個學生看見他改變形象、又聽見天上的大聲音說話，也是害怕的俯伏在地。「耶穌進前來，摸他們，說：『起來，不要害怕！」」（太17:7）耶穌復活的那個早晨，三個婦女在空墳墓前見到耶穌，也是充滿害怕，「耶穌對她們說：『不要害怕！你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必見我。』」（太28:10）因此，當我們見到上帝時會恐懼，但他會以安慰(consolation)來回應。
3.約翰寫下看見現在與將來：使命（Commission）
當人看見上帝而感到懼怕時，耶穌伸手給予安慰。安慰不是異象的目的，而是為了讓我們能去完成使命。所以，上帝讓約翰看見異象，是要約翰將所見的都記錄下來。在出埃及記中，摩西看見異象 火燒荊棘、卻沒有燒毀；異象並非看過就算了，而是上帝有任務要差遣摩西帶領以色列人出埃及，「故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。」（出3:10）異象的背後都是有特別的使命。以利亞躲在山洞裡，上帝對他說話，也是有使命交給他。「耶和華對他說：『你回去，從曠野往大馬士革去。到了那裏，就要膏哈薛作亞蘭王，又膏寧示的孫子耶戶作以色列王，並膏亞伯‧米何拉人沙法的兒子以利沙作先知接續你。」」（王上19:15-16）以賽亞看見上帝的寶座，天使用炭火除去他的罪；「我又聽見主的聲音說：『我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』我說：『我在這裏，請差遣我！』」（賽6:8）因此，可見當人看見異象時會產生懼怕的反應，隨即得到上帝的安慰，並且領受他所託付的使命commission。
V.屬靈的功課（Spiritual Lessons）
1.上帝在任何處境啟示
       首先約翰看見這個異象是在拔摩海島上。當時是初代教會的黑暗時期，教會被羅馬皇帝迫害，約翰被流放到拔摩海島；就在失去一切希望之際，他看見上帝的顯現和世界末了的異象，並受到指示要將所見的寫成啟示錄。「為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（啟1:9）當雅各欺騙了父親取得了長子的祝福，為了躲避兄長的憤怒離家逃走，到外邦居住。他原本以為離開家鄉，就不會再遇見耶和華，而上帝卻在雅各的夢中顯現，並賜下應許。「雅各睡醒了，說：『耶和華真在這裏，我竟不知道！』」（創28:16）他對上帝的認識不若他父親以撒，他以為耶和華只住在父親的帳棚裡；加上他做錯事情心虛，以及逃難的窘境，沒想到耶和華居然在這種處境下向他顯現。基甸也因為害怕，躲在酒窖裡面打麥子的時候，耶和華的使者向他顯現，讓他嚇了一跳。「耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裏打麥子，為要防備米甸人。」（士6:11） 耶穌死後，門徒中有兩個人決定回家鄉去，耶穌就在此時向他們顯現。「正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去；這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五里…正談論相問的時候，耶穌親自就近他們，和他們同行。」（路24:13-15）可見上帝向人顯現，並不限定在聖殿裡，有時反而是在人失意落魄、絕望的時候才向他們顯現。所以就算在失望的時候，也會有上帝的旨意和帶領。

2.大祭司添燈油剪燈芯
        舊約中祭司在會幕裡，關於燈臺有兩件事要做。第一是添油，「你要吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈常常點著。在會幕中法櫃前的幔外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈。」（出27:20-21）耶穌在十個童女迎接新郎的比喻中說，如果沒有預備油，人子來的時候就不能跟著人子進入天國。「愚拙的對聰明的說：請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。聰明的回答說：恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裏去買吧。（太25:8-9）油的意思就是聖靈，我們需要一直有聖靈在我們身上，我們才能繼續發光。第二件事是剪燈蕊，燈蕊燃燒之後會變成灰，除沒辦法再點亮，還會妨礙剩下的燈蕊燃燒，所以燒過的燈蕊祭司要用剪刀將之修剪掉；這樣才能維持燈臺保持明亮。所以，如果我們生命中有不能發亮的部分，上帝會拿剪刀來修剪；完全不亮的就剪除、只有一點亮光的就把灰燼修剪乾淨。「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約15:2）上帝的愛不是只有疼愛，只將你捧在懷裡當寶貝而已；他也會修剪、懲戒，好讓我們罪惡越來越少。

3.耶穌拿死亡陰間鑰匙
        耶穌的右手捧著七星，左手提著兩把鑰匙。「是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啟1:18）我們基督教對死亡有特別的解釋；耶穌死過、到過陰間，離開的時候拿了陰間的鑰匙，意味著他隨時可以打開陰間的門、將裡面的人放出來。上週教會舉行了一場思親的禮拜，教會中有一些弟兄姊妹來參加。基督教在台灣的發展中，一直因為祭祖的問題而有所限制。傳統信仰裡面，人要祭拜祖先，這是對祖先表示尊敬和懷念的方式。最近有些教會開始學習，想方法讓基督徒也能以一個儀式來表示對祖先的懷念。這種問題在客家族群裡特別明顯，因為客家人對祭祖的傳統非常看重，因此客家族群的牧師想了些方法，讓基督徒能適當地在儀式中表現出他們對祖先的尊重。追思會當天，有一位會友用一段影片來紀念過世的親人，是一首日文歌，曲名：千風之歌；歌詞的第一句就是，請不要在我的墓前哭，我並不在這裡沈睡；我已化為千風吹拂在晴空之中。沒錯，現在的人往生後多用火葬，化做千風、回歸自然。但是我們的靈魂呢？基督徒說，我們的靈魂不是被關在陰間，因為耶穌基督已經握有陰間的鑰匙，他會將這些人的靈魂帶到上帝的懷抱中；這就是信仰所帶給我們的盼望。因此當我們在懷念祖先時，我們從啟示錄裡得知，約翰看見耶穌的右手捧著上帝的寶貝兒女、左手握有死亡和陰間的鑰匙。因此我們對死亡沒有懼怕，因為我們的主已經勝過了死亡。

        說到陰間的門，約伯說「雲彩消散而過；照樣，人下陰間也不再上來。」（伯7:9） 舊約時陰間的門是緊閉著的，但是耶穌說「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的門，不能勝過他。」（太16:18）並且「這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。死啊！你得勝的權勢在哪裏？死啊！你的毒鉤在哪裏？」（林前15:54-55）耶穌再來的時候，死亡的權勢就沒有了，因為他掌握著陰間的鑰匙。

VI.結論：基督愛教會啟（1:5-6）
        耶穌愛我們，在啟示錄1:5-6說：「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，又使我們成為國民，作他父上帝的祭司。」那耶穌要怎麼愛我們呢？第一，他要我們做發亮的燈臺，能夠照亮世界。為讓我們能夠發亮，他願意來到我們中間，為我們增添燃油、修剪掉不發亮的燈蕊。他身穿白袍胸繫金帶，是我們的大祭司，在上帝面前為我們贖罪代求。他全身潔白，要我們也能夠過聖潔的生活。他的雙眼如火明亮，看透我們生命的深處、鑒察著我們，給我們光照與提醒。如果發現罪惡，他就會伸出腳來將罪惡踏平，給我們管教和懲戒、去除我們的罪。他的口中說話，用像是眾水的聲音，下了一個命令，要我們彼此相愛。他把我們放在手掌心，保守我們，讓我們經過試煉、勝過試探。他賞賜我們他的話語和聖靈，讓我們可以在屬靈的爭戰中倚靠著上帝的道得勝。最後，他要轉變我們的生命，好像太陽一樣，越來越榮耀。我們的耶穌就是這樣愛我們，讓我們生命得以轉變。

        最後，介紹一位神學家，是連天主教都稱他是20世紀最偉大的神學家，Karl Barth （1886-1968）。他是德國希特勒時代的神學家，一生只有在年老快要死之前才到美國各地演講。途中到美國芝加哥大學的神學院，演講完時間已經很晚了，神學院的院長就說要代表全體聽眾，問他一個問題，就是他在一生的神學研究中，覺得最重要的內容是什麼？Karl Barth緩緩地抬起頭說，我認為最重要的就是這句：耶穌愛我、我知道，因有聖經告訴我Jesus loves me this I know, for the Bible tells me so. 這是我的母親從小告訴我的，所有的神學中最重要的就是耶穌愛我們。今天，耶穌讓約翰看見的第一個異象，就是耶穌基督以十個樣式來愛他的教會。
        我們一直以為主耶穌愛我們就是抱在胸前疼愛、讓我們可以撒嬌，但這不是愛的全部。耶穌就在我們當中，告訴我們要過聖潔的生活，他可以指出我們當中黑暗的部分，也可以幫我們將這些除去。他賜給我們話語，讓我們可以靠著過得勝的生活；他告訴我們要彼此相愛，讓我們的生命能夠轉化、越來越榮耀，這是真的愛。謝謝耶穌給我們這樣的愛。

禱告
主耶穌我們謝謝你，當你復活以後成為人子，你不只是升到天上坐在上帝的右邊，還樂意到我們當中。當我們在你的面前一起聚會、禱告的時候，你說你就在我們中間，你要不斷地把聖靈賜給我們，你要剪去我們生命中的不榮耀你之處。主啊！我們謝謝你，你在我們當中，要我們過著聖潔的生活，鑑察我們生命的最深處，你要我們彼此相愛；我們有罪的地方，你會幫助我們除去。給我們你的話語、賜我們聖靈，好讓我們可以勝過撒旦的試探。幫助我們生命的轉換，越來越有榮耀你的樣式。謝謝主的恩典，感謝禱告都是奉耶穌基督的聖名。阿們！