拯救之歌--衝入敵軍，跳過牆垣

講道內容


拯救之歌

衝入敵軍，跳過牆垣

時間：二０一二年四月廿二日

經文：撒母耳記下廿二章29-46節

主講：曾昭瑞牧師



引言

在撒母耳記下第二十二章之前，我們看見聖經中都是記載著別人說大衛的故事，都是人家在講大衛怎麼樣。但是今天這首詩歌我們看到大衛用第一人稱來訴說自己的故事。廿二章是大衛自述的詩歌，是大衛對自己人生的一個描述，更精確地說，是大衛對上帝的禱告。這也是一首熱情洋溢的禱告，如果你去看對照聖經撒母耳記下廿二章跟詩篇十八篇，會發現內容是一樣的。這是大衛寫的詩，也是他所寫過最長的一首詩，是描述他一生當中對上帝在最詳細的禱告。


我們來看這裡面的內容是什麼。

ㄧ、上帝是我的保障我的拯救

（撒下22:1-20）

首先，他強調「上帝是我的拯救」。當你讀這首詩歌時，會發現大衛會用岩石、山寨、磐石、盾牌、高臺、避難所等等。對於一個來教會很久的人，看到這些詞會覺得很習慣，因為我們就是用這些話來形容上帝。可是，如果你是個第一代的基督徒，你的反應可能就不是這樣了。像我第一次讀聖經，看大石頭時，它就只是一顆大石頭——一顆很大、很大的石頭，我不會想它是什麼。或許有人會想到「石頭公」，我們台灣人就會，但那不是上帝啊！我要說的是，我們很難把這些事物跟上帝聯想在一起，可是大衛會。他在他所寫的詩篇中提到，所以我們今天在這裡唱詩歌、讚美神的時候，就會說：「你是我的山寨、你是我的磐石、你是我的盾牌……」，我們深受大衛的影響，以至於今天這些名詞成為我們信仰的語言。如果大衛沒有做這些詩歌，我們今天就不會說：「你是我的盾牌」、「你是我的山寨」、「你是我的避難所」大衛留下這些詩歌，對我們的影響非常的大。

接著我們要問，這些在我們人眼中看起來這麼不可能的事物，為何能激發大衛對上帝的表達、感謝和認識？我想，一個很大的可能是，大衛他這一生當中，有很多艱困的時候都是在曠野。你知道在迦南的曠野，就是石頭；他們的沙漠不是沙，他們的沙漠是石頭，就是很多、很多、很多的石頭。每天看到的就是那些石頭，走了很遠，看到的還是石頭。這麼多的石頭，讓大衛想到了上帝。其實他的環境是很無聊的，可是因為他的心中充滿了上帝，所以當他看到這麼多的石頭的時候，他想到的就是，上帝就如同這些石頭和磐石一樣，是那麼地堅固、是那樣地不改變、可靠，是不可動搖的。因著他，我們才將上帝跟石頭聯結在一起。透過這樣我們想到一件事情：上帝是大衛的保障、是他的拯救，而大衛透過石頭這樣一個微不足道的物品，便能有一個很深刻的感受，那我們要問的是，為什麼我們感受不到呢？我們住在台灣，有很多山、樹、河流、海洋，你是否有過「上帝就是樹，就是……」的念頭，這跟想到上帝的創造很美好是兩回事！「上帝啊，你就是我的千年古木！」我想，我們當中沒有人會這樣說，為什麼？可能是我們心中所思想的比較多是我們自己，我們比較想到的是「我的」困難、「我的」需要，而大衛他比較不一樣的是，他心中充滿了上帝。當我們把眼目專注在上帝的時候，你看到很多事情就會聯想到上帝；當我們把眼目專注在自己需要的時候，我們看到很多是就只是想說「怎麼辦？該怎麼辦？」求上帝幫助我們，把我們的眼目比較多的專注在他身上。

第8節到第20節之間，描述著上帝如何帶領他的百姓出紅海，脫離埃及人的手。這是一個西乃之約——是個在西乃山的約定，一個出埃及的故事。如果你上過主日學，那問你出埃及的故事，你一定知道：摩西靠著上帝降下十災、上帝如何擊殺埃及人的長子、摩西一舉杖紅海就分開，埃及人就下到海裡面，摩西的杖一收回來，海水就合起來，於是那些埃及人就死掉了。這些我們都知道，一點都不模糊，主日學老師也都跟你講過了。可是這個故事你有沒有參與？怎麼可能參與！我們又不是幾千年前的人，怎麼可能去參與這個故事。這個故事就是摩西他們的故事，是聖經留下來一個很好、很真實、關於上帝大能拯救的一個故事；這是他們的故事。但，不是我的故事啊！可是，如果你仔細看大衛在他的詩歌當中的描述，你會發現，奇怪，大衛寫的跟摩西講的不太一樣。他說，「上帝使天垂下，親自降臨」，上帝在那個時刻「坐在基路伯上飛行，在風的翅膀上顯現，從天上打雷、至高者發出聲音」，然後上帝「射出箭來，仇敵就四散，他斥責一發」，仇敵就退散，甚至他的的鼻孔一吹氣，海就打開（8~16節），這些摩西都沒有講。出埃及記裡面都沒有這些敍述，大衛為什麼會講這些？他怎麼會把這些不相干的東西拿進來？你有沒有想過這個問題，為什麼會這樣？如果你認真地讀這段聖經的話，你會發現大衛自己加了很多料在他的詩歌裡面。如果我是一個主日學老師，聽到小朋友上台講「摩西過紅海」的故事，然後他自己加料，把這些東西都加上去，我一定會頭發燙，想：這個學生怎麼這麼厲害，把這些東西都加上去？可是大衛不但加料，加完之後還成為我們今天所讀的聖經。

很多聖經學者在解釋大衛為什麼會在摩西出埃及的詩歌中自己加很多料呢？他們認為，大衛不是在轉述摩西過紅海發生的事情，而是他想像自己參與在摩西過紅海的事情上，他有不同的看見。因為他親自參與了，所以摩西沒有看到的，大衛有看到！大衛在這樣歷史的事件中，讓自己「身歷其境」，他找到自己的觀點、自己的描述。聖經常常是讓你聽的，你就會有如臨現場身歷其境的感覺。而我要說的是，在讀聖經的這件事情上，我們可以想辦法讓我們參與在聖經所描述的場景裡面。

聖徒的相通

弟兄姊妹們每個禮拜來教會，做禮拜會讀〈使徒信經〉，其中提到：「我信公同的教會、聖徒的相通」，可是「聖徒的相通」是什麼？你會不會說，抱歉，我旁邊從來沒什麼聖徒，怎跟他們相通？有人會說，有啊，聖徒的相通就是跟你旁邊的人說：「耶穌愛你、我也愛你！」或者說，我有去教會參加禱告會、小組、團契，每次的聚會最後都會跟旁邊的人分享最近的代禱事項，一起彼此為對方代禱。是的，這些都是聖徒的相通，請不要說它們不是。我們是罪人，也是聖徒。跟弟兄姊妹互相交通，也是聖徒相通，可是，我要說的是，聖徒相通不單單只是這樣！聖徒相通包括：我們透過讀聖經、閱讀屬靈的書籍，進入他們的處境，面對他們所面對的問題和挑戰，你會發現，在現今的時代當中，我們面對同樣的問題。罪一樣困擾我們、我們內心一樣有憂慮、我們一樣有信心的軟弱，我們都會恐懼、害怕。而講到異教的文化——不論是非力士人、巴比倫人、羅馬人，或者是面對現代台灣人的信仰，我們的處境都不是一帆風順，我們都會面對災害、苦難、壓迫，而他們的禱告、他們的呼求、他們的眼淚，同樣可以是我們的禱告、我們的呼求和眼淚。我們看見了他們信仰的經歷、所面對的掙扎，可以幫助我們在認識上帝的這條路上，有新的領悟與學習，這就是一種聖徒的相通。

聖徒的相通可以是你跟亞伯拉罕一起看著天火從天上掉下來在所多瑪這座城上。想像一下，當 亞伯拉罕看到那火從天上掉下來，他會怎樣？會很開心，覺得那像煙火很漂亮、很好看，是這樣嗎？你覺得當他向上帝討價還價：五十個，四十五個，四十個，三十個，二十個，十個，討價還價完之後，天火還是從上降下來，亞伯拉罕的心情是怎樣？如果你跟他在一起，一起看著天火從天上掉下來，感受到亞伯拉和那時的感受，那是不是和他聖徒相通？當摩西舉杖，經過紅海的時候，發現後面有埃及追兵，可是前面被紅海擋住了去路，百姓在埋怨、哭喊，說：「為什麼要讓我們死在這裡呢？我們死在埃及難道不好嗎？」摩西把杖舉起來說：「看！耶和華今天要為你們成就大事，你們今天所看到的埃及軍兵，將再也看不見了。」然後他向天一舉杖，紅海就分開了。弟兄姊妹，如果你在那個情境當中，就在那個現場，你看到會有什麼感受？親愛的弟兄姊妹，大衛就好像在現場，藉著信心的禱告，他也一起經過了紅海。在他的詩歌當中，有他自己走過紅海的觀點，所以你看到的就是，他寫的跟摩西寫的不太一樣。

事實上，我們在讀聖經的時候，不論是摩西、大衛或約書亞的故事，但是在聖徒相通的裡面，這也可以是你自己的故事。我不曉得在聖經記載的許多故事當中，有那些是你自己的故事，還是每一個你看了之後都沒什麼感動，因為「這不是我的代誌」。親愛的弟兄姊妹，當你在看聖經，許多時候，你是可參跟那些聖徒相通的，你會覺得那是你的故事，而不是一個記載在聖經上面，跟你沒關係的事！透過聖徒相通，我們可以將聖經裡面所記載的事變成是我們的故事。

二、上帝重塑我們生命的內容

（撒下22:1-20）

二十節結束的時候，我們可以發現大衛的心情和節奏突然變了，大衛講了一段話來描述他自己。這番話充滿一種成熟、自信的感覺，並且他表現得非常自滿、自溢，甚至有一點點的驕傲，看這些話的時候我們會覺得不太妥當。「因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。他的一切典章常在我面前；他的律例，我也未曾離棄。我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。」（22-25節）各位弟兄姊妹，這些是實話嗎？大衛有這麼優秀、這麼完美嗎？這些全部都是不真實的！大衛是個不完全的人，他問題很多，狀況也很多，可是他今天臉皮這麼厚，說，看！我是完全的人，上帝照我的完全這樣來報應我！尤金•畢德生牧師，人稱他是牧師中的牧師，他說：「事實上，大衛的道德或是靈性是無法達到上帝的標準的。大衛之所以有今天，是因為上帝的偏愛，使無名的大衛不但有了名聲，而且是大大的出名；使沒有裝備的大衛大大得了勝利；無力護衛自己的大衛得到了護庇；不值得原諒的大衛得到了饒恕；乏善可陳的大衛重拾了他的王位。」

他那有那麼好嗎？他那有那麼棒嗎？像他這麼樣的一個人，怎麼敢用一種自以為了不起的口氣來描述、論述他自己呢？在聖經人物中，他是一個會讓人看了嚇一跳，覺得「哎唷，這個人怎麼這樣」的人。今天如果我們教會中有會友做見證：「感謝上帝，因為我是一個完全照上帝旨意行的人，我這一生所做的事情完全沒有違背過上帝，我從來沒有說過一句謊、打過一個人、沒有忌妒過一個人，我心裡面是完全的正直。」你們聽了以後會說：「感謝主，榮耀歸與上帝」，還是說「有夠噁心」？我不相信有這種人，除非那個人是耶穌——可是耶穌也沒有這樣講過自己。那大衛這樣說到底是什麼呢？在前面二十節，大衛描述上帝榮耀的啟示，後面三十節，大衛見證了上帝對他的救贖。所以，當你在看這一整段聖經，若不看前後文而單單把這一段拿出來看，你會覺得，這個人怎麼那麼自以為是，覺得自己這麼了不起啊？然而大衛的故事，是一個典型的福音故事。甚麼叫做福音故事？就是上帝為我們所做的，是我們這一輩子永遠沒辦法做到的，這樣的故事，就是福音的故事。福音的故事在講罪人白白地得到拯救；福音的故事就是我們靠著自己的努力卻永遠無法達到，可是上帝卻提升了我們，讓我們一步就達到了。所有福音的故事一直要到耶穌再來的時候才得以完整。福音的故事就是在說，上帝來尋找那些有病的、被遺棄的、失喪的、軟弱的、有罪的人；福音的故事，就是在講上帝如何將這樣的人帶到他永恆恩典的國度裡面。

親愛的弟兄姊妹，大衛在這樣的恩典當中難道不會發現他自己是不配的嗎？他如果被上帝這麼多的恩典帶領、保守，這麼多的赦免，這麼多地給他機會，他還用這種口氣來講他自己，那我們會不會想，大衛這個人不是「頭殼有問題」，就是「不知道在想甚麼」？他敢這樣自我評價嗎？事實上，這不是大衛對自己的描述，而是大衛對他自己一種道德、智慧地要求。他提醒自己：「我是一個活在上帝恩典中的人，但不是因為我活在上帝的恩典，我就放縱我自己。而是我活在這個恩典裡面，我就要活出配得這個恩典的樣式！」基督徒常常有一種弔詭的情況，我們會說，「感謝讚美主，因為他已經赦免我全部的罪了，不管是我過去的罪、將來的罪，耶穌都已經為我釘在十字架上」，所以好像就可以放心的去犯罪，反正既往不咎，也既前不咎了，我將來犯的罪耶穌都已經為我釘死在十字架上、都赦免了，我繼續努力地犯罪，我在過犯當中顯得恩典越多，感謝主、讚美主，因為我所有罪都被赦免了！No！ 聖經從來就不是這樣講。當我們在恩典裡面的時候，我們不是靠著行為得到上帝的恩典，而是在恩典裡面的時候，要努力活出一個跟這個恩典相稱的行為。所以做一個基督徒絕對不是「因為主以赦免我的罪了，所以我可以放心去犯罪」，而是想：「耶穌赦免了我的罪，我應該怎麼樣活，來回應他的恩典？」

大衛講這些話的時候是期待上帝來重新塑造他，好讓他能夠達到一個完美、完全的生命——雖然大衛一生從來沒有達到這樣的標準，我們也是一樣。我們是不是就要對曾牧師說：「看，牧師他信耶穌很久了，所以他就不會再做錯事、說錯話，他講的都是對的，你們都要聽他的？」沒有，我還是個罪人，完完全全是個罪人！可是也沒有因為這樣，就說：「你們對曾牧師的要求要很低，標準要很低，不要對他有太高的期望，不然會失望哦。」No！ 我們對自己要有高一點的要求，如同主耶穌對我們說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」雖然這是做不到的，但是耶穌確實這樣鼓勵我們，跟我們說：「你們要完全！」

三、上帝裝備我以面對戰爭

（撒下22:29-46）

大衛講完這些話之後，話鋒一轉，他的禱告變成了一個見證。他開始講，

上帝如何幫助他去做上帝的工作，讓他做一個君王。這就是今天所讀的聖經內容。這段聖經在講一個主題，那就是「戰爭」。其中寫著，不只要和對方作戰，還要將對方「搗碎」，變得像土粉一樣；不單要打敗對方，而且要把對方打得「慘兮兮」。我們不得不承認一件事情，大衛這一生做過最重要的事就是殺人、流人的血——打仗。大衛的主要工作就是打仗，如果今天教會要大家填「人力資源調查表」，大衛的專長應該就是填「殺人」。真的，他很會殺人，他是個勇士，很會打仗——這是聖經說的。當大衛打了很多仗之後，有天，他有一個感動，說，「我要為上帝建造一座聖殿」，上帝對他說：「No！你不可以幫我建造聖殿，因為你打了太多仗，留了太多人的血。」這是上帝對他的評價之一。他不可以幫耶和華建殿，因為他殺了太多人，留了太多人的血！

不論我們喜不喜歡大衛，我們都要承認一件事情，就是大衛的工作就是拿著武器去戰爭，大衛打仗，他殺人、流人血，而且做得非常成功。不知道這有沒有衝擊到你對大衛的想像？如果他在這些事上面做得非常成功，那我們要怎麼去看待這樣的一個人呢？在台語禮拜中，我選了一首非常難的聖詩，大家都不太會唱，裡面提到了「奈米」、「網路」、「手機」什麼都有，雖然大家不會唱那首聖詩，但在唱的時候一定都覺得很熟悉，因為裡面都是我們熟悉的事物。我為什麼選那首詩歌？因為那是我們今天生活的世界。親愛的弟兄姊妹，當我們在看大衛的故事跟他的詩歌的時候，我們不可以用我們熟悉的這個時代來問：「你怎麼可以這樣打仗、怎麼可以殺人呢？一點愛心、良心都沒有！殺了那麼多人，你還是人嗎？！」我們不能夠「以今論古」，如果我們要看大衛這個人，就要把他放在他那個時代，不能把他從那抽出來。在大衛那個時代，你不能夠不重視迦南人、非力士人的文化——充滿了暴力和性——那就是大衛所處的時代。在那樣的環境中你要活下來、要敬拜上帝，必須是要奮鬥、要戰爭的。你絕對不能在那個時候說：「我是一個人道主義、不抵抗主義、不殺人。」然後，成為被殺掉的那個。我們不能要求大衛在那個年代就是拿著一把豎琴唱詩歌，唱「哈利路亞，我們一起喜樂讚美耶穌……」，這是二十一世紀基督徒，沒有什麼戰爭了，才能在這裡這麼哈利路亞！文化不一樣，環境也不一樣，大衛不可能不管強大、隨時可能起來消滅他們的非力士人。他戰爭、他流血，因為他必須要生存。

同樣，今天的基督徒如果不能從自己所處的時代、環境來看我們的信仰，只是一直敬拜讚美神，而不從我們現實的環境來看我們的生活的話，那我們就是在逃避現實。我要說的是，每個人要知道我們在生活中需要面對很多的東西：我們知道氣候對我們有影響，小時候好像冷氣愛吹幾度是自己的事情，只要你家有錢；現在吹幾度不只是你的事情了，因為這影響到的是全世界所有的人，因為會造成全球的暖化，會害得太平洋許多小島的老百姓沒有家園可以住，因為你浪費了太多的電了。這也可以牽涉到我們對信仰的反省，因為我們吹太強的冷氣，是在破壞氣候——對你來說是嗎？土地也是，我們的土地最貴了。有人問我說基督徒可不可以炒地皮？我在網路上回答：「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。我耳聞萬軍之耶和華說：必有許多又大又美的房屋成為荒涼，無人居住。(以賽亞五8-9)這是聖經裡面說的！聖經裡面也有人炒地皮，這跟今天的台灣人也很像，是不是？我們也會這樣製造金錢。

我們還要面對階級的問題、窮人跟有錢人階級的對立，以及社會傳統、風俗習慣、科技、性別與語言、音樂等。很多事情與文化對我們是有影響的，我們不能從這些事情都抽離出來，說我們只要讚美、敬拜上帝就好了，其他事情都不要管，是不可能的。

有人笑說，今天台灣的基督徒是「靈魂得救靠天國、武器防衛靠美國、食衣住行靠中國」（我們用的許多東西都是中國大陸做的） ，而我們在世上不是要不吃不喝。在現今的環境裡，我們面對的是中國大陸的崛起，教會很多人在大陸有工廠、有投資。我們面對全球化的產業，以前常說，某人從「台南到台北」工作，來和平教會做禮拜；現在是說，我要去北京工作、去上海工作、去印度工作。不一樣了！我們的環境不一樣了，我們仍然是基督徒，但我們也面對這個世界財富越來越集中，階級越來越對立，我們的父母跟我們自己多少也受了影響，產生了功利的想法，覺得文憑很重要。這是我們的環境，就是我們要面對的，不管你是喜歡或不喜歡，想反抗或順從，基督徒在這個環境中不能說：「這些都與我無關、不是我的事。」所以，怎麼能夠說：「大衛啊，你在那個時代裡怎麼能夠殺那麼多人？！」每一個時代、每一個環境都有它的處境！大衛是生活在一個充滿暴力的鐵器時代，每一天靠著打仗來求生存，靠著上帝來裝備他，讓他可以爭戰。現在要問的是，殺人、流血是不是屬靈的事？我想在這個時代跟那個時代我們都不會覺得它是屬靈的事。 那老師、竹科裡負責IC版跟RAM的員工、司機、工廠的工人，店員、服務生、家庭主婦呢？從我們的眼光來看，這些工作都是屬世的事，可是好像總比殺人、流人血還屬靈一點點吧。如果大衛能在殺人流血的事情上倚靠上帝，得到他的幫助，為什麼我們的事情、我們的工作變成了一種理由，讓我們沒辦法去親近上帝？讓我沒辦法在工作中去依靠上帝？不應該是這樣的！我們應該要讓上帝來幫助、裝備我們，面對自己的爭戰、面對線路的裝配、面對我賣的保險、面對每天做飯、煮菜、教學生……等，這不都應該也是在屬靈的事情上嗎？我想我們必須要在態度上有個極大的翻轉才是。

四、救我的上帝應該被尊崇

（撒下22:47-51）

大衛說：「救我的上帝應該被尊崇。」大衛歌頌他的上帝，他知道他的生活必須以上帝為中心，如果他不愛慕上帝、不順服上帝、不相信上帝，他就會失去生命當中許多重要的目標。人若拒絕和否認上帝，一開始對我們好像沒有不同、沒有什麼不好，搞不好你還會「賺到更多」呢。可是很多事情是一點一點地累積的，最後我們會發現，自己在很多地方變得軟弱、變得微小、失去盼望，我們失去了那份「價值」。大衛的生命是個上帝所肯定的生命，他的生命之所以越來越廣、越來越有價值，如同耶穌所說的：「我來了是要叫人得生命，並且得地更豐盛」（約10:10），或像保羅所說的，神就「照著他的大能大力成就我們一切的事情」（弗1:19）。大衛的一生有很多不完全，他在家庭上失敗，不是一個好爸爸、好丈夫，他在生存的壓力之下，常常要說一些似是而非的謊言。很多人說大衛有點「精於計算」，其實就是「奸巧」的意思，這些都是他的缺點，但這也都發生在你我的身上。儘管我們有很好的目標、理想，但我們常常會發現自己做不到，我們跟大衛一樣有很多的缺點，他不可取，我們也不可取。可是在這許多的不可取中證明了一件事情，不是我們先變好，才得到上帝的恩典，而是我們先得著了上帝的恩典，然後上帝再在我們的生命當中，一步一步地塑造我們。雖然不斷地被塑造，我們仍然在不完全當中，我們和大衛都一樣，到了死的時候，仍是不完全。

回應

一、大衛的成功是來自於上帝

大衛很清楚知道他的成就、他的名聲是來自於上帝。這並不是說：「嗯！信耶穌真好，自從我信主，從此三餐都不用煮了。」當然不是！上帝為我們做了他要做的事情，我們還是應該做我們該做的事情。上帝揀選我們，讓我們有所成就，在這樣的過程當中，我們要學習的是謙卑地榮耀上帝，如同保羅所說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前4:7）親愛的弟兄姊妹，對一位基督徒而言，成功失敗都不是重要的，重要的是在成功和失敗當中你有沒有記住上帝。然而，很多人卻都是成功了就忘記上帝，失敗了便埋怨上帝。你有記著上帝嗎？

二、大衛的成功跟他的逆境有關

在他的詩中說，他的苦難是敵人帶來的，但在苦難中卻經驗到上帝，所以大衛稱上帝是他的拯救者。「上帝拯救了我」是他真實的感受，因為這樣的經歷，他更深地認識上帝。「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。」（詩63:1）逆境和苦難讓大衛和上帝建立了親密的關係，他在當中深刻感受到和上帝關係的重要。信耶穌之後上帝會給我們許多幫助，旦絕對不是「開車都不會遇到紅燈」，我們信主後當然還會遇到挫折，但無疑地，逆境與苦難往往更容易使我們能親近神。所以當你遇到困境的時候，千萬不要先急著抱怨！人太容易抱怨了！求神幫助我們，在遇見困難的當中，能發現什麼是我們要學習的。

三、誰能抵擋上帝的憤怒呢？

大衛說，當有很多危險，敵人在謀求他的死亡，但當上帝成為他的拯救時，「地就搖撼戰抖」，上帝「在風的翅膀顯現」、「射箭發出閃電」，「海底出現，地的根基顯露」，這裡面在訴說的是一位大有能力的上帝。大衛說，當他的敵人來抵擋他時，上帝是這麼地生氣，顯現出這麼大的力量，誰敢敵擋上帝的憤怒呢？！沒有人能夠抵擋！那你有信心相信上帝嗎？還是碰到壞事時，就只是想著：「上帝啊，你都沒有幫助我！」既然沒人能抵擋我們的上帝，我們豈不是更該來依靠他？

四、上帝是我的避難所，我還懼怕什麼？

上帝是我們的避難所，我們還怕什麼？保羅說：「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」（羅8:21-32）親愛的弟兄姊妹，如果你有上帝的同在，你還懼怕甚麼呢？沒有人比上帝還大。大衛曾說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」（詩23 :4a）我們要知道，在我們的生命中，上帝總是與我們同在，並且不會離棄我們。大衛是一位投靠上帝的人，我們也是。大衛並不比我們高，他跟我們是一樣性情的人。

最後，用大衛這段詩歌中的一節來作個總結：「衝入敵軍」、「跳過牆垣」。大衛說：「我藉著你衝入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。」（撒下22:30、詩18:29）不知道你對這句話有什麼樣的畫面，有怎樣的想像？大衛相信因著上帝與他同在，沒有人能敵擋他，他能夠超越敵人，而大衛如此形容的這個畫面跟你有關係嗎？你有沒有這樣的畫面？當上帝與你同在的時候，你有沒有得著力量，來面對自己的困難呢？你有得著勇氣面對你的挑戰與攔阻嗎？大衛與我們是一樣性情的人，他靠著上帝能做這些事，那你呢？

禱告：

親愛的上帝，你讓大衛能夠靠著你衝入敵軍、跳過牆垣，主我們也求你幫助。我們跟大衛是一樣性情的，一樣會犯罪、有軟弱、會害怕，但我們也跟大衛一樣，選擇投靠你。求你讓我們遇見困難、挑戰時，也能衝入敵軍、跳過牆垣。奉主耶穌的名，阿們。

古老的約

講道內容

古老的約
時間：二０一二年一月廿九日
經文：撒母耳記下廿一章1-6節
主講：曾昭瑞牧師

 一、基遍人與以色列人的約定

    今日的經文主要在談當初基遍人與以色列人所立的約：當初以色列人進入迦南地的時候，引起當地居民的騷動，因為當地居民聽過上帝帶領以色列人出埃及的種種神蹟奇事，為此甚是震撼，而隨後當以色列人進入迦南地，繞耶利哥城七日，城倒塌後，以色列人攻城成功，以及攻打艾城（以色列人第一次攻打受上帝懲罰，故攻城不順，隨後悔改，才順利攻下）等事，都讓迦南人心生害怕，於是他們聚在一起要與以色列人對抗「約旦河西，住山地、高原，並對著黎巴嫩山沿大海一帶的諸王，就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的諸王，聽見這事，就都聚集，同心合意地要與約書亞和以色列人爭戰」（書9:1-2），由此可知，迦南人儘管害怕上帝，仍不惜與以色列為敵，唯有基遍人例外，他們聽完以色列人的事蹟後，因為害怕而決定設下詭計，欺騙約書亞，好使以色列人不攻打自己：「基遍的居民聽見約書亞向耶利哥和艾城所行的事，就設詭計，假充使者，拿舊口袋和破裂縫補的舊皮酒袋馱在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上；他們所帶的餅都是乾的，長了霉了。他們到吉甲營中見約書亞，對他和以色列人說：『我們是從遠方來的，現在求你與我們立約。』」（書9:3-6）

看到基遍人逼真的演技與道具，約書亞一時不察，為基遍人所騙，與他們立下約定，過了不久，約書亞發現自己被基遍人所騙，但他沒有反悔，因為他不願違反向耶和華所起的誓，堅守所立之約；然而，為了平息眾怒，既然不能殺了基遍人，就讓他們做奴才，做一些劈柴挑水的辛苦工作，「首領又對會眾說：『要容他們活著。』於是他們為全會眾作了劈柴挑水的人，正如首領對他們所說的話」（書9:21）。這個約定，自約書亞一路流傳四百多年。

二、背約所帶來的結果

結果這個約定被掃羅王違反，他曾殺過基遍人，於是到了大衛年間，就發生了三年饑荒。一年的飢荒在古代很常見，但是連續三年的飢荒是非常罕見且嚴重的，被視為不祥之兆。為此，大衛不得不求問耶和華，是誰得罪了上帝，導致這樣的災難臨到以色列？上帝回答說：「這飢荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人」。為什麼掃羅要殺基遍人？細查聖經當中，並沒有掃羅殺基遍人的詳給記載，也沒有找到掃羅與基遍人發生衝突的事件。但是我們知道掃羅住在基比亞的便雅憫人，鄰近基遍，也許是因為掃羅住在基遍這個地方，所以與基遍人有某種緊張關係或恩怨，聖經說：「掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們」（撒下21:2），這違反了當初約書亞與基遍人所立之約。聖經的經文特別指明，這不是單是掃羅王一個人引起的後果，而是「他流人血之家」。以色列很重視上帝的吩咐：「不要苦待孤兒寡婦」，如果苦待他們，致使他們痛苦卻無法向施暴者報仇，就只能向上帝哭訴，由上帝來裁決，所以他們不敢隨便欺壓孤兒寡婦。因此，經文這樣描述，很可能是因為基遍人向以色列人的上帝禱告。

基遍人是外邦人，他們被以色列人欺壓，就向上帝禱告，上帝同樣垂聽，降下三年饑荒作為懲罰。我們常以為上帝只聽基督徒的禱告，而不聽非基督徒的禱告，實則不然，上帝獨不聽罪人的禱告。當基督徒自己做得不好，是個罪人的時候，上帝不會垂聽其禱告。倘若今天是掃羅一個人所引起的結果，那這樣的罪由掃羅一個人來承擔就夠了，但是，由於這個罪是「掃羅和他流人血之家」，代表他的家人也是共犯，參與其中，而非掃羅一人所為，所以這樣的罪債，就必須由掃羅和他的家族來共同承擔。

三、背約的代價

以色列人既然違約，基遍人認為以色列人應該要付上共同的代價。以色列人相信，饑荒是罪的審判，若有人犯了罪，得罪了上帝，上帝有可能透過不降雨來作為一種懲罰。基遍人雖然是外邦人，但以色列人既然冒犯了他們，就要贖罪、賠償或向基遍人道歉，如此，基遍人就會跟上帝禱告，以解除上帝對以色列人的懲罰。所以，有時候你最厲害的武器，不是跟對方鬥，而是向上帝禱告求助。

當大衛把基遍人找來，問他們當做什麼事才能止息這樣的憤怒，使上帝降福在以色列，「大衛對他們說：『我當為你們怎樣行呢？可用甚麼贖這罪，使你們為耶和華的產業祝福呢？』」這段話，代表大衛不認為這是一個普通的災難，而是上帝垂聽某人的禱告並替其伸冤，才會降下這麼大的災難。要解決災難，就必須使受冤者得到適當的平反，他們向上帝禱告為這地祝福時，上帝才會降下福分，使以色列人免去災難。

大衛相信掃羅和他的家族所犯下的罪，必須以某種方式來贖罪，才能夠促使基遍人為以色列人祝福，使饑荒消除。「基遍人回答說：『我們和掃羅與他家的事並不關乎金銀，也不要因我們的緣故殺一個以色列人。』」（撒下21:4）基遍人明確地表示：「這個不是欠錢還錢的問題，也不干其他無辜的以色列人問題，冤有頭，債有主，他們所希望的就是掃羅和他的家應負起應負的責任－「那從前謀害我們、要滅我們、使我們不得再住以色列境內的人， 現在願將他的子孫七人交給我們，我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞」（撒下21:5-6），基遍人指定了一個懸掛掃羅子孫的地點，「基比亞」這是掃羅的家鄉，也是掃羅作王時候的首都。基遍人強調，這地點是耶和華揀選的，代表這樣的決定，不是任意的復仇，而是出於上帝的旨意，也是對掃羅和他的家族一種嚴厲的審判。最後，大衛同意了他們的意見，決定交出七個掃羅的後代。

四、大衛再次的施恩

但是當大衛同意這樣的要求時，就產生了矛盾：因為他必須遵守四百年前祖先與基遍人的約定（儘管這個約為掃羅所違），也必須遵守自己與約拿單的約─好好照顧其後代，「王因為曾與掃羅的兒子約拿單指著耶和華起誓結盟，就愛惜掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設，不交出來」（撒下21:7）。

依照基遍人的要求，大衛可把米非波設交出去，然而，大衛沒有這樣做，他因著過去指著上帝與約拿單立下約定，就特別愛惜掃羅的孫子─米非波設。

這兩個不同的約存著一種緊張性，但是大衛決心堅守這兩個約，他同時執行以色列人與基遍人的誓約，也同時執行他與約拿單之間的約。所以，大衛既然不殺米非波設，代表掃羅其他的後代就必須遭殃。

五、利斯巴的不幸

利斯巴第一次出現在聖經中是在撒母耳記下：「掃羅家和大衛家爭戰的時候，押尼珥在掃羅家大有權勢。掃羅有一妃嬪，名叫利斯巴，是愛亞的女兒。一日，伊施波設對押尼珥說：『你為甚麼與我父的妃嬪同房呢？』 」（撒下3:6-7）因為押尼珥是掃羅的元帥，大有權勢，為所欲為，強佔了掃羅的嬪妃，結果被伊施波設給發現了，伊施波設指責押尼珥的犯上行為，然押尼珥不但沒有反省，反而對伊施波設大聲咆哮說：「我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裏，今日你竟為這婦人責備我嗎？我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願上帝重重地降罰與我」（撒下三8-10），押尼珥如此目中無王，出口教訓伊施波設，更公然揚言要叛變，投靠大衛。但是王懼怕押尼珥的權勢，也不敢多回嘴。而最可憐的是利斯巴，雖曾貴為王的嬪妃，無奈丈夫掃羅死於戰場，自己又不幸遭到權臣的侵犯，無力捍衛自身清白。

試想，身為前朝的王妃，利斯巴平常應該不會有好日子可過，然而，不幸的事再次降臨於她，大衛不殺約拿單的孩子米非波設，但是卻把利斯巴所生的兩個孩子（其中一人也叫米非波設）交出來。掃羅後代七個子孫被交給基遍人，基遍人就將這七個人懸掛在山上。這位年輕卻經歷不幸的王妃，在年長之後，要承受另外一個痛苦：就是她的孩子被以咒詛的方式處死。

六、母親的愛

利斯巴既不能保護她的兒子免死，她便用她的母愛保護兒子的屍體，白天不讓飛鳥來落在屍身上，夜間不讓田野的走獸前來糟踐，這需要何等大的體力與意志力，不是普通人可以長期負荷的。一個痛心的母親，長時間不眠守護，照顧著孩子的屍體。經歷過親人生病的人一定很清楚，照顧親人，24小時不睡是很辛苦的一件事情，勞心亦勞力。

聖經上記載，他們被殺的時候正是動手收大麥、割大麥的時候，也就是每年的三月底四月初。這裡的「直到天降雨」，指以色列的春雨時節，而每年的三月底四月初也是正以色列地降下春雨的時候。無論這個時節歷時多長，利斯巴就是這樣日以繼夜地用愛保謢死去的孩子。

聖經申命記二十八章中，列舉了一連串被上帝咒詛的事情，如被飛鳥啄，野獸食用屍首也是其中的一項咒詛：「你的屍首必給空中的飛鳥和地上的走獸作食物，並無人鬨趕」（申二十八26）。這位母親，不能保護孩死免死，但是她堅決地保護自己的孩子免於咒詛。

奇妙的事發生了，有人把利斯巴所做的事告訴大衛，大衛可能是受到利斯巴的感動，決定將這七人與掃羅、約拿單一起合葬在洗拉，「有人將掃羅的妃嬪愛雅女兒利斯巴所行的這事告訴大衛。大衛就去，從基列‧雅比人那裏將掃羅和他兒子約拿單的骸骨搬了來（是因非利士人從前在基利波殺掃羅，將屍身懸掛在伯‧珊的街市上，基列‧雅比人把屍身偷了去。）大衛將掃羅和他兒子約拿單的骸骨從那裏搬了來，又收殮被懸掛七人的骸骨，將掃羅和他兒子約拿單的骸骨葬在便雅憫的洗拉，在掃羅父親基士的墳墓裏；眾人行了王所吩咐的。此後上帝垂聽國民所求的」（撒下21:11-14）。

於此有一個故事：掃羅死在非利士人的手中，他的屍身被掛在城牆上，但是夜間基列．雅比人（掃羅未作王以前，曾救過基列．雅比人），冒險去把掃羅的屍身偷了回來，因為掃羅曾經有恩於基列．雅比人。但是偷回來之後，掃羅與約拿單並沒有得到適當的安葬，這個屍體就放在那裡，大衛亦不在乎此事。現在有一位傷痛的母親，盡自己所能保護兒子、親人的屍體，大衛深受感動，於是把這七個人與掃羅與約拿單的骸骨一起安葬。聖經用一個很特別的話來作一個結束：「此後，上帝垂聽國民所求的」。不是在基遍人將七人掛上木頭，上帝就垂聽基遍人的代求，而是，當掃羅與約拿單與這七個人被安葬，上帝才垂聽國民所求。所以，真正讓上帝改變的，是利斯巴，她的作為感動了大衛，使之將七人與掃羅骨骸埋葬，原本被咒詛掛在那裡的死者，因為這位母親，使原本的咒詛變為祝福。這當中有很大的轉變，對於基督徒而言是一個相當有意義的學習：被咒詛的人，成為祝福的管道。

你的生命中是否有不可原諒的人事物？這些東西往往帶給我們更多的傷害與冤屈。作父母的都知道，不要打小孩，因為他們以後可能會去打自己的小孩；不要忽略小孩，因為他們可能會重蹈覆轍。傷害、冤屈常常帶來更多的傷痛與遺憾，基遍人有傷害冤屈，進而要求報復，而這個報復帶來另一個冤屈，就是利斯巴。

如果是基列人的怨產生饑荒的話，那麼這怨恨就在利斯巴的身上畫下句點，因為愛在利斯巴的身上活出來，她不是去抱怨，而是做她所能做的事情來愛孩子。這不是報復性的公義，而是一位母親的愛所帶來的復合性公義。怨，常常帶來更多的怨恨與報復。但是愛帶來和平與復和。利斯巴的愛使饑荒停止、愛使大衛做了該對掃羅做而沒有做的事；愛，使上帝垂聽國民所求。

七、大衛在軍事上的退休

撒母耳記下二十一章記載大衛在軍事上的退休。要談到大衛的在軍事上的開始，就要想到大衛在軍事上的堀起。大衛一生展露頭角是在打倒非利士的巨人歌利亞開始的。如今大衛已經漸漸年老了，當他再上戰場，再次遇到非利士的巨人，大衛力不從心，「非利士人與以色列人打仗；大衛帶領僕人下去，與非利士人接戰，大衛就疲乏了。偉人的一個兒子以實‧比諾要殺大衛；他的銅槍重三百舍客勒，又佩著新刀」（撒下21:15-16），如果沒有洗魯雅的兒子亞比篩幫助大衛，大衛可能就會戰死沙場，不再像以前一樣孔武有力，歲月帶走了他的氣力。這件事情嚇到了大衛的臣子，為了王的安全，為了國家的發展，大衛被要求必須從戰場上退休，「當日，跟隨大衛的人向大衛起誓說：「以後你不可再與我們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈」（撒下21:17），這是大衛生涯的最後一戰，他從打敗巨人歌利亞開始，到這個戰役為止，順利地從戰場上退休了，雖然，他身為王的統治還沒有結束。這段聖經象徵著這一個偉大的君王開始衰老，面臨交棒的問題，這是這個國家所要面對的問題，而他所建立的國家還很年輕，還有很多挑戰在眼前。

思想與回應

透過今天的經文我們要來思想：

一.立約

    基督教是個立約的宗教，如上帝與挪亞立的彩虹之約、與亞伯拉罕立的祝福之約、與以色列人所立的西乃山之約，甚至在福音書耶穌以自己的身體和血所立的救恩之約，這些都明白地告訴我們基督教是一個立約的宗教。人所讀的聖經，是舊「約」與新「約」，我們的信仰是建立在這新約與舊約之上。不但上帝與我們立約，上帝也強調人與人之間的立約，如同我們今天所看到的以色列人與基遍人所立的約，大衛與約拿單所立的約。

牧師就任的時候要誓約；長老、執事就任的時候要誓約；結婚的時候也要誓約（誓約應成為婚禮的重點，因為結婚最重要首在上帝面前立約）。「約」對基督徒是一件重要的事。我們答應參與一件服侍，或與別人達成共識，都算是一個約。你是否看重這些約？若你的信仰是建立在「約」上面，那麼就要時時提醒自己守約的重要性，不論約定是否與信仰相關，因為聖經形容我們的上帝是「守約施慈愛的上帝」。一個守約的人才是值得信任的人，一個守約的人才是委身的同工，一個守約的人才是能夠與人建立穩定關係的人。求主幫助我們，不論對神、對人，我們都是一個守約的人，我們都是一個能夠信任、委身、建立關係的人。

二.米非波設

以往總有人對大衛有負面的連想：大衛利用飢荒，斷絕掃羅的後代，將他們展草除根。因為大衛年事已高，他可能會害怕掃羅的後代利用機會，在他死後起來搶奪政權，所以大衛乾脆把他的後代都給殺了，以絕後患，大衛是這麼有心機的人嗎？然而，有兩件事，讓我們相信大衛應該不是故意設法要除掉掃羅的後代：

第一、我們看到大衛雖然殺了掃羅的眾子，卻恩待米非波設。大衛若真要斷絕掃羅的後代，米非波設該為第一個。過去，當押沙龍反叛大衛的時候，米非波設曾經被他的僕人洗巴指控，米非波設想利用機會在耶路撒冷登基作王，「王問說：『你主人的兒子(米非波設)在哪裏呢？』洗巴回答王說：『他仍在耶路撒冷，因他說：『以色列人今日必將我父的國歸還我。』」（撒下16:3），到底米非波設有沒有要反叛大衛，還是洗巴說謊，聖經沒有給我們明確的答案，但是有一件事很明白，就是大衛沒有改變他對約拿單所立下的誓言，也沒有找機會設法除去米非波設。如果大衛真的想要殺掃羅的後代，或者他對米非波設有任何一點點懷疑，這正是一個除掉米非波設的大好機會，可以永絕後患。但是，大衛沒有這樣做。

第二、仔細看聖經可以找到米非波設的後代頗為興盛：「約拿單的兒子是米力‧巴力（在撒母耳下四章四節是米非波設）；米力‧巴力生米迦。米迦的兒子是毗敦、米勒、他利亞、亞哈斯；亞哈斯生耶何阿達；耶何阿達生亞拉篾、亞斯瑪威、心利；心利生摩撒；摩撒生比尼亞；比尼亞的兒子是拉法；拉法的兒子是以利亞薩；以利亞薩的兒子是亞悉。亞悉有六個兒子，他們的名字是亞斯利干、波基路、以實瑪利、示亞利雅、俄巴底雅、哈難。這都是亞悉的兒子」（歷上8:34-38）「在基遍住的有基遍的父親耶利。他的妻名叫瑪迦；他長子是亞伯頓。他又生蘇珥、基士、巴力、尼珥、拿答、基多、亞希約、撒迦利雅、米基羅。米基羅生示米暗。這些人和他們的弟兄在耶路撒冷對面居住。尼珥生基士；基士生掃羅；掃羅生約拿單、麥基舒亞、亞比拿達、伊施‧巴力。約拿單的兒子是米力‧巴力（就是米非波設）；米力‧巴力生米迦。米迦的兒子是毗敦、米勒、他利亞、亞哈斯。亞哈斯生雅拉；雅拉生亞拉篾、亞斯瑪威、心利；心利生摩撒；摩撒生比尼亞；比尼亞生利法雅；利法雅的兒子是以利亞薩；以利亞薩的兒子是亞悉。亞悉有六個兒子，他們的名字是亞斯利干、波基路、以實瑪利、示亞利雅、俄巴底雅、哈難。這都是亞悉的兒子」（歷上9:35-44），這兩處提到掃羅的家譜，我們看到約拿單的後代傳到至少第十二代，光是第十代烏蘭他的子孫就有一百五十人，並且都是大能的勇士。從這個記載更能看出，大衛並沒有想要消滅掃羅的後代，因為掃羅的後代明顯代代相傳，越發增多，大衛不但遵守他與約拿單所立的約，並且這個約也成為大衛子孫接續持守的約。

三.巨人的終結者

當年摩西帶領第一代的以色列人出埃及，他們曾經有機會進入迦南地，但為什麼卻失敗了？因為在迦南地有巨人。他們被巨人所嚇倒，故以色列人可說患有嚴重的巨人恐慌症。

當第一次歌利亞出來罵陣的時候，以色列人如何害怕：「掃羅和以色列人眾人聽見非利士人的這些話就驚惶、極其害怕。」（撒上17:11）「那非利士人早晚都出來站著，如此四十天。」（撒上17:16），「以色列眾人看見那人，就逃跑，極其害怕」（撒上17:24）。我們看到在大衛之前，以色列人面對非利士的巨人，是如何的恐懼害怕，無能為力。幸好有年輕的大衛，他充滿信心，勇敢無懼地出來與巨人對抗，為國家開啟了新頁。但是，當大衛老了，要退休了，以色列人該如何面外強？如何面對非利士人還有巨人？

聖經告訴我們，曾經是巨人終結者的大衛雖然退休了，但是新一代的巨人終結者卻站出來接班。有戶沙人西比該、伯利恆人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難、米示亞的兒子約拿單，他們都起來殺了巨人，「後來，以色列人在歌伯與非利士人打仗，戶沙人西比該殺了偉人的一個兒子撒弗。又在歌伯與非利士人打仗，伯利恆人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞。這人的槍桿粗如織布的機軸。又在迦特打仗，那裏有一個身量高大的人，手腳都是六指，共有二十四個指頭；他也是偉人的兒子。這人向以色列人罵陣，大衛的哥哥示米亞的兒子約拿單就殺了他。這四個人是迦特偉人的兒子，都死在大衛和他僕人的手下」（撒下21:18-22），新一代的勇士起來接班，他們看到巨人，不再像從前一般驚惶害怕，他們不再恐懼逃跑。這個國家在大衛的領導之下，產生了許多戰爭的勇士，當大衛退休了，不能夠再上戰場了，但這不構成問題，因為有更多的勇士勇敢地站出來，面對他們的歌利亞，不只大衛，有更多的人跳出來成為巨人終結者。這是大衛偉大的退休記號，因為產生了更多像大衛一樣的人。

這是非常重要的一個功課，也是一個當好的同工的條件。判斷一個同工的好壞，不單看他做了什麼事，更重要的是當他離開之後，有多少人可以接續他的工作，並且做得更出色。大衛是一個很好的領導者，他不只是個勇士，並且他退休時，培育了更多的勇士。

今年我們的教會從十二部改成五個委員會，其中更重要的是，各個委員會除了長執之外，都有自己的核心同工，教會希望新的委員會能夠幫助我們的分工協調更順利，合作交流更多，同時亦培養出新的同工，期待有新的人願意委身在教會的服侍，願意站出來，願意立約，願意被裝備。

大衛退休了，但是有更多的勇士戰出來打倒歌利亞。新的一年，我們的教會也需要新的勇士站出來，願上帝幫助我們，在新的一年，能守住自己跟上帝、家人、教會的弟兄姊妹與朋友所立的約，並且願意委身於教會，好使和平教會服侍的棒子，能夠一代又一代地傳承下去。

禱告

主，求你幫助我們，讓我們思想，在我們的生命當中，是不是一個守約的人，不論是對神、教會的弟兄姊妹、我們的事工或是親朋好友，主，我們都求你幫助我們成為一個守約的人。主，求你幫助我們，當我們看見教會需要往前進步的時候，我們需要有更多的弟兄姊妹齊來接棒，願意傳承。主，願我們的教會是一個不斷栽培新的服侍同工的教會，願你的慈愛與恩典與我們同在，主，也請幫助我們學會去處理內心的冤屈、曾經受到的傷害，讓我們不再以怨報怨，而用愛來回應，願上帝你的愛與恩典與我們同在，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

龍年話龍

講道內容

龍年話龍

時間：二０一二年一月二十二日

經文：啟示錄二十章1-2節

主講：曾昭瑞牧師

Ⅰ、引言：龍年的成語

        新年恭喜！去年關於兔年的吉祥成語很少，今年龍年倒是有不少吉祥的成語。

我小時候對於龍的印象，來自每一年新年的舞龍舞獅。我小時候並不是在教會長大的，所以只要看到舞龍舞獅，就會跑到路上去探個究竟，那時鞭炮聲四起，鑼鼓聲響，有著濃厚的過年氣氛。一般來說，基督徒對於「舞獅」並沒有什麼意見，但對於「舞龍」，基督徒卻頗有微辭。

就像現在，當我把這條龍的玩具圍在身上的時候，不知你是否會感到不舒服？因為許多人認為龍對於基督教而言，不是吉祥的動物。因此在進入龍年的前夕，我們來探討龍對於土生土長的台灣人有什麼樣的意義。

關於龍有很多成語：望子成龍、龍飛鳳舞、龍鳳呈祥、龍吟虎嘯、乘龍快婿、生龍活虎、臥虎藏龍、龍爭虎鬥與龍蛇雜處等。這些成語當中，有些具有正面意義，有些則具有貶意。但不論哪一種，龍在這些字句當中，大都扮演著正向的角色。

Ⅱ、龍在華人世界的意義

龍在華人的文化當中，通常代表強盛與強壯。

1.龍是皇權的象徵

下圖一為五爪龍，圖二為四爪龍，兩者極為相似。但唯有五爪是真龍，代表皇帝龍；我們一般看到的龍，是四爪龍。因為五爪龍在古代是統治者的象徵，所以一般人不能使用五爪龍。古時候皇帝身上所穿的龍，都是五爪龍，而皇族及民間所繪製的龍，都是四爪龍。因此，在華人文化，龍演變到最後便成皇帝的代表：皇帝所穿的衣服稱「龍袍」，所坐的椅子稱「龍椅」，所睡的床稱「龍床」，所以皇帝的生活與龍有很密切的關係。史記第二十八卷封禪書當中提及：「黃帝呈龍上天，群臣無法跟隨，只能抱著拉斷的龍髯哭泣。」因此，在華人文化中，龍逐漸成為吉祥動物的代表，甚至成為王的象徵。

2.十二生肖中唯一虛構的生物

華人一般民間，以十二生肖來標誌年，細看這十二生肖當中，都是人們日常生活中重要的動物，而龍卻是唯一虛構的生物，只存於神話故事，不存於現實生活，這就表示龍雖然不存在現實，但是在華人的文化中，他卻比現實存在的動物有更大的影響力。所以它很自然地被列入了十二生肖之中。

3.龍被視為吉獸

龍是虛構的，他的「意象」其實是由九種不同生物的部位集合而成，因此龍又被稱為「九不像」：蝦眼、鹿角（每年更新）、牛嘴（不停反芻）、狗鼻、鯰鬚（敏感）、獅鬃、蛇尾、魚鱗、鷹爪，每一樣多少都與強盛的生命力相關。世上沒有一種生物真的同時具備這九種部位。曾有一篇新聞報導，將全世界不同美女最美的部位合成在一人臉上，結果這人看起來並不特別驚艷，反而有些奇怪。然而，在華人的文化中，他們把各種動物中可代表生命力的部位集合在一起，創造出一尾龍，但龍並不真實存在於世界，故事皆為傳說。其中一則傳說提到「龍能隱能顯，又能興雲致雨，春風時登天，秋風時潛淵」，代表龍有「神龍見首不見尾」的特性，並專司雨水，它的出現與一些自然景觀很有關係；又因它可登天與潛淵，故具有興風作浪的力量。因此，有些人說龍就是龍捲風。不論如何，龍在傳說中，是一種深具力量的動物。此外，龍在華人的文化當中，是吉祥的象徵。在古代，華人有四種吉獸：龜（唯一真實存在的生物，象徵長壽）、鳳凰、龍與麒麟，而龍為這四吉獸之首。

台灣人也受這種文化影響很大，看歷年的出生率就知道，凡遇龍年，不論總出生人口如何改變，其出生率就特別高一些。因為在華人的文化中，生一個龍子或龍女是一件好事，許多人認為，這一年出生的孩子，成就會特別高。有人針對這個現象，特別去做研究，結果發現，在北美地區華人子女龍年出生的孩子念大學的比率比他年出生的小孩高出6%，研究的學者細探其原因，不是因為龍年出生的孩子比較聰明，而是因為這些父母會特別花心思讓孩子在龍年出生，通常這些父母具有較好的社經地位與能力，並且較重視教育。他們可能等了很多年，才生這個小孩。因此所有的心思都放在這個孩子身上。所以，小孩子要有成就，重點不是小孩在哪一年出生，而是父母是否用心栽培自己的子女。

4.華人偏好以龍來命名

華人也喜歡用龍來命名，譬如和平教會就座落於「龍安里」，或是很多教會的孩子都就讀「龍門國中」，還有明星「成龍」，電影「龍門客棧」，以及寺廟「龍山寺」，教會當中也有許多人以龍字命名，由此可見台灣人對於龍的喜愛。

III、西方對「龍」的觀點

然而，迥然相異於東方，西方認為龍乃邪惡之物。聖經上提到的龍為：「壁虎、龍子、守宮、蛇醫、鹽蜓。」（利11:30）龍子就是蜥蜴，為一種爬蟲類，這和我們今天所說的龍無關。另外有提到龍的經節為：「非利士全地啊，不要因擊打你的杖折斷就喜樂。因為從蛇的根必生出毒蛇；牠所生的是火焰的飛龍。」（賽14:29）這段聖經乃敘述當時的以色列與非利士，面對著共同的強大敵人──亞述帝國，兩者都奮力反抗亞述（最後，以色列仍為其所滅）。戰爭期間，南國猶大王亞哈斯去世的同時，亞述的王也過世，因此，亞述就暫時無法攻打非利士人，讓非利士人可以稍微喘口氣，但是先知以賽亞對非利士人說：「莫以為攻擊你的亞述王去世，就可以放鬆開心，亞述帝國還會再出更壞的王。」「火焰的飛龍」原文為「撒拉丁」，是一位會噴火的天使，而不是在說「龍」這種生物。然而，當中文聖經將之翻譯為「火焰的飛龍」時，會讓人產生舉刀劍攻火龍的印象。第三處提到龍的經文來自以賽亞書第三十篇第六節：「論南方牲畜的默示：他們把財物馱在驢駒的脊背上，將寶物馱在駱駝的肉鞍上，經過艱難困苦之地，就是公獅、母獅、蝮蛇、火焰的飛龍之地，往那不利於他們的民那裏去。」故事背景是猶大人被巴比倫攻擊，於是他們便去投靠「南方的牲畜」，也就是埃及，但以賽亞警告這些人：「埃及的幫助是徒然無益的；所以我稱他為坐而不動的拉哈伯。」（賽30:7）「拉哈伯」是一種猶太人的傳說生物，其在上帝創造天地時，本為天使，因拒絕協助上帝將水陸分開，而被上帝斬殺，落入水中變為一尾「拉哈伯」。以賽亞對他們說：「你不依靠上帝，反而跑去依靠埃及這徒有其表而無能力的海怪」，因此，這段經文中的「火焰飛龍」，講的是埃及，而非指實際真正的龍。

所以這三處的龍，與我們對於龍負面的印象，並無直接關係。我們對於龍的負面印象，主要來自啟示錄：

1.聖經視「龍」為撒旦、為蛇的化身

「天上又現出異象來：有一條大紅龍，七頭十角；七頭上戴著七個冠冕。」（啟12:3）這一隻龍是誰，啟示錄也有記載：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的。牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。」（啟12:9）這條龍就是當初在伊甸園引誘人類犯罪的那條蛇，也就是那墮落的撒旦，他有一群跟隨的天使。「他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把牠捆綁一千年。」（啟20:2）後來這條龍為一位天使所捉，綑綁一千年。因此在聖經中很清楚記載著有一尾紅色的七頭龍，就是那條古蛇，名為魔鬼、撒旦，專門迷惑天下。因此人們對於「龍是邪惡的」這種看法，乃從啟示錄而出，這條龍抵抗上帝，是名反抗者。

2.「龍」專事殘殺、掠奪

西方人對於龍的印象是負面的，此印象顯於著名的敘事長詩「貝奧武夫」（Beowulf）中，故事談到北歐有位英雄叫做貝奧武夫，在他治理的五十年間，天下太平，但是後來有一頭惡龍突然攻擊他的國家，這名英雄就與之大戰三回合，最後龍被斬殺，這名英雄卻被龍的毒液所咬傷而亡。貝奧武夫成為屠龍英雄，而西方人對於龍負面的印象，也隨著這首詩流傳了下來。

3.「龍」是巨大的蜥蜴，長著翅膀，拖著長尾

有很多人小時候都玩過「勇者鬥惡龍」的電動遊戲，通常最後的大魔王，就是一頭龍。這些龍通常都長得像巨大的蜥蜴，長著翅膀，拖著長尾，會噴火（就像電影史瑞克當中的火龍一樣），這是西方龍的原形。

Ⅳ、基督徒如何看待龍年

我們來看看聖經對於龍的註解：龍（dragon）在聖經中時而指蛇，或指海中的怪獸，或是埃及河中的鱷魚，這些dragon有腮有鱗，其腳可以翻動波浪。而在舊約聖經當中，「龍」甚至並非邪惡的象徵，只是一尾蛇、海中的怪物、埃及河中的鱷魚。但是到了新約，這條龍就是古蛇，是魔鬼與撒旦，其形象為七頭十角的怪物，牠對抗上帝的陣營。所以當你將西方龍來與東方的龍相比時，不論在外觀上，還是意涵上都有很大的不同。在西方人的眼中，龍是對抗上帝，是有危害性的，但在華人的文化當中，龍是吉祥的。在看完東西方對龍不同的註解後，我們來思考基督徒應該如何看待龍年：

1.華人文化與基督信仰之緊張問題

基督徒對於傳統的吉祥物，像是鳳凰或是麒麟，甚至是舞獅，較不會有負面的聯想，但是看到舞龍時，卻有一些負面想法，甚至有教會要求會友避免觀看舞龍，因為他們用西方的眼光來看待龍。因此，有些教會在解釋華人世界為何會有這麼多苦難時，會歸咎於華人拜龍的習俗。在他們眼裡，龍就是撒旦，所以中國人拜龍，就是活在撒旦的統治之下。然而，這樣的講法實在有些牽強。雖然聖經有提到這尾龍，東方文化中也的確存有龍，但這兩種龍的形象差很多，一個是七頭十角，一個是一尾長如蛇，兩者外型很不一樣。做為一位華人基督徒，如果我們把龍都解釋成鬼的話，這樣和平教會豈不就是坐落於「鬼安里」，孩子念的就是「鬼門國中」，如果你直接將西方的龍翻譯成東方的龍時，東方的龍變成了鬼 。很重要的是，我們在解釋聖經或是看象徵物的時候，不可不參考文本。譬如經文：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼前5:8）這裡在描述魔鬼如同飢餓的獅子，四處尋找獵物吞吃的可怕，所以，獅子也被拿來形容魔鬼；聖經上也說：「長老中有一位對我說：『不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。』」（啟5:5）這裡的獅子，就是指彌賽亞耶穌基督，因此，獅子也被拿來形容耶穌基督；青年團契也用獅頭代表基督與其同在為標誌。所以，獅子有時候被形容成魔鬼，有時候被形容成基督，因此，同字異義，全用一種解釋來解讀是危險的。

在聖經中，蛇的形象也很負面，但是耶穌卻也告訴我們要「靈巧像蛇，馴良像鴿子」(太10:16)，雖然蛇在聖經中往往是負面的角色，但這段聖經卻告訴我們要像蛇一樣靈巧，耶穌要我們做一位有智慧的基督徒，知道如何應對，但不要太狡詐，亦要馴良像鴿。由此可知，聖經中，並不是所有的蛇都是邪惡的，有些蛇也是具有好的特質。

接著，來深入探討基督徒與華人文化之間的緊張性。請問七月的時候你會怕嗎？一般來說，基督徒比較不受這些習俗影響，如果你有受到影響，代表你的信仰不夠堅定。因此基督徒不在乎是否會犯冲，也不在意風水，我們成為基督徒後，有一個認知：我們有耶穌基督看顧我們，我們基督徒不用害怕，因為這些事情在我們面前是沒有權勢、沒有影響、沒有能力的。這樣的想法，我想很多基督徒都能接受。但是，唯獨對「龍」的想法，許多基督徒無法擺脫對其負面的聯想。事實上，身為基督徒要注意不要將魔鬼撒旦的能力放大，不要誇大其影響力，不要主動與之連結。西遊記當中，裡面有位主角叫孫悟空，在傳統信仰中，有人拜孫悟空，但有讀過西遊記的人都知道，孫悟空是虛構的人物，所以他不會來攪擾我們，因為他是一個根本不存在的虛構人物；又或者民間信仰中，乩童起乩，讓三太子附身，然而事實是，三太子是封神榜中的虛構人物。同樣地，「龍」也是一個虛構的生物，非基督徒或許會將之說得活靈活現，但用基督徒的眼光來看，牠只是一個虛構的生物，對我們沒有影響力。因此，當我們在面對民間信仰時，我們要禱告，願上帝賜給我們智慧，因為「敬畏耶和華是智慧的開端」（箴9:10）；「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責的上帝，主就必賜給他」（雅1:5）。我們要有智慧來分辨這些似是而非的觀念，遺憾的是，今天有些基督徒，信了耶穌之後，反而越發驚慌害怕。事實上，基督教也曾走過一段迷信的時代，在中古時期天主教會為主時，信徒認為許多與信仰有關的聖物俱有特殊的神聖性，譬如他們迷信摸過釘耶穌的釘子，或是看到耶穌的裹屍布就能減消幾年的罪惡。直到宗教改革運動後，信徒才逐漸不受迷信的影響。所以，我們的信仰已經帶領我們從迷信與害怕中走出來。過去台灣政府曾經計畫在身分證上印有龍的圖騰，於是就有基督徒去抗議，要求把龍的圖樣換去，其實沒有那麼嚴重，因為身份證就是身份證，對我們而言它並不代表魔鬼，「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著、服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢？這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情慾上是毫無功效。」（西2:20-23）所以面對今年的龍年，我們不需要把東方的龍「妖魔化」，它不過就是台灣文化中，一個吉祥的象徵，不需要把它與聖經中所描述的七頭十角龍畫上等號。

2.翻譯的緊張與象徵的誤用

為什麼東西方存有如此大的落差呢？一部分原因來自於翻譯上的誤差：東西方的龍皆不存在於世上，所以在翻譯的時候，不知道該如何對應，反正東西方皆有龍，就在翻譯時讓兩者互為相通。我有一位朋友，有一陣子，他都不太敢跟大家介紹他父親的名字，因為他的父親名字叫做「陳進興」，陳進興是個大壞蛋，所以那段時期，所有叫做陳進興的人，都抬不起頭來，但事實上，這位朋友的父親雖稱不上十全十美，但也絕非像犯人陳進興那般壞。由此可知，命名對於一件事物的形象影響很大。因此，當直接將西方的dragon對應成東方的「龍」時，原本象徵吉祥的龍，就變為邪惡的龍，在這翻譯的過程中，龍的意義起了變化。所以，很多時候我們在研讀聖經時，不能只了解表面的字義，對於象徵的意義部分，我們也需要特別地去了解。

再舉一個例子，舊約中摩西在曠野舉蛇，在新約中耶穌提到這段過往：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉」（約3:14），耶穌於此也巧妙地用蛇來比喻自己。但在現今的基督教當中，有些人認定蛇就是魔鬼的化身，這樣的結論過於草率。人若把所有的蛇都稱作魔鬼，就等同於今日我們到動物園參觀蛇，儘管一般人看到蛇都會本能地害怕，但你不會向園方表示你要綑綁這些撒旦。牠是上帝所造的生物，聖經上說，上帝所造的一切，都是好的，因此，不是所有的蛇都是魔鬼。同樣地，我們也不能因為經文上說摩西在曠野舉蛇，人子也要被舉起，就說耶穌就是蛇，這樣亦是過度解釋。

因此，當我們回過頭來看今日的經文：「我又看見一位天使從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦，把牠捆綁一千年。」（啟20:1-2）在原文希伯來文中，這裡所指的「龍」前方都有放定冠詞，也就是不泛指所有的龍或蛇，而是特指這一條龍；同樣地，在創世記第三章第一節提到的那條引誘犯罪的蛇，前方也有放置定冠詞，特指「就是這一條蛇」。所以那一章節才會說：「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。」（創3:1）在此指的就是那一條蛇，所以並不是所有的蛇都是魔鬼，所以對於眼前所見到的蛇，皆稱其為魔鬼是不對的。

3.龍年的平安

孫雅各牧師與其創立芥菜種會的孫理蓮牧師娘，對於台灣的慈善事業有很大的影響。孫雅各牧師曾擔任過台灣神學院的校長。他在位期間，台神原校址是在雙連教會附近，但因台北發展日漸繁榮，故於戰後孫雅各牧師向蔣介石總統要地遷校，搬到今日校地嶺頭。台神一開始的建築物大都是他設計的，他雖是外籍的宣教士，但他將建築物的設計融入東方的元素，並結合西方神學的特色，譬如三層鐘樓代表三位一體。最特別的是，台神正門口的柱子上有龍頭，外界的人可能會覺得奇怪，怎麼會把代表魔鬼的龍放在神學院的門口？為什麼孫雅各牧師要這樣做呢？因為他認為，基督教要進入台灣人的生活，需要本土化，而龍是本土化的宗教象徵，取其「大有能力」及「吉祥」之意，並以「龍」為校門象徵校門以內為「神聖空間」，是專門培養造就傳道人的地方，讓這些傳道人未來能夠進入台灣社會傳揚福音，祝福整個國家與土地。因此，將龍視為邪惡之物是受到西方思想的影響，但這對外籍傳教士注意到該如何調和東西方的文化。我想這也是我們當代基督徒，於現代社會中需學習的重要功課。當教外人士在舉行一些傳統儀式時，我們是否用宗教對立的角度來看他們，控告他們行魔鬼與撒旦的儀式，而忽略了背後的意義。

我小時候，母親會拿我的衣服到寺廟中去蓋廟印，以求保平安。當我信主後，我一開始很反對她這樣做，為此與她吵架，後來我念頭一轉，我是耶穌所保護的，我不在撒旦的權以下，經過這樣處理過的衣服並不能保護或傷害我，因為沒有什麼力量超過主耶穌，那「印衣」對自己是沒有任何影響力的。但母親做這樣的動作，是代表她的關心，表示對孩子的愛，所以當我改變看事情的角度時，不論衣服是否被寺廟處理過，我都穿，也不會為了這件事情與母親吵架。

期盼上帝賜給我們智慧，使我們在龍年這一年當中，能分辨什麼對我們是好的、是安全的，並且仔細檢視我們文化當中，什麼是我們真的要注意的、什麼是該顛覆的、以及什麼是可以用智慧去接納的。

禱告

上帝，我感謝你讓我們能夠身為台灣人，能夠站立在這土地上，我們知道，做為一個基督徒，不代表我們不能夠做為一個華人、台灣人。主，我們做為一個基督徒，不代表我們必須放棄我們過去的文化與一切事物，而是請你教導我們如何在這個文化當中，找到上帝你給我們的智慧，使我們得以透過這樣的文化，與我們的同胞對話，將福音傳給他們。主耶和華，今年即將結束，明年就是龍年，主，求你幫助我們，使我們在這華人文化當中，在這被認為是吉祥年的一年，仍得著主你的平安，幫助我們知道如何在這一年當中，心中有平安。也將主耶穌基督所賞賜的平安，與親朋好友分享，願你引導帶領，祈求禱告奉耶穌基督的名，阿們。