大衛系列文字稿目錄

建造聖殿

聖職的工作

小人物的狂想曲

使人靈性成長的人際關係

生命的避難所

大衛的信心

靈性形成的曠野

活在黑暗中的靈性生活

開啟錯誤之門的蝴蝶效應

大衛的第二十二條軍規

哀傷與成長

從希伯崙到耶路撒冷
改變與成長
愛與怕上帝
誰在建造？
愛的承諾與抉擇
權力的誘惑
大衛的必修學分—罪的代價
戶篩的「虎膽妙算」
愛與仇
轉機中的危機
重回耶路撒冷的大衛
古老的約
拯救之歌--衝入敵軍，跳過牆垣

拯救之歌--衝入敵軍，跳過牆垣

講道內容


拯救之歌

衝入敵軍，跳過牆垣

時間：二０一二年四月廿二日

經文：撒母耳記下廿二章29-46節

主講：曾昭瑞牧師



引言

在撒母耳記下第二十二章之前，我們看見聖經中都是記載著別人說大衛的故事，都是人家在講大衛怎麼樣。但是今天這首詩歌我們看到大衛用第一人稱來訴說自己的故事。廿二章是大衛自述的詩歌，是大衛對自己人生的一個描述，更精確地說，是大衛對上帝的禱告。這也是一首熱情洋溢的禱告，如果你去看對照聖經撒母耳記下廿二章跟詩篇十八篇，會發現內容是一樣的。這是大衛寫的詩，也是他所寫過最長的一首詩，是描述他一生當中對上帝在最詳細的禱告。


我們來看這裡面的內容是什麼。

ㄧ、上帝是我的保障我的拯救

（撒下22:1-20）

首先，他強調「上帝是我的拯救」。當你讀這首詩歌時，會發現大衛會用岩石、山寨、磐石、盾牌、高臺、避難所等等。對於一個來教會很久的人，看到這些詞會覺得很習慣，因為我們就是用這些話來形容上帝。可是，如果你是個第一代的基督徒，你的反應可能就不是這樣了。像我第一次讀聖經，看大石頭時，它就只是一顆大石頭——一顆很大、很大的石頭，我不會想它是什麼。或許有人會想到「石頭公」，我們台灣人就會，但那不是上帝啊！我要說的是，我們很難把這些事物跟上帝聯想在一起，可是大衛會。他在他所寫的詩篇中提到，所以我們今天在這裡唱詩歌、讚美神的時候，就會說：「你是我的山寨、你是我的磐石、你是我的盾牌……」，我們深受大衛的影響，以至於今天這些名詞成為我們信仰的語言。如果大衛沒有做這些詩歌，我們今天就不會說：「你是我的盾牌」、「你是我的山寨」、「你是我的避難所」大衛留下這些詩歌，對我們的影響非常的大。

接著我們要問，這些在我們人眼中看起來這麼不可能的事物，為何能激發大衛對上帝的表達、感謝和認識？我想，一個很大的可能是，大衛他這一生當中，有很多艱困的時候都是在曠野。你知道在迦南的曠野，就是石頭；他們的沙漠不是沙，他們的沙漠是石頭，就是很多、很多、很多的石頭。每天看到的就是那些石頭，走了很遠，看到的還是石頭。這麼多的石頭，讓大衛想到了上帝。其實他的環境是很無聊的，可是因為他的心中充滿了上帝，所以當他看到這麼多的石頭的時候，他想到的就是，上帝就如同這些石頭和磐石一樣，是那麼地堅固、是那樣地不改變、可靠，是不可動搖的。因著他，我們才將上帝跟石頭聯結在一起。透過這樣我們想到一件事情：上帝是大衛的保障、是他的拯救，而大衛透過石頭這樣一個微不足道的物品，便能有一個很深刻的感受，那我們要問的是，為什麼我們感受不到呢？我們住在台灣，有很多山、樹、河流、海洋，你是否有過「上帝就是樹，就是……」的念頭，這跟想到上帝的創造很美好是兩回事！「上帝啊，你就是我的千年古木！」我想，我們當中沒有人會這樣說，為什麼？可能是我們心中所思想的比較多是我們自己，我們比較想到的是「我的」困難、「我的」需要，而大衛他比較不一樣的是，他心中充滿了上帝。當我們把眼目專注在上帝的時候，你看到很多事情就會聯想到上帝；當我們把眼目專注在自己需要的時候，我們看到很多是就只是想說「怎麼辦？該怎麼辦？」求上帝幫助我們，把我們的眼目比較多的專注在他身上。

第8節到第20節之間，描述著上帝如何帶領他的百姓出紅海，脫離埃及人的手。這是一個西乃之約——是個在西乃山的約定，一個出埃及的故事。如果你上過主日學，那問你出埃及的故事，你一定知道：摩西靠著上帝降下十災、上帝如何擊殺埃及人的長子、摩西一舉杖紅海就分開，埃及人就下到海裡面，摩西的杖一收回來，海水就合起來，於是那些埃及人就死掉了。這些我們都知道，一點都不模糊，主日學老師也都跟你講過了。可是這個故事你有沒有參與？怎麼可能參與！我們又不是幾千年前的人，怎麼可能去參與這個故事。這個故事就是摩西他們的故事，是聖經留下來一個很好、很真實、關於上帝大能拯救的一個故事；這是他們的故事。但，不是我的故事啊！可是，如果你仔細看大衛在他的詩歌當中的描述，你會發現，奇怪，大衛寫的跟摩西講的不太一樣。他說，「上帝使天垂下，親自降臨」，上帝在那個時刻「坐在基路伯上飛行，在風的翅膀上顯現，從天上打雷、至高者發出聲音」，然後上帝「射出箭來，仇敵就四散，他斥責一發」，仇敵就退散，甚至他的的鼻孔一吹氣，海就打開（8~16節），這些摩西都沒有講。出埃及記裡面都沒有這些敍述，大衛為什麼會講這些？他怎麼會把這些不相干的東西拿進來？你有沒有想過這個問題，為什麼會這樣？如果你認真地讀這段聖經的話，你會發現大衛自己加了很多料在他的詩歌裡面。如果我是一個主日學老師，聽到小朋友上台講「摩西過紅海」的故事，然後他自己加料，把這些東西都加上去，我一定會頭發燙，想：這個學生怎麼這麼厲害，把這些東西都加上去？可是大衛不但加料，加完之後還成為我們今天所讀的聖經。

很多聖經學者在解釋大衛為什麼會在摩西出埃及的詩歌中自己加很多料呢？他們認為，大衛不是在轉述摩西過紅海發生的事情，而是他想像自己參與在摩西過紅海的事情上，他有不同的看見。因為他親自參與了，所以摩西沒有看到的，大衛有看到！大衛在這樣歷史的事件中，讓自己「身歷其境」，他找到自己的觀點、自己的描述。聖經常常是讓你聽的，你就會有如臨現場身歷其境的感覺。而我要說的是，在讀聖經的這件事情上，我們可以想辦法讓我們參與在聖經所描述的場景裡面。

聖徒的相通

弟兄姊妹們每個禮拜來教會，做禮拜會讀〈使徒信經〉，其中提到：「我信公同的教會、聖徒的相通」，可是「聖徒的相通」是什麼？你會不會說，抱歉，我旁邊從來沒什麼聖徒，怎跟他們相通？有人會說，有啊，聖徒的相通就是跟你旁邊的人說：「耶穌愛你、我也愛你！」或者說，我有去教會參加禱告會、小組、團契，每次的聚會最後都會跟旁邊的人分享最近的代禱事項，一起彼此為對方代禱。是的，這些都是聖徒的相通，請不要說它們不是。我們是罪人，也是聖徒。跟弟兄姊妹互相交通，也是聖徒相通，可是，我要說的是，聖徒相通不單單只是這樣！聖徒相通包括：我們透過讀聖經、閱讀屬靈的書籍，進入他們的處境，面對他們所面對的問題和挑戰，你會發現，在現今的時代當中，我們面對同樣的問題。罪一樣困擾我們、我們內心一樣有憂慮、我們一樣有信心的軟弱，我們都會恐懼、害怕。而講到異教的文化——不論是非力士人、巴比倫人、羅馬人，或者是面對現代台灣人的信仰，我們的處境都不是一帆風順，我們都會面對災害、苦難、壓迫，而他們的禱告、他們的呼求、他們的眼淚，同樣可以是我們的禱告、我們的呼求和眼淚。我們看見了他們信仰的經歷、所面對的掙扎，可以幫助我們在認識上帝的這條路上，有新的領悟與學習，這就是一種聖徒的相通。

聖徒的相通可以是你跟亞伯拉罕一起看著天火從天上掉下來在所多瑪這座城上。想像一下，當 亞伯拉罕看到那火從天上掉下來，他會怎樣？會很開心，覺得那像煙火很漂亮、很好看，是這樣嗎？你覺得當他向上帝討價還價：五十個，四十五個，四十個，三十個，二十個，十個，討價還價完之後，天火還是從上降下來，亞伯拉罕的心情是怎樣？如果你跟他在一起，一起看著天火從天上掉下來，感受到亞伯拉和那時的感受，那是不是和他聖徒相通？當摩西舉杖，經過紅海的時候，發現後面有埃及追兵，可是前面被紅海擋住了去路，百姓在埋怨、哭喊，說：「為什麼要讓我們死在這裡呢？我們死在埃及難道不好嗎？」摩西把杖舉起來說：「看！耶和華今天要為你們成就大事，你們今天所看到的埃及軍兵，將再也看不見了。」然後他向天一舉杖，紅海就分開了。弟兄姊妹，如果你在那個情境當中，就在那個現場，你看到會有什麼感受？親愛的弟兄姊妹，大衛就好像在現場，藉著信心的禱告，他也一起經過了紅海。在他的詩歌當中，有他自己走過紅海的觀點，所以你看到的就是，他寫的跟摩西寫的不太一樣。

事實上，我們在讀聖經的時候，不論是摩西、大衛或約書亞的故事，但是在聖徒相通的裡面，這也可以是你自己的故事。我不曉得在聖經記載的許多故事當中，有那些是你自己的故事，還是每一個你看了之後都沒什麼感動，因為「這不是我的代誌」。親愛的弟兄姊妹，當你在看聖經，許多時候，你是可參跟那些聖徒相通的，你會覺得那是你的故事，而不是一個記載在聖經上面，跟你沒關係的事！透過聖徒相通，我們可以將聖經裡面所記載的事變成是我們的故事。

二、上帝重塑我們生命的內容

（撒下22:1-20）

二十節結束的時候，我們可以發現大衛的心情和節奏突然變了，大衛講了一段話來描述他自己。這番話充滿一種成熟、自信的感覺，並且他表現得非常自滿、自溢，甚至有一點點的驕傲，看這些話的時候我們會覺得不太妥當。「因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。他的一切典章常在我面前；他的律例，我也未曾離棄。我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義，按我在他眼前的清潔賞賜我。」（22-25節）各位弟兄姊妹，這些是實話嗎？大衛有這麼優秀、這麼完美嗎？這些全部都是不真實的！大衛是個不完全的人，他問題很多，狀況也很多，可是他今天臉皮這麼厚，說，看！我是完全的人，上帝照我的完全這樣來報應我！尤金•畢德生牧師，人稱他是牧師中的牧師，他說：「事實上，大衛的道德或是靈性是無法達到上帝的標準的。大衛之所以有今天，是因為上帝的偏愛，使無名的大衛不但有了名聲，而且是大大的出名；使沒有裝備的大衛大大得了勝利；無力護衛自己的大衛得到了護庇；不值得原諒的大衛得到了饒恕；乏善可陳的大衛重拾了他的王位。」

他那有那麼好嗎？他那有那麼棒嗎？像他這麼樣的一個人，怎麼敢用一種自以為了不起的口氣來描述、論述他自己呢？在聖經人物中，他是一個會讓人看了嚇一跳，覺得「哎唷，這個人怎麼這樣」的人。今天如果我們教會中有會友做見證：「感謝上帝，因為我是一個完全照上帝旨意行的人，我這一生所做的事情完全沒有違背過上帝，我從來沒有說過一句謊、打過一個人、沒有忌妒過一個人，我心裡面是完全的正直。」你們聽了以後會說：「感謝主，榮耀歸與上帝」，還是說「有夠噁心」？我不相信有這種人，除非那個人是耶穌——可是耶穌也沒有這樣講過自己。那大衛這樣說到底是什麼呢？在前面二十節，大衛描述上帝榮耀的啟示，後面三十節，大衛見證了上帝對他的救贖。所以，當你在看這一整段聖經，若不看前後文而單單把這一段拿出來看，你會覺得，這個人怎麼那麼自以為是，覺得自己這麼了不起啊？然而大衛的故事，是一個典型的福音故事。甚麼叫做福音故事？就是上帝為我們所做的，是我們這一輩子永遠沒辦法做到的，這樣的故事，就是福音的故事。福音的故事在講罪人白白地得到拯救；福音的故事就是我們靠著自己的努力卻永遠無法達到，可是上帝卻提升了我們，讓我們一步就達到了。所有福音的故事一直要到耶穌再來的時候才得以完整。福音的故事就是在說，上帝來尋找那些有病的、被遺棄的、失喪的、軟弱的、有罪的人；福音的故事，就是在講上帝如何將這樣的人帶到他永恆恩典的國度裡面。

親愛的弟兄姊妹，大衛在這樣的恩典當中難道不會發現他自己是不配的嗎？他如果被上帝這麼多的恩典帶領、保守，這麼多的赦免，這麼多地給他機會，他還用這種口氣來講他自己，那我們會不會想，大衛這個人不是「頭殼有問題」，就是「不知道在想甚麼」？他敢這樣自我評價嗎？事實上，這不是大衛對自己的描述，而是大衛對他自己一種道德、智慧地要求。他提醒自己：「我是一個活在上帝恩典中的人，但不是因為我活在上帝的恩典，我就放縱我自己。而是我活在這個恩典裡面，我就要活出配得這個恩典的樣式！」基督徒常常有一種弔詭的情況，我們會說，「感謝讚美主，因為他已經赦免我全部的罪了，不管是我過去的罪、將來的罪，耶穌都已經為我釘在十字架上」，所以好像就可以放心的去犯罪，反正既往不咎，也既前不咎了，我將來犯的罪耶穌都已經為我釘死在十字架上、都赦免了，我繼續努力地犯罪，我在過犯當中顯得恩典越多，感謝主、讚美主，因為我所有罪都被赦免了！No！ 聖經從來就不是這樣講。當我們在恩典裡面的時候，我們不是靠著行為得到上帝的恩典，而是在恩典裡面的時候，要努力活出一個跟這個恩典相稱的行為。所以做一個基督徒絕對不是「因為主以赦免我的罪了，所以我可以放心去犯罪」，而是想：「耶穌赦免了我的罪，我應該怎麼樣活，來回應他的恩典？」

大衛講這些話的時候是期待上帝來重新塑造他，好讓他能夠達到一個完美、完全的生命——雖然大衛一生從來沒有達到這樣的標準，我們也是一樣。我們是不是就要對曾牧師說：「看，牧師他信耶穌很久了，所以他就不會再做錯事、說錯話，他講的都是對的，你們都要聽他的？」沒有，我還是個罪人，完完全全是個罪人！可是也沒有因為這樣，就說：「你們對曾牧師的要求要很低，標準要很低，不要對他有太高的期望，不然會失望哦。」No！ 我們對自己要有高一點的要求，如同主耶穌對我們說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」雖然這是做不到的，但是耶穌確實這樣鼓勵我們，跟我們說：「你們要完全！」

三、上帝裝備我以面對戰爭

（撒下22:29-46）

大衛講完這些話之後，話鋒一轉，他的禱告變成了一個見證。他開始講，

上帝如何幫助他去做上帝的工作，讓他做一個君王。這就是今天所讀的聖經內容。這段聖經在講一個主題，那就是「戰爭」。其中寫著，不只要和對方作戰，還要將對方「搗碎」，變得像土粉一樣；不單要打敗對方，而且要把對方打得「慘兮兮」。我們不得不承認一件事情，大衛這一生做過最重要的事就是殺人、流人的血——打仗。大衛的主要工作就是打仗，如果今天教會要大家填「人力資源調查表」，大衛的專長應該就是填「殺人」。真的，他很會殺人，他是個勇士，很會打仗——這是聖經說的。當大衛打了很多仗之後，有天，他有一個感動，說，「我要為上帝建造一座聖殿」，上帝對他說：「No！你不可以幫我建造聖殿，因為你打了太多仗，留了太多人的血。」這是上帝對他的評價之一。他不可以幫耶和華建殿，因為他殺了太多人，留了太多人的血！

不論我們喜不喜歡大衛，我們都要承認一件事情，就是大衛的工作就是拿著武器去戰爭，大衛打仗，他殺人、流人血，而且做得非常成功。不知道這有沒有衝擊到你對大衛的想像？如果他在這些事上面做得非常成功，那我們要怎麼去看待這樣的一個人呢？在台語禮拜中，我選了一首非常難的聖詩，大家都不太會唱，裡面提到了「奈米」、「網路」、「手機」什麼都有，雖然大家不會唱那首聖詩，但在唱的時候一定都覺得很熟悉，因為裡面都是我們熟悉的事物。我為什麼選那首詩歌？因為那是我們今天生活的世界。親愛的弟兄姊妹，當我們在看大衛的故事跟他的詩歌的時候，我們不可以用我們熟悉的這個時代來問：「你怎麼可以這樣打仗、怎麼可以殺人呢？一點愛心、良心都沒有！殺了那麼多人，你還是人嗎？！」我們不能夠「以今論古」，如果我們要看大衛這個人，就要把他放在他那個時代，不能把他從那抽出來。在大衛那個時代，你不能夠不重視迦南人、非力士人的文化——充滿了暴力和性——那就是大衛所處的時代。在那樣的環境中你要活下來、要敬拜上帝，必須是要奮鬥、要戰爭的。你絕對不能在那個時候說：「我是一個人道主義、不抵抗主義、不殺人。」然後，成為被殺掉的那個。我們不能要求大衛在那個年代就是拿著一把豎琴唱詩歌，唱「哈利路亞，我們一起喜樂讚美耶穌……」，這是二十一世紀基督徒，沒有什麼戰爭了，才能在這裡這麼哈利路亞！文化不一樣，環境也不一樣，大衛不可能不管強大、隨時可能起來消滅他們的非力士人。他戰爭、他流血，因為他必須要生存。

同樣，今天的基督徒如果不能從自己所處的時代、環境來看我們的信仰，只是一直敬拜讚美神，而不從我們現實的環境來看我們的生活的話，那我們就是在逃避現實。我要說的是，每個人要知道我們在生活中需要面對很多的東西：我們知道氣候對我們有影響，小時候好像冷氣愛吹幾度是自己的事情，只要你家有錢；現在吹幾度不只是你的事情了，因為這影響到的是全世界所有的人，因為會造成全球的暖化，會害得太平洋許多小島的老百姓沒有家園可以住，因為你浪費了太多的電了。這也可以牽涉到我們對信仰的反省，因為我們吹太強的冷氣，是在破壞氣候——對你來說是嗎？土地也是，我們的土地最貴了。有人問我說基督徒可不可以炒地皮？我在網路上回答：「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。我耳聞萬軍之耶和華說：必有許多又大又美的房屋成為荒涼，無人居住。(以賽亞五8-9)這是聖經裡面說的！聖經裡面也有人炒地皮，這跟今天的台灣人也很像，是不是？我們也會這樣製造金錢。

我們還要面對階級的問題、窮人跟有錢人階級的對立，以及社會傳統、風俗習慣、科技、性別與語言、音樂等。很多事情與文化對我們是有影響的，我們不能從這些事情都抽離出來，說我們只要讚美、敬拜上帝就好了，其他事情都不要管，是不可能的。

有人笑說，今天台灣的基督徒是「靈魂得救靠天國、武器防衛靠美國、食衣住行靠中國」（我們用的許多東西都是中國大陸做的） ，而我們在世上不是要不吃不喝。在現今的環境裡，我們面對的是中國大陸的崛起，教會很多人在大陸有工廠、有投資。我們面對全球化的產業，以前常說，某人從「台南到台北」工作，來和平教會做禮拜；現在是說，我要去北京工作、去上海工作、去印度工作。不一樣了！我們的環境不一樣了，我們仍然是基督徒，但我們也面對這個世界財富越來越集中，階級越來越對立，我們的父母跟我們自己多少也受了影響，產生了功利的想法，覺得文憑很重要。這是我們的環境，就是我們要面對的，不管你是喜歡或不喜歡，想反抗或順從，基督徒在這個環境中不能說：「這些都與我無關、不是我的事。」所以，怎麼能夠說：「大衛啊，你在那個時代裡怎麼能夠殺那麼多人？！」每一個時代、每一個環境都有它的處境！大衛是生活在一個充滿暴力的鐵器時代，每一天靠著打仗來求生存，靠著上帝來裝備他，讓他可以爭戰。現在要問的是，殺人、流血是不是屬靈的事？我想在這個時代跟那個時代我們都不會覺得它是屬靈的事。 那老師、竹科裡負責IC版跟RAM的員工、司機、工廠的工人，店員、服務生、家庭主婦呢？從我們的眼光來看，這些工作都是屬世的事，可是好像總比殺人、流人血還屬靈一點點吧。如果大衛能在殺人流血的事情上倚靠上帝，得到他的幫助，為什麼我們的事情、我們的工作變成了一種理由，讓我們沒辦法去親近上帝？讓我沒辦法在工作中去依靠上帝？不應該是這樣的！我們應該要讓上帝來幫助、裝備我們，面對自己的爭戰、面對線路的裝配、面對我賣的保險、面對每天做飯、煮菜、教學生……等，這不都應該也是在屬靈的事情上嗎？我想我們必須要在態度上有個極大的翻轉才是。

四、救我的上帝應該被尊崇

（撒下22:47-51）

大衛說：「救我的上帝應該被尊崇。」大衛歌頌他的上帝，他知道他的生活必須以上帝為中心，如果他不愛慕上帝、不順服上帝、不相信上帝，他就會失去生命當中許多重要的目標。人若拒絕和否認上帝，一開始對我們好像沒有不同、沒有什麼不好，搞不好你還會「賺到更多」呢。可是很多事情是一點一點地累積的，最後我們會發現，自己在很多地方變得軟弱、變得微小、失去盼望，我們失去了那份「價值」。大衛的生命是個上帝所肯定的生命，他的生命之所以越來越廣、越來越有價值，如同耶穌所說的：「我來了是要叫人得生命，並且得地更豐盛」（約10:10），或像保羅所說的，神就「照著他的大能大力成就我們一切的事情」（弗1:19）。大衛的一生有很多不完全，他在家庭上失敗，不是一個好爸爸、好丈夫，他在生存的壓力之下，常常要說一些似是而非的謊言。很多人說大衛有點「精於計算」，其實就是「奸巧」的意思，這些都是他的缺點，但這也都發生在你我的身上。儘管我們有很好的目標、理想，但我們常常會發現自己做不到，我們跟大衛一樣有很多的缺點，他不可取，我們也不可取。可是在這許多的不可取中證明了一件事情，不是我們先變好，才得到上帝的恩典，而是我們先得著了上帝的恩典，然後上帝再在我們的生命當中，一步一步地塑造我們。雖然不斷地被塑造，我們仍然在不完全當中，我們和大衛都一樣，到了死的時候，仍是不完全。

回應

一、大衛的成功是來自於上帝

大衛很清楚知道他的成就、他的名聲是來自於上帝。這並不是說：「嗯！信耶穌真好，自從我信主，從此三餐都不用煮了。」當然不是！上帝為我們做了他要做的事情，我們還是應該做我們該做的事情。上帝揀選我們，讓我們有所成就，在這樣的過程當中，我們要學習的是謙卑地榮耀上帝，如同保羅所說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前4:7）親愛的弟兄姊妹，對一位基督徒而言，成功失敗都不是重要的，重要的是在成功和失敗當中你有沒有記住上帝。然而，很多人卻都是成功了就忘記上帝，失敗了便埋怨上帝。你有記著上帝嗎？

二、大衛的成功跟他的逆境有關

在他的詩中說，他的苦難是敵人帶來的，但在苦難中卻經驗到上帝，所以大衛稱上帝是他的拯救者。「上帝拯救了我」是他真實的感受，因為這樣的經歷，他更深地認識上帝。「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你，在乾旱疲乏無水之地，我渴想你；我的心切慕你。」（詩63:1）逆境和苦難讓大衛和上帝建立了親密的關係，他在當中深刻感受到和上帝關係的重要。信耶穌之後上帝會給我們許多幫助，旦絕對不是「開車都不會遇到紅燈」，我們信主後當然還會遇到挫折，但無疑地，逆境與苦難往往更容易使我們能親近神。所以當你遇到困境的時候，千萬不要先急著抱怨！人太容易抱怨了！求神幫助我們，在遇見困難的當中，能發現什麼是我們要學習的。

三、誰能抵擋上帝的憤怒呢？

大衛說，當有很多危險，敵人在謀求他的死亡，但當上帝成為他的拯救時，「地就搖撼戰抖」，上帝「在風的翅膀顯現」、「射箭發出閃電」，「海底出現，地的根基顯露」，這裡面在訴說的是一位大有能力的上帝。大衛說，當他的敵人來抵擋他時，上帝是這麼地生氣，顯現出這麼大的力量，誰敢敵擋上帝的憤怒呢？！沒有人能夠抵擋！那你有信心相信上帝嗎？還是碰到壞事時，就只是想著：「上帝啊，你都沒有幫助我！」既然沒人能抵擋我們的上帝，我們豈不是更該來依靠他？

四、上帝是我的避難所，我還懼怕什麼？

上帝是我們的避難所，我們還怕什麼？保羅說：「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白的賜給我們嗎？」（羅8:21-32）親愛的弟兄姊妹，如果你有上帝的同在，你還懼怕甚麼呢？沒有人比上帝還大。大衛曾說：「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在。」（詩23 :4a）我們要知道，在我們的生命中，上帝總是與我們同在，並且不會離棄我們。大衛是一位投靠上帝的人，我們也是。大衛並不比我們高，他跟我們是一樣性情的人。

最後，用大衛這段詩歌中的一節來作個總結：「衝入敵軍」、「跳過牆垣」。大衛說：「我藉著你衝入敵軍，藉著我的神跳過牆垣。」（撒下22:30、詩18:29）不知道你對這句話有什麼樣的畫面，有怎樣的想像？大衛相信因著上帝與他同在，沒有人能敵擋他，他能夠超越敵人，而大衛如此形容的這個畫面跟你有關係嗎？你有沒有這樣的畫面？當上帝與你同在的時候，你有沒有得著力量，來面對自己的困難呢？你有得著勇氣面對你的挑戰與攔阻嗎？大衛與我們是一樣性情的人，他靠著上帝能做這些事，那你呢？

禱告：

親愛的上帝，你讓大衛能夠靠著你衝入敵軍、跳過牆垣，主我們也求你幫助。我們跟大衛是一樣性情的，一樣會犯罪、有軟弱、會害怕，但我們也跟大衛一樣，選擇投靠你。求你讓我們遇見困難、挑戰時，也能衝入敵軍、跳過牆垣。奉主耶穌的名，阿們。

古老的約

講道內容

古老的約
時間：二０一二年一月廿九日
經文：撒母耳記下廿一章1-6節
主講：曾昭瑞牧師

 一、基遍人與以色列人的約定

    今日的經文主要在談當初基遍人與以色列人所立的約：當初以色列人進入迦南地的時候，引起當地居民的騷動，因為當地居民聽過上帝帶領以色列人出埃及的種種神蹟奇事，為此甚是震撼，而隨後當以色列人進入迦南地，繞耶利哥城七日，城倒塌後，以色列人攻城成功，以及攻打艾城（以色列人第一次攻打受上帝懲罰，故攻城不順，隨後悔改，才順利攻下）等事，都讓迦南人心生害怕，於是他們聚在一起要與以色列人對抗「約旦河西，住山地、高原，並對著黎巴嫩山沿大海一帶的諸王，就是赫人、亞摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人的諸王，聽見這事，就都聚集，同心合意地要與約書亞和以色列人爭戰」（書9:1-2），由此可知，迦南人儘管害怕上帝，仍不惜與以色列為敵，唯有基遍人例外，他們聽完以色列人的事蹟後，因為害怕而決定設下詭計，欺騙約書亞，好使以色列人不攻打自己：「基遍的居民聽見約書亞向耶利哥和艾城所行的事，就設詭計，假充使者，拿舊口袋和破裂縫補的舊皮酒袋馱在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上；他們所帶的餅都是乾的，長了霉了。他們到吉甲營中見約書亞，對他和以色列人說：『我們是從遠方來的，現在求你與我們立約。』」（書9:3-6）

看到基遍人逼真的演技與道具，約書亞一時不察，為基遍人所騙，與他們立下約定，過了不久，約書亞發現自己被基遍人所騙，但他沒有反悔，因為他不願違反向耶和華所起的誓，堅守所立之約；然而，為了平息眾怒，既然不能殺了基遍人，就讓他們做奴才，做一些劈柴挑水的辛苦工作，「首領又對會眾說：『要容他們活著。』於是他們為全會眾作了劈柴挑水的人，正如首領對他們所說的話」（書9:21）。這個約定，自約書亞一路流傳四百多年。

二、背約所帶來的結果

結果這個約定被掃羅王違反，他曾殺過基遍人，於是到了大衛年間，就發生了三年饑荒。一年的飢荒在古代很常見，但是連續三年的飢荒是非常罕見且嚴重的，被視為不祥之兆。為此，大衛不得不求問耶和華，是誰得罪了上帝，導致這樣的災難臨到以色列？上帝回答說：「這飢荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人」。為什麼掃羅要殺基遍人？細查聖經當中，並沒有掃羅殺基遍人的詳給記載，也沒有找到掃羅與基遍人發生衝突的事件。但是我們知道掃羅住在基比亞的便雅憫人，鄰近基遍，也許是因為掃羅住在基遍這個地方，所以與基遍人有某種緊張關係或恩怨，聖經說：「掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們」（撒下21:2），這違反了當初約書亞與基遍人所立之約。聖經的經文特別指明，這不是單是掃羅王一個人引起的後果，而是「他流人血之家」。以色列很重視上帝的吩咐：「不要苦待孤兒寡婦」，如果苦待他們，致使他們痛苦卻無法向施暴者報仇，就只能向上帝哭訴，由上帝來裁決，所以他們不敢隨便欺壓孤兒寡婦。因此，經文這樣描述，很可能是因為基遍人向以色列人的上帝禱告。

基遍人是外邦人，他們被以色列人欺壓，就向上帝禱告，上帝同樣垂聽，降下三年饑荒作為懲罰。我們常以為上帝只聽基督徒的禱告，而不聽非基督徒的禱告，實則不然，上帝獨不聽罪人的禱告。當基督徒自己做得不好，是個罪人的時候，上帝不會垂聽其禱告。倘若今天是掃羅一個人所引起的結果，那這樣的罪由掃羅一個人來承擔就夠了，但是，由於這個罪是「掃羅和他流人血之家」，代表他的家人也是共犯，參與其中，而非掃羅一人所為，所以這樣的罪債，就必須由掃羅和他的家族來共同承擔。

三、背約的代價

以色列人既然違約，基遍人認為以色列人應該要付上共同的代價。以色列人相信，饑荒是罪的審判，若有人犯了罪，得罪了上帝，上帝有可能透過不降雨來作為一種懲罰。基遍人雖然是外邦人，但以色列人既然冒犯了他們，就要贖罪、賠償或向基遍人道歉，如此，基遍人就會跟上帝禱告，以解除上帝對以色列人的懲罰。所以，有時候你最厲害的武器，不是跟對方鬥，而是向上帝禱告求助。

當大衛把基遍人找來，問他們當做什麼事才能止息這樣的憤怒，使上帝降福在以色列，「大衛對他們說：『我當為你們怎樣行呢？可用甚麼贖這罪，使你們為耶和華的產業祝福呢？』」這段話，代表大衛不認為這是一個普通的災難，而是上帝垂聽某人的禱告並替其伸冤，才會降下這麼大的災難。要解決災難，就必須使受冤者得到適當的平反，他們向上帝禱告為這地祝福時，上帝才會降下福分，使以色列人免去災難。

大衛相信掃羅和他的家族所犯下的罪，必須以某種方式來贖罪，才能夠促使基遍人為以色列人祝福，使饑荒消除。「基遍人回答說：『我們和掃羅與他家的事並不關乎金銀，也不要因我們的緣故殺一個以色列人。』」（撒下21:4）基遍人明確地表示：「這個不是欠錢還錢的問題，也不干其他無辜的以色列人問題，冤有頭，債有主，他們所希望的就是掃羅和他的家應負起應負的責任－「那從前謀害我們、要滅我們、使我們不得再住以色列境內的人， 現在願將他的子孫七人交給我們，我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞」（撒下21:5-6），基遍人指定了一個懸掛掃羅子孫的地點，「基比亞」這是掃羅的家鄉，也是掃羅作王時候的首都。基遍人強調，這地點是耶和華揀選的，代表這樣的決定，不是任意的復仇，而是出於上帝的旨意，也是對掃羅和他的家族一種嚴厲的審判。最後，大衛同意了他們的意見，決定交出七個掃羅的後代。

四、大衛再次的施恩

但是當大衛同意這樣的要求時，就產生了矛盾：因為他必須遵守四百年前祖先與基遍人的約定（儘管這個約為掃羅所違），也必須遵守自己與約拿單的約─好好照顧其後代，「王因為曾與掃羅的兒子約拿單指著耶和華起誓結盟，就愛惜掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設，不交出來」（撒下21:7）。

依照基遍人的要求，大衛可把米非波設交出去，然而，大衛沒有這樣做，他因著過去指著上帝與約拿單立下約定，就特別愛惜掃羅的孫子─米非波設。

這兩個不同的約存著一種緊張性，但是大衛決心堅守這兩個約，他同時執行以色列人與基遍人的誓約，也同時執行他與約拿單之間的約。所以，大衛既然不殺米非波設，代表掃羅其他的後代就必須遭殃。

五、利斯巴的不幸

利斯巴第一次出現在聖經中是在撒母耳記下：「掃羅家和大衛家爭戰的時候，押尼珥在掃羅家大有權勢。掃羅有一妃嬪，名叫利斯巴，是愛亞的女兒。一日，伊施波設對押尼珥說：『你為甚麼與我父的妃嬪同房呢？』 」（撒下3:6-7）因為押尼珥是掃羅的元帥，大有權勢，為所欲為，強佔了掃羅的嬪妃，結果被伊施波設給發現了，伊施波設指責押尼珥的犯上行為，然押尼珥不但沒有反省，反而對伊施波設大聲咆哮說：「我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裏，今日你竟為這婦人責備我嗎？我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願上帝重重地降罰與我」（撒下三8-10），押尼珥如此目中無王，出口教訓伊施波設，更公然揚言要叛變，投靠大衛。但是王懼怕押尼珥的權勢，也不敢多回嘴。而最可憐的是利斯巴，雖曾貴為王的嬪妃，無奈丈夫掃羅死於戰場，自己又不幸遭到權臣的侵犯，無力捍衛自身清白。

試想，身為前朝的王妃，利斯巴平常應該不會有好日子可過，然而，不幸的事再次降臨於她，大衛不殺約拿單的孩子米非波設，但是卻把利斯巴所生的兩個孩子（其中一人也叫米非波設）交出來。掃羅後代七個子孫被交給基遍人，基遍人就將這七個人懸掛在山上。這位年輕卻經歷不幸的王妃，在年長之後，要承受另外一個痛苦：就是她的孩子被以咒詛的方式處死。

六、母親的愛

利斯巴既不能保護她的兒子免死，她便用她的母愛保護兒子的屍體，白天不讓飛鳥來落在屍身上，夜間不讓田野的走獸前來糟踐，這需要何等大的體力與意志力，不是普通人可以長期負荷的。一個痛心的母親，長時間不眠守護，照顧著孩子的屍體。經歷過親人生病的人一定很清楚，照顧親人，24小時不睡是很辛苦的一件事情，勞心亦勞力。

聖經上記載，他們被殺的時候正是動手收大麥、割大麥的時候，也就是每年的三月底四月初。這裡的「直到天降雨」，指以色列的春雨時節，而每年的三月底四月初也是正以色列地降下春雨的時候。無論這個時節歷時多長，利斯巴就是這樣日以繼夜地用愛保謢死去的孩子。

聖經申命記二十八章中，列舉了一連串被上帝咒詛的事情，如被飛鳥啄，野獸食用屍首也是其中的一項咒詛：「你的屍首必給空中的飛鳥和地上的走獸作食物，並無人鬨趕」（申二十八26）。這位母親，不能保護孩死免死，但是她堅決地保護自己的孩子免於咒詛。

奇妙的事發生了，有人把利斯巴所做的事告訴大衛，大衛可能是受到利斯巴的感動，決定將這七人與掃羅、約拿單一起合葬在洗拉，「有人將掃羅的妃嬪愛雅女兒利斯巴所行的這事告訴大衛。大衛就去，從基列‧雅比人那裏將掃羅和他兒子約拿單的骸骨搬了來（是因非利士人從前在基利波殺掃羅，將屍身懸掛在伯‧珊的街市上，基列‧雅比人把屍身偷了去。）大衛將掃羅和他兒子約拿單的骸骨從那裏搬了來，又收殮被懸掛七人的骸骨，將掃羅和他兒子約拿單的骸骨葬在便雅憫的洗拉，在掃羅父親基士的墳墓裏；眾人行了王所吩咐的。此後上帝垂聽國民所求的」（撒下21:11-14）。

於此有一個故事：掃羅死在非利士人的手中，他的屍身被掛在城牆上，但是夜間基列．雅比人（掃羅未作王以前，曾救過基列．雅比人），冒險去把掃羅的屍身偷了回來，因為掃羅曾經有恩於基列．雅比人。但是偷回來之後，掃羅與約拿單並沒有得到適當的安葬，這個屍體就放在那裡，大衛亦不在乎此事。現在有一位傷痛的母親，盡自己所能保護兒子、親人的屍體，大衛深受感動，於是把這七個人與掃羅與約拿單的骸骨一起安葬。聖經用一個很特別的話來作一個結束：「此後，上帝垂聽國民所求的」。不是在基遍人將七人掛上木頭，上帝就垂聽基遍人的代求，而是，當掃羅與約拿單與這七個人被安葬，上帝才垂聽國民所求。所以，真正讓上帝改變的，是利斯巴，她的作為感動了大衛，使之將七人與掃羅骨骸埋葬，原本被咒詛掛在那裡的死者，因為這位母親，使原本的咒詛變為祝福。這當中有很大的轉變，對於基督徒而言是一個相當有意義的學習：被咒詛的人，成為祝福的管道。

你的生命中是否有不可原諒的人事物？這些東西往往帶給我們更多的傷害與冤屈。作父母的都知道，不要打小孩，因為他們以後可能會去打自己的小孩；不要忽略小孩，因為他們可能會重蹈覆轍。傷害、冤屈常常帶來更多的傷痛與遺憾，基遍人有傷害冤屈，進而要求報復，而這個報復帶來另一個冤屈，就是利斯巴。

如果是基列人的怨產生饑荒的話，那麼這怨恨就在利斯巴的身上畫下句點，因為愛在利斯巴的身上活出來，她不是去抱怨，而是做她所能做的事情來愛孩子。這不是報復性的公義，而是一位母親的愛所帶來的復合性公義。怨，常常帶來更多的怨恨與報復。但是愛帶來和平與復和。利斯巴的愛使饑荒停止、愛使大衛做了該對掃羅做而沒有做的事；愛，使上帝垂聽國民所求。

七、大衛在軍事上的退休

撒母耳記下二十一章記載大衛在軍事上的退休。要談到大衛的在軍事上的開始，就要想到大衛在軍事上的堀起。大衛一生展露頭角是在打倒非利士的巨人歌利亞開始的。如今大衛已經漸漸年老了，當他再上戰場，再次遇到非利士的巨人，大衛力不從心，「非利士人與以色列人打仗；大衛帶領僕人下去，與非利士人接戰，大衛就疲乏了。偉人的一個兒子以實‧比諾要殺大衛；他的銅槍重三百舍客勒，又佩著新刀」（撒下21:15-16），如果沒有洗魯雅的兒子亞比篩幫助大衛，大衛可能就會戰死沙場，不再像以前一樣孔武有力，歲月帶走了他的氣力。這件事情嚇到了大衛的臣子，為了王的安全，為了國家的發展，大衛被要求必須從戰場上退休，「當日，跟隨大衛的人向大衛起誓說：「以後你不可再與我們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈」（撒下21:17），這是大衛生涯的最後一戰，他從打敗巨人歌利亞開始，到這個戰役為止，順利地從戰場上退休了，雖然，他身為王的統治還沒有結束。這段聖經象徵著這一個偉大的君王開始衰老，面臨交棒的問題，這是這個國家所要面對的問題，而他所建立的國家還很年輕，還有很多挑戰在眼前。

思想與回應

透過今天的經文我們要來思想：

一.立約

    基督教是個立約的宗教，如上帝與挪亞立的彩虹之約、與亞伯拉罕立的祝福之約、與以色列人所立的西乃山之約，甚至在福音書耶穌以自己的身體和血所立的救恩之約，這些都明白地告訴我們基督教是一個立約的宗教。人所讀的聖經，是舊「約」與新「約」，我們的信仰是建立在這新約與舊約之上。不但上帝與我們立約，上帝也強調人與人之間的立約，如同我們今天所看到的以色列人與基遍人所立的約，大衛與約拿單所立的約。

牧師就任的時候要誓約；長老、執事就任的時候要誓約；結婚的時候也要誓約（誓約應成為婚禮的重點，因為結婚最重要首在上帝面前立約）。「約」對基督徒是一件重要的事。我們答應參與一件服侍，或與別人達成共識，都算是一個約。你是否看重這些約？若你的信仰是建立在「約」上面，那麼就要時時提醒自己守約的重要性，不論約定是否與信仰相關，因為聖經形容我們的上帝是「守約施慈愛的上帝」。一個守約的人才是值得信任的人，一個守約的人才是委身的同工，一個守約的人才是能夠與人建立穩定關係的人。求主幫助我們，不論對神、對人，我們都是一個守約的人，我們都是一個能夠信任、委身、建立關係的人。

二.米非波設

以往總有人對大衛有負面的連想：大衛利用飢荒，斷絕掃羅的後代，將他們展草除根。因為大衛年事已高，他可能會害怕掃羅的後代利用機會，在他死後起來搶奪政權，所以大衛乾脆把他的後代都給殺了，以絕後患，大衛是這麼有心機的人嗎？然而，有兩件事，讓我們相信大衛應該不是故意設法要除掉掃羅的後代：

第一、我們看到大衛雖然殺了掃羅的眾子，卻恩待米非波設。大衛若真要斷絕掃羅的後代，米非波設該為第一個。過去，當押沙龍反叛大衛的時候，米非波設曾經被他的僕人洗巴指控，米非波設想利用機會在耶路撒冷登基作王，「王問說：『你主人的兒子(米非波設)在哪裏呢？』洗巴回答王說：『他仍在耶路撒冷，因他說：『以色列人今日必將我父的國歸還我。』」（撒下16:3），到底米非波設有沒有要反叛大衛，還是洗巴說謊，聖經沒有給我們明確的答案，但是有一件事很明白，就是大衛沒有改變他對約拿單所立下的誓言，也沒有找機會設法除去米非波設。如果大衛真的想要殺掃羅的後代，或者他對米非波設有任何一點點懷疑，這正是一個除掉米非波設的大好機會，可以永絕後患。但是，大衛沒有這樣做。

第二、仔細看聖經可以找到米非波設的後代頗為興盛：「約拿單的兒子是米力‧巴力（在撒母耳下四章四節是米非波設）；米力‧巴力生米迦。米迦的兒子是毗敦、米勒、他利亞、亞哈斯；亞哈斯生耶何阿達；耶何阿達生亞拉篾、亞斯瑪威、心利；心利生摩撒；摩撒生比尼亞；比尼亞的兒子是拉法；拉法的兒子是以利亞薩；以利亞薩的兒子是亞悉。亞悉有六個兒子，他們的名字是亞斯利干、波基路、以實瑪利、示亞利雅、俄巴底雅、哈難。這都是亞悉的兒子」（歷上8:34-38）「在基遍住的有基遍的父親耶利。他的妻名叫瑪迦；他長子是亞伯頓。他又生蘇珥、基士、巴力、尼珥、拿答、基多、亞希約、撒迦利雅、米基羅。米基羅生示米暗。這些人和他們的弟兄在耶路撒冷對面居住。尼珥生基士；基士生掃羅；掃羅生約拿單、麥基舒亞、亞比拿達、伊施‧巴力。約拿單的兒子是米力‧巴力（就是米非波設）；米力‧巴力生米迦。米迦的兒子是毗敦、米勒、他利亞、亞哈斯。亞哈斯生雅拉；雅拉生亞拉篾、亞斯瑪威、心利；心利生摩撒；摩撒生比尼亞；比尼亞生利法雅；利法雅的兒子是以利亞薩；以利亞薩的兒子是亞悉。亞悉有六個兒子，他們的名字是亞斯利干、波基路、以實瑪利、示亞利雅、俄巴底雅、哈難。這都是亞悉的兒子」（歷上9:35-44），這兩處提到掃羅的家譜，我們看到約拿單的後代傳到至少第十二代，光是第十代烏蘭他的子孫就有一百五十人，並且都是大能的勇士。從這個記載更能看出，大衛並沒有想要消滅掃羅的後代，因為掃羅的後代明顯代代相傳，越發增多，大衛不但遵守他與約拿單所立的約，並且這個約也成為大衛子孫接續持守的約。

三.巨人的終結者

當年摩西帶領第一代的以色列人出埃及，他們曾經有機會進入迦南地，但為什麼卻失敗了？因為在迦南地有巨人。他們被巨人所嚇倒，故以色列人可說患有嚴重的巨人恐慌症。

當第一次歌利亞出來罵陣的時候，以色列人如何害怕：「掃羅和以色列人眾人聽見非利士人的這些話就驚惶、極其害怕。」（撒上17:11）「那非利士人早晚都出來站著，如此四十天。」（撒上17:16），「以色列眾人看見那人，就逃跑，極其害怕」（撒上17:24）。我們看到在大衛之前，以色列人面對非利士的巨人，是如何的恐懼害怕，無能為力。幸好有年輕的大衛，他充滿信心，勇敢無懼地出來與巨人對抗，為國家開啟了新頁。但是，當大衛老了，要退休了，以色列人該如何面外強？如何面對非利士人還有巨人？

聖經告訴我們，曾經是巨人終結者的大衛雖然退休了，但是新一代的巨人終結者卻站出來接班。有戶沙人西比該、伯利恆人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難、米示亞的兒子約拿單，他們都起來殺了巨人，「後來，以色列人在歌伯與非利士人打仗，戶沙人西比該殺了偉人的一個兒子撒弗。又在歌伯與非利士人打仗，伯利恆人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞。這人的槍桿粗如織布的機軸。又在迦特打仗，那裏有一個身量高大的人，手腳都是六指，共有二十四個指頭；他也是偉人的兒子。這人向以色列人罵陣，大衛的哥哥示米亞的兒子約拿單就殺了他。這四個人是迦特偉人的兒子，都死在大衛和他僕人的手下」（撒下21:18-22），新一代的勇士起來接班，他們看到巨人，不再像從前一般驚惶害怕，他們不再恐懼逃跑。這個國家在大衛的領導之下，產生了許多戰爭的勇士，當大衛退休了，不能夠再上戰場了，但這不構成問題，因為有更多的勇士勇敢地站出來，面對他們的歌利亞，不只大衛，有更多的人跳出來成為巨人終結者。這是大衛偉大的退休記號，因為產生了更多像大衛一樣的人。

這是非常重要的一個功課，也是一個當好的同工的條件。判斷一個同工的好壞，不單看他做了什麼事，更重要的是當他離開之後，有多少人可以接續他的工作，並且做得更出色。大衛是一個很好的領導者，他不只是個勇士，並且他退休時，培育了更多的勇士。

今年我們的教會從十二部改成五個委員會，其中更重要的是，各個委員會除了長執之外，都有自己的核心同工，教會希望新的委員會能夠幫助我們的分工協調更順利，合作交流更多，同時亦培養出新的同工，期待有新的人願意委身在教會的服侍，願意站出來，願意立約，願意被裝備。

大衛退休了，但是有更多的勇士戰出來打倒歌利亞。新的一年，我們的教會也需要新的勇士站出來，願上帝幫助我們，在新的一年，能守住自己跟上帝、家人、教會的弟兄姊妹與朋友所立的約，並且願意委身於教會，好使和平教會服侍的棒子，能夠一代又一代地傳承下去。

禱告

主，求你幫助我們，讓我們思想，在我們的生命當中，是不是一個守約的人，不論是對神、教會的弟兄姊妹、我們的事工或是親朋好友，主，我們都求你幫助我們成為一個守約的人。主，求你幫助我們，當我們看見教會需要往前進步的時候，我們需要有更多的弟兄姊妹齊來接棒，願意傳承。主，願我們的教會是一個不斷栽培新的服侍同工的教會，願你的慈愛與恩典與我們同在，主，也請幫助我們學會去處理內心的冤屈、曾經受到的傷害，讓我們不再以怨報怨，而用愛來回應，願上帝你的愛與恩典與我們同在，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

重回耶路撒冷的大衛

講道內容

重回耶路撒冷的大衛
時間：二０一一年十二月十一日
經文：撒母耳記下二十章1-13節
主講：曾昭瑞牧師

一.魔子的反叛

       我們上一次講到大衛雖然平定了押沙龍的叛亂，可是因為自己的偏心、不公平，造成其他以色列人對他有非常多的不滿：「在那裏恰巧有一個匪徒，名叫示巴，是便雅憫人比基利的兒子。他吹角，說：『我們與大衛無分，與耶西的兒子無涉。以色列人離開大衛，跟隨比基利的兒子示巴。但猶大人從約旦河直到耶路撒冷，都緊緊跟隨他們的王。」（撒下20:1-2）

       和合本上說示巴是個「匪徒」，台語聖經上說他是個「匪類」，新譯本上說他是個「敗類」。我們看到聖經用這樣的形容詞，就知道這人不是個很好的人。「示巴」這個詞原本的意思是「魔鬼之子」。所以聖經給他的評價是負面的。

       示巴看到以色列人與猶大人之間有矛盾出現，覺得可以在當中獲得利益，所以他便吹角說：「我們與大衛無分，與耶西的兒子無涉。以色列人哪，你們各回各家去吧！」我們知道大衛偏心，對猶大人特別好，讓以色列人很生氣，所以他們就照著示巴的話，下定決心離開大衛。問題是示巴不是個好的領導者，當這些人離開大衛、反對大衛並跟隨示巴的時候，示巴並沒有足夠的聲望來號召跟隨他的人。
      這讓我想到當年辛亥革命的起義，如果對歷史稍微瞭解的人就知道，辛亥革命其實是不在計畫之內的革命，卻意外成功了。有個人叫黎元洪，他不是革命黨人，可是在辛亥革命的時候，他卻是代表革命黨對外宣布革命成功的人。因為該次革命不在計畫之內，所以當時武昌城內沒有革命黨領導人，裡面都是蝦兵蟹將小角色，只是這些人發現清兵要來查了，自己揭竿起義。所以當時沒有任何一個有聲望的人可以當領導。那時黎元洪聽說革命了，就跑到朋友家中躲起來，但因革命黨領袖都不在武昌城，所以「強迫」黎元洪出任湖北軍政府都督。當時候的革命黨人知道這件事。革命如果要成功，一定要能呼群引伴，所以他們一定要推舉一位有聲望的人，也就是黎元洪來當領袖。很多人看到黎元洪掛名，就加入了革命，所以後來就成功了。
       從這個過程中，我們得知領導者很重要，可是示巴不是個好的領導人，所以造成他後面的發展受到很大的限制。現在這群以色列人拒絕再接受大衛的領導，另起爐灶跟隨示巴，但是猶大人緊緊跟隨大衛。

二.守宮的嬪妃
       大衛回到耶路撒冷之後進了宮，第一件事情就是處理他留下來看守宮殿的十個嬪妃。「大衛王來到耶路撒冷，進了宮殿，就把從前留下看守宮殿的十個妃嬪禁閉在冷宮，養活她們，不與她們親近。她們如同寡婦被禁，直到死的日子。」（撒下20:3）我們從聖經裡得知，大衛的兒子押沙龍已經在公開的場合與這些嬪妃親近，所以無論如何，照當時的律法來看，大衛不能夠再跟她們發生任何關係，但大衛也不能叫她們全部改嫁，所以大衛就將這些人留在冷宮，提供基本的食宿生活。從今天的角度來看，會覺得這些人很無辜，莫名其妙被打入冷宮，但在當時這可能是最好的處理方式。畢竟如果大衛將她們休掉的話，最後可能流落街頭，變得很悽慘。所以大衛繼續留她們下來，養活她們。

三.軍權的轉讓
亞瑪撒—亞比篩—約押(撒下23:4-13)
       此時有一件很重要的事情：「王對亞瑪撒說：『你要在三日之內將猶大人招聚了來，你也回到這裏來。』」（撒下20:4）大衛要趕快處理示巴的反叛。大衛打過很多次仗，知道「兵貴神速」，打仗就是要趁著叛軍尚未成氣候，反對大衛的勢力未集中時，儘快將反叛平定。所以大衛給亞瑪撒三天招聚猶大人。這是大衛對亞瑪撒所下的第一道命令，亞瑪撒也知道這個命令很重要，因為大衛用亞瑪撒代替約押，所以亞瑪撒必須用實際的行動證明自己有能力勝任這個角色、有能力做得比約押更好。
       但是很不幸地，亞瑪撒無法照著大衛王的規定，在三天之內完成。「亞瑪撒就去招聚猶大人，卻耽延過了王所限的日期。」（撒下20:5）這件事情讓大衛很不安，因為每拖延一刻，敵人的力量就會增加一分，所以大衛撤換了軍隊領導人。他這樣做等於是承認了亞瑪撒的領導能力不足，也承認了當初自己做了錯誤的決定。大衛是因為約押殺死了押沙龍，大衛很生氣，於是撤掉了約押的指揮權。
       撤換亞瑪撒後，大衛將指揮權交給了亞比篩：「大衛對亞比篩說：『現在恐怕比基利的兒子示巴加害於我們比押沙龍更甚。你要帶領你主的僕人追趕他，免得他得了堅固城，躲避我們。』」（撒下20:6）大衛知道國家有危機，另外啟用了亞比篩。但現在我們要問：為什麼大衛要找亞比篩？他是個適當的人選嗎？大衛會不會又找到不適任的人？
大衛找亞比篩的原因有兩個。
       第一是亞比篩進龍潭、入虎穴沒在怕當初大衛被掃羅追殺時，有一次掃羅帶著三千精兵來到哈巴拉山中，追趕大衛，半夜時這群士兵都睡著了。「大衛對赫人亞希米勒和洗魯雅的兒子約押的兄弟亞比篩說：『誰同我下到掃羅營裏去？』亞比篩說：『我同你下去。』......亞比篩對大衛說：『現在神將你的仇敵交在你手裏，求你容我拿槍將他刺透在地，一刺就成，不用再刺。』大衛對亞比篩說：『不可害死他。......現在你可以將他頭旁的槍和水瓶拿來，我們就走。』大衛從掃羅的頭旁拿了槍和水瓶，二人就走了」（撒上26:6-12）兩個人就這樣潛入三千人的軍營中，雖然那些士兵都在睡覺，但或許有人睡眠很淺，很容易被發現。兩人去到那裡時，發現士兵都在熟睡，亞比篩覺得機不可失，說道：「現在神將你的仇敵（掃羅）交在你手裏，求你容我拿槍將他刺透在地，一刺就成，不用再刺。」但大衛說：「不可害死他。」只容許亞比篩將掃羅頭旁邊的槍與水瓶拿來。這是一個很冒險的動作，這樣萬一驚動掃羅就慘了，但亞比篩還是照做。所以我們看到亞比篩的勇敢過人，雖然冒著生命危險，卻深入險境，沒有在怕。
       第二個是跟大衛的「麥當勞炸雞事件」（撒下23:14-18）有關。幾年前麥當勞在推廣24小時營業，當時他們拍了一支廣告，廣告內容是有位半夜睡不著的孕婦，就對先生說：「老公，我好想吃麥當勞的炸雞。」先生便不辭辛勞開車去麥當勞，為老婆買了一份麥脆雞。這個廣告播出之後，根深蒂固地改變了台灣的孕婦文化，從此以後孕婦在懷孕期間都有一種特權，就是可以在三更半夜把老公搖醒說想吃炸雞，這位弟兄就必須乖乖地去找24小時營業的麥當勞，不然就會被抱怨不體貼、不愛老婆，所以老婆在懷孕期間是可以享受特權的。但有些老婆過習慣了這種享受的生活，生完小孩之後半夜還想吃炸雞，就把老公搖醒，老公就會善意提醒她：「老婆，你現在又沒有懷孕，為什麼要吃炸雞？」

       半夜出去買炸雞雖然有點麻煩，但不用冒生命危險。可是當掃羅王還在追殺大衛的時候，大衛躲在山寨裡面，不知為何突然覺得口乾舌躁，想喝家鄉的井水。「那時大衛在山寨，非利士人的防營在伯利恆。大衛渴想，說：『甚願有人將伯利恆城門旁、井裏的水打來給我喝。』」（撒下23:14-15）大衛可能不是只有口渴而已，還有因為被追殺而逃離家鄉，使他懷有一種流浪者對家鄉的思念。大衛也許是無意間講了這句話，並非真的期待有人冒著生命危險，替他到二十公里外的伯利恆打井水。為什麼說這是冒著生命危險呢？因為非利士人的軍隊就駐紮在伯利恆，所以如果有任何以色列人膽敢從亞杜蘭洞跑二十公里到伯利恆，穿過非利士人的軍隊，打了水再回來，是非常危險的事。

       結果，有三個勇士聽到大衛講這句話，他們就偷偷前去打水：「這三個勇士就闖過非利士人的營盤，從伯利恆城門旁的井裏打水，拿來奉給大衛。他卻不肯喝，將水奠在耶和華面前，說：『耶和華啊，這三個人冒死去打水；這水好像他們的血一般，我斷不敢喝。』如此，大衛不肯喝。這是三個勇士所做的事。」（撒下23:16-17）當他們回來的時候，我們看見大衛的反應：他發現自己說錯話了，他真的不希望這些人的生命遭受威脅，所以他拒絕喝這杯水，並將這杯水奠在耶和華面前。從此事件我們學到身為領袖，說話要謹慎，畢竟隨便說一句話都具有影響力，讓人為他出生入死。還好大衛是個好的領袖，好的領袖不是讓別人承擔各種危險，來完成自己的慾望。上帝所設立的王也不是利用自己的權勢，來滿足自己各種需要。

       我每次讀到這段聖經時，想像這三人穿過敵人重重防衛，抵達伯利恆後打了水，再回到大衛面前。大衛對這三位勇士說：「我斷不敢喝。」我非常敬佩這三位忠心勇敢的勇士，他們冒生命的危險，只為了讓大衛喝一口家鄉的水。這三個勇士是誰呢？「洗魯雅的兒子、約押的兄弟亞比篩是這三個勇士的首領。」（撒下23:18）
亞比篩其實有不少事蹟：
    1. 與大衛共同下到掃羅營裡（撒上26）
    2. 與約押共同對抗亞蘭人與亞捫人聯軍（撒下10）：這就是我上次說過的「內線作戰」的故事。
    3. 大衛流亡時，想殺咒罵大衛的示每（撒下16）
    4. 與押沙龍作戰時，率領三分之一的部隊（撒下18）
    5. 大衛得勝時，想殺前來認錯的示每（撒下19）
    6. 幫助大衛打敗非利士人的偉人（撒下21）：此時大衛年紀較大，藉著亞比篩之力才將偉人擊敗。

    7. 勇闖非利士人營盤，打水的三勇士（撒下23）
    8. 在鹽谷擊殺了以東一萬八千人（代上18）
       從以上事蹟來看，亞比篩不僅是能單刀直入敵境的勇士，在戰場上也可以指揮千軍萬馬，同時他也是大衛貼身的捍衛者。所以大衛在危急的情況下，決定要選擇亞比篩來平定示巴之亂。
       接下來我們要看以下幾段聖經，當中有些很微妙的轉變。當亞比篩得到命令之後：「約押的人和基利提人、比利提人，並所有的勇士，都跟著亞比篩，從耶路撒冷出去追趕比基利的兒子示巴。」（撒下20:7）大衛擁有自己私人的軍隊，且都是由約押在指揮，但在大衛下了命令之後，所有的人都跟著亞比篩。當他們出去的時候，去到了一個地方：「他們到了基遍的大磐石那裏，亞瑪撒來迎接他們。那時約押穿著戰衣，腰束佩刀的帶子，刀在鞘內；約押前行，刀從鞘內掉出來。約押左手拾起刀來，對亞瑪撒說：『我兄弟，你好啊！』就用右手抓住亞瑪撒的鬍子，要與他親嘴。亞瑪撒沒有防備約押手裏所拿的刀；約押用刀刺入他的肚腹，他的腸子流在地上，沒有再刺他，就死了。約押和他兄弟亞比篩往前追趕比基利的兒子示巴。」（撒下20:8-10）基遍就在耶路撒冷的旁邊。他們出去不久就遇到了亞瑪撒，約押假裝示好，卻殺了亞瑪撒，這個與他當初殺以色列元帥押尼珥非常類似。這個事件發生了之後，領導權有一點微妙的變化，變成「約押和他兄弟亞比篩往前追趕比基利的兒子示巴」。
     「有約押的一個少年人站在亞瑪撒屍身旁邊，對眾人說：『誰喜悅約押，誰歸順大衛，就當跟隨約押去。』亞瑪撒在道路上滾在自己的血裏。那人見眾民經過都站住，就把亞瑪撒的屍身從路上挪到田間，用衣服遮蓋。屍身從路上挪移之後，眾民就都跟隨約押去追趕比基利的兒子示巴。」（撒下11-13）我們可以想像大衛所任命的元帥被人殺了，倒在血泊之中，所有從旁邊經過的人都站住，看亞瑪撒死在那裡。這少年人覺得這樣不好，就將屍體移到田間，用衣服蓋起來。大衛任命的元帥已經被非法謀殺，有人站出來說：「誰喜悅約押，誰歸順大衛，就當跟隨約押去。」亞瑪撒被殺，殺他的約押好像取得了領導權，把大衛與約押連結在一起，而眾人對這樣的連結似乎感到合理。這可能是因為這些人本來就是服從約押的，看到老長官回來了，自然很樂意效忠約押，此時「重民都跟隨約押追趕比基利人的兒子示巴」。
       一開始是跟隨亞比篩，然後變成約押與亞比篩，最後變成了只有約押。從這段經文我們看見約押在沒有經過大衛的同意之下，自己用巧妙的手段將軍權拿回，然後約押就帶著部隊出去打仗了，我們再一次看見約押統領軍隊的權力。

四.平定的叛亂
     「他走遍以色列各支派，直到伯瑪迦的亞比拉，並比利人的全地；那些地方的人也都聚集跟隨他。」（撒下20:14）耶路撒冷在這裡，叛軍跑到亞比拉，約押就帶著軍隊，其他的人也都跟隨他。我們可以想見約押擁有絕對的兵力，示巴只能做困獸之鬥。當戰爭進入最後的攻城之際：「約押和跟隨的人到了伯瑪迦的亞比拉，圍困示巴，就對著城築壘；跟隨約押的眾民用錘撞城，要使城塌陷。」（撒下20:15）原本約押要將城攻陷，但此時有位聰明的婦人提出建言：「有一個聰明婦人從城上呼叫說......『你為何要毀壞以色列中的大城，吞滅耶和華的產業呢？』約押回答說：『我決不吞滅毀壞...你們若將他一人交出來，我便離城而去。』婦人對約押說：『那人的首級必從城牆上丟給你。』此婦人憑她的智慧勸眾人，他們便割下比基利的兒子示巴的首級，丟給約押。」（撒下20:16-22）
       我們可以從中看出約押是個有謀略的元帥，孫子兵法說：「上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵，其下攻城。攻城之法，為不得已。」可見攻城是一個最糟糕的做法。兵力需要比對方多好幾倍才能將城攻下，但攻下城後，那座城也毀了。約押透過計謀就平定了叛亂，並保住了以色列人的一座大城，而且只流示巴一個人的血，免去了以色列人與猶大人之間的衝突。如果兩方真的打了一場大戰，死傷慘重，這樣對大衛將來統治國家是沒有幫助的。所以約押用最小的成本平定了這場叛亂，是在幫助大衛。這場叛亂平定了之後，約押便回到耶路撒冷。

五.大衛的讓步
       大衛曾經對亞瑪撒說：「你不是我的骨肉嗎？我若不立你替約押常作元帥，願神重重地降罰與我！」（撒下19:13）大衛立了亞瑪撒代替約押做元帥，可是約押卻用狡猾的計謀殺掉亞瑪撒這個競爭者，如果各位是大衛，會有什麼反應？大衛原本對約押恨之入骨，結果約押還抗命，親手殺掉大衛親手所立的元帥。合理的想像是，當約押回到耶路撒冷城的時候，會不會是他的死期已到？大衛難道會放過他嗎？結果接下來的經文讓人倍感意外。
     「約押作以色列全軍的元帥。」（撒下20:23）大衛為什麼這樣做？是因為約押功勞大，平定示巴反叛嗎？從聖經看來，示巴反叛的規模並不大，與押沙龍的反叛比較，示巴的反叛只侷限在以色列北方的小角落而已。當初約押平定押沙龍反叛，大衛沒有給予任何獎勵，反而將元帥的位置給了別人，怎麼這次讓他重新當元帥呢？我想是因為大衛認清了一個事實，他發現他需要像約押這樣的一個統帥。
       大衛曾經寄望亞瑪撒能取代約押，但經過這次的事件後，他發現軍隊的人都支持約押，他可能發現約押真的很有領導能力，能帶部隊打仗。大衛很可能討厭約押，但如果取他性命，國家可能會遇到其他想像不到的困難，所以這時大衛便妥協、讓步了。

應用與回應
一.公平
       從今天的這段聖經我們看到什麼呢？第一，我們要學習的是公平的功課。大衛會遇到這樣的反叛，是因為沒有做到基本的公平，而引起了以色列人的不滿。大衛對猶大人偏心，讓百姓非常不高興。雖然不公平的事情常發生，像我覺得生小孩如果生兩個，就很有可能會偏心。性別、成績好壞與聽不聽話等因素，都可能會使孩子感受到父母差別待遇；工作方面，如果公司的老闆偏心，也常會引起公司內部的不滿；同樣的道理若套用到治國上也是如此。所以聖經說：「王藉公平，使國堅定；索要賄賂，使國傾敗。」（箴29:4）公平跟貪腐都要注意，這樣整個國家才能進步。像最近台灣要選舉了，而選舉時總是會出現一種議題，就是「如何打造公平正義的台灣」。我們真的要禱告求神，幫助我們有智慧選出一個公平、公義的總統。
       但有時我們也得承認，我們不是完全的，沒有人能做到完全的公平。但是我們要求上帝幫助我們，這是我們應該要有的價值，這也是我們應該要追求的目標。我們做不到，但是要努力去追求。

二.言行
       第二，我們要注意自己的言行。在亞比篩的故事當中，大衛因為口渴，無意中講了一句話，結果使三個勇士陷入險境。如果這三位勇士因此喪命，那聖經與後代人要如何評價大衛？為了一杯水，犧牲三名勇士的性命，是不成比例的。所以如果講了一句錯的話，常常會帶來很多不必要、甚至不應該的傷害。不應該、不需要講的話，不要讓別人聽到。我們當中有牧師、有老闆、有父母、有老師，我們多少都有機會做一個影響別人的人。我們要提醒自己：言行很重要，不要用權力或言語來驅使別人滿足自己的慾望。特別是當自己的能力越大、權位越高的時候，更要謹慎使用這樣的權力，並特別地謙卑謹慎。
     「我曾說：我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪；惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩39:1）大衛強調言行要能受控制。「你在神面前不可冒失開口，也不可心急發言；因為神在天上，你在地下，所以你的言語要寡少。」（傳5:2）我們禱告的時候是跟神禱告，不是禱告給他人聽的，所以不要在禱告的時候說他人的不是。

三.抉擇
       第三，我們要談的是抉擇。約押在道德方面不是個值得學習的好榜樣，他非常狡詐，用奸巧的方式對待自己的競爭者，他為了自己的利益抗命犯上；但另一方面卻有軍事上的智慧，不會為了證明自己有多大的功勞而毀壞國家。約押與婦人之間的協議讓大衛取得期望中的勝利。「計謀都憑籌算立定；打仗要憑智謀。」（箴20:18）轟烈的戰鬥並不是最高明的作戰方式，顯赫的戰功也不代表將領的領導能力卓越。曹操是自古以來註解孫子兵法最有名的人。他在註解孫子兵法的「故善者之戰，無奇聖、無智名、無勇功」時寫道「善戰者無赫赫之功」。
       約押不是想著該如何消滅這群叛黨，而是想用最少的資源來贏得戰爭。人都是好大喜功的，打仗就是場面要大、上台就是舞台要大。但我們要小心，當我們在比排場、比誰厲害的時候，到底是在滿足個人的野心，還是在滿足主的心意？
       我們和平教會的新堂即將落成，當我在跟弟兄姊妹或其他教會的人聊天時，發現大家都有一種想法，就是「新堂蓋好後，我們的人數一定會增加，可能會是千人的教會」。我覺得這是對我們的一種很大的試探。我要提醒大家，重點不在人數增長，不在於是否為千人教會，更不是透過建堂來讓大家看到和平教會是多麼進步。如果我們做這些事情，是為了讓別人看見我們的好、優秀、成功與榮耀，那麼我們就在妄想與上帝一樣、我們在竊取上帝的榮耀、我們只是透過大建設來滿足需要被肯定的那種感覺。掌聲不該是歸給那些很會領軍打仗的將軍，也不是歸給在台上表演的敬拜團，更不是歸給很會司會講道的牧師。我們肯定他們的努力，我們做這些，是為了回應上帝對我們的恩典、是主要我們做的。當我們完成這些事情之後，沒有什麼可以誇口。
       接下來這篇經文有時候看起來不太能夠接受，但事實上就是這樣。有天耶穌跟他的學生說：「你們誰有僕人耕地或是放羊，從田裏回來，就對他說：『你快來坐下吃飯』呢？豈不對他說：『你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝』嗎？僕人照所吩咐的去做，主人還謝謝他嗎？這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：『我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的。』」（路17:7-10）
       其實耶穌在提醒我們，當我們為主做這些事情的時候，不要覺得自己很了不起，不要渴望一直要得到人的掌聲與肯定。但這樣對很辛苦的同工會不會不公平？沒錯，同工非常辛苦，但那是我們從上帝那裡領受的感動，是我們願意回應神。我們做這些事情，不是為了得到別人的讚賞與掌聲，而是因為我們真正願意跟隨耶穌基督。雖然我們沒有得到從人而來的掌聲，但我們相信上帝不虧待人。人給我們的掌聲可能會讓我們驕傲、自高、倚靠自己的才能，覺得自己很了不起。耶穌說：「你父在暗中察看，必然報答你」（馬6:6）

四.忍耐
       最後要跟大家講的主題是忍耐。大衛說：「我曾耐性等候耶和華；他垂聽我的呼求」（詩40:1），以及「你不要說，我要以惡報惡；要等候耶和華，他必拯救你」（箴20:22）。大衛是王，但這個王也有不能隨心所欲的時候。面對驕橫跋扈的約押，大衛沒有辦法處理，他只能夠默默接受。約押就像一根刺，弄得大衛滿心不愉快。這根刺比他想像的更難以去除。我們可以想像，當約押殺死亞瑪撒，重新奪回軍權的消息，傳到坐在王座上的大衛耳裡時，他會覺得「我算什麼？」這種完全不把大衛放在眼裡的事情，大衛的心中是何等滋味？
       如果約押生長在中國古代，他就是所謂的「逆鱗」。古代皇帝自比為龍。龍有鱗片，若有人觸碰倒生的鱗片，會使龍感到疼痛，因此後來把牴觸皇帝、冒言犯上的行為稱之為「逆麟」。在正常狀況下，沒有人喜歡逆鱗的人與事，但這件事並不是完全不好。對基督徒而言，逆鱗可以提醒我們自己是凡人、不是上帝，無法掌握所有事情。即便自己有很大的能力，但有些人你不得不忍耐，這人可能是手下的驕兵悍將，也可能是自己的兒女。所以我們要耐心等候耶和華，向他呼求。當我們覺得成就非凡、功名顯赫的時候，這時若有人讓你覺得很痛，成為你生命當中的逆鱗，並提醒我們自己是凡人時，求神幫助我們，願意謙卑、忍耐、等候上帝。

禱告
我們一起來禱告：「主我們在你面前向你仰望，我們承認自己有時候很軟弱；有時隨口說出不該說的話；有時候又可能像約押一樣，為了自己的功名而使用一些不應當的手段；有時候在生活當中，常常忘記我們只是凡人。主呀！求你幫助我們，在你的面前願意謙卑，學習不把功勞歸給自己，而是歸給在天上的上帝。感謝主，請你保守我們教會的每位弟兄姊妹，禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

轉機中的危機

講道內容

轉機中的危機
時間：二０一一年十一月六日
經文：撒母耳記下十九章9-14節
            撒母耳記下十九章40-43節
主講： 曾昭瑞牧師


一.以色列人與猶大人重迎大衛回耶路撒冷(十九9-14)
        我們上次講到押沙龍發動政變失敗，之後大衛要回耶路撒冷。以色列眾支派的人紛紛議論說：「王曾救我們脫離仇敵的手，又救我們脫離非利士人的手，現在他躲避押沙龍逃走了。我們膏押沙龍治理我們，他已經陣亡。現在為什麼不出一言請王回來呢﹖」(撒下19:9-10) 北方以色列支派這麼做的時候，南方猶大支派的立場就變得很尷尬，因為當初押沙龍是在南方支派的希伯崙被膏做王，自然南方支派在支持迎接大衛回來做王這件事有些尷尬。但是大衛自己是出身自猶大支派，若他自己本族的人都不願意起來支持他，他就這樣回去做王也是沒面子。因此他先派人去找祭司撒督和亞比亞他，讓他們替大衛向猶大長老們傳話，說大衛王很看重大家、願意不計較他們以前膏押沙龍做王的事。這樣大衛王重新得到了猶大支派的支持。另外大衛又特別吩咐說：「也要對亞瑪撒說：『你不是我的骨肉嗎﹖我若不立你替約押常作元帥，願神重重地降罰與我！』」(撒下19:13) 亞瑪撒是最初大衛在躲避掃羅王追殺的時候，追隨大衛的三十個勇士之一，跟大衛也有親屬的關係；但是在押沙龍崛起叛變的時候，他選擇了押沙龍這邊，做了押沙龍軍的元帥。大衛願意不計前嫌，立亞瑪撒代替約押做元帥的理由，除了安撫人心之外，還有向約押報殺子之仇的目的。之前在追趕押沙龍的時候，大衛王吩咐手下們，「要為我的緣故恩待那少年人」，但是約押不管大衛的命令，把押沙龍殺了。大衛取回政權和人心的過程非常順利，「如此就挽回猶大眾人的心，如同一人的心。他們便打發人去見王，說：請王和王的一切臣僕回來。」(撒下19:14)

二.大衛的恩與仇
     1.示每(16-23)
        大衛重新得勢要回去做王，立刻出現了一些馬屁精，想要第一時間讓王留下一些好印象。「巴戶琳的便雅憫人、基拉的兒子示每急忙與猶大人一同下去迎接大衛王。跟從示每的有一千便雅憫人。還有掃羅家的僕人洗巴和他十五個兒子，二十個僕人；他們都𧼮過約但河迎接王。」(撒下19:16-17)一個千人的歡迎團，再加上沒船坐、涉水渡河也要趕著去迎接大衛王的一票人，由此可見他們態度之積極。但是示每究竟為什麼要這麼做？其實從他之前的行為就可以知道。當初大衛落難的時候，他跑來咒罵大衛和大衛的支持者。「大衛王到了巴戶琳，見有一個人出來，是掃羅族基拉的兒子，名叫示每。他一面走一面咒罵，又拿石頭砍大衛王和王的臣僕；眾民和勇士都在王的左右。示每咒罵說：你這流人血的壞人哪，去吧去吧！你流掃羅全家的血，接續他作王；耶和華把這罪歸在你身上，將這國交給你兒子押沙龍。現在你自取其禍，因為你是流人血的人。」(撒下16:5-8)但是現在大衛要回來做王，牆頭草的示每怕被算帳，準備了這個千人歡迎團。「王要過約但河的時候，基拉的兒子示每就俯伏在王面前，對王說：『我主我王出耶路撒冷的時候，僕人行悖逆的事，現在求我主不要因此加罪與僕人，不要記念，也不要放在心上。僕人明知自己有罪，所以約瑟全家之中，今日我首先下來迎接我主我王。』」(撒下19:19-20)
        看到示每這樣求情，大衛的手下亞比篩可不能接受。之前在受到示每咒罵時，「洗魯雅的兒子亞比篩對王說：這死狗豈可咒罵我主我王呢﹖求你容我過去，割下他的頭來。」(撒下16:9)但是大衛沒有讓亞比篩動手。現在示每來求饒，「洗魯雅的兒子亞比篩說：『示每既咒罵耶和華的受膏者，不應當治死他嗎﹖』」(撒下19:21)大衛又再一次的拒絕了亞比篩，但是不僅如此，他的回答還暗藏著玄機。「大衛說：『洗魯雅的兒子，我與你們有何關涉，使你們今日與我反對呢﹖今日在以色列中豈可治死人呢﹖我豈不知今日我作以色列的王嗎﹖』」(撒下19:22)洗魯雅總共有三個兒子，其中一個亞撒黑死了，剩下兩個就是亞比篩和約押。大衛雖然是在拒絕亞比篩，但是其實他是意有所指的在罵約押，說：「我才是王，我才能定人的生死。」表面上，大衛看起來是寬宏大量，願意對這個落水狗的示每不計前嫌，大衛表示：我才是王，我說今天不可殺人，就不可殺任何人；其實是他指桑罵槐，心裡恨透了約押執意殺了押沙龍。從大局來看，大衛在這裡也必須要做出安撫、收買人心的動作。其實大衛在位期間，他的政權從來就無法用穩若泰山來形容，統治的以色列十二個支派中，總是有人蠢蠢欲動，也暗藏著分裂的危機，尤其是在便雅憫和以法蓮這兩個支派中。因此，大衛若是選擇要報一箭之仇，恐怕將來對他政權的穩固與否有不好的影響。這讓我想到在「三國志」中提到，曹操和袁紹準備在官渡決一死戰，但是曹操軍力不如袁紹，有些人眼看大勢不妙，就寫信到袁紹那邊表示願意將來願意視狀況反正，投靠袁紹。沒想到曹操用兵如神，以奇策大敗袁紹軍，讓袁紹連準備撤退的時間都沒有。戰後曹操部下發現敵營中的機密文件，裡面有那些通敵者的信件。曹操只要看一眼就能知道哪些人不忠，但是他下令一把火把這些文件都燒了，目的就是要穩固己方的人心。大衛在這裡表現的寬大為懷，不念舊惡，但是心裡對示每究竟如何？我們可以從大衛死前對所羅門的吩咐裡面可以看到。「在你這裡有巴戶琳的便雅憫人，基拉的兒子示每；我往瑪哈念去的那日，他用狠毒的言語咒罵我，後來卻下約但河迎接我，我就指著耶和華向他起誓說：我必不用刀殺你。現在你不要以他為無罪。你是聰明人，必知道怎樣待他，使他白頭見殺，流血下到陰間。」(列上2:8-9)雖然一般我們都認為大衛是個好人，但是在這裡我們也看見他狡詐和不願意饒恕的一面。耶立米書17章9節說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」就算是大衛也不例外。
     2.米非波設、洗巴(24-30)
大衛見的第二組人是米非波設和洗巴。米非波設是掃羅的孫子，洗巴是掃羅家的僕人。大衛在落難的時候，洗巴帶著食物和坐騎來見大衛。「王問說：你主人的兒子在哪裡呢﹖洗巴回答王說：他仍在耶路撒冷，因他說：以色列人今日必將我父的國歸還我。王對洗巴說：凡屬米非波設的都歸你了。洗巴說：我叩拜我主我王，願我在你眼前蒙恩。」(撒下16:3-4)現在大衛回城，米非波設就在耶路撒冷迎接大衛。「掃羅的孫子米非波設也下去迎接王。他自從王去的日子，直到王平平安安地回來，沒有修腳，沒有剃鬍鬚，也沒有洗衣服。」(撒下19:24)「他來到耶路撒冷迎接王的時候，王問他說：米非波設，你為什麼沒有與我同去呢﹖他回答說：我主我王，僕人是瘸腿的。那日我想要備驢騎上，與王同去，無奈我的僕人欺哄了我，又在我主我王面前讒毀我。然而我主我王如同神的使者一般，你看怎樣好，就怎樣行吧！因為我祖全家的人，在我主我王面前都算為死人，王卻使僕人在王的席上同人吃飯，我現在向王還能辨理訴冤嗎﹖」(撒下19:25-28)在這裡米非波設為自己的辯解，和之前洗巴告訴大衛的話有著相當大的出入，洗巴之前所說的話好像很有道理，但是米非波設這附可憐兮兮的樣子也不像是裝的。大衛只要稍微調查一下應該很容易就可以知道究竟真相如何。但是大衛並不在意真相，「王對他說：你何必再提你的事呢﹖我說，你與洗巴均分地土。」(撒下19:29)不過米非波設看起來似乎沒有很在乎，「米非波設對王說：『我主我王既平平安安地回宮，就任憑洗巴都取了也可以。』」(撒下19:30)聖經中沒有明確寫出究竟是哪一方欺騙了大衛，許多解經書也都有不同的見解。或許可以說，大衛在經歷過親生兒子的背叛之後，對於人性已經有了全新的認識。親生兒子都可以背叛他，那這個前朝國王的家人和僕人其中一個對大衛有所欺瞞，其實也算不了什麼。
     3.巴西萊、金罕(31-40)
這段大衛回歸的敘述中所記載的第三組人，是巴西萊，他曾經在大衛落難的時候接濟他。「大衛到了瑪哈念，亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比，羅底巴人亞米利的兒子瑪吉，基列的羅基琳人巴西萊，帶著被、褥、盆、碗、瓦器、小麥、大麥、麥麵、炒穀、豆子、紅豆、炒豆、蜂蜜、奶油、綿羊、奶餅，供給大衛和跟隨他的人吃；他們說：民在曠野，必飢渴困乏了。」(撒下17:27-29) 現在大衛要回耶路撒冷，他就一路送大衛到約旦河邊。「巴西萊年紀老邁，已經八十歲了。王對巴西萊說：『你與我同去，我要在耶路撒冷那裡養你的老。』」(撒下19:32-33)大衛對巴西萊的感激之情在此顯露無遺，不過巴西萊以自己年老為由，拒絕了王的邀請。「巴西萊對王說：『我在世的年日還能有多少，僕人現在八十歲了，還能嘗出飲食的滋味、辨別美惡嗎﹖還能聽男女歌唱的聲音嗎﹖僕人何必累贅我主我王呢﹖僕人只要送王過約但河，王何必賜我這樣的恩典呢﹖求你准我回去，好死在我本城，葬在我父母的墓旁。這裡有王的僕人金罕，讓他同我主我王過去，可以隨意待他。』」(撒下19:34-37)在以色列人的習俗中，能和列祖列宗們一同埋葬是莫大的福氣，讀列王紀也可以看到，比較好的國王都能與大衛同葬。巴西萊以此為由拒絕了大衛，不過他也提出了替代方案，讓金罕，應該就是他的兒子，代替他與大衛同去耶路撒冷。剛才提過大衛的臨終吩咐裡面也有說，「你當恩待基列人巴西萊的眾子，使他們常與你同席吃飯；因為我躲避你哥哥押沙龍的時候，他們拿食物來迎接我。」(列上2:7)由此可見大衛是個有恩報恩有仇報仇的人。
三.以色列人與猶大人的爭論(41-43)
        最後，大衛在過了約旦河之後，以色列人發生了一些紛爭。「以色列眾人來見王，對他說：我們弟兄猶大人為什麼暗暗送王和王的家眷，並跟隨王的人過約但河﹖」(撒下19:41)這裡的以色列眾人，指的是猶大支派以外的十族，另外利未人因為散居在各族之中所以不算在內。這些以色列人之所以生氣，是因為他們之前決定要迎接大衛回來做王的時候，猶大支派立場不定，沒有表示贊同，結果他們卻偷偷跑去迎接大衛，功勞都被他們搶走了。現在大衛好像跟猶大支派很親近，這樣很不公平。於是兩派就吵起來了。「猶大眾人回答以色列人說：因為王與我們是親屬，你們為何因這事發怒呢﹖我們吃了王的什麼呢﹖王賞賜了我們什麼呢﹖」(撒下19:42)這邊翻做白話就是：「大衛是出身於猶大支派，所以這是自家事，跟你們這些外人沒關係，何況我們又沒有拿到什麼好處，你們是在眼紅個什麼勁？」其他支派的以色列人當然不會善罷干休，「以色列人回答猶大人：『按支派，我們與王有十分的情分；在大衛身上，我們也比你們更有情分。你們為何藐視我們，請王回來不先與我們商量呢﹖」(撒下19:43a)簡單來說，王是所有支派的王，憑什麼猶大支派可以無視其他支派擅自做決定。雙方的吵架內容，聖經作者就紀錄到這裡，後面只用一句話說完：「但猶大人的話比以色列人的話更硬。」(撒下19:43b)作者省略掉雙方沒有建設性的爭執，只說猶大人的言詞比以色列人更尖銳更不客氣。
思考回應
一、不安的因素
        以色列做為一個國家，裡面暗藏著一些隱憂。我們都知道以色列有十二支派，但是其實約瑟的兩個兒子，以法蓮和瑪拿西都各成一派，因此總共有十三個支派，可以從他們土地分配的記載中確認，另外利未人沒有分土地。大衛出身於南方的猶大支派，也是所有以色列支派中最大的一支。掃羅王出身於便雅憫支派；掃羅王死後，以色列國曾經短暫分裂為南北兩塊，中間山地被非利士人占領。所羅門王死後，以色列從此分為南北兩國，猶大和便雅憫支派為南國猶大，其他支派為北國以色列。大衛剛即位的時候，國家是分為南北兩個陣營。大衛是個非常聰明的國王，使用了高明的手段來安撫北方的支派，以統一以色列。其中最有名的就是當掃羅、約拿單的死訊傳到大衛時，他吩咐手下把報信的殺了，然後為掃羅和約拿單作哀歌、哀哭。(撒下1:19-27)
        接著第二件事是大衛厚待基列雅比人(撒下2:4-6)。掃羅和約拿單死後，屍首被人吊了起來，掛在田野曝曬，這些基列雅比人半夜偷偷把他們的屍體放下來，搬去埋葬。大衛登基之後把這些人找來，稱讚他們做得很好、獎勵了他們一番，由此表現出大衛對掃羅家的重視。第三件事是在大衛和掃羅家爭戰的時候，押尼珥是掃羅家舉足輕重的角色，但是因為他和掃羅的妃嬪同床被掃羅的兒子質問，由此與掃羅家產生嫌隙，打算轉去投靠大衛。後來大衛請押尼珥來吃飯、立約。飯局結束，大衛送走押尼珥之後，約押打仗回來得知消息，立即帶人去追押尼珥，隨後在大衛不知情下將他暗殺了。約押擅自刺殺押尼珥，大衛厚葬押尼珥、咒詛約押，又撕裂衣服腰束麻帶，拒絕吃飯(撒下3:28-37)，如此眾人就知道殺掉押尼珥不是出自大衛的命令。押尼珥死後，掃羅家人心惶惶。掃羅的兒子伊施波設手下兩個軍長，一個叫巴拿，一個叫利甲，眼看局勢不對，想要轉換陣營，趁伊施波設睡覺的時候，砍下他的首級，帶去給大衛。大衛就吩咐人把這兩個軍長殺了，手腳砍斷，掛在水池旁邊；將伊施波設安葬在押尼珥的墳墓裡。透過這些重視掃羅家族的行為，大衛漸漸解除了和北方支派的敵對關係，最後讓他們願意到大衛的首都希伯崙來膏他作王。於是這個國家終於能以大衛為中心，統一為一個整體。但是大衛苦心經營和維繫的國家，在押沙龍叛變失敗、大衛回歸的路途上又出現了裂痕。在大衛的示意下，猶大人搶先迎接了大衛的行為，在其他以色列支派眼中是不能接受的。偏心、不公平的感覺就在他們心中紮根發芽，加上猶大人反唇相譏，就有人忍不住起來造反了。「在那裡恰巧有一個匪徒，名叫示巴，是便雅憫人比基利的兒子。他吹角，說：我們與大衛無分，與耶西的兒子無涉。以色列人哪，你們各回各家去吧！於是以色列人都離開大衛，跟隨比基利的兒子示巴。但猶大人從約但河直到耶路撒冷，都緊緊跟隨他們的王。」(撒下20:1-2)一次政變才剛結束，緊接著是支派對立所引發的叛亂，如果處理的不好，大衛就會眼看著自己的國家一分為二。
二、這不是童話
       在大多數的故事中，主角千辛萬苦度過難關之後，迎來的結局總是幸福快樂的生活。但是在大衛的故事裡面卻不是這樣。總算平定了親生兒子發動的政變、經歷了喪子之痛後，大衛面對的是本族人和本國民爭風吃醋所引起的對立。這在在說明了大衛的故事不是一個童話，不是在苦難過後就永遠風平浪靜。同樣我們的生活也是一樣，從來就不是一個童話。不會因為我們娶了個好太太，或是嫁了個好丈夫、考上好學校、升官之後，就風調雨順，從來就沒有這麼好的事。大衛雖然受上帝祝福，從牧羊童一戰變成民族英雄，後來又當上國王，但是他的一生並不全然充滿成功、順利和幸福的生活。相反的，因為罪的影響，大衛的生活常常是充滿著壓力、挑戰和痛苦。許多人有一個錯誤的觀念，覺得大衛犯了錯，悔改認罪得到上帝赦免之後，他的生活又恢復原先的成功和幸福美滿，他所犯的罪好像對他沒有什麼影響。最近有一本的基督教暢銷書，這本書裡面有個觀點，就是認為大衛雖然犯了錯，但是沒有因此受到什麼很嚴重的對待。這真是大錯特錯，我們一整年講大衛，講的都是他犯了錯之後遇見什麼挫折和困境。關於這點我們要很小心，有時候會為了傳福音，只講那些大家都喜歡聽的部分，罪、懲罰這些我們就避開不談。這是一個很嚴重的錯誤。事實上，大衛所犯的罪，所帶來的代價是非常昂貴的。他死了三個孩子，一個女兒被強暴，老婆被人搶走，以色列人死了兩萬多人，親生兒子叛變結束後，又陷入南北分裂的危機。但是我們也不要把上帝給大衛的這些困難完全視為是負面的事情。從另一個角度，我們可以看到大衛在這些困難、失敗和挫折中所學習到的功課，這些都是對大衛有益的。當大衛作王的時候，他認為自己掌控一切，可以為所欲為。可是當他因為拔示巴的事犯了罪，一個一個問題接踵而至的時候，他才發現其實自己沒有這麼厲害。他要學習謙卑，學習重新依靠上帝，他學習到在困難中需要更多的忍耐，而不是像過去一樣隨自己好惡定人生死。因此他沒有當場追究示每過去對大衛落井下石、棒打落水狗的行為，也不在意米非波設和洗巴究竟是誰說了謊。另外，他也懂得珍惜那些當他在患難中對他伸出援手的朋友。在他這段非自願的「下鄉行程」中，遇見這些值得他珍惜的人，這些都是大衛要學習的功課，但並不是說他學到這些之後他就完美了，從他的遺言我們可以看出他的怨恨從未消失，他的饒恕只是權宜之計。從大衛的一生，我們可以看見他的許多缺陷，就算到死前還要下令復仇，好像跟我們印象中的好好先生大衛有不少落差。其實我們也是一樣，也許不少人會這麼認為，覺得自己信了耶穌，自己的生命就應該要變成100分，不再犯罪、能夠成聖。但是從大衛的生命中，我們看見事情並非如此。我們信神，我們仍然會跌倒，但上帝會讓我們有學習的功課，讓我們改變。這樣的改變並不會讓我們絕對完美，我們只是不斷的朝著這個方向努力，更何況大衛還是被稱為「合神心意的人」，因此我們在這條路上要付出更多努力。
三、掌權的上帝
        從押沙龍試圖篡位，到大衛回歸，我們綜觀全局可以看見這是上帝旨意的實現。上帝用明顯直接的方式介入了大衛的生活，但是從頭到尾大衛沒有行過一件神蹟。雖然大衛王一生的故事中他自己沒有行任何神蹟，但是大衛一生的路途都掌握在上帝手中的事實是顯而易見的，這就是上帝實踐主權的方式。用信仰的眼光來看生活，就能在生活中看出上帝主權的彰顯。過程中，上帝用的是凡人之手，來完成他的旨意。先知拿單對大衛說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」(撒下12:13)但接著他的兒子叛變，想要殺大衛，甚至在亞希多弗的計謀中，大衛可能活不過那天晚上。「這是因耶和華定意破壞亞希多弗的良謀，為要降禍與押沙龍。」(撒下17:14)上帝定意要這麼做，沒有神蹟發生，就在人和人的互動、押沙龍的選擇下，上帝收掉了亞希多弗的完善計畫。另外上帝又興起大衛的敵人來幫助大衛，包括過去被打敗的的非利士人以太對王說：「我指著永生的耶和華起誓，又敢在王面前起誓：無論生死，王在哪裡，僕人也必在那裡。」(撒下15:21) 「大衛到了瑪哈念，亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比，……帶著被、褥、盆、碗、瓦器、小麥、大麥、麥麵、炒穀、豆子、紅豆、炒豆、蜂蜜、奶油、綿羊、奶餅，供給大衛和跟隨他的人吃；他們說：民在曠野，必飢渴困乏了。」(撒下17:27-29)亞捫人過去被約押率軍打敗，王冠被獻給大衛戴在頭上，朔比就是亞捫王的兒子之一，他也起來幫助大衛。就連以法蓮的樹林也幫助大衛作戰，「死於樹林的比死於刀劍的更多。」(撒下18:8)最後大衛吩咐千萬要存留押沙龍的性命，仍然被不聽命的約押奪去，這個看似失控的狀況，仍然是在上帝的掌握中。上帝達成旨意的手段，常常在人的眼中都是被看作為最不可能的。因此當我們想要尋求上帝幫助的時候，我們要有一對智慧的眼睛，不是看上帝在哪裡行了神蹟，也不是看上帝在哪裡顯靈，而是看見他在我們生命中如何掌權，他是如何帶領我們前進，在困境中教導我們所當學習的功課。他興起朋友幫助你，藉著你最討厭的人讓你學習改變，這是上帝展示主權的一種方式。如果我們沒有用信仰的眼光看困境，就不會看見上帝對我們的旨意。在大衛終於轉危為安要回到耶路撒冷的路上，除了偏心埋下族群分裂的種子之外，又因為用亞瑪撒撤換約押作元帥引發了新的危機。亞瑪撒領導能力不足，約押又對他懷恨在心，要設計殺害亞瑪撒，但是在約押的計謀中，又再次幫助了大衛。在人的權謀、計畫中，在人的愚昧自私之中，也在人的愛心和善行中，上帝一次又一次的彰顯他的主權，顯示他才是幕後最終掌權者。各位弟兄姊妹，這是我們所相信的上帝，希望各位弟兄姊妹都能夠在生命中的各處看見神的主權和帶領。我們一同禱告。主我們向你承認，因為我們目光短淺，常常只看見困難，沒有看見你要我們學習的功課。主，當我們看見挑戰一再來臨的時候，我們沒有看見背後都是你在掌權。主你過去掌權，今日掌權，你也是我們的救主，求你教導我們看見，在各樣事情不論是好事壞我們都要讚美你，因為主你讓萬事互相效力，讓愛神的人得益處。謝謝你，求你垂聽我們的禱告。奉耶穌基督的名，阿們。

愛與仇

講道內容


愛與仇
時間：二０一一年九月廿五日
經文：撒母耳記下十八章28-33節
主講：曾昭瑞牧師
    
        弟兄姊妹平安！我們一起禱告：「親愛的主，我們在你面前，求你幫助我們，在你的話語當中體驗到主你話語的力量，讓我們被你更新，被你塑造，也求你在我們的生命中，讓我們行事為人都能夠合乎你的教導。禱告奉耶穌基督的名，阿們
Ⅰ.大衛的命令

        大衛有件很想做的事情，就是避免跟他的孩子在戰場上兵戎相見，但很不幸地，他一定要面對「他的兒子親自領軍要來與他交戰」。他將自己的軍隊分為三隊，約押帶一隊，亞比篩帶一隊，迦特人帶一隊，其間並沒有明確談到軍隊總共有多少人，可是我們從聖經裡的蛛絲馬跡來推測大約是在萬人左右，因為這段提到他們是成百成千，一隊一隊的隊伍帶出去，這樣的組合大約是萬人左右的組合。如果是成萬成萬的帶出去，就是幾十萬人了。

        然後在這過程當中，大衛很想跟這些兵士一起上戰場，但眾人很堅持說：「大衛，你千萬不能跟我們一起出去戰爭。因為我們這些人上戰場，如果很不幸地打了敗仗，這裡的人死了一半沒關係，但王你如果出去有了閃失那該怎麼辦？」所以他們非常堅持大衛繼續留在後方。大衛聽從了眾人的建議，沒有上戰場去。相反地，押沙龍則是聽了戶篩的建議，決定親自率領部隊，聚集所有以色列人，從但直到別是巴，一起去上戰場。
        當我們看戰爭的電影時，常常會看到一個場景：兩軍對陣要出征前，雙方將領在軍隊面前精神喊話說「我們今天是為了正義而戰！」「衝呀！」國王戰前也會校閱軍隊，講些勉勵人心的話來激勵士氣。此時，大衛在軍隊要出征前也講了一些話，可是他講的話很奇怪，他不是講要如何奮勇殺敵、保衛國家、消滅叛黨、平定叛亂，反而說了一段很特別的話：「你們要為我的緣故寬待那少年人押沙龍。」（撒下18:5）
        押沙龍是王的兒子，可是他也是忤逆的叛徒。他搶了大衛的老婆、佔了大衛的王宮，逼得大衛流亡出走，現在還親自率領部隊，想親手殺了大衛。可是大衛說：「為我的緣故寬待那少年人押沙龍。」如果各位是阿兵哥，聽到這句話會不會很激動，很想認真殺敵？應該不會吧！反而覺得士氣都降下來了。
        大衛講這句話的時候，約押、亞比篩、以太帶著軍隊出去，他們跟士兵都聽到這句話。此時戰爭還沒開始打，而押沙龍帶領的軍隊人數是大衛的好幾倍，但大衛心裡卻在這時掛念那個想要謀害自己性命的兒子。
        之後戰爭開打了，我們有足夠的理由相信押沙龍所聚集的軍隊比大衛多更多，因為他已經佔領了整個國家，聖經記載押沙龍把但直到別是巴的所有以色列人聚集起來，要「以量致勝」，把大衛完全消滅。但有件事情很重要，兩軍對陣，空有龐大的人數的那一方不一定會得勝。更重要的是，要有好的指揮官。押沙龍的指揮官是亞瑪撒（撒下17:25），亞瑪撒是大衛與押沙龍的親戚，也跟約押是親戚。
 II.約押的行動
        可是大衛的軍中有一位非常好的軍事指揮家叫做約押。這人非常有本事，大衛之所以能攻城掠地並不斷地擴展國家，就是因為有他。他非但有本事且臨危不亂，甚至在困境當中都能夠扭轉戰局。約押最有名的戰役，就是在米底巴與亞捫人聯軍作戰時，約押被亞捫人和亞蘭人包圍，分別在前後擺陣，使約押陷入被包圍的困境當中，面對敵眾我寡的不利情勢，他立刻調整部署，挑選精兵面對亞蘭人擺陣，並將其他軍隊交給亞比篩，然後他說：「亞蘭人若強過我，你就來幫助我；亞捫人若強過你，我就去幫助你。為本國的民和上帝的城邑作大丈夫。願耶和華憑他的意旨而行！」（撒下10:8-14）
        這一戰可說是盡了人事還要聽天命（看上帝），但約押在這個過程中有很認真盡本份，他首先挑選精兵，《孫子兵法》說：「將不能料敵，以少合眾，以弱擊強，兵無選鋒，曰北。」。其中「兵無選鋒，曰北」就是沒有挑選比較厲害的當前鋒，那麼結局就是穩輸了。約押很果斷地調整軍隊部署，然後當機立斷，採取了「內線作戰」的戰術。
        甚麼是內線作戰？當被敵人的優勢兵力包圍時，設法佔領中間位置，區隔敵軍，並機動調配兵力，集中力量，形成局部優勢，先消滅一面之敵，再攻擊另一面，是一種以寡擊眾的戰術。歷史上最會使用內線作戰的將領就是拿破崙。
        這時約押集中了精銳的部隊，與正面之敵作戰，並且機動調配兵力，避免讓敵人攻破防線，使亞蘭人在以色列人面前潰敗。亞捫人一看亞蘭人輸了，也就跟著潰敗。所以約押是一個非常勇敢且能夠果斷做決定的指揮官。但押沙龍跟亞瑪撒卻不諳指揮作戰，因為大衛跟押沙龍的軍隊交戰時，他們選擇的戰場是以法蓮樹林。「兵就出到田野迎著以色列人，在以法蓮樹林裏交戰。」（撒下18:6）
        各位如果喜歡讀歷史或玩戰略遊戲就知道，若將軍隊帶到樹林裡面，會發生混亂。對於人數較多的部隊，樹林會阻隔視線分不清方向，容易被埋伏且不易轉換部隊的佈陣，所以大型部隊在樹林裡往往不能發揮戰力。樹林常常是伏擊發生的地方，就算整個部隊進入樹林裡面也會被弱勢的敵軍攻擊。這是孔明最喜歡用的戰術，選擇在樹林裡採取伏擊。
        所以當大部隊進到樹林裡，這樣的情勢對大衛非常有利，對押沙龍非常不利。結果押沙龍的軍隊就敗給了大衛。「以色列人敗在大衛的僕人面前；那日陣亡的甚多，共有二萬人。因為在那裏四面打仗，死於樹林的比死於刀劍的更多。」（撒下18:7-8）我們很明顯看到亞瑪撒選擇了一個不利於自己的戰場，結果「死於樹林的比死於刀劍的更多」，以致於吞下敗仗。
        另外，我們也看到押沙龍親征的結果。原本別人給他的建議是留在王宮裡，不要出征，可是他聽了戶篩的建議，親自帶部隊去作戰，結果：「押沙龍偶然遇見大衛的僕人。押沙龍騎著騾子，從大橡樹密枝底下經過，他的頭髮被樹枝繞住，就懸掛起來，所騎的騾子便離他去了。」（撒下18:9）我讀到這段時覺得很奇怪，為何他身旁沒有人？那些保護他的人侍衛都到哪裡去了？戰爭時不要說君王，一個將軍身旁都一定有最親近的人組成禁衛隊來保護他。因為將軍被擄，後面的仗就不用打了。所以，押沙龍怎麼會一個人被掛在樹上？聖經裡沒有告訴我們答案。我們推測原因有兩個，第一個可能是押沙龍陣營大輸特輸，落荒而逃，所以押沙龍的護衛忙著逃命去了，這種情況是軍隊被徹底擊潰就會發生，才有可能把國王丟著，自己跑了。第二個可能是押沙龍獨自一個人深入險境，把自己的部隊丟著，覺得自己很厲害而深入森林。
        就這樣國王身邊沒有人保護。押沙龍被掛在那裡時，沒有人可以搭救，這時被約押的軍兵發現了，「就告訴約押說：『我看見押沙龍掛在橡樹上了。』約押對報信的人說：『你既看見他，為甚麼不將他打死落在地上呢？你若打死他，我就賞你十舍客勒銀子，一條帶子。』那人對約押說：『我就是得你一千舍客勒銀子，我也不敢伸手害王的兒子；因為我們聽見王囑咐你和亞比篩並以太說：『你們要謹慎，不可害那少年人押沙龍。』我若妄為害了他的性命，就是你自己也必與我為敵（原來，無論何事都瞞不過王。）」（撒下18:10-13）
        這時「約押說：『我不能與你流連。』約押手拿三杆短槍，趁押沙龍在橡樹上還活著，就刺透他的心。給約押拿兵器的十個少年人圍繞押沙龍，將他殺死。約押吹角，攔阻眾人，他們就回來，不再追趕以色列人。」（撒下18:14-16）押沙龍便活活地被刺死在樹上。由於這場仗是以色列人打以色列人，約押就吹號角阻止軍隊追趕敗逃的以色列人，這是約押在內戰時常做的事，以前跟押尼珥打仗時也是這樣。
III.大衛心之所繫
        不知經歷多長多久，戰爭結束了。後方的大衛不知前方的戰況如何，需要有人向他報信。聖經記載「撒督的兒子亞希瑪斯說：『容我跑去，將耶和華向仇敵給王報仇的信息報與王知。』約押對他說：『你今日不可去報信，改日可以報信；因為今日王的兒子死了，所以你不可去報信。』」（撒下18:19-20）
        以往報信打勝仗的人，君王因為開心都會大大賞賜，但約押叫亞希瑪斯不要去而派古示人回去。但亞希瑪斯不死心，隨後也自己出發了，還跑到古示人前面，見到大衛就下跪說戰爭贏了。但大衛對於戰爭誰勝誰負表現得不太關心：「王問說：『少年人押沙龍平安不平安？』亞希瑪斯選擇欺騙大衛說：『約押打發王的僕人，那時僕人聽見眾民大聲喧嘩，卻不知道是甚麼事。』他哪裡不知道押沙龍死了！只是他不敢向大衛說。王顯出一種不耐的態度說：『你退去，站在旁邊。』他就退去，站在旁邊。」（撒下18:29-30）真的如同約押所說，王只關心他兒子。
 IV.喪子之痛的大衛
        這時大衛看到古示人從遠方跑來，古示人比較沒那麼機靈，很興奮地跟王說押沙龍的死訊，「王問古示人說：『少年人押沙龍平安不平安？』古示人回答說：『願我主我王的仇敵，和一切興起要殺害你的人，都與那少年人一樣。』王就心裏傷慟，上城門樓去哀哭，一面走一面說：『我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我恨不得替你死，押沙龍啊，我兒！我兒！』」（撒下18:32-33）
        原本打勝仗要慶祝遊行的隊伍，變成了哀傷的隊伍，「眾民聽說王為他兒子憂愁，他們得勝的歡樂卻變成悲哀。那日眾民暗暗地進城，就如敗陣逃跑、慚愧的民一般。王蒙著臉，大聲哭號說：『我兒押沙龍啊！押沙龍，我兒，我兒啊！』」（撒下19:2-4）大衛為兒子哀愁，使得勝的歡樂變成哀傷。大衛哀哭的聲音壓住了一切的歡呼。
V.勝利之後的哀傷
        這些士兵出生入死為大衛征戰，好不容易把仇敵打倒，結果換得大衛的痛哭失聲，讓士兵們不禁納悶：「我們拼死拼活為了什麼？」這時「約押進去見王，說：『你今日使你一切僕人臉面慚愧了！他們今日救了你的性命和你兒女妻妾的性命，你卻愛那恨你的人，恨那愛你的人。你今日明明地不以將帥、僕人為念。我今日看明，若押沙龍活著，我們都死亡，你就喜悅了。現在你當出去，安慰你僕人的心。我指著耶和華起誓：你若不出去，今夜必無一人與你同在一處；這禍患就比你從幼年到如今所遭的更甚！』」（撒下19:5-7）
         約押很直接很大膽地跟大衛說，這樣的行為會危及王的統治權，也危害到願意跟隨他的人。「於是王起來，坐在城門口，眾民聽說王坐在城門口，就都到王面前。」（撒下19:8）
        這場勝利充滿了哀傷與無奈，因為引起戰爭的原因是大衛的罪。「耶和華如此說：『我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。』」（撒下12:11-12）押沙龍就是大衛家中所興起的禍患，所以押沙龍搶了大衛的老婆。因為大衛的罪，使得暗嫩性侵她瑪，押沙龍殺死暗嫩，押沙龍逃亡，大衛不原諒押沙龍，便反目成仇。一個王雖然在上位，不代表他可以高枕無憂做他想做的事情。
生活應用
I.如何看待約押
        在大衛的一生中，約押是一個非常重要的人物，但是卻也常常被遺忘或醜化的人物，特別是許多人對約押的角色忠奸難辨，他到底是好人還是壞人？很多人有不同的看法。
        約押與大衛有親戚關係（歷上2:12-16），約押三兄弟也是跟隨大衛的勇士，約押為大衛立下許多的戰功，但是大衛臨終之前交待所羅門要殺約押，不要讓約押善終，因此所羅門殺約押時說：「耶和華必使約押流人血的罪歸到他自己的頭上；因為他用刀殺了兩個比他又義又好的人，就是以色列元帥尼珥的兒子押尼珥和猶大元帥益帖的兒子亞瑪撒，我父親大衛卻不知道。」（列上2:32）
        事實上，押尼珥背叛自己的主人與主人(掃羅)的妻子通姦，又想要投降敵人，這樣的人怎麼會是又好又義？「掃羅有一妃嬪，名叫利斯巴，是愛亞的女兒。一日，伊施波設對押尼珥說：『你為甚麼與我父的妃嬪同房呢？』」（撒下3:7）而押尼珥帶兵的能力也不怎麼樣，常敗於約押，使得掃羅勢力越來越弱、大衛越來越強。押尼珥看情勢不對，便投靠大衛。「押尼珥對大衛說：『我要起身去招聚以色列眾人來見我主我王，與你立約，你就可以照著心願作王。』於是大衛送押尼珥去，押尼珥就平平安安地去了。」（撒下3:21）
        而亞瑪撒被押沙龍立作元帥，是大衛反叛軍的首領，但是不會帶兵打仗，任內唯一的一仗就是與約押作戰，結果吃了個大敗仗。但大衛廢了約押而立亞瑪撒作元帥，沒想到他又無領導能力且延誤軍機，「王(大衛)對亞瑪撒說：你要在三日之內將猶大人招聚了來，你也回到這裡來。亞瑪撒就去招聚猶大人，卻耽延過了王所限的日期。」 （撒下20:4-5）
        並且這兩個「叛徒」都是約押的手下敗將，哪裡是什麼又義又好的人？只不過是所羅門要殺約押編出來的片面之詞。事實上，約押這一生對大衛忠心是沒有什麼好懷疑的，他不但幫大衛攻下耶路撒冷，平定亞蘭人的作亂，也幫大衛處理烏利亞的事；用計使得押沙龍回來，又使押沙龍得與大衛和好；然後又平定了押沙龍和示巴的叛變，之後又建築工事，鞏固國防，甚至抗拒為大衛數點以色列人人數，因為約押認為上帝不喜悅這事；最後帶領軍隊南征北討，擴張國力，這些都是約押的功勞。
        但是有一件事最能顯現出約押對大衛的忠心，就是約押攻打亞捫人的京城拉巴，當快攻下時，他特別派人去請大衛前來打最後一仗（撒下12:28-30），為什麼？因為他說「恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城」。所以他請大衛來攻城，打下這座城，眾人將亞捫人之王所戴的金冠冕，戴在大衛的頭上。約押使大衛得著榮耀和名聲，而不是自己，從這點我們可以看出約押對大衛的忠心。
        但是約押也是一個很強硬的將領，他曾經好幾次違反大衛的命令，殺了三個大衛沒有要他殺的人，包括押尼珥、押沙龍、亞瑪撒。約押殺這三個人並不是對大衛不忠心，他殺押尼珥是為自己的弟弟亞撒黑報仇，同時除掉競爭對手；殺押沙龍，是殊殺反叛大衛的人；殺亞瑪撒，也是除掉競爭的對手。所以約押是個很有野心，很有權謀，甚至是黑心的人，但絕不能說他對大衛不忠心。
        我們從大衛的遺言（列上2:5-6）會以為大衛之所以要殺約押，是因為他殺了押尼珥與亞瑪撒這兩個元帥，但是我更覺得大衛是為了押沙龍而決定殺約押。大衛「對亞瑪撒說：你不是我的骨肉嗎﹖我若不立你替約押常作元帥，願神重重地降罰與我！」（撒下19:13）這個時候正是約押率兵平定押沙龍之際，約押殺了押沙龍，打敗了亞瑪撒所指揮的叛軍，從軍事的角度來看，約押立了大戰功，但他沒有受到獎勵，而大衛卻反過來起誓，要立敵人的指揮官亞瑪撒代替約押作元帥！從這一點我們就可以看出，當約押殺了押沙龍之後，大衛定意要拉下約押，對約押的仇恨已深。否則大衛怎麼會想立叛軍的領袖又是一個不會打仗的亞瑪撒來代替約押當元帥呢？
        我們在研讀聖經時，常常會受到牧師講道的影響，但事實上，每個聖經人物在聖經裡有聖經對他的評價，有聖經所給的正確地位。如果各位有仔細研究聖經，就可以針對某個人物的評價做進一步討論。我也期許大家對於聖經能有自己的看法並了解全貌，而不是只是單方面評斷某個人的好壞。
        而在日常生活中，我們周遭的許多人就像約押一樣，不是那麼地善惡分明，他們往往是有好也有壞，集合在一個人的身上，就像我們的爸爸媽媽或很親的人，我們不能因為一件事就否定這個人，也不能因為一件事就完全肯定這人。正確和客觀的評價一個人，對我們是有幫助的，也讓我們能夠有智慧與人應對。
 II.父與子的關係
        「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」（箴十三24）我們這個時代已經不太流行用棍子打小孩了，那我們應該怎麼樣表達對孩子的關心？大衛非常疼愛他的孩子，但他卻不是一個好爸爸。愛孩子與好爸爸之間不一定會有等號。
        大衛曾經對押沙龍很冷淡，雖然他想念他的兒子，但有那麼幾年大衛連一面都不想見押沙龍，看都不看他一眼。表面上，我們會以為大衛不在乎也不關心這個孩子，但大衛很愛這個孩子。有人會以為大衛也許會不表達，但大衛不是一個沒有感情或粗枝大葉的人，從他所寫的那麼多詩篇就知道大衛是個感情豐富的人，可是從他對待自己的子女卻很壓抑，也非常不了解自己的子女心底在想什麼，以致於他常被自己的孩子所欺騙。再加上大衛沒有處理好子女之間的關係，包庇縱容暗嫩對她瑪的性侵事件，引起了押沙龍懷恨，而動私刑殺了暗嫩。然後大衛又對押沙龍的作為不能原諒，致使父子反目成仇。
        但是即使在這樣的情況下，大衛仍然是愛押沙龍的，只是這位父親沒有表現出他對子女的愛，他一直放在心底，大衛隱藏了自己對兒女的情感，可能是因為押沙龍沒有照著他的期待，所以生押沙龍的氣，故意遠離他。我們要反省，很多時候我們作父親常常會對子女有很高的期待，但是當子女沒有辦法達到我們的期待，有一些人會以冷落、不重視、否定子女的方式，來懲罰或希望子女改變，但是聖經讓我們從大衛的身上看到，這不是一個好的方式，反而常常帶來對立與仇恨。
        有一些的父親或許會以為，只要我賺足夠的錢，讓他們衣食無缺、有好的學校讀、有好的生活環境就夠了。事實上，孩子所需要的不單只是這樣，他們需要得到父親關愛的眼神，以及得到肯定和讚美，還有父親願意從工作、電視、電腦轉移注意力到孩子的身上，這對子女是重要又有意義的事，求神幫助我們。
 III.小心從誇口處跌倒
        最後我要與大家分享的是押沙龍的頭髮。聖經形容「以色列全地之中，無人像押沙龍那樣俊美，得人的稱讚，從腳底到頭頂毫無瑕疵。他的頭髮甚重，每到年底剪髮一次，所剪下來的，按王的平稱一稱，重二百舍客勒」(撒下14:25-26)
        兩百舍客勒差不多是2.2公斤。為什麼有人會去量秤剪下來的頭髮呢？一般人的頭髮剪下來，大多數是拿去丟掉，就算女生有留也可能只以一把用來送男朋友，但是大概很少人會把頭髮拿來秤一秤。押沙龍卻把自己的頭髮拿來秤，為什麼？因為他的頭髮太美麗了，會令許多姐妹的頭髮相形見拙，而且他的頭髮又很有質量。我要強調的是，押沙龍最能誇口的就是他那頭無人能及的頭髮，完全可以顯現出他的俊美與英雄氣概。押沙龍的頭髮，就好比關雲長的鬍鬚一樣。據說，關雲長很會保養自己子鬍鬚，因此也得到曹操與漢獻帝的稱讚，帝曰：「真美髯公也」，因此人皆呼關羽為美髯公。。頭髮是押沙龍最值得注意的外表，也是押沙龍最可誇口的地方。但是聖經告訴我們押沙龍的頭髮就是被纏在橡樹上，而因此喪命。
        事實上，我們在什麼事上誇口，也就容易在什麼事上跌倒，求神幫助我們誇口就指著主誇口，而不是誇口我們自己有什麼優點、特長或能耐。「耶和華如此說：『智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平，和公義，以此誇口。這是耶和華說的。』」（耶9:23-24）
        我知道在座的弟兄姐妹可能都有過人之處，可能特別聰明，可能念的是好學校，也可能真的有一頭烏黑亮麗的秀髮。有這些可以讚美上帝，感謝上帝，但不要成為我們的驕傲與誇口。願上帝幫助我們，在他的心意當中，我們能夠看見上帝對我們的帶領。
        我們一起來禱告：「主，我們要來到你的面前，謝謝你讓我們能夠認識你，並且保守我們能在你裡面得到造就。從今天的經文我們看到，大衛因著他的犯罪，帶給他內心很大的痛苦，即使凱旋勝利也沒有平安。主，幫助我們每位弟兄姐妹，在我們的生命中學習仰望你，而不是誇口我們自己，幫助我們學習逃避罪的引誘，好叫我們能清清白白地來到你面前侍奉你，願你的慈愛與恩典與我們同在，禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

戶篩的「虎膽妙算」

講道內容

戶篩的「虎膽妙算」
時間：二０一一年八月二十八日
經文：撒母耳記下十七章1-14節

主講：曾昭瑞牧師



 Ⅰ.希多弗的計謀－快速斬首行動
        今日經文中，押沙龍已經進入了耶路撒冷，接管了整個皇宮皇室，並請了一位當時相當有名的人－亞希多弗為謀士。當時亞希多弗替押沙龍出的第一道主意，就是建議押沙龍公開地與大衛所留下的嬪妃同寢，來證明自己就是王位的繼承人，以此顯示其接收了大衛所留下的權力與地位。表面上，押沙龍雖接掌了皇宮，但是他的地位依然沒有穩固，因為大衛逃走，且有許多支持跟隨者，所以押沙龍面臨的首要挑戰就是：如何快速地消滅大衛的勢力，使那些支持大衛的勢力無法集結。只要一消滅大衛，押沙龍的權力即可鞏固無憂。

因此，亞希多弗幫押沙龍出第二個主意解決眼前困境。然而，亞希多弗究竟為何方神聖，為何願意幫押沙龍出主意？更遑論亞希多弗從前乃是大衛的謀士，他為什麼會跳槽支持押沙龍？
        聖經中記載：「大衛就差人打聽那婦人是誰。有人說：「她是以連的女兒，赫人烏利亞的妻拔示巴」（撒下11:3）；「瑪迦人亞哈拜的兒子以利法列，基羅人亞希多弗的兒子以連」（撒下23:34），所以，亞希多弗是拔示巴的祖父，這就是為何亞希多弗會跳出來反對大衛的原因。因為大衛殺死了他的孫女婿，搶走他的孫女當老婆，所以亞希多弗決定用他的力量來扳倒大衛。這位精通謀略，人稱「其主意宛如上帝給人出的計謀」的謀士，選擇站在押沙龍那一邊，可想見，這時候的大衛處境非常危險。
        謀事如神的亞希多弗給押沙龍出的第二項計謀是什麼？從經文當中，不難推論，大衛離開耶路撒冷並無多久，押沙龍就揮軍進入耶路撒冷，因此，大衛其實沒有逃得太遠，若馬上派兵追趕，定能趕盡殺絕。因此，亞希多弗要押沙龍留在皇宮與大衛的嬪妃同寢，並且他認為，大衛面對兒子的背叛，倉促逃亡，他一定疲乏手軟，若這時候趁勝追及，不需大隊軍馬，只要一萬兩千人，連夜追趕，大衛與其家屬、官員還有許多的非戰鬥人員，忽然遇到這樣的突擊，必然會措手不及，並且一萬兩千的兵力目標不在那些追隨大衛的人，僅大衛一人而已，因為，只要他的人頭落地，眾人的反叛就沒有意義，並會歸順押沙龍。因此，亞希多弗又對押沙龍說：「求你准我挑選一萬二千人，今夜我就起身追趕大衛，趁他疲乏手軟，我忽然追上他，使他驚惶；跟隨他的民必都逃跑，我就單殺王一人，使眾民都歸順你。你所尋找的人既然死了，眾民就如已經歸順你；這樣，也都平安無事了。」押沙龍和以色列的長老都以這話為美（撒下17:1-4）。這就是典型的快速斬首行動，速戰速決低成本，這個計畫真是好的令人難以置信，因為大衛一死，押沙龍的王位就可以確立穩固，且大衛的子嗣即位乃天經地義之事，所以押沙龍聽完這個計畫後，甚覺滿意，然而，押沙龍仍然想要聽另外一個人的意見－戶篩，所以就傳喚戶篩來到跟前。
Ⅱ.戶篩的計謀－集中兵力，以強勝弱
     1.善用大衛密友的優勢觀點
        戶篩是大衛的好朋友，受大衛之託，假裝變節投靠押沙龍。身為一個臥底，他有一項非常重要的任務，就是「破壞亞希多弗的計畫」。在亞希多弗提出計畫之後，戶篩的計謀成為一個重要關鍵，如果他沒有辦法提出一個更精妙的計畫，來阻止亞希多弗的計畫被採納，那麼，大衛活不過今晚。
        戶篩很聰明，他馬上就看出亞希多弗的計畫是一個以速度取勝的計謀，如孫子兵法上所說「兵貴神速」，趁敵人立足未穩，陣勢未定之際，先發制人，所以，戶篩他無論如何都必須破壞亞希多弗的計畫。
        戶篩有一個很大的障礙，因為所有人都知道他是大衛的好朋友，卻變節投靠押沙龍，甚至押沙龍也曾質疑他的企圖。戶篩當時靠著三寸不爛之舌說服了押沙龍，暫時可以留在其身旁。試想，若今天他提出一個明顯偏袒大衛的計謀，必定馬上被識破其臥底身分。所以他必須在聽完亞希多弗的計謀後，針對亞希多弗的破綻，提出一個看似對押沙龍很有利，實際上卻是在幫助大衛的計畫。
        戶篩很聰明，他知道自己是大衛的朋友，不容易被別人相信，但他把這項缺點轉變成他的優點，他用一種非常了解大衛的口吻，一種只有好朋友才會有的了解對押沙龍說：「你知道，你父親和跟隨他的人都是勇士，現在他們心裏惱怒，如同田野丟崽子的母熊一般，而且你父親是個戰士，必不和民一同住宿」（撒下17:8），這個前言是建立在戶篩對大衛的認識上面，聽起來很有說服力，並且是針對亞希多弗所謂的斬首行動，所提出的反駁。因為斬首行動有一個假設，就是大衛會因為兒子的叛變而感到疲憊手軟，沒有戰鬥意志，處於一種兵敗如山倒的狀況，所以現在去攻打他，取勝乃易如反掌之事。但戶篩以他自己對大衛的了解為起點反駁，現在的大衛不但不疲憊，反而兇狠危險，如一頭母熊尋找小熊一樣，這時候若有任何一個人敢挑戰他，以大衛身經百戰，經歷過各種場面的經歷，你不但沒有令他喪失鬥志，反而會激怒他，最後就會像母熊撕裂獵物一樣；更何況，你派出這麼少的軍隊去攻打他，最後一定會被打得潰不成軍，這樣造成軍隊出師不利，志氣消沉，反而無利於將來的發展。
2.全國總動員的緩兵之計
         如果戶篩對大衛的認識是正確的，那麼這場政變要輕輕鬆鬆地結束就不是那麼容易，押沙龍想要拿下大衛首級亦不簡單，其需要組織軍隊，動員全國之力，因此，戶篩就對押沙龍獻計：集結軍隊，從但到別是巴（也就是全以色列），以眾勝寡殲滅大衛，就像老虎再兇猛，也敵不過一群猴子的圍攻。但是這樣的作戰，從動員到組織需要花費很多的時間，所以，這樣其實是有利於大衛喘息逃亡。因此，戶篩建議押沙龍發動一場偉大的戰爭，並建議其親臨指揮：「依我之計，不如將以色列眾人─從但直到別是巴，如同海邊的沙那樣多─聚集到你這裏來，你也親自率領他們出戰」（撒下17:11）。
3.切中好大喜功的心態
        「親自出征」這句話完全切中押沙龍的心情，手刃父親這件事情似乎比藉由亞希多弗的手殺掉大衛更有吸引力，戶篩提出這樣的計謀，像是看準了押沙龍的個性。在政變以前，押沙龍每天派五十個人在座車前面奔跑開路，營造壯觀氣勢，可見押沙龍喜歡這樣的排場。此外，他也喜歡展示自己的相貌，喜歡君臨天下的感覺，這就是他的個性。於是，戶篩就針對他的個性，讓押沙龍的政變得以配合一場經由他親自指揮的盛大戰爭，來顯示自己是一個了不起的領袖。更重要的是，他可以堂堂正正，親手在戰場上終結他的父親，不是靠著別人的幫助來贏得這場戰爭，如此，當他坐上王位，便可將勝利歸功於自己的才能。
        戶篩的計謀就是建立在這種「看起來比誰都了解大衛，同時又抓住押沙龍的心態」之上，而被押沙龍採用。當押沙龍決定這樣做的時候，就是給大衛一個喘息的空間，讓他可以重新站穩腳跟，更重要的是，戶篩的計謀讓亞希多弗的計謀看為愚蠢。這是大衛向上帝禱告得來的，因為當大衛聽到亞希多弗投靠押沙龍的時候，馬上做了一個禱告，求上帝讓亞希多弗的計謀變為愚拙。此外，這個計謀更帶來一個果效：原本不用上戰場，只要留在皇宮的押沙龍，在戶篩的建議之下，決定親自率兵出征，因此，他暴露在可能被殺的風險中，事實上，押沙龍之後死於大衛的元帥－約押之手。再者，指揮軍事戰鬥，是大衛的專長，不是押沙龍的專長，大衛最好的軍事指揮是約押，（關於約押的軍事才能，請參考撒母耳記下第四章）。在戰場上，不一定是人多必勝，指揮得當才是關鍵，所以押沙龍沒有考慮到這些，反而把自己的優勢轉換為劣勢。
III.忠心密友的協助逃亡
        國共內戰中有位人物叫「郭汝瑰」，他是國共內戰期間的作戰廳廳長，四、五、六零年代的人們應該對一句話印象深刻：「小心，匪諜就在你身旁」，但真正要小心的是－匪諜就在總統的身邊。
        郭汝瑰是國防部的作戰廳廳長，在三年的國共內戰期間，絕大多數的作戰計畫都是由郭汝瑰親自計畫下令，但事實上，他是一位匪諜，蔣介石總統的最高作戰計畫都是郭汝瑰交給當時的匪幹任廉儒，若你讀過國共內戰歷史，就知道國軍有一支七十四師，可稱為王牌中的王牌，國軍的典範，他們被郭汝瑰設計，被共軍圍攻在孟良崮，共軍以十倍的軍力吃下七十四師；在徐蚌會戰（中國稱為淮海戰役）當中，郭汝瑰送給蔣總統批審的作戰方案，在下達至國軍部隊前，所有的部隊資料、行軍路線及編制，早全數被共產黨掌握，以致於整個國軍遭到分割圍殲，八十萬大軍就在一場戰役中，全軍覆滅。也就是說，如果你可以安排一個間諜在敵軍的指揮部當中，比你擁有百萬大軍，還要重要。
        這時候很明顯地，戶篩已經打入押沙龍的決策機構，他所制定的謀略，被押沙龍接納，當押沙龍選擇戶篩的計謀時，大衛已經暫時得以避開亞希多弗的斬首行動，如同郭汝瑰為蔣總統制定的計畫，在第一時間就被共軍接收，對戶篩而言，更重要的是如何將押沙龍抓大衛的行動計畫，在第一時間告知大衛，同時也要避免押沙龍臨時反悔，故他必須在最短的時間，將消息傳出，要大衛趕快渡河到約旦河的東岸，不要停留，以避免押沙龍軍隊的攻擊，同時他也要告訴大衛，接下來押沙龍會動員全國軍隊，要大衛預做準備。因此，他把這些計畫洩漏給當時的祭司－亞比亞他與撒督。
        亞比亞他與撒督各有一個兒子，一個叫做亞希瑪斯，一個叫做約拿單，他們在一個叫做隱羅結（直譯探子泉）的地方，位於汲淪溪和欣嫩子谷的交會處，是耶路撒冷城外的水井或水泉，他們利用使女出城打水，偷偷地把消息夾帶出去，因為亞希瑪斯與約拿單不敢進耶路撒冷城，他們怕一旦入城，就會走漏消息，所以不敢去見祭司，故以使女出外打水作為掩護來傳達訊息，結果很不幸地，這些使女出去傳達訊息時，被一個小朋友看到，他跑去跟押沙龍通風報信。約拿單與亞希瑪斯急忙地逃跑，他們逃到一個叫做巴戶琳的地方，跑進一個婦人家中尋求幫忙。婦人家中有一口井，婦人讓兩人躲進井中，上方加蓋，倒上麥子如同一座小山丘，所以追捕的人經過，不會發現兩人躲藏之處，並且婦人告訴追兵，兩人已經越溪逃跑。從地圖上可知，最接近巴戶琳的溪是汲淪溪，所以在婦人的誤導之下，那些探子一無所獲地回到耶路撒冷，然後，這兩位祭司的孩子，快速地趕到大衛那裏，要大衛趕緊起來，快快過河，不可停留，「他們走後，二人從井裏上來，去告訴大衛王說：『亞希多弗如此如此定計害你，你們務要起來，快快過河。』於是，大衛和跟隨他的人一同過了約旦河。到了天亮，無一人不過約旦河的」（撒下17:21-22），
        大衛與跟隨他的人連夜過了約旦河，連一個人都沒有留。大衛過了約旦河，代表亞希多弗的斬首行動失敗，顯然地，戶篩的計謀將被採用，亞希多弗失去了王的信任。其後，亞希多弗預想押沙龍必定失敗，便回到自己的家中，留下遺言，選擇結束自己的生命，「亞希多弗見不依從他的計謀，就備上驢，歸回本城；到了家，留下遺言，便吊死了，葬在他父親的墳墓裏」（撒下17:23）。
        亞希多弗儘管聰明，但因為孫女兒的事情，而選擇站在抵抗大衛的那一方，也因他很聰明，知道自己已經失去了機會，便選擇結束自己的生命，這是一個很悲慘的結果。
        大衛來到瑪哈念，「瑪哈念」之名從何而來？意涵為何？「瑪哈念」是雅各取的名字，意謂兩隊軍兵。當年雅各要回家見哥哥的時候，經過瑪哈念，在半夜行走時，忽然看到一隊上帝的軍兵，於是取做「瑪哈念」代表兩隊軍兵，一隊是自己的部隊，一隊是上帝的部隊，他認為是上帝派天使天軍來保護他，「雅各仍舊行路，　神的使者遇見他。雅各看見他們就說：『這是上帝的軍兵』，於是給那地方起名叫瑪哈念（就是二軍兵的意思）」（創32:1-2）所以瑪哈念這個地名會讓人想起上帝的保護、上帝的實踐與允諾，想起上帝的作為，這件事情發生在雅各的身上，猜想，當時大衛路過此地，也同樣需要並且希望上帝來看守保護他。雖然，大衛沒有親眼見到上帝的軍隊，但是上帝並未袖手旁觀，祂使用一群人幫助大衛：祂用戶篩來派壞亞希多弗的計畫，用亞比亞他與撒督以及其兒子來傳遞訊息，上帝在事件暴露而接近失敗邊緣的時候，差派一個農婦來幫助他們，以致大衛得以取得消息，連夜過河，當他們過了河以後，便不再害怕押沙龍軍隊的追趕，這一切難道不是上帝的保護嗎？
        上帝在大衛走到瑪哈念的時候，預備了一行人來幫助他，「大衛到了瑪哈念，亞捫族的拉巴人拿轄的兒子朔比，羅˙底巴人亞˙米利的兒子瑪吉，基列的羅基琳人巴西萊，帶著被、褥、盆、碗、瓦器、小麥、大麥、麥麵、炒穀、豆子、紅豆、炒豆、蜂蜜、奶油、綿羊、奶餅，供給大衛和跟隨他的人吃；他們說：『民在曠野，必飢渴困乏了。』」（撒下17:27-29）這一行人也很特別，第一個出現的是亞捫族的啦巴人拿轄的兒子朔比，此人來歷不小，他是亞捫人王拿轄的兒子，拿轄王在生的時候，與大衛維持很好的關係，有一天他死了，他的兒子哈嫩接續王位，大衛說：「『我要照哈嫩的父親拿轄後代我的恩典後代哈嫩』於是大衛派遣臣僕，為他喪父安慰他」（撒下1:1-3），結果，哈嫩的臣僕卻說：「大衛差人來安慰你，你想他是尊敬你父親嗎？他差臣僕來不是詳查窺探、要傾覆這城嗎？」（撒下1:1-3）所以他就建議哈嫩將大衛臣僕的鬍子刮掉，衣服剪掉，以此羞辱他們，以致這些臣僕不敢進城。大衛一聽就很生氣，派約押攻打亞捫人，把他們首都拉巴給攻打下來。但沒想到，當大衛落難的時候，第一個來迎接他的，是亞捫族拿轄的另一個兒子朔比，很可能朔比懷念從前大衛與其父親在世時有很好的關係，儘管他的兄長與大衛翻臉，可是其他人並沒有這樣想。
         第二個來迎接大衛的，是羅˙底巴人˙米利的兒子瑪吉，這個人是當時大衛做王時，一直偷偷地把掃羅的孫子，約拿單的兒子米非波特藏在家中的那人，當時，「王說：『掃羅家還有人沒有？我要照上帝的慈愛恩待他。』洗巴對王說：『還有約拿單的一個兒子，是瘸腿的。』王說：『他在哪裏？』洗巴對王說：『他在羅˙底巴，亞米利的兒子瑪吉家裏。』」（撒下9:3-4）瑪吉對於掃羅王忠心耿耿，所以他才會偷偷地把米非波特藏起來，因為他害怕若米非波特被找到會被滅口，結果沒想到大衛找到米非波特時，不但沒有怪罪瑪吉，更沒有殺了米非波特，反而厚待米非波特，讓他能夠常常跟大衛一起吃飯，或許是因為這個原因，在大衛落難時，瑪吉為感念大衛不殺之恩而跑出來迎接他。
       接著迎接大衛的是一個基列的羅基琳人巴西萊，他是一位已經八十幾歲老人家，巴西萊跑出來支持他，不是希望大衛賜給他一官半職，或是給他一塊土地、一些錢，因為他早已富有。大衛重新回到耶路撒冷當王的時候，就來找他：「你來跟我進皇宮去享受，我要給你榮華富貴」，但這位老人對他說：「你對我最大的好處，就是讓我死在我自己的家鄉」，「巴西萊年紀老邁，已經八十歲了。王住在瑪哈念的時候，他就拿食物來供給王；他原是大富戶。王對巴西萊說：『你與我同去，我要在耶路撒冷那裏養你的老。』巴西萊對王說：『我在世的年日還能有多少，使我與王同上耶路撒冷呢？僕人現在八十歲了，還能嘗出飲食的滋味、辨別美惡嗎？還能聽男女歌唱的聲音嗎？僕人何必累贅我主我王呢？」（撒下19:32-35），所以他出來幫助大衛，純粹就只是因為他支持大衛。
        這些人雪中送炭，對大衛而言意義非凡，因為他們帶來食物、寢具及鍋碗瓢盆，為什麼？因為大衛在連夜過河逃命的時候，什麼東西都不能帶，這時候大衛像難民一樣需要別人的救濟。
Ⅳ.應用反省
從今天的聖經經節當中我們可以思考：
1.無能為力的大衛
        第一，大衛又開始了逃亡的生活。如果大衛是一般人，我們會覺得逃亡沒什麼奇怪，因為大衛年輕的時候本來就是一個逃亡專家，在他年輕的歲月中，有很多時候都是在逃亡，如果大衛要寫書，他最適合寫「曠野逃亡實用手冊」，或是「第一次逃亡就上手」，他的生命充滿著暴起暴落，比坐雲霄飛車還要刺激。在這段經文當中，我們看見一個很重要的事情，就是大衛「王」在他生命一個危急的時刻才發現，自己的性命是掌握在別人手中，此刻，大衛對於自己的性命，沒有任何的掌握，做任何一項決定，講任何一句話，做任何一個處置，他唯一能做的就是不斷的逃亡，只能夠接受別人的忠告與救濟，這人不是年輕的大衛，他已身為「王」。何以堂堂一國之君落到如此田地？是因為他的思想不夠積極？還是信心不夠？或是上帝沒有祝福他？都不是，是因為罪，因為罪的問題沒有解決，即使是大衛「王」，即使他曾經很風光，他都必須為他的罪來面對上帝的咎責，當他是王時，有權力去搶別人的老婆；當他是個王時，他可以去監視別人的一舉一動；當他是個王，他可以借刀殺人掩蓋罪行，但是當上帝要大衛面對自己的罪時，那個掌握別人生死大權的王，就變得完全無能為力。這不是對大衛的審判，因為當大衛向上帝認罪時，上帝就已經赦免他的罪，可是，罪仍然要付出代價。這對我們來說是個重要的提醒，不管我們的權力多大，能力多強，我們要學習謙卑地順服上帝，避免罪在我們生命中做王，以至於我們在最後要陷在罪的刑罰與代價當中。
2.人的工作與上帝的工作
        第二，我們要在這段經文中來思想：人的工作和上帝的工作。
        故事當中，我們看到的是戶篩與亞希多弗在鬥智比謀略，但是，在整段聖經當中，有一個很重要的關鍵，就是禱告和信心。當大衛聽到亞希多弗投靠押沙龍時，他馬上做了政變以來第一個禱告，撒母耳記下十五章三十一節：「耶和華阿！求你使亞希多弗的計謀變為愚拙」，當大衛禱告後，戶篩隨即出現在大衛王面前，而當戶篩提出建議給押沙龍時，押沙龍和跟隨他的人說：「亞基人戶篩的計謀比亞希多弗的計謀更好」，這是因為耶和華定意破壞亞希多弗的良策，為要降禍與押沙龍（撒下17:14），聖經給亞希多弗下的計謀做了一個註解：「良謀」，但是他的計謀沒有被採納是因為「耶和華定意破壞這計謀」，這點提醒我們，在人的野心與計謀手段之後，有上帝的心意，如果我們不了解這道理，我們可能在汲汲營營追求成功時，會覺得是自己在掌權與操控，是人控制一切事物，可是聖經提醒我們，雖然看起來是人在角力，使用自己的計謀，但有一個看不見的上帝在背後。
        有時候我們計畫一個團契要如何增長，教會要如何復興，教堂要如何蓋，想像教會要做什麼事情，好像這一切都掌握在我們手中，但如果在這一切當中，沒有上帝的設立，沒有上帝的保守，一切都沒有可能。如同聖經所說：「若不是耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力」（詩127:1），但有時候我們做父母、做子女的，當我們的孩子考進好的學校，找到好工作，升上好職位，往往會覺得是因為自己的努力，自己的才智，是因為自己的基因良好地遺傳給兒子，所以他才能考進好學校，是因為個人很的認真，長期地努力教育，這一切都可能是真的，可是在這一切之後，我們要小心，就是我們有沒有認真地依靠上帝？我們把這一切都看成是自己的功勞，還是我們在這當中，學會感謝上帝，因為祂將一切的恩典賜給我們？這段聖經提醒我們，不是我們多有能力，多有智謀，更重要的是背後的禱告，要明白是上帝的心意，是上帝在帶領。
3.上帝在掌權
        大衛曾經權傾一時，不可一世，但突然之間卻風雲變色，這段聖經提醒我們，當地上的王─大衛被迫離開他的王位，失勢且無能為力保護自己，沒有辦法救自己的時候，此時，在天上的王，卻照著他的心意來成就一切。這是一個很特別的事情，地上的王沒有辦法保護自己，天上的王照著自己的心意來成就事情，如同一段聖經：「洪水氾濫之時，耶和華坐著為王；耶和華坐著為王，直到永遠」（詩29:10）。
        我們的王坐著為王，當人在地上拼命地工作，想要鞏固自己的權力時，我們的上帝沒有閒著，祂仍然坐著為王。只是，要提醒你，上帝的工作是巧妙地透過人來完成，上帝透過大衛的朋友們，透過戶篩的計謀，透過撒督與亞比亞的通報消息，透過其兒子約拿單與亞希瑪斯拼命地將消息帶出，透過一位農婦有智慧地設法掩護，這些人一起通力合作，讓我們看到背後是上帝在掌權。上帝掌權並不代表人可以什麼都不做，在上帝的掌權下，人仍須努力做工。在很多人一起努力的過程當中，上帝將祂的心意、計畫與定意，一一實現出來，這就是我們的信仰，依靠上帝不代表我們什麼都不用做，這是聖經作者，撒母耳記作者一再提醒的主題。
        人有許多謀略與計畫，但是在這一切之後，不要忘記有一位上帝，祂在掌權。願我們弟兄姊妹學習用一個謙卑的態度來順服上帝，在上帝的面前，向祂承認我們的軟弱，我們需要依靠祂，不是放棄人需要努力的責任，而是向上帝承認你需要祂，需要依靠祂，這會帶給你更大的幫助。

禱告
愛我們的上帝，我們知道，是你在掌權，你常藉著我們身旁的人們來顯明你的心意。主，是的，你在掌權，不代表我們什麼事都不用做，代表的是我們需要更專心地倚靠你，謙卑地順服你。主在我們的生命當中，無論平順，或遇困難，主，你讓我們學會謙卑、依靠、仰望你，投靠你的人，真是有福，謝謝你，求你保守我們弟兄姊妹，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

大衛的必修學分—罪的代價

講道內容

大衛的必修學分—罪的代價
時間：二０一一年六月二十六日
經文：撒母耳記下十五章7-16節
主講：曾昭瑞牧師


Ⅰ.引言
       今天我們要來修習一個學分，就是罪的代價。我們可以透過聽道來學習，但有人卻必須親身經歷，才能學習到。
       押沙龍一直要回去跟他爸爸見面，終於押沙龍被允許與大衛見面，大衛見了他，與他親吻，「押沙龍來見王，在王面前俯伏於地，王就與押沙龍親嘴。」（撒下14:33），這一幕應是父子相和，感人的一幕，然而，這一切都只是假象，父子相和的關係並沒有真實地發生。


Ⅱ、押沙龍的叛變
       當押沙龍與大衛親吻之後，不但沒有跟父親和好，反而開始計畫謀權叛變。他開始塑造自己的形象，每天預備馬車，派五十人在他面前奔跑，聲勢浩大壯觀，引人側目。
       在以色列人的傳統當中，城門就是法院，押沙龍每天早上在那邊等待要去跟王上告的人，一遇到這些人，押沙龍就把人叫過來，問：「你是哪裡來的？要做什麼？」聆聽其案件原委後，就跟對方說：「你說的事情有理，『無奈』那個王沒有辦法委託人聽你的伸訴。」押沙龍用這種方法來破壞大衛的形象，他對那些來打官司的人說：「其實你說的很有道理，這個官司應該要判你贏，但是我們的王不知道在幹什麼，他沒有時間，也沒有能力派人來聽你的陳述。」所以押沙龍除了對他們表達很深的歉意，接著又感嘆地說：「恨不得我做國中的士師，凡有爭訟求審判的到我這裡來，我一定會秉公處理。」「此後，押沙龍為自己預備車馬，又派五十人在他前頭奔走。押沙龍常常早晨起來，站在城門的道旁，凡有爭訟要去求王判斷的，押沙龍就叫他過來，問他說：『你是哪一城的人？』回答說：『僕人是以色列某支派的人。』押沙龍對他說：『你的事有情有理，無奈王沒有委人聽你伸訴。』押沙龍又說：『恨不得我作國中的士師！凡有爭訟求審判的到我這裏來，我必秉公判斷。』若有人近前來要拜押沙龍，押沙龍就伸手拉住他，與他親嘴。」（撒下15:1-5）。透過這樣的方式，他暗示每個來打官司的人：「如果你們讓我有這樣的機會，我一定會做得很好。」如此一來，百姓就會覺得押沙龍很不錯，當有人要向他表示感謝的時候，押沙龍就會「伸手抓住對方，與之親嘴」。由此可見，他是一個非常會經營人際關係的人，懂得如何營造正面形象，所以聖經上說，經過四年，押沙龍認為時機已成熟，準備叛變，至於要在什麼地方叛變？我們要來看幾個重要的地點：
1.希伯崙
       押沙龍選擇希伯崙作為叛變地點，起因於大衛就是在希伯崙做王的，而押沙龍出生、成長都在這個地方，所以他認為，在希伯崙很容易得到支持。但是押沙龍必須讓別人對他沒有懷疑，於是他跟父親說：「我以前流亡在外的時候，在基述那地向上帝起了一個誓言，就是：如果有一天我回到以色列，我要到希伯崙去還我當初起的誓言。」我們在聖經裡面常常看到，人說謊的時候，往往會把上帝也拖下水，押沙龍為了表現得很有誠意，以遮掩謊言，就拿上帝當擋箭牌。所以，我們要小心，那表現得很敬虔的人，很有可能是說謊高手。
       當大衛聽到兒子的信仰如此堅固，重視自己向上帝許的願，就對他說：「你平平安安的去吧！」「滿了四十年（有作四年的），押沙龍對王說：『求你准我往希伯崙去，還我向耶和華所許的願。因為僕人住在亞蘭的基述，曾許願說：『耶和華若使我再回耶路撒冷，我必事奉他。』王說：『你平平安安地去吧！』押沙龍就起身，往希伯崙去了。」（撒下15:7-9）於是押沙龍就去了希伯崙，而大衛的這個決定，讓自己未來的日子過得並不安穩。
       押沙龍工於心計，他為了使自己的造反勢力強盛，所以他故意組織一個兩百人的進香團，這兩百人都是具有地位的，但這些人並不知道押沙龍要叛變，只是想說：「王的兒子請我去，我很有面子。」所以當押沙龍要叛變時，這些人就形同被軟禁起來一般。當時並沒有實況轉播車，所以會製造出這兩百個人都是支持押沙龍的假象，在氣勢上，能馬上就把對手壓下去，因此，當政變一發動的時候，很多人以為押沙龍有眾多跟隨者，而加入他的陣營，故押沙龍的氣勢與聲勢日漸增加，「押沙龍打發探子走遍以色列各支派，說：『你們一聽見角聲就說：『押沙龍在希伯崙作王了！』』押沙龍在耶路撒冷請了二百人與他同去，都是誠誠實實去的，並不知道其中的真情。押沙龍獻祭的時候，打發人去將大衛的謀士、基羅人亞希多弗從他本城請了來。於是叛逆的勢派甚大；因為隨從押沙龍的人民，日漸增多。」（撒下15:10-12）。
2.耶路撒冷
       相對而言，在耶路撒冷的大衛勢單力薄。當有人跑去跟大衛說：「以色列人的心都歸向押沙龍了！」大衛馬上跟臣僕說：「我們要趕快逃走，不然就來不及了，恐怕押沙龍會忽然來到，加害於我們，用到殺盡合城的人。」若仔細閱讀經文，便會發現，報信的人並沒有報告押沙龍採取什麼樣的行動，只說人心都歸向押沙龍，亦沒有說押沙龍領著大軍壓境而來，但是，大衛聽到這樣的話，卻沒有組織任何的反擊計畫，只做一件事情，就是：「逃」。我常常讀到這邊就會思想，大衛是個勇士，年輕時殺了哥利亞，為什麼他一聽到押沙龍要來了，第一個反應竟是逃跑？實際上的情況可能沒有大衛想像的那麼糟糕，因為沒有足夠的證據證明押沙龍已經向耶路撒冷進攻了。大衛的逃離讓押沙龍不費一兵一卒，不流一滴血，就進入耶路撒冷。
       值得思考的是，大衛的逃跑，代表他很膽小嗎？的確有這種可能性，也可能是因為他一時之間沒有想到親生兒子會背叛他，所以手足無措，選擇逃離，大衛做這樣的決定，原因不明，然而，聖經給我們足夠的證據，大衛逃離耶路撒冷的時候，並沒有打算要放棄他的王位，這就是為什麼他留下十個妃嬪來看守宮殿，「有人報告大衛說：『以色列人的心都歸向押沙龍了！』大衛就對耶路撒冷跟隨他的臣僕說：『我們要起來逃走，不然都不能躲避押沙龍了；要速速地去，恐怕他忽然來到，加害於我們，用刀殺盡合城的人。』王的臣僕對王說：『我主我王所定的，僕人都願遵行。』於是王帶著全家的人出去了，但留下十個妃嬪看守宮殿。」（撒下15:13-16）他留下十個妃嬪看守宮殿，代表有一天，他還要再回來，這個妃嬪是個重要的記號，象徵著大衛他要持續地統治以色列。也有人認為，大衛之所以迅速離開，是因為他不希望在首都耶路撒冷發生戰爭，若戰爭發生，很多建設都會被破壞；還有一個猜測是，大衛並不想要跟他的兒子正面迎戰，他並不想殺死押沙龍，就算押沙龍真的反叛，就算大衛不想看這個孩子，實際上，他還是很愛這個孩子，也因此，當最後決戰時刻來臨的時候，大衛跟他底下的人說：「你們要因為我的緣故，留那少年人的性命。」因此，也有可能是大衛並不想要跟押沙龍起正面衝突，而選擇出城流亡。
3.伯墨哈
       這個地名在聖經上原本的意思是「最後一個據點」、「最後一間房子」，也就是大衛帶著跟隨他的人跑到汲淪溪旁，他在那邊停了下來，這地成為大衛最後一個據點，他要讓那些跟隨他逃亡的人先過溪，然後大衛跟那些不能跟他一起逃亡的人做最後的告別。聖經告訴我們：「王出去，眾民都跟隨他。」所以，並不是所有的老百姓都跟隨了押沙龍，還是很多人支持大衛，但是在這最後的據點，大衛跟許多人告別，聖經告訴我們，他們在那邊放聲大哭。聖經的作者讓我們看見，許多大衛的朋友在這裡出現，其中包含迦特人以太，大衛跟以太說：「你是外邦逃來的人，你為什麼要跟我們一起去呢？你可以回去跟新王同住，或者回你的本地去。你來的日子不多，我怎麼好叫你與我們一起飄流，沒有一定的住處呢？不如帶你的弟兄回去吧。」「王出去，眾民都跟隨他，到伯墨哈，就住下了。王的臣僕都在他面前過去。基利提人、比利提人，就是從迦特跟隨王來的六百人，也都在他面前過去。王對迦特人以太說：『你是外邦逃來的人，為甚麼與我們同去呢？你可以回去與新王同住，或者回你本地去吧！你來的日子不多，我今日怎好叫你與我們一同飄流、沒有一定的住處呢？你不如帶你的弟兄回去吧！願耶和華用慈愛誠實待你。』」（撒下15:17-20），結果以太跟大衛說：「我指著永生的耶和華起誓，又敢在王面前起誓：無稐生死，王在哪裡，僕人也必在那裡。」（撒下15:21）。大衛他很認真地勸以太不要選邊站，要學習明哲保身，但是以太並沒有聽從大衛的話，他做了一個告白，這個告白很特別，就像路得記一章16-17節，路得的告白，以太也起誓要終身跟隨大衛，就算死亡也不能夠分離。摩押的女子路得跟她的婆婆說：「你的神就是我的神，你生在哪裡，我就在哪裡，你死在哪裡，我就死在哪裡，就算死亡，也不能夠將我們分離。」路得是摩押人，以太是非利士人，他們都是外邦人的身分，但是外邦人的身分不是一個阻礙，當他們指著上帝起誓的時候，這表明他們是真正願意相信跟隨上帝的人，因為他們沒有意願回到自己的土地，依靠自己的神明。迦特人就是非利士人，是以色列人的死對頭，為什麼會來跟隨大衛？有可能是因為大衛當初流亡被掃羅王追殺的時候，他曾經裝瘋過，也曾欺騙迦特王亞吉，他在那城邦住過一陣子，所以這些人很可能是當初大衛流亡在外所認識的人，大衛曾經為了逃命，投靠迦特王亞吉，跟他們認識建立了關係。
       接著，大衛就越過汲淪溪。越過汲淪溪之後，撒督和利未人台著約櫃一起前來，祭司長亞比亞也跟著一起前來，「撒督和抬上帝約櫃的利未人也一同來了，將上帝的約櫃放下。亞比亞他上來，等著眾民從城裏出來過去。」（撒下15:24），這些人都決定要忠心地跟隨大衛，但是大衛並沒有打算要帶著約櫃一起逃亡，大衛說：「我若在耶和華面前蒙恩，他必使我再回來，再見約櫃和他的居所。倘若他說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裡，願他憑自己的意旨待我。」（撒下15:25-26），大衛相信，如果上帝真的喜悅自己，那麼就有機會再回到耶路撒冷，如果上帝棄絕了自己，就算有約櫃同在，也沒有用。這種態度，不同於我們一般人的信仰態度。撒母耳記上第四章中，以色列人跟非利士人打仗的時候，約櫃是很重要且特別的記號，它在以色列人心目中有一個神聖的地位，他們相信約櫃就是上帝的同在，如果要跟敵人打仗，只要有約櫃在他們這一方，他們就有上帝的幫助，做起事來無往不利，一定會成功。可是大衛沒有這種想法，他不認為成敗，在於擁有某些神聖物品。
        在臺灣，我們很喜歡神聖的物品，聖物的加持，像是很多人車上會掛平安符，因為台灣人相信這種加持的力量能夠幫助我們一帆風順。但大衛不同，他不是在自己困難的時候，就抓住一個代表上帝同在的東西，然後放在自己身旁以求心安。實際上，我們很多基督徒也會有這樣的想法，譬如害怕的時候，會抓著十字架；怕黑的時候會把聖經放在床頭旁邊。大衛認為：「我這個人如何」比「我擁有什麼代表上帝」還要重要，我這個人若是不好的，是上帝所不喜悅的，就算扛著約櫃跑，也無濟於事，但我這個人如果是上帝所喜悅的，我這個人如果是上帝所看重的，即使約櫃不在我手上，我相信我一樣能夠回到耶路撒冷，這個是一個正確的信仰態度，我們不是要在遇到困難的時候，抓一個代表上帝同在的東西，我們不是要抓一個上帝的印證、記號，相反地，要審視自己與上帝的關係是否正確，所言所行是否上帝眼中看為正，這個比擁有什麼東西代表上帝更為重要？你有這樣的認識嗎？還是你的信仰是想要從上帝那邊抓取什麼祝福或記號？大衛在顯現可貴的信仰特質時，並非藉著抬約櫃來證明上帝與他同在，他不試圖去操控上帝的力量，雖然約櫃在當時被視為上帝的同在，也視為一種上帝的力量。他沒有認為操控了約櫃，就等於操控了上帝的力量。大衛沒有這樣做，他相信上帝有他的主權，有祂的旨意，人最重要的是「我要如何活出合上帝心意的樣式」，而不是操控上帝。
        於是撒督與亞比亞被大衛要求留在耶路撒冷，幫他蒐集情報，「『倘若他說：『我不喜悅你』，看哪，我在這裏，願他憑自己的意旨待我！』王又對祭司撒督說：『你不是先見嗎？你可以安然回城；你兒子亞希瑪斯和亞比亞他的兒子約拿單都可以與你同去。我在曠野的渡口那裏等你們報信給我。』」（撒下15:27-28），當大衛逃離耶路撒冷時，很需要有人告訴他耶路撒冷發生了什麼事，所以，撒督的兒子亞希瑪斯與亞比亞的兒子約拿單成為大衛一個很重要的情報來源，大衛後來因著他們的情報，連夜越過約旦河，躲去押撒龍的追殺。
4.橄欖山
        聖經告訴我們，大衛蒙頭赤腳上橄欖山，一面走一面哭，這是一種落草為寇的場景，然而更慘的是，亞希多弗也在叛黨之中，跟隨押沙龍，「有人告訴大衛說：『亞希多弗也在叛黨之中，隨從押沙龍。』大衛禱告說：『耶和華啊，求你使亞希多弗的計謀變為愚拙！』」（撒下15:31），消息一傳來，對大衛來說是一個非常大的打擊，因為聖經形容，亞希多弗所出的計謀，好像人從上帝那邊求來的話語，這個人厲害無比，因為他出的計謀都是最好的。
       我在大學時代看過周恩來傳，作者下了一個評論說：「如果當初國共內戰，周恩來是站在國府的這一方，那麼今天流亡臺灣的很可能就是共產黨。」周恩來很聰明，且善使謀略，很會收買人心，使對方都站在下風，是天生的外交官，當初跟他國共談判的人，最後都投降共產黨。亞希多弗就如同這樣的人一般，因此，押撒龍有了亞希多弗的幫忙，可說是如虎添翼，而當大衛一聽到這個消息，他就做了一個禱告：「耶和華阿，求你使亞希多弗的計謀變為愚拙！」（撒下15:31）這是自押沙龍叛變起，大衛的第一個禱告，由此可知，亞希多弗的叛變對大衛內心是種多麼大的衝擊，以致於他要趕快跟上帝禱告，使他的計謀變為愚拙。
       當大衛做完這個禱告，他上了山頂，亞基人戶篩撕裂衣服頭蒙灰塵地迎接他，「大衛到了山頂、敬拜上帝的地方，見亞基人戶篩，衣服撕裂，頭蒙灰塵來迎接他。」（撒下15:32）這是一個悲傷的記號，戶篩表示要忠心跟隨大衛，但大衛告訴他不要如此做，因為戶篩是文人，既不勇猛，又不能吃苦，對大衛而言將會是個累贅，所以，大衛建議他不如去當間諜，回到耶路撒冷去，假意投靠押沙龍，這樣他就可以幫助大衛破壞亞希多弗的計謀。「大衛對他說：『你若與我同去，必累贅我；你若回城去，對押沙龍說：『王啊，我願作你的僕人；我向來作你父親的僕人，現在我也照樣作你的僕人。』這樣，你就可以為我破壞亞希多弗的計謀。』」（撒下15:33-34）大衛是合神心意的人，但也不是省油的燈，當仔細閱讀撒母耳記上下，會發現大衛很有政治手腕與天份，所以他在逃亡的混亂過程當中，做了很多有效的決策，在耶路撒冷安排了關鍵人物－亞希瑪斯、約拿單和戶篩，這些人到最後都發揮了極大的功用，使大衛轉危為安。

       在聖經的十六章，出現了一個人叫做示每，他嘲笑、戲弄、咒詛大衛，他對著大衛和跟隨他的人丟石頭，咒罵大衛：「你這流人血的壞人哪，去吧去吧！你流掃羅全家的血，接續他作王；耶和華把這罪歸在你身上，將這國交給你兒子押沙龍。現在你自取其禍，因為你是流人血的人。」（撒下16:7-8）大衛雖然是位落難的國王，可是他身旁並不缺乏保護他的人，而且以大衛的身手要取示每的首級並不困難，但大衛卻阻止他身旁的人去攻擊示每。示每認為大衛是流人血的壞人，他用自己觀點來看問題，其實他的指控完全不正確，因為在此之前，大衛沒有殺過掃羅家的一個人，大衛殺的是烏利亞，大衛今天會遇到這些事情，是因為烏利亞的緣故，而非掃羅的緣故。面對示每的指控，大衛想：「或者耶和華見我遭難，為我今日被這人咒罵，就施恩與我。」（撒下16:12）大衛將這事情看做是他在生命中必須學習面對苦難的功課。
 5.押沙龍入耶路撒冷
       押沙龍順利地進入耶路撒冷後，大衛的朋友戶篩就去投靠押沙龍，對他說：「願王萬歲，願王萬歲！」任何一個新登基的王，聽到這句話，都應該會很開心，但押沙龍並不笨，他對戶篩的投靠有所質疑：「這就是你對待朋友的態度嗎？為什麼你不跟你的朋友一起去流亡？怎麼反而跑來這裡巴結我？」戶篩果然有做臥底的功力，他回答：「不然，耶和華和這民，並以色列眾人所撿選的，我必歸順他，與他同住。再者，我當服事誰呢？不就是前王的兒子嗎？我怎樣服事你父親，就必照樣服事你。」（撒下16:17-19），因為戶篩講得義證嚴詞，所以押沙龍就相信了他。這些言不由衷的謊言，是大衛轉危為安的關鍵，因為他取得了押沙龍的信任，後來果然讓戶篩有機會得以破壞亞希多弗的計謀。
III.罪的代價
        撒母耳記上十六章20到23節，亞希多弗給押沙龍出了一個計謀，就是：「你父親所留下看守宮殿的妃嬪，你可以與她們親近。以色列眾人聽見你父親憎惡你，凡歸順你人的手就更堅強。」（撒下16:21）由於大衛留下了十個妃嬪，象徵有一天他仍然會以國王的身分統治以色列，所以亞希多弗給押沙龍出的第一個主意，就是要押沙龍象徵性的宣布自己是國王，透過與大衛的嬪妃同寢，表達他完全地掌握了大衛原有的權力，象徵取代了大衛，成為這個王宮的實際統治者，這是一個政治上很犀利的表態，但更重要的一件事情不應該被忘記，就是當押沙龍這樣做的時候，他就實現了當初先知拿單在大衛與拔示巴犯罪的時候，對大衛所說的話：「『你既藐視我，娶了赫人烏利亞的妻為妻，所以刀劍必永不離開你的家。』耶和華如此說：『我必從你家中興起禍患攻擊你；我必在你眼前把你的妃嬪賜給別人，他在日光之下就與她們同寢。你在暗中行這事，我卻要在以色列眾人面前，日光之下，報應你。』」」（撒下12:10-12）當大衛偷偷摸摸地娶了別人的妻子，後果就是上帝保證必然發生的三件事情：其一，刀劍必永不離開他的家；其二，必從家中興起禍患攻擊他；其三，必在他的眼前把他的嬪妃賜給別人。這是一個很嚴肅的話題，上帝藉著拿單所說的預言，沒有一件落空，當你看到這些話的時候，你是否會覺得這些話很嚴格，代價很高。我們知道，當一個人生氣的時候，會口不擇言，說話會比較嚴格，火氣會比較暴躁，但是當生完氣之後，就煙消雲散，既往不咎，上帝會不會也只是一時火氣上，說了這些話，過了幾年，氣消了，事情就算了？沒有，這不是上帝一時的氣話，聖經的作者不希望我們錯過這一段事實，他要我們很清楚的知道一件事情，也要讓大衛學習到一件事情：這就是罪的代價。
       大衛要在這一點上，認真學到他的功課；以色列人也要在這一點上面，看見一位犯錯的王，上帝如何管教他；每一個讀聖經的人都要知道，這個代價是巨大而昂貴的，所以，最好不要向大衛一樣親自去嘗試，從聖經裡面就學到了教訓，這是聖經讓我們看到人所應該修的學分。
        我們不要懷疑罪所帶來的後果，不要欺騙自己不用付上代價，或者可以跟上帝討價還價，我們要清楚地看到罪的代價是什麼，這不單單是大衛要學的功課，也是我們要學的功課，更是歷世歷代基督徒不能不會的功課，我們的上帝跟你談罪的時候，從來不打折，罪是要付上代價的。
IV.屬靈功課
1.朋友
       這段聖經讓我們看到真正的朋友是什麼，看大衛與約拿單，大衛與戶篩等人的故事，我們可以學習到什麼叫做朋友。事實上，箴言裡面談論到很多關於朋友是什麼，箴言27:10這樣說：「你的朋友和父親的朋友，你都不可離棄，你遭難的日子，不要上弟兄的家去；相近的臨舍強如遠方的弟兄」，你的朋友可能比你的親人更能夠幫助你，在我們今天的這段經文當中，我們發現，誰才是大衛真正的朋友，大衛從前是個王，他擁有很多的權力，自然有很多人來巴結他，但是當大衛逃亡落難時，面對生命的逆境時，還有人願意跟隨他，特別是當那造反者的聲勢非常浩大的時候，這些人選擇冒著生命危險跟隨大衛，在這個時刻，大衛更能看出誰是他真正的朋友，耶穌說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約15:13）你有這樣的朋友嗎？或是換個角度，你的朋友落難時，是否逃之夭夭，選擇明哲保身？你有真正願意為你委身擺上的朋友嗎？還是你就是朋友眼中那位願意真正委身擺上的人？這是我們要思想的一個功課：你願意為你的朋友付上多少？
2.管教
       我們要在這段聖經中學習「管教」的課題，這段經文提醒我們很重要的事情就是：上帝是一直都在工作中的上帝，而且他說話算話。當大衛與拔示巴犯錯時，上帝宣布了他的赦免－大衛不用死，但上帝也宣布罪的後果。如果我們很認真的思考看待這些事情，就會發現，真理是安慰人的，真理不是縱容我們的，真理是幫助我們的，上帝不是一位好好先生，他從來就不會縱容我們的罪，更不會一時心軟。
       上帝為什麼對大衛這麼嚴格？因為他是以色列人的王，是一個合神心意的人，當我們越被上帝看重時，上帝就越會出手管教我們的錯誤。做為基督徒，必須在信仰當中有一個很深刻的認識：在我們的信仰當中，不可以只求上帝多愛我們一點點，卻拒絕讓上帝管教我們一點點，這是在其他信仰當中，不一定會看到的。
       小時我媽媽常帶我去廟裡拜拜，求神明保佑我，但卻從來不求神明管教我。在基督教的信仰當中，我們的上帝並不單單只是祝福、保守與安慰，我們的上帝更是一位管教的上帝，任何一個愛上帝的人，渴望跟上帝建立親密關係的人，想要成為合神心意的人，都必須知道，上帝所愛的，他必管教，希伯來書說：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」（希12:6）如果你真的要跟上帝建立好的關係，上帝就會在你的生命當中，雕塑你，要求你，訓練你，若你與上帝無關係，上帝就會任由你自取滅亡，所以被上帝管教是好事，上帝越愛你，就越會管教你。
3.主權
       最後，我們要看的是上帝的主權，羅馬書說；「我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按照他旨意被召的人。」（羅8:28）這些事情的發生，並非因為上帝的失控，一個不小心沒有把大衛照顧好，以致大衛遇到這些苦難，這些所有發生在大衛身上的事情，都是上帝主權的彰顯，都是上帝在實行他的旨意，上帝甚至使用大衛的敵人，即使他們是罪人，來實現上帝他的目的承諾，上帝甚至透過示每的口來教導大衛學習謙虛的功課，儘管示每的動機和消息都是錯的，上帝卻透過他來實現對大衛的管教，每個人、每件事都在上帝主權的掌握之下。上帝在大衛困難的時候，幫助大衛學習一件事情，就是讓他在自己的信仰上，能夠更謙卑，更真實地去認識上帝，讓他知道上帝所說過的話，都不會落空；而大衛也成為一個很好的警戒，警戒每一位今天讀聖經的基督徒：罪的代價就是這麼高。
       如果我們沒有用信仰的眼光去看待押沙龍與大衛之間的事情或是每一件發生在大衛家中的事件，你看到的只會是悲劇，但若在這過程當中，你能夠用信仰的眼光去看，你就會看到，我們都是有罪的人，我們都需要上帝的恩典，沒有一個人是完全的，不論發生在我們身上什麼事情，都有上帝的保守與帶領，上帝讓很多的事情發生在我們身上，其實就是要讓那愛他的，經歷到他的保守與帶領，並且學習到上帝所要教導他們的功課。
 V.結論
       若你是有屬靈眼光的人，那你會發現，在這些事情上，都是上帝主權的實現。在大衛逃亡的過程當中，示每的辱罵是很重要的一個記號，大衛不是第一次被人羞辱，大衛過去曾經被拿八羞辱，他的反應是帶著一群人半夜殺光對方全家，可是示每事件當中，大衛卻想到：這可能是上帝要他學習的功課。你怎樣看見你的苦難？上帝雖然讓這些苦難發生，但這些苦難並沒有摧毀大衛，反而讓他更親近、倚賴上帝。
       你怎麼看你自己？那些發生在生命當中的苦難、挫折與悲劇，是摧毀或是建造了你？你怎樣看待你和上帝之間的關係？願上帝幫助我們每一個人學習，上帝所愛的，他必管教，讓我們用謙卑順服的態度來面對上帝要我們學習的功課。

禱告
       慈悲愛我們的父上帝，在你面前，求你幫助我們，有時候我們會覺得你的管教嚴格，超過我們所能夠承受的，但主我們相信，當我們的生命經歷過你的管教之後，就能夠結出那更良善、更喜樂、聖靈充滿的果子，更能有基督的馨香之氣，主求你幫助我們每一位願意跟隨你的人，心中都有這樣的看見。我們要警戒自己，避免去犯那不應該做的錯，更重要的是，讓我們能夠歡喜的在你面前領受你所要我們學習的功課，願你與我們同在，這樣禱告，都是奉主耶穌基督的名，阿們。