講道內容
古老的約時間：二０一二年一月廿九日
經文：撒母耳記下廿一章1-6節
主講：曾昭瑞牧師
看到基遍人逼真的演技與道具，約書亞一時不察，為基遍人所騙，與他們立下約定，過了不久，約書亞發現自己被基遍人所騙，但他沒有反悔，因為他不願違反向耶和華所起的誓，堅守所立之約；然而，為了平息眾怒，既然不能殺了基遍人，就讓他們做奴才，做一些劈柴挑水的辛苦工作，「首領又對會眾說：『要容他們活著。』於是他們為全會眾作了劈柴挑水的人，正如首領對他們所說的話」（書9:21）。這個約定，自約書亞一路流傳四百多年。
二、背約所帶來的結果
結果這個約定被掃羅王違反，他曾殺過基遍人，於是到了大衛年間，就發生了三年饑荒。一年的飢荒在古代很常見，但是連續三年的飢荒是非常罕見且嚴重的，被視為不祥之兆。為此，大衛不得不求問耶和華，是誰得罪了上帝，導致這樣的災難臨到以色列？上帝回答說：「這飢荒是因掃羅和他流人血之家殺死基遍人」。為什麼掃羅要殺基遍人？細查聖經當中，並沒有掃羅殺基遍人的詳給記載，也沒有找到掃羅與基遍人發生衝突的事件。但是我們知道掃羅住在基比亞的便雅憫人，鄰近基遍，也許是因為掃羅住在基遍這個地方，所以與基遍人有某種緊張關係或恩怨，聖經說：「掃羅卻為以色列人和猶大人發熱心，想要殺滅他們」（撒下21:2），這違反了當初約書亞與基遍人所立之約。聖經的經文特別指明，這不是單是掃羅王一個人引起的後果，而是「他流人血之家」。以色列很重視上帝的吩咐：「不要苦待孤兒寡婦」，如果苦待他們，致使他們痛苦卻無法向施暴者報仇，就只能向上帝哭訴，由上帝來裁決，所以他們不敢隨便欺壓孤兒寡婦。因此，經文這樣描述，很可能是因為基遍人向以色列人的上帝禱告。
基遍人是外邦人，他們被以色列人欺壓，就向上帝禱告，上帝同樣垂聽，降下三年饑荒作為懲罰。我們常以為上帝只聽基督徒的禱告，而不聽非基督徒的禱告，實則不然，上帝獨不聽罪人的禱告。當基督徒自己做得不好，是個罪人的時候，上帝不會垂聽其禱告。倘若今天是掃羅一個人所引起的結果，那這樣的罪由掃羅一個人來承擔就夠了，但是，由於這個罪是「掃羅和他流人血之家」，代表他的家人也是共犯，參與其中，而非掃羅一人所為，所以這樣的罪債，就必須由掃羅和他的家族來共同承擔。
三、背約的代價
以色列人既然違約，基遍人認為以色列人應該要付上共同的代價。以色列人相信，饑荒是罪的審判，若有人犯了罪，得罪了上帝，上帝有可能透過不降雨來作為一種懲罰。基遍人雖然是外邦人，但以色列人既然冒犯了他們，就要贖罪、賠償或向基遍人道歉，如此，基遍人就會跟上帝禱告，以解除上帝對以色列人的懲罰。所以，有時候你最厲害的武器，不是跟對方鬥，而是向上帝禱告求助。
當大衛把基遍人找來，問他們當做什麼事才能止息這樣的憤怒，使上帝降福在以色列，「大衛對他們說：『我當為你們怎樣行呢？可用甚麼贖這罪，使你們為耶和華的產業祝福呢？』」這段話，代表大衛不認為這是一個普通的災難，而是上帝垂聽某人的禱告並替其伸冤，才會降下這麼大的災難。要解決災難，就必須使受冤者得到適當的平反，他們向上帝禱告為這地祝福時，上帝才會降下福分，使以色列人免去災難。
大衛相信掃羅和他的家族所犯下的罪，必須以某種方式來贖罪，才能夠促使基遍人為以色列人祝福，使饑荒消除。「基遍人回答說：『我們和掃羅與他家的事並不關乎金銀，也不要因我們的緣故殺一個以色列人。』」（撒下21:4）基遍人明確地表示：「這個不是欠錢還錢的問題，也不干其他無辜的以色列人問題，冤有頭，債有主，他們所希望的就是掃羅和他的家應負起應負的責任－「那從前謀害我們、要滅我們、使我們不得再住以色列境內的人， 現在願將他的子孫七人交給我們，我們好在耶和華面前，將他們懸掛在耶和華揀選掃羅的基比亞」（撒下21:5-6），基遍人指定了一個懸掛掃羅子孫的地點，「基比亞」這是掃羅的家鄉，也是掃羅作王時候的首都。基遍人強調，這地點是耶和華揀選的，代表這樣的決定，不是任意的復仇，而是出於上帝的旨意，也是對掃羅和他的家族一種嚴厲的審判。最後，大衛同意了他們的意見，決定交出七個掃羅的後代。
四、大衛再次的施恩
但是當大衛同意這樣的要求時，就產生了矛盾：因為他必須遵守四百年前祖先與基遍人的約定（儘管這個約為掃羅所違），也必須遵守自己與約拿單的約─好好照顧其後代，「王因為曾與掃羅的兒子約拿單指著耶和華起誓結盟，就愛惜掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設，不交出來」（撒下21:7）。
依照基遍人的要求，大衛可把米非波設交出去，然而，大衛沒有這樣做，他因著過去指著上帝與約拿單立下約定，就特別愛惜掃羅的孫子─米非波設。
這兩個不同的約存著一種緊張性，但是大衛決心堅守這兩個約，他同時執行以色列人與基遍人的誓約，也同時執行他與約拿單之間的約。所以，大衛既然不殺米非波設，代表掃羅其他的後代就必須遭殃。
五、利斯巴的不幸
利斯巴第一次出現在聖經中是在撒母耳記下：「掃羅家和大衛家爭戰的時候，押尼珥在掃羅家大有權勢。掃羅有一妃嬪，名叫利斯巴，是愛亞的女兒。一日，伊施波設對押尼珥說：『你為甚麼與我父的妃嬪同房呢？』 」（撒下3:6-7）因為押尼珥是掃羅的元帥，大有權勢，為所欲為，強佔了掃羅的嬪妃，結果被伊施波設給發現了，伊施波設指責押尼珥的犯上行為，然押尼珥不但沒有反省，反而對伊施波設大聲咆哮說：「我豈是猶大的狗頭呢？我恩待你父掃羅的家和他的弟兄、朋友，不將你交在大衛手裏，今日你竟為這婦人責備我嗎？我若不照著耶和華起誓應許大衛的話行，廢去掃羅的位，建立大衛的位，使他治理以色列和猶大，從但直到別是巴，願上帝重重地降罰與我」（撒下三8-10），押尼珥如此目中無王，出口教訓伊施波設，更公然揚言要叛變，投靠大衛。但是王懼怕押尼珥的權勢，也不敢多回嘴。而最可憐的是利斯巴，雖曾貴為王的嬪妃，無奈丈夫掃羅死於戰場，自己又不幸遭到權臣的侵犯，無力捍衛自身清白。
六、母親的愛
利斯巴既不能保護她的兒子免死，她便用她的母愛保護兒子的屍體，白天不讓飛鳥來落在屍身上，夜間不讓田野的走獸前來糟踐，這需要何等大的體力與意志力，不是普通人可以長期負荷的。一個痛心的母親，長時間不眠守護，照顧著孩子的屍體。經歷過親人生病的人一定很清楚，照顧親人，24小時不睡是很辛苦的一件事情，勞心亦勞力。
聖經上記載，他們被殺的時候正是動手收大麥、割大麥的時候，也就是每年的三月底四月初。這裡的「直到天降雨」，指以色列的春雨時節，而每年的三月底四月初也是正以色列地降下春雨的時候。無論這個時節歷時多長，利斯巴就是這樣日以繼夜地用愛保謢死去的孩子。
聖經申命記二十八章中，列舉了一連串被上帝咒詛的事情，如被飛鳥啄，野獸食用屍首也是其中的一項咒詛：「你的屍首必給空中的飛鳥和地上的走獸作食物，並無人鬨趕」（申二十八26）。這位母親，不能保護孩死免死，但是她堅決地保護自己的孩子免於咒詛。
奇妙的事發生了，有人把利斯巴所做的事告訴大衛，大衛可能是受到利斯巴的感動，決定將這七人與掃羅、約拿單一起合葬在洗拉，「有人將掃羅的妃嬪愛雅女兒利斯巴所行的這事告訴大衛。大衛就去，從基列‧雅比人那裏將掃羅和他兒子約拿單的骸骨搬了來（是因非利士人從前在基利波殺掃羅，將屍身懸掛在伯‧珊的街市上，基列‧雅比人把屍身偷了去。）大衛將掃羅和他兒子約拿單的骸骨從那裏搬了來，又收殮被懸掛七人的骸骨，將掃羅和他兒子約拿單的骸骨葬在便雅憫的洗拉，在掃羅父親基士的墳墓裏；眾人行了王所吩咐的。此後上帝垂聽國民所求的」（撒下21:11-14）。
於此有一個故事：掃羅死在非利士人的手中，他的屍身被掛在城牆上，但是夜間基列．雅比人（掃羅未作王以前，曾救過基列．雅比人），冒險去把掃羅的屍身偷了回來，因為掃羅曾經有恩於基列．雅比人。但是偷回來之後，掃羅與約拿單並沒有得到適當的安葬，這個屍體就放在那裡，大衛亦不在乎此事。現在有一位傷痛的母親，盡自己所能保護兒子、親人的屍體，大衛深受感動，於是把這七個人與掃羅與約拿單的骸骨一起安葬。聖經用一個很特別的話來作一個結束：「此後，上帝垂聽國民所求的」。不是在基遍人將七人掛上木頭，上帝就垂聽基遍人的代求，而是，當掃羅與約拿單與這七個人被安葬，上帝才垂聽國民所求。所以，真正讓上帝改變的，是利斯巴，她的作為感動了大衛，使之將七人與掃羅骨骸埋葬，原本被咒詛掛在那裡的死者，因為這位母親，使原本的咒詛變為祝福。這當中有很大的轉變，對於基督徒而言是一個相當有意義的學習：被咒詛的人，成為祝福的管道。
你的生命中是否有不可原諒的人事物？這些東西往往帶給我們更多的傷害與冤屈。作父母的都知道，不要打小孩，因為他們以後可能會去打自己的小孩；不要忽略小孩，因為他們可能會重蹈覆轍。傷害、冤屈常常帶來更多的傷痛與遺憾，基遍人有傷害冤屈，進而要求報復，而這個報復帶來另一個冤屈，就是利斯巴。
如果是基列人的怨產生饑荒的話，那麼這怨恨就在利斯巴的身上畫下句點，因為愛在利斯巴的身上活出來，她不是去抱怨，而是做她所能做的事情來愛孩子。這不是報復性的公義，而是一位母親的愛所帶來的復合性公義。怨，常常帶來更多的怨恨與報復。但是愛帶來和平與復和。利斯巴的愛使饑荒停止、愛使大衛做了該對掃羅做而沒有做的事；愛，使上帝垂聽國民所求。
七、大衛在軍事上的退休
撒母耳記下二十一章記載大衛在軍事上的退休。要談到大衛的在軍事上的開始，就要想到大衛在軍事上的堀起。大衛一生展露頭角是在打倒非利士的巨人歌利亞開始的。如今大衛已經漸漸年老了，當他再上戰場，再次遇到非利士的巨人，大衛力不從心，「非利士人與以色列人打仗；大衛帶領僕人下去，與非利士人接戰，大衛就疲乏了。偉人的一個兒子以實‧比諾要殺大衛；他的銅槍重三百舍客勒，又佩著新刀」（撒下21:15-16），如果沒有洗魯雅的兒子亞比篩幫助大衛，大衛可能就會戰死沙場，不再像以前一樣孔武有力，歲月帶走了他的氣力。這件事情嚇到了大衛的臣子，為了王的安全，為了國家的發展，大衛被要求必須從戰場上退休，「當日，跟隨大衛的人向大衛起誓說：「以後你不可再與我們一同出戰，恐怕熄滅以色列的燈」（撒下21:17），這是大衛生涯的最後一戰，他從打敗巨人歌利亞開始，到這個戰役為止，順利地從戰場上退休了，雖然，他身為王的統治還沒有結束。這段聖經象徵著這一個偉大的君王開始衰老，面臨交棒的問題，這是這個國家所要面對的問題，而他所建立的國家還很年輕，還有很多挑戰在眼前。
思想與回應
透過今天的經文我們要來思想：
一.立約
基督教是個立約的宗教，如上帝與挪亞立的彩虹之約、與亞伯拉罕立的祝福之約、與以色列人所立的西乃山之約，甚至在福音書耶穌以自己的身體和血所立的救恩之約，這些都明白地告訴我們基督教是一個立約的宗教。人所讀的聖經，是舊「約」與新「約」，我們的信仰是建立在這新約與舊約之上。不但上帝與我們立約，上帝也強調人與人之間的立約，如同我們今天所看到的以色列人與基遍人所立的約，大衛與約拿單所立的約。
牧師就任的時候要誓約；長老、執事就任的時候要誓約；結婚的時候也要誓約（誓約應成為婚禮的重點，因為結婚最重要首在上帝面前立約）。「約」對基督徒是一件重要的事。我們答應參與一件服侍，或與別人達成共識，都算是一個約。你是否看重這些約？若你的信仰是建立在「約」上面，那麼就要時時提醒自己守約的重要性，不論約定是否與信仰相關，因為聖經形容我們的上帝是「守約施慈愛的上帝」。一個守約的人才是值得信任的人，一個守約的人才是委身的同工，一個守約的人才是能夠與人建立穩定關係的人。求主幫助我們，不論對神、對人，我們都是一個守約的人，我們都是一個能夠信任、委身、建立關係的人。
二.米非波設
以往總有人對大衛有負面的連想：大衛利用飢荒，斷絕掃羅的後代，將他們展草除根。因為大衛年事已高，他可能會害怕掃羅的後代利用機會，在他死後起來搶奪政權，所以大衛乾脆把他的後代都給殺了，以絕後患，大衛是這麼有心機的人嗎？然而，有兩件事，讓我們相信大衛應該不是故意設法要除掉掃羅的後代：
第一、我們看到大衛雖然殺了掃羅的眾子，卻恩待米非波設。大衛若真要斷絕掃羅的後代，米非波設該為第一個。過去，當押沙龍反叛大衛的時候，米非波設曾經被他的僕人洗巴指控，米非波設想利用機會在耶路撒冷登基作王，「王問說：『你主人的兒子(米非波設)在哪裏呢？』洗巴回答王說：『他仍在耶路撒冷，因他說：『以色列人今日必將我父的國歸還我。』」（撒下16:3），到底米非波設有沒有要反叛大衛，還是洗巴說謊，聖經沒有給我們明確的答案，但是有一件事很明白，就是大衛沒有改變他對約拿單所立下的誓言，也沒有找機會設法除去米非波設。如果大衛真的想要殺掃羅的後代，或者他對米非波設有任何一點點懷疑，這正是一個除掉米非波設的大好機會，可以永絕後患。但是，大衛沒有這樣做。
第二、仔細看聖經可以找到米非波設的後代頗為興盛：「約拿單的兒子是米力‧巴力（在撒母耳下四章四節是米非波設）；米力‧巴力生米迦。米迦的兒子是毗敦、米勒、他利亞、亞哈斯；亞哈斯生耶何阿達；耶何阿達生亞拉篾、亞斯瑪威、心利；心利生摩撒；摩撒生比尼亞；比尼亞的兒子是拉法；拉法的兒子是以利亞薩；以利亞薩的兒子是亞悉。亞悉有六個兒子，他們的名字是亞斯利干、波基路、以實瑪利、示亞利雅、俄巴底雅、哈難。這都是亞悉的兒子」（歷上8:34-38）「在基遍住的有基遍的父親耶利。他的妻名叫瑪迦；他長子是亞伯頓。他又生蘇珥、基士、巴力、尼珥、拿答、基多、亞希約、撒迦利雅、米基羅。米基羅生示米暗。這些人和他們的弟兄在耶路撒冷對面居住。尼珥生基士；基士生掃羅；掃羅生約拿單、麥基舒亞、亞比拿達、伊施‧巴力。約拿單的兒子是米力‧巴力（就是米非波設）；米力‧巴力生米迦。米迦的兒子是毗敦、米勒、他利亞、亞哈斯。亞哈斯生雅拉；雅拉生亞拉篾、亞斯瑪威、心利；心利生摩撒；摩撒生比尼亞；比尼亞生利法雅；利法雅的兒子是以利亞薩；以利亞薩的兒子是亞悉。亞悉有六個兒子，他們的名字是亞斯利干、波基路、以實瑪利、示亞利雅、俄巴底雅、哈難。這都是亞悉的兒子」（歷上9:35-44），這兩處提到掃羅的家譜，我們看到約拿單的後代傳到至少第十二代，光是第十代烏蘭他的子孫就有一百五十人，並且都是大能的勇士。從這個記載更能看出，大衛並沒有想要消滅掃羅的後代，因為掃羅的後代明顯代代相傳，越發增多，大衛不但遵守他與約拿單所立的約，並且這個約也成為大衛子孫接續持守的約。
三.巨人的終結者
當年摩西帶領第一代的以色列人出埃及，他們曾經有機會進入迦南地，但為什麼卻失敗了？因為在迦南地有巨人。他們被巨人所嚇倒，故以色列人可說患有嚴重的巨人恐慌症。
當第一次歌利亞出來罵陣的時候，以色列人如何害怕：「掃羅和以色列人眾人聽見非利士人的這些話就驚惶、極其害怕。」（撒上17:11）「那非利士人早晚都出來站著，如此四十天。」（撒上17:16），「以色列眾人看見那人，就逃跑，極其害怕」（撒上17:24）。我們看到在大衛之前，以色列人面對非利士的巨人，是如何的恐懼害怕，無能為力。幸好有年輕的大衛，他充滿信心，勇敢無懼地出來與巨人對抗，為國家開啟了新頁。但是，當大衛老了，要退休了，以色列人該如何面外強？如何面對非利士人還有巨人？
聖經告訴我們，曾經是巨人終結者的大衛雖然退休了，但是新一代的巨人終結者卻站出來接班。有戶沙人西比該、伯利恆人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難、米示亞的兒子約拿單，他們都起來殺了巨人，「後來，以色列人在歌伯與非利士人打仗，戶沙人西比該殺了偉人的一個兒子撒弗。又在歌伯與非利士人打仗，伯利恆人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞。這人的槍桿粗如織布的機軸。又在迦特打仗，那裏有一個身量高大的人，手腳都是六指，共有二十四個指頭；他也是偉人的兒子。這人向以色列人罵陣，大衛的哥哥示米亞的兒子約拿單就殺了他。這四個人是迦特偉人的兒子，都死在大衛和他僕人的手下」（撒下21:18-22），新一代的勇士起來接班，他們看到巨人，不再像從前一般驚惶害怕，他們不再恐懼逃跑。這個國家在大衛的領導之下，產生了許多戰爭的勇士，當大衛退休了，不能夠再上戰場了，但這不構成問題，因為有更多的勇士勇敢地站出來，面對他們的歌利亞，不只大衛，有更多的人跳出來成為巨人終結者。這是大衛偉大的退休記號，因為產生了更多像大衛一樣的人。
這是非常重要的一個功課，也是一個當好的同工的條件。判斷一個同工的好壞，不單看他做了什麼事，更重要的是當他離開之後，有多少人可以接續他的工作，並且做得更出色。大衛是一個很好的領導者，他不只是個勇士，並且他退休時，培育了更多的勇士。
今年我們的教會從十二部改成五個委員會，其中更重要的是，各個委員會除了長執之外，都有自己的核心同工，教會希望新的委員會能夠幫助我們的分工協調更順利，合作交流更多，同時亦培養出新的同工，期待有新的人願意委身在教會的服侍，願意站出來，願意立約，願意被裝備。
大衛退休了，但是有更多的勇士戰出來打倒歌利亞。新的一年，我們的教會也需要新的勇士站出來，願上帝幫助我們，在新的一年，能守住自己跟上帝、家人、教會的弟兄姊妹與朋友所立的約，並且願意委身於教會，好使和平教會服侍的棒子，能夠一代又一代地傳承下去。
禱告
主，求你幫助我們，讓我們思想，在我們的生命當中，是不是一個守約的人，不論是對神、教會的弟兄姊妹、我們的事工或是親朋好友，主，我們都求你幫助我們成為一個守約的人。主，求你幫助我們，當我們看見教會需要往前進步的時候，我們需要有更多的弟兄姊妹齊來接棒，願意傳承。主，願我們的教會是一個不斷栽培新的服侍同工的教會，願你的慈愛與恩典與我們同在，主，也請幫助我們學會去處理內心的冤屈、曾經受到的傷害，讓我們不再以怨報怨，而用愛來回應，願上帝你的愛與恩典與我們同在，禱告奉耶穌基督的名，阿們。
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