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操練敬虔(一):敬虔 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2005年3月6日 星期日 | 上午11:56

寫作於2005.03.06
作  者: 蔡茂堂 牧師

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弟兄姊妹大家早,關於「教會的見證」系列到上週已經講完了,我們再複習一下,參加敬拜的兄姐應該還記得。教會有幾個見證?五個。哪五個見證?就是有兩個妻子WIFES。第一個W是敬拜(Worship),第二個I是什麼?教導(Instruction)。第三個F是什麼?團契(Fellowship)。第四個E是什麼?宣教(Evangelism)。第五個S是什麼?服侍(Service)。

今天我們開始進入另一個主題,就是講「我們跟神的關係」。我覺得這是最基本的,你當一個基督徒是怎麼看待神?有沒有把神當神看?當你把神當神看的時候,那個態度就叫做「敬虔」。我們要一起來學習「如何操練敬虔」。今天的經文「在敬虔上操練自己,操練身體,益處還少…」操練身體是有益處,只是還少。「…惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。」這表示敬虔是可以操練、可以練習的。到底「敬虔」是什麼?我們要一起來思想,有關「敬虔」的各種觀念。

耶穌基督在聖殿時,法利賽人來問他:「什麼叫作最大的誡命?」你們應該記得吧,最大的誡命有幾條?一條還是兩條?他們問「最大的」應該只有一條,但是耶穌的答案變成兩條(太二十二:37~40)。第一條叫作盡心愛神(盡心盡意盡力愛主你的神),第二條叫作愛人如己,耶穌說這一條和那一條也相仿,所以有兩條。我們要把這兩條誡命的意思再往前思考一下。衛理公會的John Wesley牧師他這樣解釋這一節聖經,他說:「盡心愛神就是Piety to God(對神敬虔),愛人如己就是Mercy to man(對人愛憐)。」他認為這是所有信仰最重要的――對神與對人的關係。對神是Piety,對人是Mercy,把它用中文來看的話,就是拜神要敬虔,待人要愛憐。我們可以有這樣的觀念:「我們對神的關係怎麼樣,我們對人的關係就怎麼樣。」而且很特別的是,對人的關係和對神的關係是連結在一起,因為耶穌說它們是相仿的,也就是說,如果你對人不能有愛憐,你就不能說你是敬神,因為神要我們對人有愛憐,所以這兩樣不能分開。如果你說我對神好就好,對人不管他,那是不行的。這兩樣必須同時一起執行,有一些人和教會把敬虔的意思從這個角度去解釋。

「敬虔」的定義我們從英文來查考,在American Heritage Dictionary 2000年第四版中,它認為敬虔至少有三個意思:第一個叫作「表面敬虔」,我把它翻譯作「道貌岸然」。就好比是牧師,是根據他的衣服,但你怎麼知道他敬虔呢?他所穿的衣服叫作道袍,道袍穿起來就道貌,穿的時候有一條帶子在前面。昨天主持追思禮拜,我也穿一件道袍,也是有一條帶子,不管在哪裡,你看見有人穿著道袍,不管是道教的道袍,還是基督教的道袍,你就肅然起敬,我們穿的衣服有時可以代表我們對神的敬畏,但如果只是表面就有問題了,如果一個牧師他讓人家看到的敬虔只是衣服的話就有問題了。所以道貌岸然本身不是不對,也不是牧師以後就不要穿道袍了,這是一種敬虔,我們一看到牧師這樣穿,我們就知道牧師在主持禮拜,或是牧師在施行聖禮,大家至少不會隨便講話或開玩笑,這是第一個意思的敬虔,這是最表面的敬虔。但是有些人很可惜,他只是維持外表的敬虔,「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。」(提後三:5)到底什麼是敬虔的實意呢?就是剛才我們所提到耶穌講過的兩點「拜神要敬虔,待人要愛憐。」

在對人當中最重要的,我們把它用敬虔這個字是指對父母,我們華人把它稱作「孝敬」,「孝敬父母」,舊約十誡中,摩西拿的兩塊法版上,那邊五條寫著怎樣對待人,這邊五條寫著要怎麼對神,而其中的第五條是「孝敬父母」,請留意孝敬父母是放在待神這邊。所以我們華人的文化說要「孝順父母」,這是屬於敬虔的一部份,特別是對父母的態度。不知各位還有沒有印象,古人孟宗為了他父親想要吃竹筍,冬天挖不到,他就在竹林哭,聽說就長出筍來。另有一個名叫吳猛的人(他名字叫作猛,但心很軟),家裡買不起蚊帳,在夏天裡怕父親被蚊子咬,他就脫光衣服跑到爸爸的房間(不是要裸奔),要讓蚊子先咬他,等到蚊子吃飽了,再讓父親去睡覺。這是我們所謂的二十四孝其中的二孝,說明我們作子女的對父母盡量要表示敬意,其中用上面兩個例子來表示孝敬父母。「若寡婦有兒女,或有孫子孫女,便叫它們先在自己加中學著行孝,報答親恩,因為這在神面前是可悅納的。」(提前五:4)這個也是Piety的一個,這是敬虔的第二個意思,就是在人跟人之間,應該學習孝敬父母。

那麼對神呢,則是最終的定義。你可以看到泰國人民拜神明的態度,是用跪拜的。那麼與回教徒比起來呢?他們敬拜時,是將頭上包裹的布打開,舖在地上,然後五體投地的敬拜(含額頭伏地)。那麼我們基督徒是怎麼敬拜?牧師是站著,而會眾是坐著敬拜,所以連姿勢都表現的不太一樣,我們沒有把椅子拿掉,要大家敬拜就是跪在地上聽牧師講道,我們沒有這樣做,那你覺得那個比較敬虔呢?是坐著還是五體投地比較敬虔呢?哪樣比較會打瞌睡呢?是坐著比較容易打瞌睡還是跪著比較會打瞌睡?當然有的很累跪著也會睡著是有可能的。台灣話有一句諺語:「假神真拜,而真神假拜。」這句很妙的話是在諷刺基督徒,我們說他們拜的神是假的,可是他們拜的態度是真的,他們拜的很敬虔,我們拜的神是真的,但卻有點「玩一玩」,也就是我們對神的態度沒有那麼敬畏。有時候我們要看牧師講道講的好不好,講不好則下個禮拜就不去了,我們當作是聽「演講」,不當作是「敬拜」。所以在對神的態度上,我覺得一般來講,佛教徒的態度是值得我們學習(我是指那種態度)。姿勢怎麼做倒是另一件事,當保羅到雅典,看見雅典人在拜神,他說:「眾位雅典人哪,我看你們凡事敬畏鬼神…」(徒十七:22),這個也就是Piety,對神的態度,那種把神當神的態度就是敬虔。

關於敬虔,有一位先生,他寫的作品影響全世界,他是貴格會的牧師,貴格會是一個很小的教派,可是這個人在70年代寫了一本書,到現在還在出版,已經出版了20版,全世界都有,包括中文版。我記得我在年輕的時候就已經看過那本書,書名叫作「屬靈操練的禮讚」,這是一本值得推薦的好書,它是教我們怎樣操練敬虔,作者的名字叫作Richard J. Foster(浮士德)―校園書房出版社。他也沒有想到一間小教會的牧師,寫了一本小小的靈修書籍,居然對世界造成那麼大的影響,後來他又出了一本書,將貴格會對敬虔的了解,以及各個教派中的敬虔觀,收錄在其中,書名叫作「屬靈傳統禮讚」(Stream of Living water),在書中他提到教會中可找到六種不同的敬虔觀。

第一種,默想禱告。什麼叫作敬虔?就是安靜在神的面前,默想、禱告的靈修生活,這是敬虔派或是神秘宗派的教會所強調的,要操練自己、操練敬虔,就是在神面前安靜,聆聽神向我啟示。我們今天的啟應文所念到的渴慕親近神:「神啊!我的心切慕你,如鹿切慕溪水。我的心渴想神…」(詩42:1),「渴」、「慕」,這樣的一個態度,希望與神親近,這是第一個敬虔的表示。常常希望找時間親近神。對我們弟兄姊妹來講,我從上個禮拜鼓勵大家,每天花個五分鐘,(這個五分鐘是不好意思的把一點時間留給神)可是為要讓大家容易開始,所以沒要求太久(一小時可能大家不太能接受),至少你每天有撥一些時間來親近神,這是一種態度,願意每天給神一點時間,跟神親近。

第二種,他們認為敬虔不是你自己一個人安靜在那裡不做事,是你要讓神不斷的把你改造,讓你的人越來越好,這個叫作道德觀的敬虔。所以他的敬虔是跟他的聖潔、道德有關係。就是一個人的修養越來越好,這是關於品德的問題,在品德上來敬虔,彼得後書三章11節可以支持這樣的說法,一個人敬虔不敬虔,看他做人怎麼樣,做人越好,這人就越敬虔。「…你們為人該當怎樣聖潔,怎樣敬虔…」,所以敬虔和聖潔被放在一起,這是第二種強調。

第三種強調,敬虔是表現在參加敬拜,不是自己一個人靈修,而是像剛才我們一起唱詩歌,一起禱告,一起在教會敬拜,而且敬拜的時候必須要有聖靈充滿,所以敬虔是與聖靈有關係的。一般來講是靈恩派的教會比較重視這點,他們認為一個人在教會作禮拜,你是在聽牧師演講?還是你真的有感受到聖靈的感動?我常在講道結束時會說:「如果你今天在禮拜當中,聖靈有跟你說一句話(牧師是講很多話),如果有一句是摸到你的心,那是聖靈有感動。但有些教會認為不是,他們認為聖靈感動應該是說方言、唱靈歌。但他們認為在那種狀況的裡面,才是進到真正的敬拜,這是靈恩派的教會所強調的敬虔,一個人有多敬虔,看他能不能進到靈裡來敬拜神,但我們的教會不是靈恩派的教會,所以我比較沒有如此強調。但是我要鼓勵大家,每次當你到教會作禮拜時間跟神禱告說:「主啊!讓我今天在聚會中,會被你的靈所摸著,會被你感動。」能進到聖靈裡的敬拜,而不是只是參加一次的聚會,在聖經中提到:「乃要被聖靈充滿,當用詩章、頌詞、靈歌,彼此對說,口唱心和的讚美主。」(弗五:18~19)這是對敬虔的第三種了解,強調敬拜當中有這樣的屬靈體驗。

第四種敬虔,是走向人際關係。也就是你的敬虔要表現在對人有愛心,不然你前面那些都不算,這是比較注意到基督徒對社會的責任,用這樣來看一個人有沒有敬虔。你說你修養很好,但是你沒有愛心,不算敬虔!愛心還與公義,公義有關,公義和關懷。有人沒有飯吃,你就把飯煮好拿去給他吃,這個叫敬虔。天主教的德蕾莎修女把這個詮釋的最好。雅各書,它是強調行為的,所以雅各書解釋的敬虔也是跟這個有關,「在神我們的父面前,那清潔沒有玷污的虔誠,就是看顧在患難中的孤兒寡婦,並且保守自己不沾染世俗。」(雅一:27)所以敬虔是關懷和照顧有需要的人有關係的。但另外有人強調,他們之所以成為孤兒寡婦需要你照顧,這是社會制度有問題,應該從社會制度來處理,這是強調公義的問題。美國的馬丁路德金恩,他一直努力提倡黑人受教育的機會,不應該被白人打壓。(主因是黑人知識水平不足,生活成問題,才造成不斷需要政府補助救濟)他強調的是系統的改變,在美國我們常常紀念他,他是個勇敢的人,後來被暗殺。在這裡是強調公義的問題,敬虔與社會公義有關係,「你們當為貧寒的人和孤兒伸冤,當為困苦和窮乏的人施行公義。」(詩八十二:3)有人說敬虔應該是這樣。我們也可以說長老教會過去從神領受的比較強調政治的、社會公義的問題,也常接受批評,因為這樣做常常對執政掌權者有負面的影響,對既得利益者有負面的影響,當然會受一些苦難,有人認為這樣才是敬虔。敬虔就是當社會的先知,敢發出聲音,神對你講什麼你就講,這是第四種敬虔觀。

第五種敬虔觀是福音派所強調的。一個敬虔的人應該是熱心傳福音才是敬虔,如果你前面都做得很好,但大家都下到地獄去了,那算什麼敬虔?神有滿意嗎?神的心意是要眾人得救,因此就強調要把我們的信仰分享給別人,要去為主作見證,那就是同心合意,興旺福音,這樣才是敬虔。這是第五種敬虔觀,福音派的教會他們強調的敬虔,是表現在為主作見證上面。

最後一種也是我覺得最難的,不是要做什麼,而是不管你做什麼,都要讓人看見你是神的信徒(耶穌的門徒),即是「生命的昇華」。如果說敬虔就是默想,除非你24小時都在默想,要不然如果像我說的一天5分鐘默想禱告,那其他的23小時55分鐘的時間你做什麼?你就不敬虔了嗎?(只有5分鐘敬虔),不對!你應該包括刷牙洗臉、吃飯喝水都是敬虔,這樣才是,就是把你的生活一切,都活的讓人家看出有神在你的身上,我把它稱作「生命的昇華」。把你的敬虔融入到生活當中。「所以,你們或吃或喝,無論做什麼,都要為榮耀神而行。」(林前十:31)如果你到這個地步的話,那真是做什麼都敬虔,而不是說要去遊行示威才是敬虔,或向人傳道才是敬虔,這樣的敬虔不是不對,可是這樣會把敬虔窄化。有時候我們會取笑某一部份敬虔的敬虔觀,你能不能活出你的一舉一動、言行舉止,讓人家看到會羨慕你作基督徒,會尊敬你,覺得這個人真的是「人格者」,這種敬虔是融入到你生活的每一部份。

關於〝敬虔〞,在聖經中提到三種扭曲。第一種扭曲就是〝手段化〞,好像孔雀開屏(台語叫作”愛展”)喜歡跟別人比美,看到對方美麗,就把尾巴展開表現一番。有的人把敬虔當作〝愛現〞的一種手段,「我比你敬虔」,敬虔拿來比的,這樣就有問題了,我把它稱作「敬虔手段化」。就是用敬虔來沽名釣譽,或是追逐名利,聖經對這個也有所批判「他們以敬虔為得利的門路」(提前六:5),用敬虔來賺錢,用敬虔來釣名,這當然是不對的,這個本身就不敬虔,敬虔的動機有問題,敬虔動機在自己不在神。

第二種敬虔的扭曲,我們稱作「偏狹化」。剛才我講的敬虔有六大解釋,如果你不是第六種解釋,都有一個危險,我們稱作「柿子挑軟的吃」。如果我的敬虔觀是每天花一個小時安靜,那這個容易多了,我就每天一個小時不做事只坐在那邊安靜,其他23個小時我就胡搞亂搞,這個不對!這是避重就輕,困難的不做,只挑你所喜歡比較容易做的,就說:「我很敬虔呀!」。或是傳福音,日常生活在家裡很糟糕,跟老婆打架,可是一到外面就帶了本「三元福音佈道法」之類的小冊在口袋裡,遇見人就說:「你給我5分鐘,我叫你信耶穌。」所以我很敬虔,可是你在家裡的生活怎麼樣呢?這也是一個「敬虔偏狹化」。法利賽人在這方面是很厲害的,耶穌也就罵他們罵得很凶,這叫作「避重就輕」。「你們這假冒為善的法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一…」(太二十三:23)你們做得很重要,禮拜天去你的菜園算算看,一棵、兩棵…第十顆拔起來,再算第十顆拔起來,要奉獻給神(十分之一),而且洗的很乾淨,拿來奉獻。這不是不對,這個很好,但是禮拜一到禮拜六就胡搞亂搞,「…那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了…」,耶穌說:「這更重的事你們當行的,那也是不可不行的。」這兩種都要去做,不要「柿子挑軟的吃」。這個我把它稱作「偏狹化」,就是自己找一個較容易的,說:「我有敬虔啊,我是福音派,我是敬虔派」而只做那一部份。

接下來的更糟糕,螢幕上的這張照片聽說是亞倫的墳墓,這個墳墓的特點是:「外面很漂亮,裡面是死人骨頭。」外面油漆粉刷的白白淨淨很好看,我把它稱作「膚淺化(表面化)」。他的敬虔就是表面的,就像穿道袍很敬虔,或是神情看起來很嚴肅這樣的敬虔。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們好像粉飾的墳墓,外面好看,裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此,在人前、外面顯出公義來,裡面卻裝滿了假善和不法的事。」(太二十三:27~28)這個是第三種扭曲〝表面化〞。

那麼我們怎樣去操練敬虔呢?以後我會每個禮拜會講一種操練敬虔的方法,大部分是指「敬虔派」,其他部分是與社會關懷有關,我會在別的時候再講。

操練的第一個目的,就是要把瘦瘦小小的身體變強壯,這個叫操練。因為我們希望能得獎賞,運動員要操練,操練的目的是改變自己,從瘦小到結實剛強,如此就能比賽勝利得獎賞。「凡較力爭勝的,諸事都有節制(操練),他們不過是要得能壞的冠冕,我們卻是要得不能壞的冠冕。」(林前九:25)所以我們要操練,把我們屬靈的生命練壯,如此遇到困難就不容易跌倒,就能夠堅持到底,就能夠轉化老我,以得賞,過一個得勝的生活。

第二種操練就是阿兵哥的操練。阿兵哥為什麼要操練,不只要把他的身體弄強壯,更要碰到敵人的時候不被打死,外面的敵人是很厲害的,阿兵哥就要操練得很好。記得我當兵的時候,要練習在地上爬,上面有機槍掃射,屁股高一點就會被打穿,所以要貼緊地面拿著槍爬行,很苦,但是在打仗的時候就有用了,就能夠保護你。所以敬虔的操練,是當我們到這個屬靈的戰場時,就不會變成傷亡者,對付仇敵可以免掉傷亡,所以敬虔的操練很重要。「因我們並不是與屬血氣的爭戰(摔跤),乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗六:12)所以我們要好好的操練敬虔,才不會成為傷亡,被撒旦魔鬼一下子就撂倒。

最後我們操練,因為我們不只是運動員,不只是阿兵哥,我們是基督徒。我們操練的目的是要滿有基督長成的身量。 「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(弗四:13)這是我們操練的目的,我們希望能夠成長,越來越像基督。所以什麼叫作敬虔?就是說,我碰到一件事情,我會問自己說,如果是耶穌今天在這裡,祂會怎麼做?我就那麼做,那就是敬虔。前面提到我們每天安靜一點時間,我們靈修、傳福音,那都是一部份,一個方法而已,不是全部,最終的目的是要滿有基督長成的身量 。

操練敬虔,大有益處,但願我們大家立志在神面前說:「神啊!幫助我,在敬虔上操練自己。」

作主見證(五):服侍 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2005年2月27日 星期日 | 上午11:54

寫作於2005.02.27
作  者: 蔡茂堂 牧師
 





各位兄姐平安。今天我們要講教會的見證最後一講。我們教會有五個見證,你記得嗎?哪五個見證?就是娶兩個太太。就是wifes,第一個w是什麼?敬拜;第二個i是什麼?教導;第三個f是什麼?團契;第四個e是什麼?傳福音;最後一個的s是什麼?服侍。我們現在要來看這個服侍,我特別將這個事改成這個侍。平常我們用事情的事,我今天特別用這個侍,因為我們服侍的對象不是事情,我們服事的對象是人。所以這個字比較能表達我所要說的意義,我選這張圖也非常有意思,耶穌替門徒洗腳,圖中耶穌是黑人,我們過去都認為耶穌是白人,耶穌的重要性不是說他是哪一種族的人,不是白人、黃種人或黑人,重要的是他是上帝的兒子來到世上活出一個愛的模範,就是服侍人。我們一起來看這樣的服侍我們能夠怎樣學習。彼得前書二章11節這樣說:親愛的弟兄啊,你們是客旅,是寄居的。客旅的英文叫做traveler,就是在旅行的人,我們來看這幅圖像,旅行的人這個樣子不曉得你見過沒有?很辛苦!你如果這樣旅行你覺得怎樣?很苦命!右手拿一個皮箱,左手再拿一個皮箱,兩邊腋下再夾兩個皮箱,還好這個白人的鼻子比較尖,鼻子再帶一個小皮包。這樣雙手飽滿,你知道右手那個皮箱叫什麼嗎?叫作金錢;左手那個皮箱叫什麼?叫作時間。所以我們世人就成為行李超載的客旅。

為什麼我要用這個來做引言呢?因為你要服侍人,你需要兩樣東西,第一個就是時間,另外一樣就是金錢,你如果沒有時間又沒有金錢,很難服侍人。我要問大家,你有沒有空?或是你覺得:「我非常忙,我上班之外又要照顧家庭、小孩都沒有時間了。」你賺的錢夠用嗎?有沒有剩?有沒有剩餘到可以給人家?「牧師阿,我還欠銀行很多錢耶,還沒有還清。」若是你像這個客旅,時間金錢都不夠,你怎麼服侍人?我自己用都不夠,如何服侍人?我曾經聽過一個慕道友這樣說,那句話讓我非常有感觸,它是諷刺教會的一句話,他說:「教會是有錢有閒的人才能玩的遊戲。」你同意嗎?要有錢而且有閒。你沒有空,你可能很難來參加聚會;參加聚會還要奉獻,那就很糟。要有錢哪!至少也要有零錢對不對!等一下就要收奉獻喔(笑)。那實在是很吃力,很多慕道友很怕,「叫我去信耶穌,信耶穌還算容易,長老會的洗禮也很簡單,就用點水禮,不像浸信會,是用浸水禮。問題是,洗了以後呢?每個星期要去做禮拜,唉呀,這個很麻煩。我沒有那種時間!沒有空!還要奉獻!沒有錢吶!如果教會有比較好的節目,無論是吃飯或者是郊遊,我可以去。但叫我洗禮可能要好好考慮。」因為每次去都不奉獻好像不太好意思,如果獻出去我自己又不夠用,所以產生這句話「教會是有錢有閒的人才能玩哪」。這樣對不對?我說對。教會向我們要兩樣事,要兩種service,第一種服侍叫Sunday service,就是主日崇拜,洗禮之後禮拜天不去做禮拜怪怪的。第二種是什麼樣的service呢?叫做social service,我們稱做社會服侍。這是教會期待弟兄姐妹要做的,第一個要有時間對不對?有時間參加主日崇拜。第二個你要有錢,你要社會服侍你必須付出。蠻麻煩的是這兩件事是合在一起的,你很難講說,我只選一個行不行。聖經這樣說:〝不愛他所看見的弟兄,就不能愛沒有看見的神〞。沒有辦法真正用愛心去服侍別人,上帝看這樣的主日崇拜是虛假的。那這麼說社會服侍就很重要囉,甚至會比主日崇拜還重要,這不是我說的,這是以賽亞說的。

先知以賽亞曾經大聲的對以色列人呼籲,他說:「你們敬拜上帝沒有用,上帝不聽,因為你們星期一到星期六不規矩,沒有愛心,沒有服侍。」這記載在以賽亞書58章,大家可以過目,〝你要大聲喊叫,不可止息;揚起聲來,好像吹角。向我百姓說明他們的過犯;向雅各家說明他們的罪惡。他們天天尋求我,樂意明白我的道,好像行義的國民,不離棄他們 神的典章,向我求問公義的判語,喜悅親近 神〞。從這段經文當中我們注意到以色列人非常注意謹守他們的崇拜,很喜歡親近神,很喜歡向神禱告,每天尋求神,樂意明白上帝的道理,不放棄上帝的典章,但是他們有一個困難,禱告半天上帝好像沒在聽,這就是他們的問題,他們問神說:我們禁食,你為何不看見呢?我們刻苦己心,你為何不理會呢?上帝的回答在3-7節,上帝說,〝看哪,你們禁食的日子仍求利益,勒逼人為你們做苦工。你們禁食,卻互相爭競,以凶惡的拳頭打人。你們今日禁食,不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食豈是我所揀選、使人刻苦己心的日子嗎?豈是叫人垂頭像葦子,用麻布和爐灰鋪在他以下嗎?你這可稱為禁食、為耶和華所悅納的日子嗎?〞上帝對以色列有一個建議,祂教他們,〝我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由,折斷一切的軛嗎?不是要把你的餅分給飢餓的人,將飄流的窮人接到你家中,見赤身的給他衣服遮體,顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎?〞這就是我們所說的社會服侍。

當你週圍的人,沒有的吃沒有的住時,你肯幫忙嗎?這樣叫做服侍,上帝說:〝你若這樣做,你的光就必發現如早晨的光;你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行;耶和華的榮光必作你的後盾。那時你求告,耶和華必應允;你呼求,他必說:我在這裏。你若從你中間除掉重軛和指摘人的指頭,並發惡言的事,你心若向飢餓的人發憐憫,使困苦的人得滿足,你的光就必在黑暗中發現;你的幽暗必變如正午。耶和華也必時常引導你,在乾旱之地使你心滿意足,骨頭強壯。你必像澆灌的園子,又像水流不絕的泉源。〞你喜歡耶和華引導你嗎?你要上帝祝福你身體強健嗎?你願意像水流不絕的泉源成為祝福別人的源頭嗎?從以賽亞書58章整章我們可以學習這樣的功課,我們服侍人的,若不是真心服侍人,我們雖禁食禱告,上帝不垂聽。上帝要我們做的是什麼?你若是扼住別人的頸項,你要把他鬆開。上帝所祝福的你若抓得太緊,要稍微放鬆一下,釋放分享神所悅納。有一幅很有名的圖畫叫拾穗,是取材於申命記,就是在田間收割莊稼,若是忘記了一綑,不必再回去拾起,留給寄居跟孤兒寡婦。這樣耶和華上帝要祝福你。

不但是祝福我們,上帝要引導我們、醫治我們,並引導我們到泉源,成為祝福別人的地方,所以我稱作豐盛的生命。豐盛的生命不是自己擁有很多而已,乃是透過我們幫助別人的需要。若用這個角度講,慈濟功德會好像比我們在座每一位都還豐盛。一個瘦小的尼姑,藉著她,有多少的錢流到需要的地方,初代教會有沒有這樣做?有!初代教會他們一心一意將自己的東西拿出來分享,我稱這叫作基督教的共產社會。所以就沒有人有缺欠,他說上帝給我所當用的若有餘,我就拿出與有需要的人分享。所以初代教會是一個服事人的教會,他們不但聚會聽使徒解釋聖經而已,在那裡說,許多信的人都是一心一意的,沒有一人說有一樣東西是自己的,大家公用。這是基督教的共產主義與共產黨的共產主義不一樣的地方。大家一起用這是共同的地方,不一樣的地方是,共產主義是用強迫制度性的,基督教是自發性的,也就是這裡說的〝一心一意〞。

後來發生一件事,有一位信徒覺得大家都在奉獻,大家也知道他蠻富有,他不奉獻好像不太好,所以就在他所奉獻的事上做了一點小小的調整,所以有一個需要發生的時候他也將自己的田產都賣了,他想一想:我要留一點自己需用。他覺得若是我奉獻出去,如果別人並沒有像我這樣,我總要留一點老本,他留多少我們不知道,但是他把大部分也都奉獻了。於是使徒對他說:「亞拿尼亞先生,你也奉獻出來,很好,你所奉獻的就是這樣嗎?」,他就說謊道:「最近房地產跌價,我所賣得的金銀的確就是這樣。」我不曉得使徒彼得為什麼會知道,可能他也去網路查最近的房地產行情,於是彼得對他說:「你需要這樣矇騙嗎?」後面那句經文很重要,「土地還沒賣不是你的嗎?」所以賣不賣來奉獻是你的事,賣了土地之後要拿多少錢出來奉獻也是你的事,所以你不賣也沒事,你賣了以後奉獻一半也沒事,為什要矇騙所有的信徒說你所有都奉獻了呢?」他可能比較沒有膽量,聽了這樣的指責就心臟病發作,死在現場。他太太可能正在化妝,所以晚一點到,她想:他們家今天要奉獻,可能會被叫起來表揚,所以她就很高興來到現場,她先生的屍體已經被抬到後面,她還不知道。彼得就對她說:「這位姐妹,你奉獻的這筆錢就這麼多嗎?」她也很可憐,沒有人通知她先生已經因為這樣的事去世了,所以她就照她先生的版本一一這樣講。彼得說:「需要這樣嗎?妳要知道,扛妳先生屍體的人才剛扛出去,現在又來到現場。」我在想這個人聽了也就中風,倒死在現場。我們有時候覺得上帝好像有點殘忍,很難理解。聖經記載這件事,很重要的幾個意義,一個是說不要裝假,另外很重要的是教導我們,教會並沒有規定你一定要這樣子奉獻,完全是自動自發的。因為愛的關係我們成為一體,願意奉獻;發自內心源於理念,這樣的奉獻才有效。

所以哥林多後書這樣說,捐得樂意的人,是神所喜愛的。這個樂不是勒住脖子的勒,而是快樂的樂。是出自內心很高興的,這樣的理念是怎樣的理念呢?第個理念是,沒有一人說他的東西是他自己的。那不然我的東西是誰的呢?是上帝的。現在為什麼放在我銀行的帳戶呢?這是因為上帝讓我成為他的管家。這個觀念很重要。你若以為上帝給你的時間金錢是託你管理,不是讓你擁有,這樣你就比較容易放開。學習當一個忠心的管家,馬太福音二十四章45節說:〝誰是忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裏的人,按時分糧給他們呢?〞教會在當時那樣做也產生了一些小問題,第一個就是有弟兄姐妹因為面子問題而被聖靈責備而死,我們形容這樣為沽名釣譽,第二個就是大家都奉獻,但是分配好像不太平均,那時教會好像也已經有外勞進來了,所以外勞就講他們的泰國話,使徒好像聽不懂,那位姐妹說自己的先生死了,使徒聽起來以為他先生在休息,當時他們分錢,但是他們聽不懂她說她已經成為寡婦了,就沒有分給他。有人就說使徒偏心,說:「我不會講你們的台語你們就不分給我,你們講河洛語你們就先分。」使徒因為沒有出國學英語,聽不懂,於是就想應該選一些懂得那些外邦人語言的人,所以就選了七個懂希臘語的執事,來解決這分配不均的問題。

我們今天來觀察我們和平教會的信徒有什麼苦衷,我們的苦衷就是像這幅圖畫描述的人,好像是千手觀音但卻忙不完,時間金錢我們都捉襟見肘。在列王記上十七章12節有一個故事,以利亞到一個寡婦那裡,她家裡已經什麼都沒有了,但神差以利亞到她家,對寡婦說:「你將剩餘的麵粉和油先弄給我吃,然後上帝會供給你。」如果是你,你會這樣做嗎?可能你會這樣想,反正吃完以後都會餓死,不過是早晚的問題,那就先給他好了。這是最後一點點的麵粉,結局不是以利亞先死就是我先死而已,寡婦就想:「姑且照以利亞的話試試看,我若不給他吃,我只不過是多吃一餐罷了,最後也是死;我若給他吃,如果以利亞講的是真的,我就賺到了;最壞的狀況就是早一餐死,如此而已。」這個寡婦算是有智慧的,就想說押寶看看。奇怪的事發生了,他做完餐點給以利亞吃之後,那麵粉竟然會自動再生出來,不是多很多,是多一點點。寡婦跟他兒子吃完後,明天又生出一點點,她又準備給以利亞,上帝又讓麵粉多生一點點。這是一個故事,我常常很有感觸,我們基督徒有兩樣東西,就好像鷹、鳥有兩個翅膀,一邊叫作信心,你相信上帝會供應你的需要;另外一個翅膀叫作愛心,上帝給你擁有,別人卻欠缺需要時,你拿得出去嗎?萬一我明天有缺欠的時候,我有信心相信神會給我嗎?我若相信明天我有所欠缺時上帝會供給我,今天當我看到別人有所欠缺時,我會願意給別人。我若以為明天我缺欠的時候,上帝不會祝福我的話,那麼今天我就不敢奉獻出去了。聖經加拉太書五章6節說:只有讓人產生愛心的信心才有功效,盼望我們大家記得。我們說我們得救是因信得救,不是嗎?請記得,你的信心如果不夠信到能產生愛心,那上帝不接納這樣的信心。聖經說只有讓人產生仁愛的信心才有功效。

除了不夠之外,我們常常還有另一個困難,就是我們喜歡隨波逐流。別人的裙子好像很時髦,那麼我們非得趕上流行不可;若是不如別人,我們就要很努力地拚;別人一直換用新的東西,我們不跟上好像就落伍。聖經以弗所二章2節提醒我們勿隨從今世的風俗。

還有另一個問題,我們喜歡成功,我們想要變富有。這也是成為我們看到別人有需要時,我們卻無法分享的原因。為自己積財並不是不好,但是在神面前卻不富足,這樣就不好。有一個故事描述一個富人因為財物很多倉儲不夠用,他就想:「沒有關係,我請泥水工人再蓋一個更大的倉庫,這樣就不用煩惱了。」他都沒想到,他賺那麼多是不是應該多給工人工錢,他只顧自己的享受,結果上帝講一句話:「你賺這麼多的確到死都花不完,但問題是你今天晚上就要死了,剩那麼多要幹嘛?」後面講一句話「凡為自己積財的,在神面前卻不富足,也是如此」。

耶穌基督留給我們一些服侍的榜樣,我們剛剛說服侍需要兩樣東西,一個是時間,一個是金錢。這裡有一些想法我們可以來學習。關於金錢我們要分辨兩件事,一個是需要,一個是想要;前者是必需的需要,後者是心裡的想要;英文裡前者是need,後者是want。有時候我們常分不清楚,將want當成need,那我們就常常覺得不夠。有一個故事這樣說,富人對一名男子說:「你給我兩千塊,騎馬在我的土地上奔跑,日落之前跑得到的地方,那土地都算你的。」那人就騎馬拚命奔馳,到中午覺得該回頭了,因為若是日落前跑不回來就通通不算了。那人可能忘了帶水,他一直要再圍更大的土地,就在日落之前,快到原點的時候,卻因脫水而死。他只差一點點就到終點了,但終究沒有將整個土地圍起來。富人可憐他,至少他給了兩千塊,就在他倒下的地方挖個三尺六尺的洞埋葬他,那就是他一生所需要的土地。馬太福音六章33節:你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。先求神的國,你所需用的,上帝要賜給你;你所想要的,上帝不一定給你。我們真正需要的沒有那麼多,我們大部分覺得自己錢不夠用是因為我們的想要,要趕流行,輸人不輸陣,那樣的想要往往比需要多很多。

時間有兩件事也要注意,一個叫作重要,一個叫作急要。很急要的事不一定是最重要的。前者是important,後者是emergent;emergent就像急診,要很快不然不行,但那樣不見得重要。若是我們分不清楚,時間都被緊要的事佔光了,就沒時間去做重要的事。我舉一個例子,運動重不重要?運動很重要。看病急不急要?急要!有人就是平常沒時間運動,一天到晚掛急診,結果時間都被急診佔光了,更沒法運動。有一位猶太管理學家Steven Covey寫了一本書「First thing first」,他的書裡有很多聖經的教導,他沒有引用經文但書裡講的很多是聖經的教導。他說第一重要的事情要第一時間去做(first thing first),如果看得懂英文可以去網路上買原文書來看。他用很多觀念來形容他的理念,重要的不是要看碼表,而是要看指南針。舉個例來說,你從台中開車要去台北,而你第一次來台灣,你覺得兩小時就該到,所以你要趕、要快。所以你就一直看你的錶,一上高速公路就一直開,結果開到高雄。因為你沒看指南針,分不清南跟北,你一直看錶,只顧著再快一點,結果愈跑離目的地愈遠。他說人在社會好像在爬樓梯,爬社會樓梯(social ladder),大家畢業的時候都在同一層,所以槍一響大家就拚命往上爬,要搶快。快有一個好處,就是你可以踩在別人的頭踩別人的手上,你如果慢了,別人就踩你的頭踩你的手。有一個人爬很快,爬到頂端才發現他爬錯樓梯。這位作者用了很多有趣的比喻告訴大家要清楚自己的方向,重要的在哪裡,才不會欲速則不達。馬利亞和馬大的故事說(路加福音十章24節),不可少的只有一件,耶穌提醒我們。你必須知道自己的那一件是什麼。

耶穌基督留下很好的榜樣,很好的教導(馬太福音十六章26節),你要賺錢必須付出代價,有賺就有賠,賺得世界賠上生命,那有什麼用。我知道有很多人賺很多錢,有的賠上健康,有的賠上婚姻,有的賠上兒女,這樣有什麼價值呢?這是很難作的決定。我們在年輕的時候拚命賺錢,正是我們的兒女需要陪伴的時候,你為了兒女拚命賺錢,等到你想要與他有一些交談分享的時候,他卻和你生疏了。賺得全世界賠上和兒女的關係,有什麼利益呢?我們要自己會算。上帝給我們一生的時間是一定的,如何排次序我們要想清楚。耶穌基督替門徒洗腳,也留下榜樣給我們,他說人子來不是讓人服侍的,是要服侍人的。

最後,我要講結論,這位先生你記得嗎,是我們開始用的圖畫。他兩樣東西都不夠,錢也不夠,時間也不夠。現在我要問大家一個問題,這個人他又很想服侍人,但是無論雙手甚至鼻子都沒有空處,他要如何服侍人?他如何再負擔任何事情?他兩手都已抓緊東西,只有一個最簡單的方法,就是他將手拿的東西放下,放下手拿的東西才有可能再拿新的,不是嗎?講起來很簡單,但我們常常想不通。我們手抓得很緊,上帝說你要服侍人,你對上帝說:「我都還覺得不夠呢,我怎麼還有辦法再負擔什麼呢?我負擔不起。」所以我要說:超載的客旅,不可能服侍。他怎麼服侍人呢?放得下才拿得起。英文叫作lay down before you pick up。我們必須分別什麼是需要的什麼是想要的,必須把想要的放下,就會有時間服侍人;你所處理的事什麼是重要的什麼是急要的,必須把急要的放下,就會有時間幫助人。跟隨牧師去探訪,你會想:「我怎麼有時間呢?星期一要唱卡拉OK,星期二要看電影,時間都花在別的地方了。」我們會覺得探訪很重要,不要只有讓牧師一個人去,所以就要看你的行程表,哪一個可以免,除非你肯放下,不然你的行程會一直是滿滿的。我有幾句話與大家勉勵;空出單手,才能與人握手;張開雙手,才能與人擁抱。像圖裡那位忙碌的先生,他兩手都沒有空處,要與人握手都有困難,更不用說是去擁抱別人了。他如果要擁抱別人,他腋下的兩個行李就必須放下。這幅圖畫我個人很喜歡,這幅畫叫作「豐盛」。你們要給人,就必有給你們的,並且用十足的升斗,連搖帶按,上尖下流地倒在你們懷裏(路加福音六章38節)。注意這個次序,要先給人,就有給你們的。接下來就是超過你所領受的,就是能夠流在外面,就能夠給別人。最後有一句話我們一同來思想,願透過〝服侍〞,我們能活出教會的見證。讓我們的生活由奢華走向簡樸,讓我們的生命從臃腫轉為豐盛。

作主見證(四):宣教 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2005年2月13日 星期日 | 上午11:49

寫作於2005.02.13
作  者: 蔡茂堂 牧師




  各位兄姊新年恭喜,今年是雞年,大家都很喜歡〝雞〞(台語發音,〝雞與加〞同音),問題是你要增加什麼?你今年要跟上帝要什麼呢?要增加錢財嗎?增加福氣嗎?求平安嗎?還是求得傳福音的恩賜?你究竟要增加什麼?我們從過去到現在一直在講如何為主做見證,你如果有持續來教會做禮拜,會知道為主。做見證有五個見證,那五個見證就是要娶兩個太太對吧?英文的太太稱做wife,複數叫做wifes,那是沒有通讀英文的人所用的字,w是什麼?「敬拜worship」;i是代表什麼呢?「教導instruction」;f代表什麼呢?「團契fellowship」;e呢?就是我們今天要講的,就是「傳福音evangelism」,也可說是宣教;最後一個就是「服侍service」,教會如果這五個都做的好的話,就是為主做很好的見證。

  今天我們要談的就是第四個見證evangelism,但是我們若說宣教的時候,有時候我們不會想到這個字,這個字是傳福音,我們常想到的是mission,我們常認為mission是宣教師的事,我只是個平信徒,每次我們提到宣教的時候,你想到什麼人?想到馬偕?想到外國人在100多年前受上帝感動來到台灣宣教;或者最近台灣也有青年受上帝感動到了非洲去宣教,所以在我們想像中宣教像這一副圖像,跑到很遠的地方宣傳福音,是這樣子嗎?誰是宣教士?是不是像這個人,跑到外太空去跟外星人傳福音?成為很特別的人,到很特殊的地方,將耶穌的福音傳給那裡,那才叫做宣教嗎?

  耶穌在約翰福音這樣講:願你們平安,父怎樣差遣我,我也照樣差遣你們。所以耶穌基督是第一個宣教士,宣教就是受差遣者,因為他有一個使命mission,所以耶穌基督是被天父所差遣,但耶穌也說我也照樣差遣你們,你們包括耶穌門徒,也包括你我,所以宣教應該是我們每一個人一生當中的都要從事的事奉。

  彼得前書二章9節這樣說:唯有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。我們得救的目的是為了宣揚;我們出黑暗、入奇妙光明,我們是君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,這些都是救恩;但救恩只有一個目的,就是去宣揚。很多基督徒他們只知道我是被揀選的族類,哈利路亞~我被揀選別人沒有被揀選。有些人是教會中事奉的長執,也有人讀神學院,當牧師,是君尊的祭司、是祭司頭,有人認為我們基督徒,是聖潔的,而其他人是污穢的;我是屬上帝,是神的百姓。這都對,但也不完全對,因為被揀選成為祭司,聖潔的子民有一個目的,如彼得所說:我們成為這光景是要我們去宣揚,去分享上帝的美德,所以不是只有我們得著這樣的福氣,而是藉著我們成為管道讓別人也得到這樣的美德。

  所以我們每一個人,都是send & sent有一些人是像這樣被派到很遠的地方傳福音,是傳教士,我們教會差派他去那地傳福音,那是傳福音沒錯,我們為他們禱告、為他們奉獻,是宣教士沒錯,我們呢?我們是受差派,我們沒有到很遠的地方去,乃是在自己的家,或是在工作的場合,居住的社區,也一樣是受差遣、宣教,所以我們是差遣者,也被差遣者,send & sent。

  初代的教會宣教的事工有很多人參與,其中使徒行傳開始的時候,我們看到一個很大的佈道會(徒二:14-41),這個佈道會不亞於我們現在的葛理翰博士的佈道會,那次佈道會有3000人受洗,這以大型的佈道會來宣教,再來,另一種是醫治特會,以前就有了,因講道得救的有3000人,這次因為是醫治特會有5000人得救(徒三:1-四:4)。我們現在很多教會也都在辦醫治特會,其實初代教會就有了;另外是保羅被抓到法官面前成為被告,但他在那裡向法官傳福音。我聽過一個故事,在大陸有一個人很會傳福音,令公安很頭痛,說:你再傳福音我就把你抓去關!真的他又傳,就被抓去關,到了監獄繼續傳福音,讓許多的獄卒一個一個信主,共產黨就想讓他進監獄更糟,讓共產黨也信主,不如把他放出去,因為不知道要怎麼對待他。我們看到在很不好的環境,甚至被關牢中的時候還繼續為主做見證。

  彼得在宣教中曾經帶哥尼流全家來信主(徒十:1-48),所以是在家裡宣教,家庭成為一個宣教的場所。另外初代教會有兩個執事很出名,一個就是被石頭打死的司提反,他是以殉道,用生命來宣教;另一個就是腓力,他在撒馬利亞牧會的很好,可能教會開始要建堂了,但是聖靈跟他說,你要離開這裡,到迦薩走廊去,於是腓力想說,有沒有搞錯啊?叫我去一個沒有人的地方,要釣魚也要到有魚的地方釣,怎麼叫我到一個沒有魚的地方釣?這時有一個非洲的太監從耶路撒冷回來,但是對聖經讀的不是很懂,在回來的途中迦薩走廊上遇到腓力,腓力傳福音給他,於是太監就把福音傳回非洲。另外一位是掃羅,他大大的逼迫基督徒,基督徒逃難而掃羅也不停的追,有趣的是,這些基督徒邊逃難邊傳福音,這個叫做〝逃難宣教法〞信徒成為宣教士,也因為這樣教會就一直廣傳。

  安提阿教會是第一間差遣宣教士的教會(徒十三:1-4),保羅在宣教上有一些很特殊的看法是我們需要學習的:第一,他看見人人都需要福音。這張圖中,耶穌基督看到整個世界在沉淪而在掉眼淚,神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,使他們不致滅亡反得永生,這是上帝的心意,要每一個人得救。所以如果你沒有看到每一個人對福音的需要,你就不會產生要傳福音的動機。

  羅馬書三章23節說:因為世人都犯了罪,虧欠了上帝的榮耀。保羅認為傳福音是一種還清債務,若要還債就沒有什麼好誇口的,不是嗎?我們有時候會認為傳福音是給人禮物,給人好處,所以你應該謝謝我,但如果你是欠人家錢,你還人家錢,你還會要人家對你道謝嗎?保羅將傳福音視為一種還清別人的債務。

  哥林多前書九章17節這樣說:我若甘心做這事就有賞賜;若不甘心,責任卻已經托付我了。保羅認為宣教是他的責任,不但這樣,保羅更是拼命的做這事,盡他的力量,英文說「do your best」。徒四:28-29提到用諸般的智慧勸戒個人、教導個人,要把個人在基督裡完完全全的引到神面前,保羅是這樣的盡心竭力。為了傳福音的緣故,保羅沒有懼怕文化上的差異,他說,是希利尼人也好、羅馬人也好,我要傳福音給他們。在那時,猶太人是被羅馬的政權所統治,是殖民地,文化上是屬於希臘的文化,但為福音的緣故上,甚至不懼怕這些,他逆向操作,向異文化、向更高層次來傳福音,他不但在羅馬傳福音,甚至對希臘的神廟在亞列‧巴古議會上傳福音,他對他們說:雅典人啊,我看你們凡事敬畏鬼神,我要將我所知道的告訴你們(徒十七:16-22)。

  過去我們常常有錯誤的觀念,認為宣教是比較強勢的國家,不管是武力、經濟或是文化,而來到一個比較落後的地方,用麵粉、用各樣的財物來傳。現在你知道嗎?韓國這個國家,他們派了很多的宣教士到澳洲、美洲去傳福音,以基督徒在全國的比例來看,韓國應該是宣教士比例最高的國家,有最多的宣教士。

  保羅也說,我不以福音為恥。有時候我們不敢傳福音是因為我們以福音為恥,我還記得我在當兵的時候,曾經以福音為恥,為了飯前禱告而掙扎,因為禱告後飯也沒了菜也被吃光!不禱告好像對不起上帝,到後來想到一個方法,在走路要盛飯的時候禱告,不能閉眼睛,因為會跌倒,等到盛完飯時就阿們。有時候在醫學院聽課的時候,坐在台下聽見講授的老師諷刺指責基督徒的時候,在台下會感覺到非常的難受,而同學也因為知道你是基督徒也用白眼一直看你,你若以福音為恥,不僅不敢傳,你連基督徒都不敢承認,最好大家都不知道你是基督徒,但是保羅不是這樣,他說他不以福音為恥,但是他也知道福音之所以傳的出去,不是因為他的能力,因為是神的大全能,因為十字架的道理在那滅亡的人為愚拙,在得救的人卻為大能(林前一:18)。

  所有要得著福音的人只要有一個動作,就是「信」,信就是把手伸出來,讓耶穌抓住你,耶穌要救你,而你手不伸出來,祂不會勉強把你拉出來,只要把你的手伸出來接受祂,你就能享受福音的好處。聖經這樣說:我們既因信稱義,又藉著我們的主耶穌基督與神相合,又因這信進入我們現在所站的恩典當中,盼望神的榮耀(羅三:25-26)。

  既然宣教是那樣的好,為什麼我們今天的宣教事工作的那樣的不好?無法宣教有幾個攔阻:第一,沒有看見屬靈的需要。耶穌說:到收割的時候還有四個月嗎?我告訴你們,舉目向田觀看,莊稼已經熟了(約四:35)。舉目向田觀看,你是否看見有些你周圍的人已經熟了嗎?還沒有熟不能收割,割下來不能使用;如果熟了沒有割下來,稻穗垂下來掉到地上,腐爛也不能用。所以看見人有屬靈的需要的時候,你有沒有準備要去傳福音?

  每一個人在一生當中都有心理需要的時候,在中學的時候,因為不知道活著要做什麼,在尋找人生的意義?而中年人要退休的時候,他感覺到人的一生就是如此?再來呢?每個人在一生當中有兩個窗口,對福音有需要和興趣,太年輕時,他玩得很過癮,對福音沒有什麼興趣;大學到退休以前,對事情都很努力,要娶妻、買房子、買車、事業,所以心中沒有空處留給福音;而小孩快要長大成人,成人要轉變為老人的時期,是兩個傳福音的機會,你有看到嗎?我不知道在座有多少人像我一樣快要步入中年危機?你的朋友也差不多到這個階段囉,你看見了嗎?你看見他正在尋找永恆的生命嗎?你若看見,你就有機會傳福音給他。有人說:我看見了,但我的嘴巴就哽住無法傳給他,我沒有能力啊,他口才比我好啊!那就如同摩西一樣,摩西跟上帝說:他們必不信我。上帝對摩西說:那你手裡是什麼?他說:是一枝杖。上帝說:這樣就夠了(出四:12)!

  弟兄姊妹,你曾經想過你想傳福音,但是口才不好、沒有讀過神學院受過訓練無法傳…好像摩西一樣,上帝要問你說:你有什麼?你看你的手,你的手裡是什麼?用您手中有的就好。有人說我對聖經講不清楚,那不要講,就講對聖經認識的那一部分就好了,你信耶穌的經歷是什麼?就講這個就好。不知道就不要講嘛…因你並不是去神學院教書,你只要說你的故事就好,你沒有生命的故事可以分享別人嗎?如果慕道友所問的你不知道要怎麼回答,就帶他來見牧師,不然牧師讀神學院幹嘛? 

  所以你不用怕,上帝問摩西說,你有什麼?摩西說,我有一根杖。你就將你有的獻上,摩西的杖也曾經變為一條蛇,顯出大權能,不是嗎?杖不只是一根竹竿,它在神的手上可以成就很大的事工。另外有的人不敢傳福音是因為他的生活太過黑暗,活不出讓人羨慕的見證,沒有榮耀的見證,還沒開始說,別人就叫你不用講了,因為我沒有洗禮都比你還好!跟你去教會會跟你一樣爛…當然這樣你就不敢說了,因為你沒有榮耀的見證(羅二:24)。

  盼望我們不用多大的光亮,我們只要有小小的燭光。我記得在歡迎會當中,我們唱了一首詩歌:小小的蠟燭,我們用這首歌來勉勵自己,在新的一年來讓我增加一些光,不用五百燭的燈光,只要小小的燭光,上帝說:你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,並將榮耀歸給你們在天上的父。一根蠟燭一點點亮光,十根蠟燭就造成很大的光明。有一句話說:與其咒詛黑暗,不如點燃蠟燭。我們有時候覺得我們所住的社區太過黑暗,我們的教會或許也感覺到黑暗,我們常常在那裡罵的滿身大汗而且嘴上都是泡沫,當你看見黑暗的時候,向上帝禱告說,讓我成為一點點的光明。你若有一點點的光明,你就有機會帶領人信主。

  最後一個,讓我們福音傳不開的原因,就是太好命了。就好像現在這副圖像,我們去旅遊住在很高級的飯店哩,這時要傳福音就覺得怪怪的。上帝給你恩典,你就沉漫在裡面嗎?啟示錄三:17這樣說:我是富足,已經發了財,一樣都不缺,卻不知道你是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我稱這個為「富足中的貧窮」,富足不是問題,但是我們如果在富足的當中我們愛人的心也更豐富,那就好。你過的很過癮,但你週遭的人沒有因為你富足而得到福音的好處,你是一個貧窮的人,不管你是物質的富足或屬靈上的富足,那都很好,盼望這些富足是上帝藉著你要使他人富足的管道,那就是真正的富足。

  最後,我要用約翰福音十五:2來做結論,耶穌有兩把剪刀,一把是大剪刀、一把是小剪刀,專門對付基督徒,這很麻煩,你看這人拿了兩隻修剪花草的剪刀,這棵樹是葡萄樹,剪刀一大一小,大剪刀是要將不結果子的葡萄枝剪掉,小枝剪刀則是要對付會結果子的葡萄枝,將它修理乾淨。所以上帝有兩隻剪刀,一隻是要剪去,一隻是要修淨。耶穌說:凡屬我的不結果子,我就剪去;結果子的,我就修理讓它乾淨,使枝子能夠結更多的果子。

  我們要結兩種果子,一種是聖靈的果子,記載在加拉太書五章22節;第二種是福音的果子,羅馬書一章13節。這兩種果子彼此之間有關聯,能結出聖靈果子的人,才有可能結出福音的果子。我們要向上帝求,求神修淨我們,讓我能結屬靈的果子,以致於我能結更多福音的果子。

作主見證(三):團契 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2005年2月6日 星期日 | 上午11:46

寫作於2005.02.06
作  者: 蔡茂堂 牧師




各位弟兄姊妹大家早!關於作主的見證已講過兩項,第一項是敬拜,第二項是教導。今天講到第三項就是「團契」。教會怎樣讓外面的人羨慕,會想成為基督徒,這是作主見證的重要。我們彼此之間關係怎樣,不知道各位最近有沒有看過一部電影The Lord of the Ring中文叫做「魔戒」,一群人為了要尋找那個魔戒,他們集合了各式各樣的人,然後聚在一起為要去達到那個目標;可是彼此之間也有一些衝突有些問題,但是為了那個共同的目標,在英文上就稱為「團契」。他們大家克服彼此的困難,大家一起將目標達成。

我們的目標是在這個地上建立神的國度,我想這個可以傳達我們之間的關係。有的很矮、有的很高、有的跑很快、有的跑很慢,有的有這個優點,有的有那個缺點;可是大家願意一起努力達到那個目標,在其中就有很多要學習的。

要怎麼達到作主的見證這個目標呢?這張圖有兩隻刺猬,在冬天要取暖,需要互相靠近。可是刺猬全身上下都是刺,只要一靠近就會被對方的刺刺到,自己的刺也會刺到別人所以會痛,痛了會走遠,可是走遠了又冷,冷的話又再靠近一點,所以在冬天時,常常看到很多刺猬在調整距離,太遠會太冷,太近又很痛。

這就像我們兄弟姊妹彼此之間的關係,如果大家之間都沒關係就不會互相傷害,你做你的事,我做我的事,可是這樣沒有伴太孤單,但靠近又會傷到。所以常常傷害你最深的就是你的太太或你的老公,為什麼呢?因為他跟你最近,距離近帶來溫暖但是也帶來挑戰,怎麼處理這樣的矛盾呢?

有一個見證就是初代教會,他們都恆心遵守使徒的教訓彼此交接,〝彼此交接〞也就是所謂的團契,就是互相的關係,在教會中要怎麼維持弟兄姊妹之間的關係,才能既溫暖又避免傷害,這正是我們大家需要學習的。

主耶穌基督到世上來,被釘十字架,為我們贖罪,但是很多人卻把這個當作買一個入天堂的綠卡,或是公民權。例如:我受洗,死後上天堂,以為耶穌為我釘十字架就是這個目的。卻在生活中和許多人吵架,他沒有想到耶穌釘十字架,並不是為我們買一個進天堂的綠卡,耶穌釘十字架主要的目的是要讓我們跟神和好。十字架有兩根,一根是橫的一根是直的,代表耶穌基督來到世上的兩個目標:與神和好、也與人和好,這稱做〝雙重的復和〞。

在以弗所書第2章16節,「既在十字架上滅了冤仇,便藉這十字架使兩下歸為一體,與神和好了。」兩下歸為一體,意思是與人和好,十字架指與神和好,這兩個是有關係的。我們說怎麼與神和好呢?本來人在這邊神在那邊,這是因為我們的罪的緣故,使我們跟神之間,有一個沒有辦法靠過去的鴻溝,耶穌基督來到世上目的,就是要把這個鴻溝填補起來。所以我們藉這十字架,就可以從有罪的人到神那邊去,這是十字架使我們與神和好。羅馬書第5章16節「不但如此,我們既藉著我主耶穌基督得與神和好,也就藉著他以神為樂。這是十字架第一個功用,直的那一根,我們與神的關係和好,更進一步是藉著他以神為樂。所謂和好,是指兩個人之間沒有冤仇、相安無事,十字架的目的不只與人和好、與神和好,還要與神為樂。

這是一個真實的故事:在二次世界大戰其間,英國有一間大教堂(Coventry Cathedral),被德軍炸成廢墟,戰後一群德國年輕人,回想在大戰時,飛機把教會炸成廢墟,就覺得很抱歉。他們就組了一個和平團,在徵得英國人同意讓他們重建此教堂之下,德國的年輕人就到英國去幫那個地方重建。重建時就有很多舊教堂的卯釘落在地上,他們把它撿起來做了很多十字架當作紀念品,代表我們曾經雖是敵人互相炸燬,現在要藉這十字架和好,我願意陪不是,願意重建,這是德國的年輕人先做的工作。因為教堂很大,卯釘很多就做了許多個,然後送到世界各地有冤仇的地方,他們也把十字架放到新蓋教堂的屋頂,作為一個象徵,也具有歷史的意義,他們把他稱作Cross of nails。

耶穌基督被釘在十字架,人跟人的人的仇恨也就像另一根釘,再一次把耶穌釘十字架,他們把卯釘打成一個和平的記號。也把釘子送到Dresden德國的一個地方,另外還送到二次世界大戰被美國炸的日本廣島,送到很多世界上充滿仇恨的地方,希望耶穌基督再一次帶來和平。另外在英國一些年輕人,對於以前把德國人的一個醫院炸掉,很多無辜的醫護人員和病患被炸死了,也感覺到很虧欠他們也集合起來對德國人說,我們來幫你蓋一個醫院,把被炸掉的醫院重新蓋起來,他們接受了。在柏林,他們立了一個銅像,這個銅像是兩個人跪下認錯,並且相互擁抱,這個地方後來就稱為「普世和平中心」,全世界年輕人到那裡受訓練,學習怎樣除去民族跟民族之間的仇恨,種族歧視的問題。

怎樣才能夠讓仇恨在我們的世界消滅,就像二次世界大戰那樣的慘忍,這是他們留下的一個讓人懷念的一個雕像。這樣的一個歷史事實把十字架描寫的最好,它成為我們的和睦,拆毀中間隔斷的牆。曾被共產主義跟民主思想拆成兩半的德國,現在隔斷的牆也被拆毀了,不只拆毀也靠他同被建造;如果只是把中間隔斷的牆拆掉,大家也不講話,牆拆掉了,我也不跟你說你也不跟我說,我也不幫你,你也不幫我,這樣的復和只是一半。我幫你建造,你也幫我建造,這樣才是最理想的。十字架目的是讓我們跟別人的冤仇,不只可以消除,而且還可以互相建造。就像德國跟英國的年輕人,想要彌補二次世界大戰時,對對方所造成的傷害,願意付出代價幫他們重建,復合之後,同被建造的觀念是很好的。

教會的目的是什麼呢?教會有什麼意義?我們看這張圖,蹲在前面的一群人,或後面的房屋是教會呢?「兩個加起來!」如果兩者只能選一個,就要選相片中的那群人,因為有房子是教堂,卻不一定是教會。宣教師到台灣蓋禮拜堂,他不會把他稱作教會,把他稱作禮拜堂,注意看喔!100年前的教會我們都不會稱作教會,而是禮拜堂,例如:看西街禮拜堂..因為堂是硬體是房屋,沒有這個可不可以有教會呢?當然可以!例如美國有一間幾千人的教會,他們不蓋禮拜堂,是租別人的倉庫,可是他有五.六千人在做禮拜,所以沒有教堂,可以有教會,但如果沒有那一群人就沒辦法形成教會。美國有很多很漂亮的房子,可是都沒有人作禮拜,人不見了,教會不見了,所以教會比較重要的不是教堂,而是那一群人。雖然教會問題很多,吵來吵去的,可是這就是教會,耶穌基督不為教堂上的十字架,而是為教會!為什麼呢?因為教會裡面的人會有問題,就像寒冬中的刺猬,大家在一起很高興,可是又會刺傷怎麼辦?這是要學習的,是團契也是一個見證。教會大家在一起,大家在一起就會有委員會。例如長老會有總會.中會.區會.長執會.小會.很多會… 很多牧師呢,因此就沒有時間準備講道,因為他從禮拜一到禮拜六都要開會。這個也沒有對錯,因為教會大到一個程度,需要有組織才能運轉,可是有時候組織會把教會真正的功能吃掉了,這是一個很掙扎的問題,這叫做機構,所以教會的重點不在機構。

如果機構大到一個程度,讓教會沒辦法產生可以敬拜可以學習可以團契的話,那麼這個教會就是機構化了,機構不是問題,機構化才是問題。當傳道人最主要的服事是開會就有問題,如果教會的長執不能去探訪兄弟姊妹卻忙著開會,會開不完,教會變成機構化了。教會是一個機構,目的是讓教會能夠運轉,但教會更應該是個機體。教會的弟兄姊妹可以去服事需要的人,大家可以把教會的功能表現出來,這才是教會,所以(機構又叫作organization)機體又叫(organism)重點是當我們需要有機構的時候,不要把機體抹殺掉,這是所有教會都要學習的,特別是教會發展越大時,我們更要注意。

記得以前參加台福教會,剛剛開始沒有問題,可是後來教會大了,神祝福了,五個教會就組成一個總會!牧師也開始忙啦,相對的因為要開會所以服事會減少。開會不是不對,而是不要因為開會而減少事奉,以主於本末倒置,開會決定規則,大家都要遵守法規,可是墨守成規,有時候反而阻礙了事工的進行,另外機體重視的不是規則而是關係,關係不好就只好用法規,教會若機構化,因重視規則,也會因而忽略了會友間彼此的關係。

機構常常是專業的,例如我們請牧師,這就有一點機構化了,照理說我們應該互相準備,然後禮拜天可以互相教導,那當教會請了一個神學院畢業的牧師,然後我們每個月給他錢,讓他負責講道,那麼我們禮拜一到禮拜六都不必讀聖經,只要禮拜天聽牧師講道,這就是專業化。詩班請最好的合唱團,每個禮拜來唱最好聽的歌,是專業化,司琴請一個比賽第一名的來幫我們彈琴彈的比誰都好,是專業化,這個不是不對不是不好,可是如果教會的每一件事都這樣,那就變成企業了,什麼都要專業的才可以。機體強調的是參與,唱的好聽或不好聽都沒關係,大家唱的很高興可以敬拜神,這是教會的一個重點。可是我們一直在這兩者之間掙扎,希望我們的禮拜越來越好,又希望大家能夠參與,這不容易去平衡,不是機構化不對,而是不要把教會原來的機能抹煞掉,這樣就很可惜了。

教會的意思,用希臘文〝ekklesia〞,ek是出來,kalo就是〝out calling〞意思是被召出來,因此從黑暗中被叫出來的這一群人就是教會。聖經在彼得前書2章9節說「叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」這是教會的第一個意義,我們每個人承認我們有黑暗,承認我們有缺點,承認我們有罪,聽到神的聲音我們願意出來,這一些人就變成教會了,所以願意認錯,願意請耶穌幫,所以教會是上帝的家(提前三:15)忙的那一群人就是教會。這群人被召出來要做什麼?在希臘文是用〝snnagoge〞意思是大家聚在一起。我們從罪惡中出來的就是要聚在一起也就是聚會,聖經在希伯來書10章25節說:「你們不可以停止聚會」教會就是大家聚在一起。教會另一個意義是〝kurlakon〞是kwios和akos二字組成kwios就是Lord是〝主〞的意思,akos就是house是〝家〞的意思。教會是怎樣的家呢?是一群蒙恩從黑暗中被呼召出來的人,大家聚在一起變成〝主的家〞,是每個人帶著問題來到教會聚在一起,就像寒冬中的刺猬,上帝要藉著我們彼此的摩擦來把我們的缺點摩掉。

我們要以四個比喻來講教會。第一個比喻是〝家〞,在家中,大家出力不計較有沒有薪水可拿、碰到有問題大家共同來解決,教會是永生神的家(提前三15,弗二20-22)在教會有〝家〞的感覺。教會的第二個比喻是聖靈住的殿(林前三16-17,彼前二5,林後六16),教會中不和好,聖靈就會跑掉,在以西結十18-19說以西結看到一個異象,神的靈已經離開聖殿到屋頂,又離開到曠野,祭司和以色列人還在那裡敬拜。所以如果我們彼此不饒恕,神的靈就會離開我們,神的靈有沒有在我們的教會呢?第三教會是基督的身體(弗一23,林前十二12-27)身體是一個卻有許多肢體,身體有個特點,當腳受傷手會幫忙,大家會互相幫忙把問題和困難處理掉,這就是教會。第四個比喻教會是〝基督的新婦〞,(啟十九7,弗五22-33)基督愛教會為教會捨己,我們當如〝新婦〞預備好自己,成為榮耀的、愛主的教會。

我們要怎樣使教會成為成為〝神的家〞〝聖靈住的殿〞〝基督的身體〞〝基督的新婦〞呢?保羅在以弗所四1-16有教導:1.我們要謙虛溫柔忍耐寬容2.和平聯絡保守合一3.成全聖徒各盡其職在和平教會可以被造就,個性急的會寬容個性慢的,有這個想法的可以注意到別人的想法,大家可以在和平教會被造就,這樣才有長進4.長大成人基督身量5.愛心實話凡事長進6.彼此相助愛中建立,你在和平教會有沒有長大?屬靈生命有沒有成長呢?期待和平教會的每個會友就像我們的孩子一樣,一年比一年長大,以至於長大成人,滿有基督的身量(弗四13)。

二、出於信心的祈求,就不必稀奇

另外我們從這段經文中,看到他們第二天從那邊經過的時候,耶穌講了一個教訓,是關於禱告的事情。一開始耶穌說:「你們當信服上帝。我實在告訴你們,無論何人對這座山說,你挪開此地投在海裡,他若心裡不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。」我相信有很多人做過這樣的實驗「我很有信心,把這把椅子給我移開」這句話不是真的,你很有信心就可以像樊梨花這樣移山倒海,沒有這麼厲害。耶穌講這句話的意思,不是說有一個人真的很有信心,信心非常大,大到可以叫山移開。其實這是當時候一句用語,譬如說遇到的困難非常的大,就像愚公移山一樣,重點是你有沒有信心。耶穌這一段話是要告訴人們說,只要你有信心,就算你有困難,藉著禱告上帝,會幫助你去實現。

有一個太太聽了這段聖經節就說:「原來有信心禱告,山就可以移開。」於是就回去很認真禱告,可是不管她怎麼禱告,她老公的屁股就是不會離開沙發動一下,他的眼睛就是不會離開電視動一下。她說我連老公的屁股都移開不了,他的眼睛都離開不了電視,我要如何去移開那座山呢?親愛的弟兄姊妹,重點不在移山上面,重點在你將困難移到上帝面前的時候,上帝會幫你移開最大的困難。在這個過程當中,我們要問,怎麼樣的禱告才是出於信心的禱告?我常常碰到有一些人,很喜歡找人替他禱告,可是他只是把他的問題丟給別人,而自己沒有禱告,其實他只是要藉著禱告,找人分享而已。可是我們要說,找人講、找人為你禱告是沒錯,但重點是你有沒有仰望上帝。如果你自己沒有禱告,只是不斷找人禱告、找人分享,就是在仰望人,不是仰望神。我們除了找人關心、禱告、代求之外,我們自己也要仰望神,我們要在神的面前,求神來幫助我們求神來禱告。

出於信心的祈禱,另外一個是要專心等候上帝的帶領,讓神來帶領我們。有一個阿婆,有一天就站在十字路口,口中念念有詞,之後他就丟一個銅板,然後搖搖頭,把銅板撿起來,然後又念念有詞,又再投,又再那裡嗯嗯嗯,一直跺腳。一個年輕人看到,就覺得這個阿婆很奇怪,在那裡幹什麼?他就去問那個阿婆「你在幹什麼?」阿婆說:「我是一個基督徒,凡事都禱告尋求神的帶領,上帝叫我往東我就往東,往西我就往西。」「那你剛才在幹什麼?」年輕人問。「我在禱告啊!然後丟銅板,正面就是叫我往東,我就往東;背面就是叫我往西,我就往西。」「阿你不是丟了?」「對啊!可是銅板一直出正面啊!叫我往東,可是我要去西邊啊!」親愛的弟兄姊妹,你的禱告是求上帝幫你背書嗎?你自己已經有答案了,然後你只是期待上帝給你一個心安,銅板丟出一個正面,就說「對啊!上帝要我去東邊」弟兄姊妹如果我們的信仰,只是叫上帝幫我們背書的話,我們會過得很辛苦,你會發現我都照著上帝的旨意去做,為什麼結果都不如人意?其實上帝的旨意只是你心中的一個背書,真正一個倚靠上帝的人,是去尋求、去放下、去謙卑順服。

第二個我們要說出於信心的禱告,還要出於盼望來禱告。我以前很喜歡爬山,以前我們去爬山的時候會學野外求生。台灣有一個很有名的野外求生專家叫馬賽,他曾經在電視上講過,你在野外求生有三大秘訣,你有這三大秘訣,在野外發生山難的時候,就很容易活下。第一個你要懂得各種野外求生的技巧;第二個我已經忘記;但是我很清楚記得,他說第三個,就是要有強烈的宗教信仰。通常在山難中先失去希望、失去盼望的,都是沒有宗教信仰的。在很多年以前,約十多年前,一個礦坑的災難,有一個人叫周宗明,他在爆炸的礦坑裡足足待了七天,當他自己爬出來的時候,搜救人員以為看到鬼,差點被嚇死,因為裡面都是毒氣,沒有水、沒有食物,怎麼可能有人會活下來。這個周宗明說,他就是一直禱告一直禱告,他感覺一直有聲音,在跟他說要往哪裡走、要停在哪裡、哪裡不可以去。災變剛發生的時候,不是每一個人都馬上死掉,有的人就跟他說要往前走,要到哪裡、要到這裡;但他就是只聽他聽到的那個聲音,結果整個礦坑當中,第一天有人被救出來,變成植物人,之後就死掉了;他是第七天才被找到,活著出來,很誇張的是,除了輕微脫水外,沒有受到其他的傷害。這都是我們說,你的信心、你的盼望是很重要的。禱告除了信心之外,還要有盼望,盼望會在你絕望的時候,帶給你信心和力量。我們常常在禱告當中充滿信心,但很快的就會放棄盼望,放棄支持,我們要在這段聖經中,學習要帶著盼望。

三、像耶穌一樣的生命

最後我要說,這段聖經帶給我們最大的困難、挫折,不是那棵樹為何枯乾,而是違反耶穌的特質。耶穌的生命所展現給我們看見的,是一個付出的、一個肯犧牲的、敏感到別人所需要的。他不自己求,他願意擺上他自己。我要說的是,我們的生命也應該像耶穌一樣,活出他的樣式,在你的生命當中,你願意去犧牲,你願意去付出,你願意去擺上。

前幾個禮拜,我說我們去參加奧運有兩個目的,一個是去看棒球,看能不能拿到前幾名,結果很失敗沒有成功;另一個是看我們能不能拿到第一面奧運的金牌。可是我在想每一個選手都希望自己拿金牌,最好我自己是第一個拿下金牌的選手。最近的報紙上,都在報導拿金牌的選手,我比較欽佩的是那個拿銀牌的黃志雄。在報紙上還沒有報導他和朱木炎的關係的時候,報紙上有一個小小的標題說,朱木炎在比賽的前一個晚上,說他的偶像是金城武,拿金牌後變黃志雄。原來朱木炎和黃志雄原本是同一量級,很多人都知道一個好的跆拳道選手,只要控制好你的體重,在你的量級裡面就可以很吃香。看到黃志雄真是不容易,在跆拳道裡面只有聽過在減重的,沒有聽過增重的,會去增重的都已經很厲害,要去打無限量級的。大不了多拿一面獎牌,願意犧牲自己,黃志雄以前是台灣58公斤輕量級的代表選手,是朱木炎的老大哥。我常常聽到的是,老大哥如何打壓小老弟;很少看到老大哥讓小老弟。為了多得一面獎牌,黃志雄不是叫朱木炎說,你比較菜所以你去增重,去打68公斤量級,一次差10公斤的,幫我們拿一面金牌。

親愛的弟兄姊妹,他們不是基督徒,但從他們身上看到有人願意犧牲,有人願意付出,有人願意擺上,我想這是生命的一種表達。在我們教會裡面、在你的公司裡面、在你的工作範圍裡面,你是一個犧牲的人嗎?還是叫人犧牲的人?跟你在一起服事的弟兄姊妹,你是讓人有成長的機會,你是讓人得著祝福的人嗎?還是好處都你拿走了?親愛的弟兄姊妹,我要說如果耶穌像我們這樣,那祂不會上十字架;如果耶穌像我們這樣,來到教會要做很多服事,都要計算過才決定要不要付出的話,耶穌在客西馬尼園禱告的時候,就會跟上帝說:「不划算啊!我算一算不划算啊!為什麼要上那個十字架?」耶穌沒有計較那麼多,祂願意完全的擺上。弟兄姊妹我們的生命是如何呢?在教會當中,常常有主日學的老師、團契的輔導,各樣的服事需要弟兄姊妹來參與,我們考量的是,在我們計算當中划不划算,那我要說耶穌最笨了,祂為我們釘十字架還換到這一群人,一天到晚跟祂說划不划算,這樣是不是很不划算的。親愛的弟兄姊妹你願意你的生命單單的擺上?你願意你的生命結出更美好的果子?讓我們來學習更像上帝、更像耶穌的樣式吧!

作主見證(二):教導 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2005年1月30日 星期日 | 上午9:28

寫作於2005.01.30
作  者: 蔡茂堂 牧師

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大家早最近我們以一系列來學習教會如何為主作見證。還記得上星期講的WIFES嗎,那就是教會的五個見證。我們說過敬拜,今天我們要講的是教導,就是Instruction,也就是I。在教會中很特別的是除了敬拜之外,還有教導的功能,讓我們在教會中能不斷的學習、長進。這就是我們今天要一起來學的。那關於教導,到底是要學什麼?我們到教會來是要學什麼?

從帖撒羅尼迦前書一章1-3節提到,保羅為他們感謝神,這兒講到〝信心所作的功夫,愛心所受的勞苦,和盼望所存的忍耐〞,我把這稱做是教導的目標。我們到教會來要學什麼?我們一般到學校去學什麼?到底教會學的和學校學的有麼不同?保羅提到上述的三個目標。接下來保羅提到如何教導,他說我們將福音傳到你們那裡,不是只有言語,還有權能,還有聖靈和信心,要這四項配合,教導才能夠成功,而且這在於榜樣的學習,而不在於課堂的講授。就像經文1:6-7提到的「就效法我們,也效法了主,並且成為馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣」,所以榜樣的學習是很重要的教導。經文第1:8-10又提到,他們教導的效果就是帖撒羅尼迦人離棄偶像,歸向真神,服事、等候兒子從天降臨。此處所談到與之前第三節所提的三目的有關,待會會再加以說明。保羅提到在教導當中也有一些問題要避免和注意的,有的教導是錯誤有問題,有的教導是污穢的,這裡的錯誤是屬於教導內容的偏差,污穢是指教導者和被教導者關係的偏差。動機的問題就是詭詐,有的教導是出於詭詐,有的教導一部份卻沒有教完全,我們說〝照樣〞,福音託付我們,我們就應〝照樣〞講,而不是講一半;不是只講討人歡喜的部分,或是容易的部分。不用諂媚的話,不存貪心,不要求榮耀,不讓人受累,此為四項保羅提到教導要避免的事情。接著又說,教導的人要溫柔,像母親一般,也要像父親一樣勸慰子女,而且願意辛苦辛勞,活出一個聖潔的榜樣。這些是今天司會幫我們念的經文中,我們可以學習並應用在教會中有關,教導的功課。接下來詳細的和大家解釋這些到底是什麼。

主耶穌基督要升天的時候,他交代給門徒一個最大的使命,這使命記載在馬太28:19-20「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗,凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」,所以從此段可知教導非常重要。在他們施洗之後就是教導,所以教導的工作做得較長,但問題是這個末了,是地方的末了,還是時間的末了?英文叫做to the end of the world,耶穌說過,你們到普天下去,直到地極,這個地極是地的末了,但我們今天所說的,是指時間的末了,是到時間結束的時候。教導如何能傳到世界的末了?在時間上可以繼續下去呢?這就提到傳承的問題了。在座每一位,你如何把自己的信仰,傳給你的子女?這是一項不容易的工作。如果真的有上帝,如果人的一生不是過了一生就完了,將來還有永恆在神的面前,父母能夠子女最寶貴的,不就是把這個信仰傳給他們嗎?我們作父母的如何教我們的子女,讓他們能得到這個信仰呢?這叫做信仰的傳承。這是我們在座每一位做父母的在神的面前,都要想的問題,這不一定很容易,但是仍要繼續做下去。我們該怎麼傳承下去呢?保羅在提後2:2這邊有提到傳承的方法,「你在許多證人面前從我領受了的教導,你也應該交付給你所信任而能夠教導別人的人」,這裡保羅所提到的是四代的承傳,保羅是第一代,提摩太是第二代,這個「你」是指提摩太,然後還要交託給能夠教導別人的人是第三代,而「別人」是第四代。所以簡單的來說,一個好的老師,他教導時必須考慮到,我如何找到一個學生,能夠將這些再教導下去,而讓那一位學生能再繼續找到下一位能教導下去的人。記得我以前在精神科,當住院醫師快要結束的時候,主任把我找去,希望訓練完我不要離開台大,因為他一直在找一個能將精神醫學傳承下去的學生,我這位老師不僅是在教而已,並且是在找能將這個學問繼續教下去的人。當我們做老師、做父母教我們子女時,不只教他們有信仰,還要教他們會教我們的孫子,這責任很重,這是個傳承的問題。

現在我們來看一下心理學所說的學習,我們說教導其實就是學習,人如何學習?這裡有一些學者的研究。第一位學者叫做 Ivan Pavlov,蘇聯人,若你熟悉心理學應會認識他。他是研究狗的。這個研究我們稱為古典制約學習,英文叫Classical Conditioning,根據圖上所顯示,這隻狗看到骨頭就會流口水,這不需要教,是牠本來就會的反應。而狗聽到鈴鐺是不會流口水,但是若以後在狗吃骨頭時都讓他聽到鈴噹聲,最後狗就算沒有骨頭聽到鈴鐺,也會流口水,那這隻狗就是學會了。這是一個很簡單的教導,我們把本能和另一個不相關的東西放在一起,久了以後,在沒有關係的刺激來時,他就會有反應。這種Pavlov所說的學習是很有限的,本來會的還是會,只是不同場合表現出來。第二個是美國的學者叫B.F.Skinner,是行為學派的心理學家,他認為人的學習還有比狗更高明之處,他說到的是操作制約學習,Operant Conditioning,我們知道小孩子有時會哭會笑,當他一笑,爸爸就抱他,不久之後小孩要爸爸抱時,他知道只要一笑,爸爸就會抱他。所以這位父親是用抱起來的動作,使小孩學習到多笑。這方法到現在還常使用,他稱為獎勵的方法,學生在學校得到獎狀鼓勵,都是使用這種方法來幫助他學習。後來有位社會學家提到,還有另外一種學習,這人叫Albert Bandura,他說人還有一種,是看樣子學習。不一定是給他獎勵,也不一定是他原先就會的東西,叫做社會觀察學習。透過這種學習,我們學很多,台語說「有樣看樣,沒樣自己想」,就是說〝學樣〞。小孩子雖然不會說話,但是平常都在觀察父母親,觀察父母親說話舉止的樣子。這位學者有個實驗,他讓小孩子在房間裡玩玩具,然後找一位大人進去摔房裡的玩偶,大人離開後沒多久,小孩也就跑去做一樣的動作,去摔那個玩偶,摔得更凶,連小女生也一樣。所以不管男女都會有樣學樣。

我們在教會裡要教導什麼?剛才我們的經文帖撒羅尼迦前書一章4-7節談到保羅的教導,第一就是福音的傳揚。對還沒信主的人,我們如何將福音傳出去呢?他說第一個要會表達,把福音講得清楚,比如說佈道會、個人傳道或其他的,將福音清楚的傳遞出去。除了言語傳講外還要有權能,就是在別人有困難時替人禱告、幫助他,關心並幫助處理別人的問題,許多人來到教會不是因為牧師講道很強,而長老執事的幫助令他們感動,覺得教會很有愛心,才到教會來。所以這權能就是上帝賜給我們的愛心、能力,用來幫助別人,讓福音傳開。當然我們也還要靠聖靈的力量才行,不單靠我們自己的愛心。要靠聖靈感動一個人,他才會產生信心才會禱告,也才會來信主,所以福音的教導,是必需要有言語、權能、聖靈和信心。假若這人信主受洗了,那接下來呢?就是成聖的教導,一個人如何活出一個成聖、令人羨慕的基督徒生活,這就是榜樣的傳承。這裡有一張有樣學樣的圖片,以前我在恆春時,那裡的護士醫師都說,我家老二遠遠就看出來是蔡醫師的兒子,因為走路樣子很像。那我們留什麼榜樣給弟兄姊妹學習呢?第一保羅說就是像母親一樣的溫柔,再來是願意做工不偷懶,也就是勤勞的榜樣,再來是生活上的聖潔,再來是像父親,在孩子做錯事時以勸慰教導。

保羅也提到在教導中,有些不當要避免。不當的教導中,第一就是錯誤,是指內容的不正確,比如說對耶穌基督的身份有問題,不承認他是上帝也不承認他是人,就是錯誤的教導,迷惑人的(約翰二書1章7節),或是說耶穌復活我們不可能復活,也是背離了真道(提摩太後書二章18節、羅馬書三章8節),這些我們都不要聽。第二點是污穢,是關係出問題,是指教導者和被教導者的關係,這在天主教教會有出過很大的問題,教會裡神父和小男生有不當的性關係,被告得很慘,這是在關係裡出問題。教導者和被教導者在說話時要小心不能有曖昧的話,污穢的話(以弗所書四章29節),床不可污穢(希伯來書十三章4節),神會審判。第三點是指詭詐動機不良,不是真的愛別人要教導人,比如有些人問耶穌是要陷害他(路加福音二十章23節),這就是詭詐,這不管在學生還是老師當中都有,當學生的不是認真要學習,當老師的假威風。也有人是利用教會騙別人(哥林多後書十一章13節),這在台灣美國都出現過,假借牧師兒子之名行騙,然後就消失不見,讓教會一下子失去很多會友。很多人認為大家都是會友,「沒有問題的啦」,我覺這句話有極大的問題,如果你在社會上和人做生意會注意的事,在教會也同樣要注意,這句話很重要,因為很多人是拿著宗教的外貌,其實心是詭詐(瑪垃基書二章10節),是要佔你便宜,該行的不行,該說得沒說清楚,後來就會問題很多,大家不高興後,帳都記到上帝頭上,上帝很冤枉,所以這我們要記在心裡,有人來教會是詭詐,這和上帝沒什麼關係。最後一點我覺得很難的,是教導不應只是〝部分〞的教導。像公義和慈愛的平衡(詩篇八十九篇14節),真的是不容易,教會出了事情馬上分成兩派,一派人強調要慈愛,另外一派要公義,兩者皆對也皆不對,因為都只講一半。上帝是既慈愛又公義,但是要這樣真的很難做到。要做也難要教也難,但真理卻常常是在這兩著之間的平衡裡,這樣才是完整的教導。又比如揀選的問題,到底是我們選擇信基督教,還是上帝選我們作基督徒?這裡說不是你們揀選了我,而是我揀選了你們(約翰福音十五章6節),這裡有兩個揀選,約書亞記二十四章15節說到,你們選擇事奉耶和華,今天就可以選擇事奉,我覺得在上帝的自由和人的自由當中,兩者都必需要教導,這是一個不容易的平衡。加爾文認為我們成為基督徒是上帝的揀選,那些沒有成為基督徒的是沒有被上帝揀選,這是加爾文的上帝揀選主義。而亞美尼派則是認為是上帝給你機會,你自己決定要不要信上帝,是人的決定。我是覺得兩者都對,但兩者要同時存在是不容易的,這是另外一個平衡的問題,我們教導時也要教到這個平衡。另外,上帝成為耶穌基督,道成肉身住在我們當中充充滿滿有恩典有真理(約翰福音一章14節),他表現兩個一叫恩典一叫真理,這也是一個平衡的問題,有的人偏向恩典有的偏向真理,聖經說用愛心說誠實話,所以愛心和誠實,也是平衡的問題。

在教導中,有些禁忌是我們要避免的,第一是諂媚(猶太書一章16節),如果你是教導者,不要像這圖片裡的馬一樣,為得便宜就諂媚,我們稱作馬屁精,專講好話。第二個禁忌是貪婪,有的人到神學院來唸書,是為了貪圖一星期工作量少就可生活,看起來好像投資報酬率很高,這個動機是貪婪,為貪財教導。聖經提摩太前書六章10節說貪財是萬惡之根,就會用許多愁苦把自己刺透,這叫貪心鬼。第三個禁忌是誇耀有人當牧師是為讓別人覺得他了不起,很厲害。這裡有張圖說「The Pride comes before a Fall」,這個Fall指瀑布,也指著跌倒,箴言十六章18節提到驕傲在敗壞之先,狂心在跌倒之前,這是為面子而做出的教導。還有的呢,是會讓人家受累,這裡有張圖是每個人都背著東西,但每個人都幫前面的人扶一下,這表現出在教會裡弟兄姊妹互相幫忙,但是每個人還是扛自己的東西,每一個人都扛自己的重擔,但是大家互相幫忙,這是一個很重要的真理(參閱加拉太書六章2節),如果自己不扛都要別人來扛,就叫懶惰。有些教會這樣,長老負責開會卻其他事也不做,都叫別人去做,不過我們教會好像是反過來,事情都是長執在做,弟兄姊妹好像事做比較少喔,所以要大家一起來做,教會的事工才不會有困難。所以這提到在教導當中的第四個禁忌是不要拖累。

關於教導的成果有幾個之前已講過,一是離棄偶像,歸向真神,這是信心所做的功夫。我們每個人都有偶像,包括基督徒,有電影明星或是其他的,甚至是兒子或是牧師等等,有的人是拜牧師不是拜上帝。接下來是事奉真神,就是愛心所受的勞苦,一個真的基督徒,不僅對神有信任,並且是對人有愛心,在美國Nebraska Omaha,1930年代當時經濟不景氣有很多人自殺,很多小孩在街上流浪,有一位神父為這些孩子們成立了boys town,有一天他看見一位哥哥背著患小兒麻痺的弟弟,走的氣喘噓噓,神父問他,您不覺得重嗎?他回答一句話:「Father, he is not heavy ,he’s my brother.」,他說神父〝他不重,他是我弟弟〞。你知道嗎?愛心,就不會覺得負擔沈重,也不會抱怨。在我們當中做媽媽的一定也能感同身受。最後,當有時愛不下去、信不下去的時候,還有一個東西,叫做盼望。在什麼都沒有的時候,我們盼望就會存忍耐,必須往前走這一條信心的道路。這是我們在教會所要學的,〝信心所做的工夫,愛心所受的勞苦,盼望所帶來的忍耐〞。巴拿巴帶領了保羅(使徒行傳九章27節)、巴拿巴還帶領了一個叫做馬可的約翰。在掃羅把他開除的時候,巴拿巴把他帶起來,巴拿巴是一個很會教導的人(使徒行傳十五章37-39節)。那麼我想問,你的巴拿巴在哪裡?你今天到和平教會來,你繼續成長,誰是你的巴拿巴?而保羅帶了一個學生叫提摩太,剛才我們說過,我教給你的,你要教給那能夠教給別人的人(提摩太後書二章2節),那麼你在和平教會你有提摩太嗎?我們要問自己,我們的提摩太在哪裡?希望在和平教會這裡每個人都能夠說出誰是我的巴拿巴?是教導我的?誰是我的提摩太?我要帶誰?至少我們跟神說,讓我們的孩子,都成為我們的提摩太。我們教他們溫柔、聖潔、辛勞還有會安慰別人。我們把這樣的生命榜樣教給他們,耶穌基督留下很寶貴榜樣,保羅說,你們要效法我,像我效法基督一樣(提摩太前書十一章1節),讓我們效法基督,在教會的教導上,作主見證。

作主見證(一):敬拜 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2005年1月23日 星期日 | 上午9:26

寫作於2005.01.23
作  者: 蔡茂堂 牧師

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大家早,上星期主日崇拜,我們談到〝作主見證〞。從本主日開始我們將一起思考〝教會〞如何作主見證。即耶穌基督設立教會的目的是什麼?我們和平教會在此的主要目的是什麼。我想是作主的見證,那麼,在哪些方面作主的見證呢?我們今天講第一個,就是敬拜。我們在敬拜上可以作主的見證,你想到敬拜會不會想到像這老頭子一樣?這樣算不算敬拜?台灣人說拜拜,就是跪下來,還是點個香?然後也舉手、身體還會晃一晃?代表我是在敬拜上帝。我們改革宗,我們的敬拜這樣的動作比較少,我們叫做〝坐〞禮拜,坐是坐下的坐,只有牧師是站的。所以弟兄姊妹坐著不打瞌睡已經不錯了,相當不容易了。那麼敬拜是什麼意思呢?是一個禮拜當中,把一個小時撥出來,不做別的事情,就坐在禮拜堂,聽牧師講道嗎?這樣的一個動作嗎?還是敬拜是另外一個意義,讓我們今天一起來想這個題目。

敬拜的英文叫做Worship是worth it,這個Worship它的意思就是當你面對一個有價值的對象的時候,你所表現出來的態度就叫敬拜。敬拜的本意是一種態度,不是一個動作,在你覺得有價值的對象面前,你所表達的態度,我們今天從這個角度來看什麼叫做敬拜。在我們今天唸的聖經當中有一個字,我是用和合本聖經,它叫恆心,這個恆心翻得不是太傳意,在此提到一下,聖經從希臘文、希伯來文翻成各國語言的時候,有時有這個困難,因為原來的字不易翻成中文,他們後來勉強翻成恆心,這恆心二字,如果用英文來翻叫做devoted,devoted翻成恆心不是太恰當,其實就是奉獻的意思。他們把自己獻上,當作獻祭。奉獻,在使徒時代的交接,擘餅,祈禱,他們把自己devoted,把生命擺在這些事上,那這是敬拜。那我們如何瞭解這個devoted,奉獻的意義是什麼?我要引用一個人的話,那人不是基督徒是哲學家,叫做Baruch Spinoza,若你對哲學有興趣可能會認識這個人,他是1632-1677年代的人,他說了一句話,他說:「一個人活在這世上,如果可以找到一個對象是他可以獻上的,那個人的生命就有價值。」所以我剛說的Worship,就是worth It,也就是說你這一生,有沒有一個奉獻的祭壇?有沒有一個對象是你這一生值得你擺上去的。從這個角度來看,一旦被父母生下來,我們一定要渡過這一生,問題是你如何渡過這一生,你將你一生、生命、時間、資源所有的東西你擺在那裡?是擺在一個有價值的對象面前,還是擺在不曉得什麼對象面前?我們回想一下,你這一生,你擺在哪裡?有很多人是擺在家庭,有的人是擺在子女,有的人是擺在事業,你把自己最寶貴的擺在何處,那就是你的敬拜,就是你的奉獻。如果我們用我們的話來表達這位哲學家的意思,可以這樣表示,就是說你能夠全神貫注,積極投入、達到渾然忘我的生命活動,這就叫做devoted。全部的投入,達到忘我境界,在一個值得的對象面前,這就叫敬拜。

那回過頭來說,教會到底有什麼見證?今天司會唸的聖經中提到好幾處見證。從這段經文我們要抓出幾點初代教會所做的見證,首先看見的是「在殿裡讚美神」,這是第一個動作,也是今天的重點〝敬拜〞。英文叫Worship,就是W,這是教會的第一個見證。第二個見證是「遵守使徒的教訓」,這裡有教導、教訓,所以〝教導〞是第二個見證,英文叫Instruction,也就是I。第三個是「彼此交接,擘餅,祈禱」,彼此有互動,有團契的生活。在現代中文譯本已翻成〝團契〞,不是用教會,英文是Fellowship,也就是F。那第四個見證是「得救的人,天天加給他們」,越來越多人喜歡到這個教會,來到這教會受洗,這就是宣教的工作,我們叫做 Evangelism,就是〝宣教〞。最後還做一件事,就是別人有需要,就分給他。這各人所需要的分給各人,這是〝服侍〞的工作,叫做Service。所以有人說我們的教會要為主作見證,有五個方面可為主作見證,這五方面就是太太,WIFES,雖然英文文法不對但可幫助我們記憶。這樣我們就可記得教會作見證的五大項,敬拜 Worship、教導 Instruction、團契 Fellowship、宣教 Evangelism、服侍 Service。我們可以想想和平教會這麼多年來哪個部分較強,那個部分較弱,每個教會都不會全強,總有一方較強,一方較弱,那我們可把較弱部分加強,我希望將來我們教會可以五方面齊頭並進,是個平衡見證的教會。有的教會很強調社會服務,可是敬拜不強。有得教會團契很強,可是宣教不夠,有的教會教導很強,可是對社會的關心不夠。所以可從此看出各教會在為主的見證上,各有不同,各有千秋。

那麼我們講第一個見證是敬拜,是所有當中最重要的。因為其他見證宣教、服侍、團契、教導,到了新天新地時,都不必做了,在那裡沒人有欠缺,也不必再去傳福音叫人信主,團契可能還有,教導也不需要,大家直接從神得到教導。剩下這個敬拜我們會一直做下去。若你看啟示錄提到四活物、24個長老、天軍,千千萬萬的弟兄姊妹大家聚在神的面前,就是做這個敬拜的動作。我們看啟示錄第四章九節到十一節提到,「四活物將榮耀、尊貴、感謝歸給那坐在寶座上、活到永永遠遠者的時候, 那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜」,所以叫俯伏敬拜,「那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前,我們的主,我們的 神,你是配得」,配得這就是我說的Worship,你是值得我把最寶貴的擺在你面前的,就是敬拜。「因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造的。」

接下來是教導,和平教會在這方面的成主,是很不錯的,只是我們有參加嗎?所謂參加是指我去教,或我去學。除了星期天做禮拜外,我有沒有一點點的學習,參加主日崇拜和主日學不同,主日崇拜是一種米養百種人,牧師講一篇道給所有人聽,所有人情況不同,有慕道友、信主很久或準備念神學院,所以很難滿足各人需要,所以就需要主日學教育。要分很多班,按照程度需要來學習。我一直很想建立叫做〝終身學習團契〞,終身學習社區,並不是要念學位,或拿到學位就不學習,而是活到老學到老,在我們這樣信仰中願不願意培養這樣的態度?找一些弟兄姊妹不斷的有長進,彼此聚在一起互相教導,在聖經西3:16中說,「當用各樣的智慧,把基督的道理豐豐富富地存在心裏,用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導」,我喜歡彼此教導這字,主日崇拜和基督徒教育我比叫喜歡後者,因為主日崇拜只有牧師一直講,下面人都不能講,叫做單向。但在基督徒教育中,可問可講意見叫雙向。在學習上我喜歡雙向對談的溝通,經文中提到的〝彼此〞,雙向溝通。

接下來就是團契,大家一起互相禱告,我一直想推動禱告會,禱告會不只是和神禱告也是我們大家一起團契的時間,上次提到禱告會人很少,有弟兄來跟我說我們有些團契的禱告會很強。因此我的想法有些改變,我想鼓勵大家參加各團契禱告會,若沒有參加團契也期待能參加家庭團契,住附近的契友兩三家聚一起,偶而在誰家聚集,聊天,為彼此禱告,我希望可以推動這樣方式的禱告會。在這裡面可以有團契生活,又可以有教導的功能,可以一起禱告敬拜,希望這樣能讓大家有所歸屬,而不是星期日來做禮拜,回去彼此不認識。我希望以後大家都能歸屬一個團契,或家庭小組。因為教會很大彼此認識不容易,團契生活就很重要。我們的信仰能進到生活當中,彼此關心。

談到宣教,我們會想到佈道大會,有辦法在體育場辦幾萬人的大型佈道會,像華人的孫大程牧師,也試著學葛理翰辦大型佈道。可是還有別的方法,比如在學校聚集學生,沒有大詩班什麼的,就在那裡和他們分享福音,不一定都是要大佈道會。有的連這都沒有,就幾個人拿著吉他,唱歌,也可以佈道。比如我在恆春當院長時,我們醫院裡有幾個員工,就組一個小詩班,拿一個吉他,到一位弟兄開的咖啡屋裡,每星期唱民謠和詩歌,也可以帶人信主。一個小團隊用詩歌服事也是可以傳福音。最近長老會推動一個Alpha course,就是請吃飯,讓氣氛很好,彼此分享經驗,這方法從英國開始推動,很成功變成全世界都在用。大家穿的漂漂亮亮,彼此作見證分享,什麼問題都可以問和談,以輕鬆的方式分享我們的信仰,目的就是宣教。我喜歡保羅說,我不管做什麼事,總要救些人。凡我所行都是為福音的緣故,為要與人同得福音的好處。所以是同得,而不是給予。不是我有〝得救的鑰匙〞,我高高在上,我給你好處,保羅說不是,可能是我先得你慢得,我們都是〝領受者〞,沒什麼可誇口,只是早領受願意分享給別人,就像舊約中四個乞丐的故事我們都是乞丐,原本都一無所有,只是我們得到耶穌基督的愛,我們生命被改變,我們願意將這經驗分享給別人,我們都是領受者,這叫宣教。

這是一張非洲窮國呈現的現象,那裡人很瘦,這些就是我們要去服侍的,因為那裡有很大的缺乏,所以我們要照神給我們的恩賜彼此服事,去滿足別人的困難和需要。接下來我們把焦點集中在敬拜。今天我們啟應文唸的是住棚節的敬拜,就是以色列人在住棚節敬拜用的詩歌,來看敬拜到底有哪幾種,我今天要用詩篇95來談何為真實的敬拜?從此段經文中我們可看到幾點,第一是歌唱歡呼,我們在敬拜中會唱詩歌,或用樂器,第二是屈身跪下,和歌唱歡呼的身體語言不一樣,第三是聽祂的話,比如牧師在講道,我們聽從神的話。這是敬拜的三大部分,可用此三角度看敬拜。歌唱歡呼 Rejoice,就是歡呼到神面前以歌聲讚美神來敬拜他,讚美祂的偉大創造,會欣賞神的創造,就會讚美。我們向耶和華歌唱向磐石歡呼,因為我們是祂所創,是95篇1-5所談到的。第二個部分是屈身跪下 Reverence,不只看到神的偉大,知道神還有審判,及他對我們的要求,我們敬畏神,到神面前跪下,屈身敬拜是一個悔改的姿勢,看到神的聖潔公義我們的污穢,在每一次的禱告中悔改,將來就不必面對這樣的審判。最後是聽祂的話 Response,以色列人在曠野中不聽神的話,神審判他們,但也給他們恩典就是聽他的話,神說話不是要對付我們,而是要施恩典給我們,神說你若聽我的話,就得享安息。許多人在家不平安不得安息,就是因為沒有聽神的話。昨天我主持一個婚禮,我跟他們說你們要心裡柔和謙卑,就得享安息,若我們能記得此句,在平常家庭、婚姻生活當中,定能享受安息。聽神的話,就能領受神的恩典和憐憫。神面對不聽話的以色列人,就說你們不能得享安息,但是仍為他們預備恩典,設立銅蛇讓他們仰望就得安息,而耶穌基督說,摩西如何在曠野舉蛇,人子照樣被舉起,使一切信祂的人得永生,所以我們希望大家都能來到神面前,來聽祂的話,領受恩典。

從這角度看,我們教會的敬拜,有人強調高舉雙手歡呼,有人強調安靜跪下,安靜在神面前悔改反省,這其實都是敬拜的一部份,耶穌說真實的敬拜是用心靈和誠實,今天週報後我有一篇小文章提到何謂真正的敬拜,就是強調心靈和誠實有些教會這些很強,尤其靈恩派他們以頌詞靈歌,口唱心合,用各種樂器跳舞,我們教會目前可能空間不夠這樣敬拜,再來是屈身跪下的敬拜,在神面前悔改,看到自己的不潔淨,在神面前認罪悔改。最後最重要的,是要聽神得話,實地去做,就會得享安息,我們應該將星期日的敬拜帶到每日的生活中,使敬拜不只是一小時而是一整星期的敬拜,耶穌說你若聽我的話,就如同房子蓋在磐石上,不致動搖。若要真蒙神的福,就是要將神的話去行出來,建造在神的話的根基上,建造在使徒和先知的根基,耶穌基督是房角石如希伯來書4:11〝務要竭力,進入那安息。。我們要聽神的話,並去遵行,這樣才能進到真實敬拜中神要我們進入的安息。〞

作主見證 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2005年1月16日 星期日 | 上午9:23

寫作於2005.01.16
作  者: 蔡茂堂 牧師

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大家平安,謝謝你們為我禱告。今年剛開始幾個禮拜,我要用使徒行傳跟大家一起思想,主耶穌基督設立教會的目的在哪裡?教會主要功能、目的是什麼?想來想去想到最好的是這兩個字,叫作「見證」。教會是要作見證,為主作見證的。

耶穌被釘十字架、受死、埋葬,第三天從死裏復活,之後向他的門徒顯現,記載在馬太福音第二十八章18~20節,耶穌對他們說:「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」而其中的經文「要去」、「施洗」、「教訓他們遵守」,用三個分詞來修飾叫人作門徒,這些動作的意思就是說:「去他們當中,讓他們可以受洗,還有教他們遵守。」最主要的是我們要成為一個見證,為主作見證,然後才能達成這個目的。

首先第一個動作就是主耶穌要他們「等」,「在耶路撒冷等候…」(使徒行傳第一章8節),於是很多人就會問:「怎麼等?為主作見證也要等?」什麼叫作「等」?就是坐在沙發上沒事做?這是「等」嗎?在使徒行傳第一章他們開始要作見證之前的「等」待中,他們只做三件事。第一件事情,耶穌對他們說:「我要將我父所應許的降臨在你們身上,你們要在城裡等候,直到你們領受從上頭來的能力。」(路加第24章49節)所以「等」的目的是要領受能力,他們在等待的當中,他們有做一些事,並不是沒有事情做,第一件事情是「同心合意恆切禱告」。記載在使徒行傳第一章14節「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞,並耶穌的弟兄,都同心合意地恆切禱告。」所以我有一個期待,我不曉得弟兄姊妹在教會的禱告會上的負擔有多少?還是你在日常生活當中,為傳福音的事工上花多少時間禱告?我們知道要在吃飯睡前禱告,問題不是你禱不禱告,而是你在禱告的內容跟傳福音有多少關係。

這個禮拜我參加教會禱告會,大概有十位弟兄姊妹參加,我們主日聚會的人數比芝加哥台福教會的人數多兩倍左右,但教會禱告會參加的人數差不多是他們的三分之一,我是替和平教會感到難過,不是比較,是要鼓勵大家。大家會覺得說為什麼要參加禱告會?禮拜天來作禮拜就好了,為什麼還要來禱告會?有一位傳道人曾講過這樣的一句話,他說:「教會禱告會參加的人數,是反應我們愛主的程度;主日崇拜參加的人數,是反應我們愛牧師的程度。」因為在禱告會時,牧師沒有講道,我們是來向神講話的,禮拜天崇拜是聽牧師講話,一個教會多愛主不是看主日崇拜的人數,是看禱告會的人數。在教會歷史上有幾個教會就是因為禱告會有很多人參加,教會被興旺起來,韓國的教會,紐約的教會,馬鞍峰的教會…都是這樣興旺起來的,因為是大家願意花時間在禱告上面。我想鼓勵大家,如果你在禮拜五的時間不方便,你就打電話給我說:「牧師,如果禱告會能改在哪一天,我就來參加。」我要知道多少人是因為時間上的不方便而不能來,多少人是因為有何困難,倒是鼓勵大家考慮說:「你要為主作見證,你說你要等聖靈的能力,會說我們在教會沒有能力,會說我們在跟別人作見證的時候,講不出話來沒有能力…」其中一個就是我們沒有好好的「等」,「等」的時候第一個動作就是「同心合意恆切禱告」,這是給大家一個鼓勵,希望見到更多的人有負擔,為了福音的緣故,我們花一點時間一起來禱告,這是我一個很大的期待-「同心合意地恆切禱告」。

除了禱告之外,他們還做一件事情,就是讀聖經,他們拼命的去查考神的話語,研讀聖經明白預言,(使徒行傳第一章16節)「弟兄們!聖靈藉大衛的口,在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大,這話是必須應驗的…」。所以他們去查考聖經。基督徒健康的靈命生活有兩個要素,一個是禱告、一個是讀經,如果你沒有辦法參加禱告會,那麼你可以在家禱告,教會週報上面都有提到一些代禱事項,至少你可以跟牧師約定,每個禮拜固定為教會及傳福音的事情禱告,不來禱告會沒關係,但是你要禱告,每天花5分鐘讀神的話,現在長老會不是有新眼光讀經嗎?如果你不知道用什麼方法,你可以考慮現成的,別人已花很多心思整理好的一些讀經教導,照那個方法把神的話按時間來領受,這是他們第二件在「等」的時候所做的事情。

第三件是他們做一些我們稱作「行政上的事情」,因為有一個人自殺了,所以教會十二個使徒就少一個,他們要處理行政上的需要,「於是就選舉兩個人,就是那叫作巴撒巴,又稱呼猶士都的約瑟和馬提亞。眾人就禱告說:『主啊!你知道萬人的心,求你從這兩個人中,指明你所揀選的是誰,叫他得這使徒的位份。這位份猶大已經丟棄,往自己的地方去了。』於是眾人為他們搖籤,搖出馬提亞來,他就和十一個使徒同列。」(使徒行傳第一章23~25節)這是代表教會在聖靈降臨之前,教會內部和同工要預備好,等候聖靈的降臨,教會有時候也要作這樣的事情,就是選長老、執事把同工預備好,然後禱告、讀聖經,期待聖靈的降臨,領受聖靈的能力,這是主耶穌基督要他們「等」的一個目的。領受聖靈的能力可分為以下幾種:

第一種要講的是潔淨的能力。聖靈降臨的時候會讓我們的生活比以前更聖潔,這是一個很重要的特點,會認罪、會悔改、會知道自己哪裡做錯,「他既來了,就要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己。」(約翰福音第十六章8節)自責,這是聖靈第一個能力,也是潔淨的能力。一個基督徒等候在神的面前,當聖靈降臨的時候,祂會做一個工作,就是讓你發現自己哪裡做的不對,今天跟太太講話太兇了,對小孩子態度不對,上班的時候跟上司同事關係不對,聖靈會提醒你,你會有這種自省的能力,這是聖靈第一種(我把他稱作是)潔淨的能力。

第二種是當你在讀聖經的時候,神會讓你看出聖經中的奧妙,這個叫作光照的能力。會想起會明白神的話,(約翰福音第十六章13節)「只等真理的聖靈來了,祂要引導你們明白一切的真理。」(約翰福音第十四章26節)「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,祂要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」其中「明白」「想起」這兩個動作很重要,「想起」就是你遇見一件事情,不知道怎麼辦,突然有一句神的話在你心裡浮現上來,你就想起來,在這個時候應該照這句話去做,這是一件很重要聖靈的工作,讓你「想起」。我要鼓勵大家要「想起」就要先有「記入」,你沒有「記入」就沒有辦法「想起」。你要去銀行領錢,必須要先存錢,沒有存錢是領不出錢的,很多時候你遇到事情不知如何處理,到底我作一個基督徒應該怎樣做,怎麼想都想不出來,為什麼?因為你以前沒有存款。教會週報上每一週固定都有一句聖經金句,如果你沒有辦法每天背一節經文,那你可以跟神說今年開始我每週背一節經文,如果你不喜歡週報上的金句沒關係,你每天晨更的時候挑一節經文把它背起來,當你把它背起來,在需要的時候,聖靈就會讓你想起你先前所背的經文,基督徒在生活上就管用了。否則的話,你碰到事情時,聖經又不帶在身邊,你要做決定就沒有辦法從神得到帶領。另外你在靈修的時候,求聖靈來引導你,打開心裡的眼光,可以清楚聖經裏面的真理,這是「明白」。所以「明白」「想起」這是一個很重要聖靈賜給我們的能力,(我把它稱作)光照的能力。

最後一種就是為主作見證。當你有潔淨的能力,你的生命被改變,愈來愈聖潔。當你有光照的能力,讀神的話能讀的明白,遇見事情你會想起神的話,你就開始有見證的能力,為主作見證。為主作見證需要兩種能力,「口才」和「勇氣」。你要有口才,你知道很多但講不清楚,別人也就聽不懂你所說的,所以神會給你口才。還有要有勇氣,有時候整個環境不是那麼支持你的時候,你要為主作見證就不是很容易,有時候甚至會有壓力,保羅是被抓去坐牢,在坐牢的時候還是為主作見證,那個時候你也不必擔心,因為說話的不是你們,是聖靈。(馬可福音第十三章10節)「然而,福音必須先傳給萬民,人把你們拉去交官的時候,不要預先思慮說什麼,到那時候,賜給你們什麼話,你們就說什麼,因為說話的不是你們,乃是聖靈。」聖靈會給我們智慧,有時你跟別人傳福音,對方口才比你好,講得你不知道怎麼辦,聖靈就給你智慧講當講的話,這是一個作見證的能力。

為基督作見證其實不是我們,還有一位,我們說聖靈也要作見證,「但我要從父那裡差保惠師來,就是從父出來真理的聖靈,祂來了,就要為我作見證。你們也要作見證,因為你們從起頭就與我同在。」(約翰福音第十五章26節)所以這裡有兩個見證,一個是聖靈的見證,一個是我們的見證,換句話來講,我們在為主作見證的時候不是只有我們自己,是有聖靈跟我們在一起作見證,這樣你就不必擔心「我那麼差,口才又不好,怎麼為主作見證。」有聖靈跟我們一起作見證,你能夠作的幾種見證:

第一個是基本的見證是生命蛻變的見證,就是你的生命改變本身。這次回來有機會和一位別的教會的弟兄見面,他打網球的時候被打到眼睛,結果一個眼睛的視網膜剝離,所以他決定把許多事業收起來,他以前是基督徒,也在教會作禮拜,可是他沒有經歷到神的恩典,我們稱作禮拜徒,禮拜天作禮拜,禮拜一到禮拜五做生意,賺很多錢,可是這次受傷之後,他整個生命改變了,他發現他的眼睛看不清楚,開車有問題,打球不能打,他經歷生命很重要的一個蛻變,本來打網球的排名成績很高,結果他去網球場教年輕人打球,但他自己不打,或是坐在那邊,人家看到他個性改變了,對事情的看法改變了,很多人跟他到教會去,他說「我沒有講什麼,聖經也不熟,但一隻眼睛受傷,讓我對很多生命的看法,對事情的處理態度改變了,我坐在那邊就成為一個見證。」那個見證的力量很大,叫作生命蛻變的見證,好像毛毛蟲變成繭,繭裏面看起來不怎好看,但慢慢會改變,最後脫繭而出,成為一隻漂亮的蝴蝶,這個叫作生命蛻變的見證。「我們眾人既然敞著臉得以看見主的容光,好像從鏡子裡返照,就變成主的形狀,榮上加榮,如同從主的靈變成的。」(哥林多後書第三章18節)這個是生命蛻變的見證,英文是(Walk),就是我們的日常生活,你用你的腳走出來的見證。

第二個見證叫作服事善工的見證。德蕾莎修女(Mother Teresa)就是一個活出的見證。在南亞海嘯所發生的事情,我們願意將銀行裡的存款拿出來幫助他們,幫助需要的人,這個是一種見證,叫作服事善工的見證。「因為我餓了,你們給我吃,我渴了,你們給我喝,我作客旅,你們留我住,我赤身露體,你們給我穿,我病了,你們看顧我,我在監理,你們來看我。」這些都歸類在服事善工。當基督徒對有困難的人顯出愛心的時候,他們的心會被這樣的愛摸著,會受感動。當基督徒本來兇巴巴,現在變得很可愛的時候,人家看到會羨慕,別人會希望如何能跟你一樣,有生命的改變,這個叫作生命蛻變的見證。別人有困難我願意幫助他,這個見證英文叫作(Work)。

最後一個見證叫作講見證(傳福音)。和平教會的福音隊到台東或到哪裡,把我們的信仰講給人家聽,這個叫作傳揚福音的見證。(羅馬書第十章14~15節)「然而,人未曾信他,怎能求他?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等加美。」所以你生命的蛻變再好,做出來的善事再好,到最後人家問你的時候,你總要講清楚「我的信仰是怎麼樣,主耶穌是怎樣改變我的。」能夠這樣講的,他就有傳揚福音的見證,這個叫作(Word)。

所以我們說我們作見證有三個W,第一個(Walk)日常生活活出來的見證,讓別人感受到你的不同,被神的愛摸到,活出一個不一樣的生命。第二個(Work)就是人家有困難,你的手伸的出來,你的手打得開,不是抓的很緊。最後當人家問你,為什麼要這麼做的時候,你的嘴巴打的開,可以講的清楚,這個是(Word)的見證。如果你這三個見證都有的話,你可以帶領人歸主,你可以叫人家作主的門徒,這是很重要的三種見證。

見證也有三個層次:第一個層次叫耶路撒冷,最後一個層次叫作地極。「聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」從耶路撒冷到地極,有人認為是地理上的距離,有人認為是指文化上的地極,所以以台灣台北來講,你請的外籍勞工可能就是你的地極,神已經把他們從不同的國家,不同的語言,帶到這裡來,甚至帶到你的家裡來,你有沒有負擔學他們的話,而不是要他學台語,我們會想說「我是老闆,你來幫我工作,你還要學我的語言…」但如果你有負擔要帶他信主,願不願意就學他們的語言,把福音傳給在你家裡工作的外勞。台灣有一些機構,已經開始為外勞做工作,嘉義基督教醫院把他們醫院的土地,撥一塊出來成立一個「暹邏(泰國古名稱)園」,專門為泰勞預備一個地方,他們請一位會講泰國話的牧師,幫他們傳福音,這就是地極的見證。所以現在地極不一定要坐飛機到很遠,神給我們台灣有這個特別的環境,神已經把很多不同文化、不同語言的人帶到台灣來,那我們的教會在這個上面有沒有負擔,我們願意不願意為這些外勞有一些福音的事工呢?願意不願意參與這樣的事工?我覺得這是我們的地極。

在耶路撒冷的見證,聖經中有一個叫作司提反的弟兄,神給他有很大的恩賜,他可以行奇事神蹟,而且有智慧,講話辯論別人都抵擋不住,這麼有恩賜的人,最後他的結局卻是被石頭打死。但我們說司提反所做的見證是最寶貴的,不是前面的奇事神蹟,不是口才能力,而是他把命都擺上,因為這樣的擺上,影響一個人,這個人名叫掃羅(保羅),這個掃羅受司提反影響,新約聖經沒有他的話,就只剩三分之一,三分之二的新約聖經是掃羅這個人寫的,掃羅的信主,有兩個人影響他,一個是司提反,另一個是亞拿尼亞,亞拿尼亞是一個有愛心,冒險幫保羅解決困難的一個弟兄,司提反是神給他很大的恩賜,可是神卻讓他用生命來作他最後的見證,所以他的過世也成為見證。

第二個人我們說在撒瑪利亞,聖經留下一個例子,在撒瑪利亞為主作見證的,這個人叫作腓力,有人把他稱做傳福音的腓力。這個腓力他有四個女兒,也都是傳福音的人,這個腓力被神差派到撒瑪利亞去,他很有恩賜,雖然司提反和腓力都不是長老而是執事,選來管廚房的,雖然是執事,他還是去傳福音作見證,結果很多人就信主了,照這樣下去不錯,應該在撒瑪利亞繼續做下去,可是沒有,在他做得很好的時候,神卻派聖靈跟他說,你不要在這裡,你要到哪裡去?你要到曠野。「有主的一個使者對腓力說:『起來!向南走,往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。』」(使徒行傳第八章26節)我不知道如果你是腓力你有什麼感覺,你在一個地方傳福音,做得很好很多人信主,然後聖靈告訴你說,你要離開這裡,到一個沒有人的地方。曠野看起來好像沒有人沒有工作好做的地方,你去不去?結果腓力去了,他為主作見證,順服就去,結果沒有想到有一個重要的人,是一個非洲的太監,卻在那裡因為腓力傳福音而信主,我們的福音就這樣帶到非洲去了,一個為主作見證的人,神有時候把他調來調去,有時候我們不明白,把他放在撒瑪利亞不是很好嗎?福音效果那麼好,可是神要他往前走到曠野去。

最後一個到地極的見證,這個是保羅。當時他們以為到羅馬就是到了地極,保羅一直希望能夠到羅馬,後來他也去了。他在逼迫基督徒的時候,在大馬色的路上耶穌基督光照他,讓他悔改,然後他被差派成為外邦的使徒直到地極,作外邦人的光,他願意跨文化,就到雅典、到羅馬,到各種不同文化的地方,在亞略巴古當中為主作見證,所以保羅是很特別的,他願意做這種跨文化的宣教士。

先前我講過,我們作見證的有兩位,一個是我們,一個是聖靈,結論就是:聖靈降臨我們就得著能力,作主的見證一直到地極。我講一個故事作結束,在波蘭的一位行政院長,他的名字叫作Edginess Piteously,他不只是行政院長,也是一個音樂家,他的鋼琴彈得很好,常常有獨奏的表演,很多人很喜歡聽他彈鋼琴。有一次在一場很大的音樂會裡,大家都坐在那裡等,要聽Edginess 彈琴,沒有想到舞台布幕一打開,不是他出現,居然是一個聽眾的小孩在鋼琴邊,不知怎麼的自己溜到台上去,大家都說「唉呀!怎麼辦?」波蘭的行政院長還沒有上台,這個小孩卻自己開始彈了,他彈很簡單的單音旋律(小星星)「Do Do Sol Sol La La Sol…」,大家都說「要把他拉下來,我們不要聽這個,我們要聽的是行政長彈得很漂亮的音樂…」想不到這個行政院長說「不,讓他彈。」之後他慢慢走到這個小孩子旁邊,坐在他的後面,把他抱起來,讓這個小孩繼續彈,而這個Edginess 他就在小孩的兩側開始彈起伴奏,彈出很漂亮的音樂,雖然那個小孩還是彈著單音「Do Do Sol Sol …」,「哇!」全場的人聽到好高興,一首最美的樂曲,是由一個不太會彈琴的小孩,坐在一個很會彈琴的音樂家的腿上,完成這首樂曲,大家拍手,很高興聆聽到這場特別的演奏會。我們就是這個小孩,我們彈的琴不太好聽,也許只是單音單指神功,聖靈就是這個行政院長,他陪在我們旁邊,用他很大的能力跟我們一起作見證,這個能力有三種,一種是讓我們的生命愈來愈聖潔,有一個Walk的見證。當我們在讀神的話時,能夠明白聖經是在說什麼,可以講的清楚的Word,然後在看到人家軟弱需要的時候,我們的手放的開,可以有服事善工的見證Work。相信如果我們每一位在今年開始,跟神禱告,等候在神面前,就必得著能力,可以為主作見證。

生命中的先後次序 -- 陳尚仁 傳道

Written By 和平教會 on 2005年1月9日 星期日 | 上午9:21

寫作於2005.01.09
作  者: 陳尚仁 傳道

  李伯大夢(Rip Von Winkle)

在美國紐約州有一條河名叫哈德遜河(Hudson River) ,上游的西岸有一座山叫卡茲吉爾山(Mt. Catskill),風景優美,從十七世紀起就有荷蘭人漸漸移入,在山腳建立村落。許多年後,這片土地成為英國的屬地,村莊裏住著一個人名叫李伯(Rip Von Winkle),他是個溫和老實的人,卻有一個出名兇悍的老婆,所以他就一天到晚帶著他的狗往外跑,放著家裏該幹的活不管,成天打獵,釣魚,或者就乾脆待在村中的小酒館和朋友們喝酒談天也不願回家。

有一天李伯又在小酒館中和朋友們快樂地談天說地,遠遠瞧見他老婆朝這兒走來要罵人,李伯趕緊從後門開溜往山上走去,走著走著,遇見一個穿得很像古代荷蘭人的老先生,扛著一個大木桶,李伯上前去幫忙,結果去到一個山洞,裏面有很多人都穿得像那個老先生一樣,他們打開那個大木桶,香氣四溢,原來是一大桶上好的酒,他們請李伯喝,李伯原本就愛喝酒,遇上了好酒,更是一口接一口,最後,就沉沉睡了過去。

不知道過了多久,李伯醒了過來,發現自己躺在山上的草地上,狗不見了,隨身帶著的獵槍竟然生鏽了,心想他的好槍一定是被昨晚在山洞中的那些人換掉了,站起身來,覺得腰酸背痛,好像得了風溼一樣,他巡著原路下山,發現許多景色都不太一樣,心中正在納悶,走到村口,發覺村子也有些異樣,一些房子沒看過,村子似乎也變大了,一夜之間竟有如此的變化?

走進村中,碰到的人都不認識,從別人驚異的眼光中才發現自己的鬍子足有一尺多長,回到自己的家中,房子竟然破破舊舊的似乎已往經很久沒人住了,他趕緊到常去的那家小酒館去找老朋友,卻沒有一個認識的人,更令他驚訝的是,原本掛在酒館上方的招牌,上面畫的肖像是英王喬治三世(King George III),並註明一七六九年,現在卻變成了華盛頓將軍(General Washington),年份寫的是一七八九年,一下子多了二十年!

 他問周圍的人認不認識一個叫李伯的人,大家哈哈大笑,指著躺在樹下睡懶覺的年輕人,說他就是李伯,李伯仔細一瞧,這不就是他的兒子,已經長大了,而且跟他年輕的時候一模一樣,一夜之間,兒子長大成人,而自己一下子變成了老頭子。 大家原本不肯相信他的遭遇,後來村中一位研究歷史的老先生,肯定李伯的故事,說他遇到的正是一百年前帶著一群水手發現這條哈德遜河的探險家「哈德遜船長」(Captain Hudson),傳說每隔二十年,船長就會再回來這裏巡視,李伯喝的,就是船長珍藏的百年好酒。 老先生的話,證明了李伯沒有撒謊,有人說他很好運,可以喝到好酒,可是也有人替他感到惋惜,廿年的時間就這樣過去了,什麼都沒做,兒子也變得和他當年一樣成天無所事事的混日子。

這是一個很有趣的故事,中國也有類似的故事。為什麼許多人會覺得這樣的故事很有趣呢?因為這個故事講到了兩個很重要的事:

Sense of Time (人對間時的感覺)

人對時間有感覺,可是我們對時間的感覺都不是很準確,特別是我們睡覺以後,再醒過來,我們不知道時間過了多久了。是一小時、一夜、七年、十年還是廿年,我們不知道。當我們出外旅行住在旅館,或是剛搬新家,如果半夜醒來,有時會搞不清楚,我現在在哪裡?我為什麼會在裡?我睡了多久了?

Meaning of Life(人生命的意義)

另外一件事跟「人對時間的感覺」很有關係,就是「生命的意義」。剛過這禮拜,許多人放假、放假的時候多花個幾小時睡覺大概沒什麼關係,可是如果我們一睡、或一醉倒是廿年,當我們再醒過來時,人事全非,那麼我們就會覺得非常的悲哀,可惜。「時間都浪費」掉了,如果失去「生命的意義」,就等於連生命都浪費掉了。

我們現代人特別都有The anxiety of losing time, 我們也都有the anxiety of losing meaning of life. 年是一個吃人的怪獸,小時候台灣在過年時,電視台的節目都會請一位有學問的老先生來講古,講「年」是一種會吃人的怪獸,所以過年的時間,大家都很怕怪獸出來吃人,所以要用鞭炮把怪獸趕跑。我小時候只覺得這說法是古時候的人的迷信,一直到最近,特別是我在寫論文這幾年,我才突然發現這個說法是真實的。「年」是一種會吃人的怪獸,所以大家都很怕「年」會吃人。小孩子想要長大,不會怕,可是大人一年一年在老,我們的肩膀、眼睛、膝蓋以及頭髮都在一年一年被「年」吃掉,不是嗎?古時候的傳說,唯一不對的地方是:我們都相要試著用「熱鬧」把「年」這個怪獸趕跑,可是沒用,唯一暫時趕跑的是「我們對失去時間」的焦慮,而我們卻沒有真得解決這個從古到今一直存在的問題。

生命的意義

一個很重要卻難解的問題

我們認真想一下都知道,這些問題的根源是因為人類自己沒有辦法回題一個更基本的問題:「生命的意義是什麼?」這是一個很重要卻很難回答的問題。
你平常不會問你的朋友、同事,甚至學校的老師這個問題。問人生命的意義,通常會讓人生氣,因為1.很重要 2. 大部人不是能夠很有把握的回答。(中國廿世紀初的偉大教育家、哲學家胡適,也曾是北京大學的校長,學生問他生命的意義,他的回答是:你認為它有意義、它就有意義,你認為它沒有、它就沒有意義。)

靠人自己,沒法回答生命是什麼, 你要從造物主的角度來看生命
(The Center of Value, Richard Niebuhr.  simply see ch4-vocation-chart.doc )

為什麼人沒有辦法法答這樣一個問題?

上一個世紀的哲學主流是(無神的)存在主義,什麼是存在主義:

第一,強調個人的存在。

第二,人有絕對的自由去選擇。

第三,但是靠人的理性,我們沒有辦法提出什麼是選擇的標準,每個哲學家都無法互相同意。

第四,而哲學家們共同同意的卻是,這世界是荒謬的。

以自我為中心的哲學思考,沒法建構一個完全的思想體系去解釋人生的生命意義。(聖經告訴我們:)因為人是被造的,受造的人是有限的,有限的受造物靠自己有限的觀點、立足點,沒有辦法跳脫出自己的限制,對於這個根本而重要的問答給予正面的回答。

今天的經文:有一個人擺設筵席,要請人吃飯

我買了一塊地(中國人,有土斯有財),我買了五對牛(畜牧業),我剛娶妻(家庭生活)經濟條件很重要,物質享受也很好,家庭生活也很重要(古時,猶太人若是剛娶妻,可以兩年暫時不用受徵兵去打戰),但是這些東西的好都有它的極限。平常我們不覺得生命價值的平衡有什麼問題, 直到有一天我們生命中的某些地方出現問題。有人兒子服兵役死了,有人生病了,有人車禍,有人遇到社會制度性的不公義,或只是因為年老面臨死亡。我們才開始問:生命的義意在哪裡?

Pro 16:9 人心籌算自己的道路.惟耶和華指引他的腳步。
(台語:人的心計劃伊的路,獨獨耶和華定著伊的腳步)

Pro 9:10 敬畏耶和華、是智慧的開端.認識至聖者、便是聰明。
(台語:敬畏耶和華是智慧的根本,識彼位聖者就是聰明。)

我們剛才講到一般人都是靠自己有限的人生經驗、學識在找人生的意義,(包括偉大的哲學家也是如此),但是信仰可貴的地方是創物的主宰,祂直接告訴你生命的目標在哪裡?人類應該怎樣生活?通過聖經、耶穌基督自己的啟示、和教會生活,我們一點一滴在學生命是什麼?

生命是什麼?生命是一個上帝擺好的筵席,祂在邀請我們,邀請你、我進入上帝為我們預備的生命的道路。但是上帝不是一個獨裁的人,你不參加這個筵席,他不會在抓你,但是「年」會去抓你,或者你一睡醒來時,你會發現你好像睡了不少時間去了。 

我今天一開始用李伯的故事,事實上是我自己內心的一個反省。我從1996年離開台灣出國去唸書,到上個禮拜回來,一共是八年的時間。我覺得自己有點像李伯,街道都改得我幾乎不認得回家的路,甚至我自己從小住到結婚的房子也不見了,然後我問自己,八年過去了,到底我學到什麼?我生命中有什麼進步?或者我八年的時光白白浪費了呢?

我感謝主,我知道八年的時間沒有白過。倒不是因為我得了一個神學學位回來,而是因為在這八年中間,我比以前更認識了這位生命的主──耶穌基督。如果這個學位有什麼價值,就是教我更認真、更小心的讀聖經,並且照上帝的旨意去行。也因為這個學位,我能有機會在神學院訓練神學生,讓這些神學生將來能成為一個盡職的牧者。

親愛的兄姊,我今天也要用同一個問題問大家,八年、十年或廿年的時間過去了,我們個人的生命是否過得有意義?我們的教會是否也存在得有意義?我們個人、家庭的意義不在於賺了多少錢、存了多少錢,教會存在的意義也不是在辦了多少活動,生命的意義在於我們是否赴主的筵席,與主同坐桌,享受耶穌所賜我們豐盛的生命。

親愛的兄姊,不要以為接受洗禮成為一個基督徒,每個禮拜都到教堂作禮拜,就是赴「主的筵席」,甚至不要以為我在教會中參與很多活動,就是赴「主的筵席」了,我們每個人都要問自己:我是否順服神,每一件事願意照神的旨意去行?

這兩年我在美國一邊寫論文,同時也牧養一間教會,就在我們要回來之前,有一位執事問我一個問題,他曾經是電腦工程師,之後轉業做房屋仲介,也當過漢堡店的老闆,人很聰明也很沉穩,不論他做什麼都蠻成功的,但是他問我:到底我該走那一條路?我的回答是:尋求上帝的帶領,問上帝的意思,這當中有一個前提,當我們在尋求的過程中,要願意照祂的旨意行。他想了一下說:是啊!我的信心不夠,常常是照自己的判斷去行。

是的,照自己的判斷也許會找到工作、賺錢、存錢、孩子受好的教育,但是到頭來,你不知道、或是不確定這到底是不是上帝要帶你走的路。如果我們不到神面前親近神並尋求祂的旨意,完全照祂的旨意來行人生的路,到頭來,你會發現,你所走的路你沒有把握,你好像失落了什麼? 不要等到十年、廿年過去了才發現我們應該要問:生命中的先後次序到底是什麼呢?

我們今天坐在這裡,有人是坐主的筵席,領受上帝的話,承受主所賜豐盛的生命;同樣坐在這裡也許還有另外一些人,卻是喝了哈德遜船長的好酒,一醉廿年,廿年過後,他還是不知道信仰是什麼?上帝在他身上的旨意是什麼?我盼望我們每個人都能更誠實地問自己:我是那一種人?我明白上帝在我身上的旨意,並且順服祂的帶領嗎?箴言九章10節:敬畏耶和華是智慧的根本,認識至聖者彼位,就是聰明。

新的一年已經開始,在新的一年,我們每一個人、每一個家庭都有新的目標、盼望。在經營公司的人,也已經估計2005年大概會有多少營業額,有多少利潤;股票市場的投資人也很盼望新的一年股票的加權強指數能往上攀升;在新的一年可能有人計劃要到日本、韓國、美、歐去旅遊。但是我們是否也計劃了新的一年,我個人、家庭在信仰上要有什麼進步?團契、乃至整個教會要有什麼樣新的事工?我盼望和平教會能秉持過去的優良傳統,積極造就信徒、努力傳播福音,也持續關心神學教育,使教會新的一年能夠不白費時間,帶領更多人到上帝的面前,享受生命的宴席。

見證合一神蹟的教會生活 -- 莊信德 傳道

Written By 和平教會 on 2005年1月2日 星期日 | 上午9:19

寫作於2005.01.02
作  者: 莊信德 傳道

弟兄姊妹新年快樂,華人一年有兩個新年可過,一個新曆年,一個舊曆年,新的一年,我不知道你對教會的生活,或者是你對自己的信仰有沒有新的期待,這種「新」對年輕人來說還有一點新鮮感,但這種「新」過久了就會覺得日子都差不多,都是這樣過,有什麼新的期待呢?其實不要說每一天耶穌基督在我們裡面可以成為新造的人,就算是一年一度的「新」,我們未必會有那麼強烈戲劇性的期待,如果是這樣的話,那怎麼去看上帝的更新呢?上帝的更新又長的什麼樣的?有沒有可能更新?或者這更新放在我們三百六十五天那麼平凡的日子裡面,「新」有什麼意義嗎?

過去我們連續在講使徒行傳,今天我們談到第三章,使徒行傳第一章我不知道弟兄姊妹還記不記得,我們說:「耶穌基督升天之前…」,那也是一個新的局面,因為耶穌升天之後聖靈要來,可是第一章聖靈還沒有來,祂就跟門徒說:「你們要等候聖靈…」,所以門徒在第一章14節他們就禱告,他們就一起禱告,他們在那裡用一個禱告的態度來面對新的局面,因為老師不見了,他們跟隨了三年半的耶穌升天了,那怎麼辦呢?群龍無首,面對新的局面他們禱告。到了第二章談論到五旬節,它對以色列人來說,一點都不是新的節日,五旬節像什麼?五旬節就像每一年時間到了就必然會出現的歡呼節慶,他們固定去那裡守節,也沒什麼特別,幾千年來都守五旬節那又怎麼樣?在一個看起來一點都不新的節期裡面,咦?新的事情發生了─聖靈充滿在人的心裡。然後當聖靈充滿之後教會就一間間建立起來,使徒行傳第二章(那天彼得講完道)41節說:「有三千人信主…」,記不記得我們還大概算了一下,台北如果照這樣下去的話,兩年半全台北市的人,全部坐捷運的人你都可以互相打招呼說:「平安!」連捷運司機也會用「各位弟兄姊妹平安…」來播報,因為全台北市的人都信耶穌了。「有三千人信主…」從零到三千,真是太神奇了,這種神奇的日子第43~47節說:「他們天天在殿裡擘餅交接…」然後,再怎麼新鮮的事天天做就不新鮮了,再怎麼好吃的菜叫你天天吃,你就沒感覺了。聖經緊接著:「天天、天天…」來到了第三章,在一個天天都做同一種宗教活動的氣氛裡面展開,第三章1節:「申初禱告的時候,彼得約翰上聖殿去…」,唉呀!這是怎樣的一個活動呢?去聖殿。第二章說他們天天去聖殿,弟兄姊妹,你來到教會你有什麼樣的心情?用什麼樣的心態?

以我在教會幾十年的觀察,我把它分成兩大類,第一大類叫作長老執事類,第二大類叫作一般平信徒會友類。長老執事類來教會作禮拜一般而言,有三種類型,第一種叫作值日生型,值日生型的長執就是來教會按表抄課,排到我服事所以我來,這就是值日生型的長老和執事。第二種叫作監察員型,他來這邊看看:「不錯喔!這個傳道講道還不錯,上個禮拜80分,這個禮拜稍微進步,口齒清晰給82分…。」第三種叫作管理員型,就是他常常忙進忙出,做完禮拜看看椅子有沒有排整齊,動線時間哪裡有問題看頭看尾。會友也有不同型,會友的第一種叫作發條(鬧鐘)型,時間到了你不用擔心,禮拜天時間到會友就會穿戴整齊往教會移動。第二種叫作嗎啡型,嗎啡型比鬧鐘型還有多一點的感覺,打嗎啡的人若是時間到沒有打就會渾身不對勁,覺得怪怪的,而鬧鐘型的人不會覺得怪怪的,嗎啡型的就不一樣:「咦?這個禮拜沒有作禮拜好像不太順利怪怪的。」所以時間到就自己來教會作禮拜,這是嗎啡型。第三種叫作逼迫型,逼迫型比較特別,他從小在教會裡長大才有機會變成逼迫型,就是從小不去做禮拜就會被罵,逼迫久了就快變成是發條(鬧鐘)型的,好像從小就被人電擊、逼迫,慢慢久了就會習慣,內化你的行為模式。弟兄姊妹,我不知道你是什麼型的?你來做禮拜有沒有什麼期待?回到經文裏面,你想彼得和約翰可以有什麼期待嗎?

「申初」,在現代中文譯本中告訴我們「申初」是下午三點,對猶太人來說,一天有三段禱告的時間,早上一段(9點),下午一段,傍晚一段。如果我們都有學過一些簡單的高中自然地理說,請問是正午比較熱還是下午比較熱?是下午比較熱。上面太陽照,下面地表也散熱。你現在想像一個畫面,那一天,而且是一天去第二次的禱告會,你還有什麼好期待的,然後頭上頂著大太陽,下面有地熱,兩個大男人,渾身是臭味,沒有痱子粉可以灑,沒有香水可以噴,這兩個人剛開始認識嗎?不是。他們兩個人是老朋友了(至少認識三年半),同一天跟隨耶穌(同班同學),這兩個人一起去禱告會,熟悉的關係,熟悉的朋友,熟悉的禮拜堂,熟悉的聚會內容,叫作禱告會,哎呀!這一節經文一出現,很多人就想睡覺,「這節經文出現跟我有什麼關係?」有啦!我也是每個禮拜去教會做禮拜,他們是每一天,跟我們一樣,一樣的平凡。弟兄姊妹,這個平凡的關係,平凡的開場白,它醞釀在一個非常不平凡的氣氛裏面,為什麼不平凡?如果你是一個細心的讀者,彼得和約翰他們是怎麼樣的人?他們是表面上手搭著對方肩膀,私底下腳一直在踢踢踢,把你踢出去我才可以當耶穌門徒的老大,他們兩個人其實是有心結的,他們一直以來常常在互相角力,約翰福音第21章,耶穌死而復活,跟彼得講他人生的方向,彼得仍舊要問:「嗯,那約翰他呢?」「那個你所愛的門徒呢?」這兩個人之間有瑜亮情節。這兩個人去聖殿,你可以想像那個畫面嗎?兩個人原來是不合的,原來是有張力的,你想這兩個人的組合,會一起出現就是神蹟。他們不是要去做什麼事工,不是一起去辦什麼講道!這兩個人一起出現只為一件事情,他們去禱告。禱告都是找跟你感情最要好的人,你怎麼會找那個跟你有瑜亮情節的人呢?聖經告訴我們,這兩個人一出現在同一節的經文,做一件那麼平凡的事,就是一個讓我們跌破眼鏡的事。我們在今天的經文裏面會看見兩個神蹟,往往第一個神蹟是眾人所忽略的,叫作關係改變的神蹟。當彼得和約翰他們的關係有一個新的突破,他們可以一起同心禱告的時候,你知道這個是為第二個神蹟作了奇妙的鋪路。

或許很多人期望在教會裡看見瘸腿者行走,瞎眼的得看見,你知道為什麼沒有辦法看到嗎?當然原因有很多,大體來說神學的解釋是:一種是上帝藉著發達的醫療已經作為禮物送給發展中(或已經開發)的國家,反而許多未開發的國家他們有很多的神蹟奇事,因為醫療還沒有那麼的發達。但是除了這個因素之外呢?在彼得和約翰他們共同新的關係裏面,我們看見一個很重要反省的線索,對我們太多人來說,弟兄姊妹彼此作禮拜,我們很少特別去注意那些跟我立場不一樣的人,我要怎麼樣跟他一起禱告,「哎呀!這太難了,可以一起發發週報,可以一起收奉獻,可是一起禱告這種事情要不是關係很好,很難這樣做。」可是呢?這兩個人他們一起禱告,是一個很棒的祝福。鏡頭一跳,跳到第2節,請你想像一下畫面,第2節說:「有一個人生來是瘸腿的…」,弟兄姊妹,生來是瘸腿的人,你想他的腿是粗的還是細的?細的。不會走路,因為沒有走路的機會,就像身體沒有練習就會萎縮。「天天被抬來放在殿的一個門口…」,這裡給你很多的線索,他多久去一次聖殿?每一天。他是自己爬去的嗎?很明顯的有集團對不對,在台灣叫作集團,在他則是有愛護他的親朋好友,每天固定在上班前把他抬到聖殿乞討。這個瘸腿的就被抬到聖殿的門口,每一天、每一天…。請問那個門叫作什麼名字?美門!美門…下面坐著一個瘸腿的。你不要想像美門,現在想像一下中正紀念堂,或是國父紀念館,很漂亮的建築物,門口有乞丐在那裡施捨,誰第一個去把他趕走?警衛。「太難看了,有礙市容,外國觀光客會在這裡拍照留念,不要在這裡乞討。」聖殿的門口美門(Beautiful gate),這是一個很棒的名稱名號,因為重修聖殿之後,這個門被裝潢的非常的華麗,在這個美門的下面竟然坐著一個乞討的,他是天生就不會走路(缺陷的),這對猶太人來說都是非常非常大的諷刺,因為有缺陷,按著舊約聖經來說是不潔淨的,你連動物獻祭給神的都不能獻有殘疾,要完全的,可是這時候卻有一個缺陷的人坐在那裡。

我們看見兩件非常平凡的事情,禱告會(1節)很平凡。彼得和約翰認識了三年半,很平凡。(2節)天天在聖殿,很平凡。從小就不會走路,很平凡。你想兩個平凡的事放在一起會怎麼樣?不過就是給你錢的一些動作而已,可是這麼平凡竟然來到了第3節,不平凡的事即將發生,「他看見彼得約翰將要進殿,就求他們賙濟…」,誰看見彼得約翰將要進殿?當然是這個乞丐呀,他期待彼得和約翰給他錢,這個時候彼得和約翰有什麼樣的反應?(4節)「彼得和約翰定睛看他…」對不對?你稍微想一下,這個乞丐天天在聖殿的門口乞討,他是算什麼人員你知道嗎?是專業人員。就是天天做一件事情做了幾十年,在那件事情上是專業的,你一看就知道可以向誰乞討(從進聖殿的人臉色好壞與否判斷,得知向誰乞討較有機會)。當一個乞丐天天看來來往往的人,聖經給你一個很特別的線索,他會去跟彼得和約翰說:「施捨一下…」,彼得和約翰那天一定非常的不一樣,是一個值得他乞討的對象,因為乞丐通常會被驅趕踢開的,可是他會主動跟你要施捨,是因為那人的面容上有和善的氣息,彼得和約翰怎麼樣對待他?聖經說:「定睛看他…」。站在他的面前「定睛看他」,你會這樣做嗎?那可能會被打、是不禮貌的。如果還原到聖經的故事上,聖經說他們在哪裡?美門口。

彼得和約翰站在那邊看他,對大家來說是令人不悅的事(擋路),「你們在做什麼?大家要進聖殿禱告咧!」彼得和約翰不只是站在那裡看他,更妙的是,還發生另外一件事情。彼得和約翰對他說什麼?「你看我們…」。「看你們做什麼?你們有黃金、鑽石嗎?」當彼得和約翰說「你看我們…」的時候,弟兄姊妹你想像一下,如果你是那個乞丐,在心裡面想:「這次我要發了!是誰會跟我說『你看我們』,這兩個人好像很有愛心,看我的眼神不一樣,我滿心期待要看到…。」滿心期待,結果他聽到什麼?(5節)「那人就留意看他們,指望得著什麼…。」彼得約翰說:「金和銀我都沒有…」。(聽到第一句話心就涼了一半)「金和銀你都沒有,你還要我看著你做什麼!你在耍我?」彼得和約翰繼續說:「只把我所有的給你…。」這個人想:「金和銀我都沒有,那有房地契吧?反正什麼都好…」這個人耳朵又豎起來聽。然後彼得和約翰說:「我奉拿撒勒人耶穌基督的名…」,「啊,糟了!拿撒勒能出什麼好東西」他心想。「拿撒勒能出什麼好東西」你有沒有聽過這句話?耶穌有一個門徒名字叫作拿但業,一天有人跟拿但業說:「有一位拿撒勒人耶穌…」,拿但業回答說:「拿撒勒能出什麼好東西」。拿撒勒是個小城市,又不是台北101。彼得和約翰說:「我奉拿撒勒人…」拿撒勒是什麼東西。他當然聽過,耶穌就是被釘十字架的那個,那天大家要把祂推出去,用石頭丟死祂,都是在聖殿裡發生的事情。這個乞丐天天在那裡,他早就聽過耶穌,過去的三年半,不要說三年半,耶穌還沒有出來傳道,他就在聖殿的門口了。他聽見耶穌的名,又聽見門徒跟他說:「什麼都沒有」,你想他還能怎麼期待嗎?然而聖經告訴我們,最特別的事就是發生在這裡。聖經說:「彼得和約翰叫他起來行走」,叫他起來行走。

你曾經有過這種勇氣,向著軟弱的人做出這個邀請嗎?「你這麼痛苦,你要勇敢而且奉拿撒勒人耶穌基督的名,你要喜樂起來…」好像太唐突了是不是,有點不近人情,每個人有不同的故事,不是叫我們經文的應用,每次在看見乞討的人,就要說:「奉拿撒勒人的名叫你…」。為什麼彼得和約翰有這樣的一個動機或感動要做這樣的事?弟兄姊妹,他們要去哪裡?聖殿。他們要做什麼?禱告。這兩個人是禱告的人,在上帝的時間裏面,他們被聖靈感動,有上帝聖靈的權柄可以做特別的事,(7節)「於是他們拉著他的右手,扶他起來…」,這是很特別的。你要邀請一個人生命改變很簡單,「你要靠主喜樂,你要靠主剛強,你要勇敢起來呀…」用嘴巴講比較快,但是彼得和約翰不只是說:「你要起來行走」,「還拉著他的右手,扶他起來…」,恐怕那個動作是一隻手拉著他,左手又扶著他的腰,把他扶起來,這個要付上很多的代價和冒險,當你這樣做的時候,旁邊的人會怎樣想?「你們兩個人在做什麼啊?稍微尊重人家一下嘛,人家本來就不會走路呀,你們在做什麼!」大家覺得這不過就是一個乞討的人,「你們這樣做目的是什麼?」旁邊的人一定給你反對,「不需要這樣呀!」「當個基督徒作禮拜而已,你幹麼那麼激動,信仰不過就是一個宗教的寄託嘛,有什麼好激動的,不過如此爾爾。」太多的時候我們把基督教的信仰,就當作是行禮如儀一番,禮拜天去,禮拜天回,一個禮拜就結束了。

弟兄姊妹,那天發生了神蹟你知道嗎?這個神蹟就在一個最平凡的人,最平凡的場景,最平凡的地方,最平凡的時間裏面,發生了這樣的神蹟。當彼得和約翰要使這個神蹟見證出來的時候,他們付上相當多的代價,這個代價就是眾人的眼光,這個代價就是連那個當事者,他也都不期待他能夠走路,很可能這個乞丐他看過很多的神蹟。記不記得約翰福音告訴過我們,曾經有一個神蹟在畢士大池旁邊,很多人在那裡等,等天使攪動池水,誰先下去誰就得醫治,天天在聖殿裏面的人,這些神蹟奇事聽多了,可能開始他年輕的時候會期待,乞討到如今幾十年過去了,人生不過如此,還能怎麼期待呢?一點就不期待,我要的就是錢,我要的不多,連當事者都不期待,你想一個服事的人你能期待什麼?會友都不期待,沒有人期待會有改變。彼得和約翰看得不是人期不期待,這個世代的人不期待耶穌,耶穌還是來;不領情,耶穌還是死。然而彼得和約翰看見了,連當事人都沒有看見自己真正需要的是什麼。於是彼得和約翰就扶他起來,使他行走,弟兄姊妹這是一個很棒的故事,這也是一個很真實在初代教會裏面,向我們訴說的一個神蹟,今天我們在教會裏面,我們的服事,我們的信仰,依靠什麼?我們可能倚靠我們的經驗,可能倚靠我們的才能,可能倚靠我們的恩賜,看起來很有能力,如果我們倚靠這些,我們就受這些綑綁。當你看到一個更有能力的人起來,你就說:「唉呀,他比我更有能力,好啦、好啦給他交主日學吧,給他做吧。」看到一個更好更行的一比較我們就不做了,彼得和約翰他們不倚靠這些,他們倚靠最單純的,他們倚靠的不是會議的決議,他們倚靠的也不是執行會議決議的專業,彼得和約翰他們倚靠的只是耶穌基督。如果我們倚靠經驗,我們失去的是基督。如果我們倚靠才能,我們失去的也是基督。如果我們倚靠了一切,我們用那一切來代替我們的耶穌基督,那麼我們將會失去一切。這樣講的意思不是說我們服事主隨隨便便,只要看著主,恩賜才能都不重要,不是。更多的時候我在教會裏面看見的弟兄姊妹同工、長老執事、團契的同工們熱心服事,可是我們很多時候把焦點看到說:「喔,這個我不會做,那個我沒有能力經驗…。」我們都把眼光放在自己的身上,彼得和約翰很清楚的知道他們沒有什麼,「沒有這些也沒有關係,我有耶穌!」弟兄姊妹,在我們的生命裏面,你覺得耶穌派不派的上場?叫人家走路的事情,耶穌派不上場,他又不是台大的專科醫生,在我們專業的事情上,耶穌派不派的上場?

弟兄姊妹,中世紀的時候教皇依諾森三世,曾經對天主教非常出名的神學家,名叫湯馬士阿奎那(Thomas Aquinas)說了一句話:「多馬,(阿奎那的姓)你看!我們有這麼多的錢,教會從今以後不用在說我們沒有錢了。」這位神學家阿奎那聽見了這句話,他就回應這個主教:「是啊!今後教會再也不能說『我奉耶穌基督的名,叫你起來行走了。」我們在教會有很多的恩典,有很多的才能,有很多蠻有上帝祝福的人,我們聚集在這裡,可是我們倚靠什麼?弟兄姊妹,我們能不能夠願意單純的像彼得和約翰,就是倚靠耶穌基督的名呢?如果我們願意倚靠耶穌基督的名,我們的教會才能夠重新恢復。那一天乞丐坐在什麼門下?美門下。當我們走進教會這個古色古香的門,這是一個美門,或許你來教會作禮拜的時候,門口沒有乞丐,沒有乞討施捨的人,可是你知道嗎?有更多弟兄姊妹在我們的生命裏面,我們失去了某一部份行為的能力,我們失去了喜樂的能力,我們失去了靠主行動的能力,我們的生命一部份殘缺了,但是我們不知道,我們還是常常被人抬來,可能是自己走來教會作禮拜,我們的心中需要,可是我們理性上不知道,就像是那個瘸腿的人一樣。你心想:「我需要的不就是一堂禮拜而已。」但是弟兄姊妹,上帝要給我們的超過一堂禮拜,上帝要在我們的生命當中做的更新,超過你這個時候以為的,你想宗教不過如此,耶穌基督重新給你對宗教的新定義,這是我們的信仰,這是一個天天在平凡當中仍然能夠見證神蹟和奇事的信仰,可能你說:「我真的有耶穌,我真的喜樂。」好!感謝主你真的喜樂,可是你知道嗎?你的弟兄你的姊妹也有人真的如此需要主呢?

我們在教會的裏面不是癱瘓,就是彼得和約翰;不是那需要主的人,就是那使人得著主的人,我們在教會裡只有兩種人,很可能這兩種的身份都在我們的生命裏面,主也樂意成就奇妙的事。藉著今天我們看見彼得和約翰他們所做的,我很希望弟兄姊妹重新的思想我們在上帝的眼中,我們的教會會被上帝更新,不管你期不期待,但是我們的上帝是奇妙的,祂要超過你所期待的。請各位弟兄姊妹翻開以弗所書第三章20~21節,這段經文是我很喜歡的經文,我跟教會弟兄姊妹一起勉勵這段經文,這段經文說:「神能照著運行在我們心裡的大力,充充足足地成就一切,超過我們所求所想的。但願他在教會中,並在基督耶穌裡得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠,阿們!」

一個新的開始 -- 鄧開福 牧師

Written By 和平教會 on 2004年12月19日 星期日 | 上午9:16

寫作於2004.12.19
作  者: 鄧開福牧師

我今天想跟你們分享的信息是關於聖誕節的真意義,路加福音第二章向我們介紹上帝的新開始,在祂所創造的世界中做一個完全新的開始。關於這個新的開始,聖經在這裡告訴我們三件很重要的事情,第一件事情是我們很容易忘記聖誕節的故事是一件歷史事實,聖誕節的故事是歷史,不是神話。即使不認是耶穌基督的人,也都認識聖誕節的故事,因為是浪漫的故事,像是有牛啦有羊…許多很可愛的動物,耶穌也很可愛,他出生的地方也很漂亮,我們忘記這本來是個受苦的故事。懷孕的要挺著大肚子走很遙遠的路,擔心不好不安全的地方,在很糟很髒的環境中生她的第一個孩子。聖誕節是歷史,它不是一個浪漫的故事。路加福音第二章提醒我們,我們在這裡不是編織美夢,我們在這裡不是講述一個小孩子的故事「很久很久以前有一個…」,不是的!祂的誕生是歷史的開始。路加福音第一章5節「當猶太王希律的時候…」,第二章1節「當那些日子,凱撒奧古斯都有旨意下來,叫天下人民都報名上冊…」,這些都是歷史的事實,聖誕節如果在電視上算是新聞報導,而不是八點檔連續劇,是好信息,是新聞,是報導真實歷史上發生的事情——耶穌基督出生在我們這個困苦的世界。 

凱撒奧古斯都是聖經第一個提到的人,他成為皇帝、成為凱撒,是因為內戰,造成很多人死亡,本身是一個缺乏道德的人,他自我宣稱他是救主帶來平安(因為他用戰爭來停止打仗)。那時候的情形和現在的世界並沒有不同,如果我們看一下猶太——耶穌的故鄉,祂出生的地方,羅馬人剛剛成為佔領猶大的國家,羅馬人壓迫猶太人,猶太人生活在困苦中,經文中提到的「報名上冊」就是進行人口調查,這不是因為皇帝凱撒想知道有多少人住在他的帝國,這種事情的目的是為了增加稅收,在哪些地方有哪些人可以繳稅給羅馬帝國。在馬太福音第一章則更清楚的告訴我們希律王的事情,就是在羅馬帝國他們所安排的本地國王,這個人因為嫉妒殺光了全城所有二歲以下的嬰孩,這是耶穌出生時的背景,他的國家被一個帝國佔領,受到逼迫,他自己出生的情況是當時的政府想辦法要老百姓付上更多的稅,在他自己國家的國王也是個非常貪污的人,在這個情況下耶穌出生,這是我們所認識的世界,恐怖、戰爭、貧窮、飢荒,耶穌是在這種情況出生的。 

我們的上帝是來到我們的世界,祂不是進入一種想像的小說情節中,祂是我們所尊稱的神,來我們這個敗壞的世界為了幫助我們。福音是好消息,好消息是上帝在我們當中作祂的新開始,祂在我們人類當中造歷史,路加福音的開始也是提醒我們這件事情。路加在寫給提阿非羅的書信中第4節說「使你知道所學之道都是確實的」,都是歷史真的發生的事情。聖誕節不是浪漫的故事,不是一個關於羅曼蒂克的可愛小嬰孩出生的故事,而是歷史上一件很艱困的史實,這是第一點我們要知道的地方,聖誕節告訴我們,上帝在我們的世界中作一個新開始,做一件新事情。 

第二點很重要,路加福音第二章提醒我們「上帝掌管歷史」。歷史不是在華盛頓、莫斯科、北京決定的,歷史的順序是在上帝的寶座上確定的,世界沒有改變,世界還是和二千年前一樣,上帝也沒有改變,依舊是二千年前那位活生生的上帝,聖誕節是上帝主動造作祂的新開始,從人類這邊並沒有什麼預備,我們人類沒有特別求上帝的幫助,不是很多人禁食禱告,求上帝作個新開始,這完全是上帝自己主動決定,因為看到人類處在可悲當中。如果我們看到福音書開始最重要的兩個名字,也是提醒我們這件事情,兩個主要人物是施洗約翰和主耶穌,約翰的名字意思是「耶和華賜恩」或「耶和華憐憫」,耶穌的名字是「耶和華拯救」。上帝掌管歷史,祂怎麼樣掌管歷史,祂是用祂的大能控制歷史,祂控制史書的詮釋,使它成為祂手中利用的工具,當我們看到這些歷史的大人物會害怕,可是上帝讓他們成為祂的工具,用他們去實踐祂自己的計畫。 

凱撒奧古斯都他進行人口調查,他認為是他自己在作決定,想做什麼就去行,不知不覺的成為上帝的工具,讓耶穌出生在伯利恆,因為舊約的先知預言彌賽亞會出生在伯利恆,但是耶穌的父母是貧窮人,他們住在拿撒勒,他們沒有辦法放假去伯利恆,對他們來說是不可能的事情,因為他們沒有錢,可是凱撒命令說,不管是有錢人或貧窮人都要回故鄉,在敘利亞的代表人居里扭巡撫就會執行命令,約瑟和馬利亞則必須去到伯利恆,然後彌賽亞就會出生在伯利恆,應驗上帝在舊約的話,這是上帝的方法。我們常常看到事情的可怕,但忘記背後還有上帝,祂知道怎樣掌管在世上所發生的事情,上帝透過人的計畫完成祂自己的目標,聖經是充滿了這樣的信息。舉兩個例子,約瑟的故事,約瑟的哥哥們賣他們的弟弟,是很不好的事情,但因為他們賣約瑟去埃及,這成為約瑟的機會,以後當上埃及法老王的宰相,結果反而有能力拯救他全家人的命運。糟糕的事情在上帝手中卻變成有好結果的事情。在新約使徒行傳我們看見初代教會受到逼迫,沒有人會認為是好事情,但因為耶路撒冷教會受逼迫,他們成為難民,所到之處都傳講他們自己所經歷有關於耶穌的事情,結果造成很多地方有了教會,因為逼迫,教會就成長,還有一些難民建立了安提阿教會,以後成為宣教士保羅的地基,他是從這個地方去傳福音到全世界的。在上帝手中最糟糕的事情能變成有積極結果的事情,沒有人能夠阻礙上帝的計畫,上帝的計畫是拯救人類,給我們新的生命。

如果我們看路加福音的開始,「拯救」這個字常常出現,路加福音第一、二章「拯救」這個字出現好幾次,耶穌的名字意思是「耶和華拯救」。馬利亞在感謝主的時候強調上帝的能力,在第一章50~52節「祂用膀臂施展大能,那狂傲的人正心裡妄想救被祂趕散了,祂叫有權柄的失位,叫卑賤的升高。」祭司撒迦利亞也強調上帝拯救的大能。可是上帝不只是帶著大能掌管我們的世界和歷史,祂也帶著憐憫的心傾聽我們,這也是非常重要的,耶穌的名字意思是「耶和華拯救」,強調祂的大能,約翰的名字意思是「耶和華憐憫」,強調祂的恩典,天使告訴馬利亞她會生一個孩子,他的話是充滿恩典,他說:「蒙大恩的女子,我問你安,主和你同在了。」第30節「你在上帝面前已經蒙恩了」。馬利亞的尊主頌也是強調恩典,54~55節「祂扶助了他僕人以色列,為要紀念亞伯拉罕和他的後裔,施憐憫直到永遠…。」撒迦利亞的預言也是強調憐憫,第77~79節「因我們神憐憫的心腸,叫清晨的日光從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人,把我們的腳引到平安的路上。」這些都是恩典和憐憫,天使的信息也是給予人類平安,所以上帝掌管歷史,祂用大能控制歷史,讓糟糕的事情對祂自己喜悅的人變成有好結果,上帝控制歷史也是很大的憐憫,看顧最微小最卑賤的人的需要。 

第三點很重要,路加福音第二章告訴我們,上帝的器皿是普通的人。上帝用大能控制有權柄的人,但上帝卻與普通的人同工,讓普通的人成為祂的器皿,實現祂的計畫。福音書的主角不是那時代的大人物,而是一般的小人物,我們可以在此看見幾個大人物的名字,在第三章有更多大人物的出現,但路加將這些人物加在書信裏面,是為了說明歷史的時代背景,大人物的角色是為了告訴我們事情在什麼時候發生的。第一章5節「當猶太王希律的時候,…」上帝的話臨到撒迦利亞,如同是上帝的話經過希律王來到撒迦利亞家敲門。路加福音第三章1~2節,提到了更多的大人物,包括提庇留、本丟彼拉多、腓力王、呂撒聶王、亞那及該亞法祭司…等,但是上帝卻經過這些人來到在曠野裡的施洗約翰,祂經過大人物來到普通的人面前,使他成為祂的器皿,能夠站在上帝的大光中,並非是大人物而是普通的人。

馬利亞是誰?她是一個住在鄉下的女孩子,她的年齡可能是15、16歲。約瑟是誰?他是一個木匠,我們知道他們是貧窮的人,因為路加福音第二章描述他們去聖殿所獻的是兩隻鴿子,而在舊約利未記告訴我們,如果你生了頭胎的兒子,就要獻上羔羊,如果你是貧窮人買不起羔羊,那就用兩隻鴿子代替,耶穌的父母所獻的是兩隻鴿子,因為他們是貧窮的人、普通的人。撒迦利亞和伊利莎白他們不是大祭司也不屬於這些重要的祭司家族,因為他們都住在耶路撒冷,住在城市外面,撒迦利亞每二年有機會到聖殿服事,他不是從重要的祭司家族來的,他是普通的人,年紀也大了。牧羊人在當時也是貧窮的人,他們沒有自己的土地,只能牧養別人的羊。這些人是被看不起的,在那時候的法院,有四種人所作的見證不能被法院採用,像是婦女或牧羊人…等。然而上帝是多麼的奇妙,聖誕節第一個作見證的是牧羊人,耶穌復活第一個作見證的是婦女,上帝不受到我們人類的安排,他用人們所看不起的人作為祂的見證人,普通的人,沒有地位的人。耶穌的父母第一次帶他去聖殿,在那裡遇到西面和亞拿兩位老人,是他們看見上帝的拯救,成為上帝的見證人,知道祂的新開始的時候,不是希律王,不是文士。馬太福音所記錄的事情,耶穌誕生叫耶路撒冷的希律王害怕,文士知道預言,但是沒有興趣,這些不論是政治或宗教的大人物,他們並不了解上帝的新開始,只有牧羊人、婦女、普通的人,他們成為上帝所揀選的見證人,這是怎麼可能的事情,這是因為聖靈給予人能力去作見證服事祂。 

在路加福音第一、二章聖靈常常出現,這是多特別的事我們不知道,那時候的以色列人相信,聖靈的工作已經暫停四百年了,因為聖靈的工作與先知有關,而以色列已經四百年沒有先知,所以他們認為聖靈的行動已經暫停。在路加福音中與耶穌誕生有關的事情,聖靈再次的出現,聖靈的行動重新開始。第一章15節提到約翰還沒出生就被聖靈充滿,第35節聖靈會使馬利亞懷孕,第41節馬利亞去拜訪伊利莎白,伊利莎白被聖靈充滿,第67節撒迦利亞被聖靈充滿就講預言,第二章27節西面受聖靈感動在聖殿遇見耶穌。聖靈讓普通的人成為上帝的見證人,聖靈讓普通人成為比大人物還重要的角色,上帝用普通的人造歷史,上帝經過大人物卻來到普通人的面前,請他們參加祂的新開始,作祂的同工。 

聖誕節提醒我們,上帝特別親近我們,今天還是一樣,祂在我們的家敲門,請我們每一個人作祂的同工,事奉祂在這個世界的拯救計畫,第一群見證人是牧羊人,耶穌的家庭來自於拿撒勒的一個貧窮家庭,在聖殿遇見耶穌的老人是兩位天天仰望上帝的長者,這些人是上帝新開始的器皿,我們是上帝做祂服事的同工,讓我們在聖誕節的時候,再一次提醒自己,聖誕節是歷史中發生的史實,不是神話,上帝掌管我們的歷史,讓壞事情變成有好結果,祂以大能和憐憫親近我們,為了幫助我們,上帝用每一個普通人成為祂的器皿。很久以前,耶穌的父母去伯利恆的時候,沒有地方居住,祂今天親近我們,讓我們為祂預備地方。

教會本質的再思 -- 莊信德 傳道

Written By 和平教會 on 2004年12月12日 星期日 | 上午9:13

寫作於2004.12.12
作  者: 莊信德傳道

弟兄姊妹平安,教會是什麼?有些教會在他們的週報封面上印有幾個圓圈,每個圓圈裏面寫的是什一奉獻、領人歸主、禱告讀經…等,到底教會是什麼?教會是不是這五個圓圈組成的?如果今天你是教會的牧師或長執,由你來決定教會是什麼的時候,你要把哪一個圓圈拿掉,或是會增加什麼圓圈? 

今年的寒假我去參加了一個營會,有一個主題就是在談論教會,其中的一個活動,就是某一天下午我們請所有的小組成員,給他們一些素材,讓他們用那些材料來做成他們理想中的教會,所做出來的都不一樣。有一組他們的教會是做在船上面,弄一艘船的樣子。有一組他們做出來的教會像一台活動福音車,他們覺得可以自由開到哪裡,打開來就可以傳福音,收起來就可以開著到處跑,這個教會很省,沒有佔到什麼空間,而且每一間硬體設備都可以使用,還可以開到不同的夜市作禮拜。也有些教會他們蓋的很大,有KTV、有抽煙的地方、有酒吧,他們說是因為有太多的基督徒想做一些事不敢做,就乾脆來教會做,或者是說,教會可以讓那些想抽煙的、想去網咖的人,不會覺得教會都是一些聖人去的地方,讓罪人也有地方可以去,然後我們就可以在抽煙的地方跟他講「抽煙對身體不好」,在喝酒的地方跟他們說「喝太多對身體不好」,這樣也不錯,年輕人有許多的創意,到底教會是什麼?我們發現了這些創意,請他們來分享交通一下,他們為什麼要做出這樣的教會?你會發現,大概都是他們缺什麼補什麼,教會可能是太壓抑他們不可以怎樣,於是他們想,如果我可以把教會弄成這樣那樣…。 

記不記得我們在使徒行傳第一章的時候,我們說為什麼耶穌要升天之前,耶穌不是跟門徒說,到時候你們組成教會,要聽彼得、雅各、約翰的話,耶穌要他們做什麼事情?使徒行傳第一章,當耶穌基督升天之前,祂要門徒等候。在哪裡等候?在耶路撒冷。門徒在耶路撒冷等候的時候做什麼?第14節,「這些人同幾個婦人,耶穌的母親瑪麗亞並耶穌的弟兄都『同心合意的恆切禱告』」耶穌要他們放下許多過去你們覺得教會要這樣好那樣好,在於他們同心合意恆切的禱告。記不記得那時候我們談到,如果由彼得蓋教會的話,你覺得彼得會把教會蓋在哪裡?磐石上或者是海邊呢?因為他是漁夫麼,蓋在海邊可以有很好的景觀,在講道時還可以對弟兄姊妹說:「你們看!那片海就是我當初在水面上行走,走兩步掉下去的地方。」如果是馬太的話,馬太是耶穌的門徒,馬太的職業是什麼?稅吏。那馬太蓋教會要蓋在哪裡?國稅局的隔壁,或者是馬太說我們把教會蓋成什麼?像餐廳一樣,耶穌最喜歡去跟人家吃飯,所以教會禮拜一到禮拜六可以當餐廳營業還可以賺錢,不會空閒在那裡。如果每一個不同的人他可以決定教會要怎麼樣的話,你會發現是一團亂,大家都有自己的想法,教會應該這樣、應該那樣。使徒行傳第一章讓我們很清楚看見,耶穌知道連祂在世的時候,門徒都要彼此相爭,誰要為首、誰要當大、誰要有主導權,如果祂走了,這個問題會更嚴重,所以耶穌要門徒操練一件事情,是「不要急,要等候。」於是門徒就真的用禱告來等候,這個禱告等候所帶來新的改變,就是今天我們所看到的使徒行傳第二章。我們要看見,第一間教會的形成,是信仰團體的形成,是一個非常特別的事件,這個非常特別的事件,上帝要打開我們的眼睛,重新思想為什麼我們要組成一間教會,我們在這一間教會的裏面,到底是發生了什麼事情,才能形成一間凝聚力非常強的教會。

全世界第一間的教會怎樣形成,近代教會有很多復興運動,每一個復興運動都有很多的努力要看見一個圖畫,「我們可能這樣做是好的,那樣做是對的。」而復興運動不管怎麼看,很多人會把焦點放在找「最原來的那一間教會」是怎樣的。所以打開了使徒行傳第二章看見第一間教會,然後我們看到什麼?很多人看到第二章37節,「眾人聽見這話就覺得扎心,扎心後就…」第41節的最後一句話說「那一天門徒就約增添了三千人」,許多教會看見這節聖經就覺得相當不錯,「眾人聽見這話就…」由此可見,眾人的反應決定了教會的形成對不對?如果大家對這個講道的反應很好,如果有一個好的講道,大家喜歡聽什麼講道,我們就講什麼給大家聽。 

有一次我帶一些青少年去參加一個特會,是新加坡康希牧師的特會,一開始何耀珊師母帶領的敬拜讚美,聚完會後在回去的路上,教會的青少年就跟我說:「傳道,傳道,我知道了,教會如果要作青少年工作,教會的復興有一個最快的方法,就是請傳道的太太,臉上灑金粉,我們的敬拜團辣一點,跳得Hi一點,再加上燈光,敬拜團打鼓的人也可以唱歌,還可以帶拉丁爵士不同的鼓,這樣看起來敬拜很熱絡……。」年輕人說這是這個時代年輕人喜歡看的,這個時代年輕人喜歡聽的,其實敬拜的形式沒有對或錯,重點是你看到什麼。你有沒有發現,很多人看到的都是人的喜歡,如果這個市場是這樣,那我們就弄一些東西,來符合這個市場的需求,如果大家喜歡講道短一點,因為大家一直看手錶,要趕著待會去打高爾夫球,那講道就要短一點,到底大家喜歡什麼?難道教會應該是要這樣嗎?當然我們心裡面知道不是這樣,如果不是這樣應該是怎麼樣呢?有些人可能會認為應該是第二章14節,「彼得和十一個門徒站起來高聲說…」原來,原來是有一個非常會講道的人,就是彼得,如果我們的教會能夠找到一位像彼得這麼會講道的講員,「那一天門徒就約增添了三千人」。我回去算了一下,以台北市目前263萬的人口,一天3000個人信耶穌,只要877天(兩年半),全台北市的人都信耶穌,我們就去找一個牧師那麼會講道的,一講,3000個人信主,你只要站在火車站前講道,那比瓦斯彈更有威力,一天3000人,二天6000人,他只要講三天的道,就是全台灣最大的教會了,我們只要找到像彼得一樣的講員,我們的教會就興旺了。但是這個獨特的事件,好像也不是這樣,如果不是會友來決定?也不是一個很會講道的人來決定?那麼到底初代的教會,是怎麼形成的? 

如果我們再仔細來看第二章第1節的開始,「五旬節到了…」這個五旬節是一個很特別又重要的節期,可是困擾我們的是,當你閱讀這些經文的時候,你愈覺得困惑,因為這個經文第2節說「忽然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子,又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們個人的頭上。」這是一個非常視覺化的經文,也是會讓你非常震驚,怎麼會有這樣的一件事情,我們無法理解,於是我們就選擇跳過去。其實理解這段經文,不是要讓這件事情再一次如法炮製,我們才能夠明白這個經文,基本上這段經文表達的不只是這個事情的現象發生了什麼事,而是這個事件背後有什麼意義。聖靈的工作對於許多在傳統教會的弟兄姊妹來說,讓我們常常覺得既期待又怕受傷害,我們不太能夠掌握聖靈的工作,所以我們心中常常覺得有質疑,說:「如果聖靈的工作這麼激情,這麼讓我們覺得無法控制,那麼我不要。」到底什麼是聖靈的工作?耶穌基督在約翰福音第十六章第12~13節,「我(耶穌)還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了,只等真理的聖靈來了,祂要引導你們明白一切的真理,因為祂不是憑自己說的,乃是把祂所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。」在這裡耶穌基督很清楚的告訴我們,聖靈的工作是什麼。 

昨天晚上我在青年團契談的就是聖靈的工作,當我們談到這段經文的時候,我請同工把電燈全部關掉,之後就在白板上寫幾個字,我問他們看不看的到?大家都看不到,沒有燈在晚上怎麼會看的到,同樣的,如果沒有了聖靈,我們要明白上帝的真理也變成不可能。到底聖靈的工作是什麼?聖靈的工作不是讓我們感受到一個非常特別不同的氣氛,或者是有一些特殊的現象,聖靈的工作最主要是耶穌告訴我們,要使我們明白上帝的真理,當聖靈工作的時候,這群在耶路撒冷守五旬節的人,聽見上帝的真理,然後他們被上帝的真理感動,就認出原來這就是上帝,被我們釘十字架的耶穌基督就是上帝的兒子,祂是拯救我們的彌賽亞,這段五旬節的經文非常的特別,它開啟了新約教會年代的一個重要的分水嶺。

不知道弟兄姊妹記不記得,在舊約創世記,有一個非常特別的語言事件,是發生在巴別塔的故事,他們有很高的文明,很強的自信心,他們覺得我們要來蓋一座很棒的建築物,然後讓這世界上的人能夠紀念他們,於是他們不斷的蓋,希望能夠塔頂通天,他們蓋了一座巴別塔。沒想到他們很希望可以通天的塔,在上帝的眼中,上帝覺得我要下來看看,到底蓋這個塔目的是什麼?這些人在做什麼?當上帝下來審判的時候,祂讓這些自以為是、自我中心的人,做了一個很大的懲罰,就是讓他們的語言不通,彼此分散,他們本來說同樣的語言,有同樣的想法,就是以自己為中心,但是當上帝降臨的時候,就讓他們分散,因為語言不能夠再彼此相通,他們的溝通有了障礙,就不能夠再為自己的理想而奮鬥,然而在這個地方――使徒行傳第二章,原來眾人都有不一樣的語言,聖經告訴我們有哪些語言?第二章第8節「他們(門徒)都用生來的鄉談…」。那時猶太人散居在各地,還有各地不同的人,所以你看到這裡很多不同的地名、民族,我們看見了有這麼多分散了的語言,竟然在聖靈的工作裏面合而為一,這是聖靈工作一個非常特別的事情。我們不再堅持我們所用的語言,也就是我們不再堅持我們所用的想法、觀點和意見為中心,當聖靈在我們當中的時候,我們會發現我們有一個共同的中心。

緊接著彼得開始講道,弟兄姊妹彼得講道講什麼?如果你仔細看一下彼得的講道,分成三大類。第一大段叫做老調重談,第二大段叫做責備人的話語,第三大段叫做講耶穌的故事。老調重談是什麼呢?彼得開始講了先知誰的一段話?第16節,彼得引用先知約珥的話。這段預言對猶太人是很熟悉的,不是一些新的東西,而緊接著聖經告訴我們,第23節,彼得有一段責備人的話,「你們藉著無法之人的手,把他釘在十字架上殺了…」他責備他們,而接下來彼得開始講耶穌是誰。這三件事情對我們來說,很少人覺得有吸引力,如果講一段你聽過聖經的故事,然後又再罵你,然後又再講耶穌基督,對你來說你都聽過了,也因此很多人來作禮拜之後又憂憂愁愁的離開,因為他們覺得他們沒聽到新的東西,沒聽到想聽的東西。弟兄姊妹,這些不是新的東西,當彼得說約珥書先知的預言時,在這段預言裏面似乎很熟的經文,我們是不是真的明白,彼得怎麼說約珥的話,彼得說:「上帝說『在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。』」彼得講道的焦點是怎麼教導他們?彼得說在末後的日子,上帝要做一些新的工作,這個新的工作是什麼?打破人類一切的階級,在這裡不管是長輩或晚輩,是老年人或少年人,是男性或女性,是主人或僕人,不再有任何人間的分類方式,這代表什麼?這代表我們對這世界的認識方法。這代表我們覺得有禮拜一、禮拜二、三…,還有一個叫作禮拜天的,禮拜天是什麼?是做禮拜的。於是你就開始劃分,禮拜天是比較屬靈的,禮拜二、六可能是團契,於是你開始把你的生活作很多以自己為中心的區分,包括人際的階級,我在公司的時候要鞠躬哈腰,到教會的時候要說平安。如果我們開始作這些階級的區分,我們便不能真明白,彼得在這個地方向我們的提醒。

在末後的日子,這一切的階級都要有新的看見。我們或許還是少年人,或是老年人,某一些不能夠改變的外在,卻可以有新的改變,因為老年人要做異夢,少年人要見異象。除此以外,還有一個很重要的開場,彼得說是在什麼時候你們要改變?末世。末後的日子。這個「末時」給聽眾帶來一個相當強烈悔改的急迫性。弟兄姊妹,在我們作禮拜的時候,很多時候我們的心中暗暗覺得,這個禮拜可能講的不是很好,沒關係下個禮拜再來聽,或者是今天講的不是你想要聽的,或者是這個經文你已經聽過了,沒關係我回去再看GOOD TV,在我們的心中總覺得好像這個完了、不喜歡,沒關係我還有別的選項,然而彼得在信息的當中一開始很清楚引用約珥書,講到那個末世,把一個很重要的時間概念引進這篇講道的裏面,要讓聽眾知道說「弟兄姊妹,時候到了,如今就是了。」就是那個上帝聖靈充滿和工作的時候,我們不再想說這篇的講道是對誰說的,我們不再想說我們還有別的機會可以聽見別的講道,真正的改變是就在聽完講道之後,就要作決定。因為這些人很清楚的知道,聽完講道要立刻作決定,才有可能有三千個人受洗,歸入主的名下。太多時候我們不覺得聽完講道跟作決定之間沒有必然的關連,不過就是聽講道而已,不過就是聽聽而已。

而當彼得繼續講信息的時候,彼得從第32節開始說「這耶穌,神已叫祂復活了,我們都為這事作見證…」彼得說他和所有的門徒只有一件事情,是他們在這個地方的目的,就是為耶穌基督死裏復活作見證。弟兄姊妹,耶穌基督死裏復活的見證在哪裡?在電線桿上對不對?如今就在……唉,沒什麼好講的…。(電線桿上都已經說了很多了)什麼是耶穌基督死裏復活的見證?他不是一個句子,也不是一個觀念,更不是標準答案。弟兄姊妹,耶穌基督死裏復活是什麼?那是一個活活的故事,誰的故事?你說是耶穌的故事,不是!那是因為彼得看見耶穌從死裏復活他真正改變了,當你聽見彼得能夠這樣講道的時候,你是在看到一個活生生的故事在你眼前,對不對。彼得本來幾次不認主?三次。你覺得彼得和猶大哪個比較可愛?彼得。猶大賣耶穌賣了幾次?一次。彼得賣耶穌賣幾次?三次。彼得傷耶穌的心不會比猶大還少,彼得曾經如此的否認、拒絕、不要承認我們的主,逃避、否認這個信仰,常把這個信仰藏起來。而弟兄姊妹這個否認主、軟弱害怕、沒有勇氣在公司作見證的人,沒有勇氣在同事當中做錯事還力挽狂瀾的人,如今卻有勇氣向人分享耶穌基督的工作,弟兄姊妹,這是什麼?這是耶穌基督死裏復活的真理。他能夠叫不能解釋的人扭曲的個性被解釋了,那個叫我們的生命不敢有勇氣抬起頭來,按著真理說話的事情被釋放了,這是耶穌基督釋放了綑綁我們的死亡,這是耶穌基督讓我們看見,死裏復活的真理真的可以在我們當中作新的改變。弟兄姊妹,我們來到教會不是要聽你沒有聽過的故事,如果你是一個老基督徒,你來到教會一年、二年…十年,說真的,你不會再聽見比摩西五經還要更老不同的經卷,你不會再聽到啟示錄之後還寫了什麼聖經的故事,我們要聽上帝的道當落在我們生命的決定裏面,就會產生新的改變。 

使徒行傳第二章17節彼得講道,第37節彼得講完道眾人的反應是「眾人覺得扎心」,當眾人覺得扎心之後,他們的反應是什麼?悔改。「他們就悔改奉耶穌基督的名受了洗」,而悔改、奉耶穌基督的名受洗之後,這不就是很多時候我們的生活嗎?我們大部分人都受洗了,而弟兄姊妹沒有停在這裡的,聖經中說他們有新的改變,這個改變就是第41節,「受洗那天,門徒約添了三千人,他們都恆心遵守使徒的教訓,彼此交接擘餅祈禱」,這個彼此交接擘餅祈禱一直到了第44節又告訴我們說,「信的人都在一處,凡物公用,賣了田產家業,照各人所需用的分給各人。」在這裡他們完全回應了彼得在講道當中所提到對階級觀念的改變,回應了彼得在講道當中所提到末後的日子到了,如果你要改變就要立刻改變的急迫性,於是這群人有了新的互動關係,這群人有了新的教會的關係,這個新的教會關係對他們來說是第一次,它對我們來說是新的。弟兄姊妹,不要覺得下個禮拜你還是要用同樣的態度來這裡作禮拜,你不要告訴自己,我下一次來到教會還是要用同樣的態度和想法。

在今天的真理彼得告訴我們新的教會的組成,是讓上帝的聖靈在我們的生命中,提醒我們「時候到了如今就是了」,這個時候不是我們心中暗暗的作決定,下個禮拜還有一篇講道可以聽,下一次方便的時候再來改變。但我們不知道什麼是最後的時候,以致於我們要像初代教會的眾人一樣立時作了一個回應。這時有段安靜默想的時間,在上帝的面前禱告,思想今天這一篇的信息,上帝的聖靈怎麼樣光照你的生命,有什麼我們覺得自己無法改變的嗎?有什麼樣教會的觀念,是我們過去以為這樣才是對的嗎?今天這篇信息將藉由聖靈對你的生命說話。

等待 -- 王榮義 牧師

寫作於2004.12.12
作  者: 王榮義牧師

今天的經文記載在彌迦書五章2-5節「伯利恆、以法他啊,你在猶大諸城中為小,將來必有一位從你那裏出來,在以色列中為我作掌權的;他的根源從亙古,從太初就有。耶和華必將以色列人交付敵人,直等那生產的婦人生下子來。那時掌權者其餘的弟兄必歸到以色列人那裏。」以及路加福音七章18~23節「約翰的門徒把這些事都告訴約翰。他便叫了兩個門徒來,打發他們到主那裏去,說:「那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?」那兩個人來到耶穌那裏,說:「施洗的約翰打發我們來問你:『那將要來了是你嗎?還是我們等候別人呢?』」正當那時候,耶穌治好了許多有疾病的,受災患的,被惡魔附著的,又開恩叫好些瞎子能看見。耶穌回答說:『你們去,把所看見所聽見的事告訴約翰,就是瞎子看見,瘸子行走,長大痲瘋的潔淨,聾子聽見,死人復活,窮人有福音傳給他們。凡不因我跌倒的,就有福了!』」 

各位弟兄姐妹,「等待」是一個很重要的一個功課,我們可以觀看大自然,嚴冬裏枯死的枝子在等待春天的來到它要發芽,結冰的河水在等待春天來到,它要溶化重新再流動,其實我們可以看到在大自然中,許多在等待適當的時候,要發生適當的事情。「等待」對猶太人來說也是一件同等重要的功課,因為他們在等待救贖,那種期待一個生命可以被扭轉、被改變最適當的時刻,期待被釋放。「等待」在我們的生命中一樣同等重要,懷孕需要等待急不得,不是你急著要孩子,他就跑出來,他要「等待」。小孩子的成長需要等待,許多時候等待的功課,讓我們的生命會活得不一樣。

一個不會等待的人,他的生命是非常的亂,我們可以看見,一個不懂得等待的人,他的生命是一團亂,因為他在不對的時候,期待不對的事情要發生,因為他沒有學習到等待的功課時,他的生命就很亂。我現在就要,可是現在明明就沒有,小孩子最會「我現在就要,我現在就要滿足,你現在就要給我。」可惜的是,我們現代的父母太容易滿足孩子,因為在蠻多的資源中又生少數的孩子,要滿足一個小孩實在很方便。在早期生活中,你要滿足一個孩子,不是那麼簡單,一家有五六口,你要滿足每個孩子是不太可能的事,所以等待是不得已,可是現代「等待」變成好像不需要,因為我要什麼馬上就可以。 

剛才說到一個不懂得等待的人,他的生命是一團亂,因為當你在這個時刻可以,可是從生命更長遠的角度來看,許多時候你在沒有辦法改變的時刻,妳願不願意等待?猶太人等待很久的一段時間,非常久。有人等不及拿起刀子就革命,他們以為用政治的手段、自己的方法可以改變自己的命運,但是事實上他們是失敗的。在「待降節」這樣的一個節期當中,「等待」是重新讓我們來思考我們跟上帝的關係,我們跟耶穌的關係…我們在等待什麼?從猶太人的等待當中,我們來看看我們自己的等待是什麼? 猶太人他們在期待彌賽亞救主,是期待一個讓人得到釋放的救主,這是一個非常棒的觀念,因為人共通的經驗就是「我不自由、我渴望自由」,沒有一個人希望是被管被轄制的,可是他們所經歷到的是政治的鬥爭、強權的入侵,這種的不自由,讓他們渴望一位帶來改變釋放的主,但是沒想到耶穌來的時候,祂非常積極,祂希望帶來改變,但是他下手的點和猶太人的期待不一樣,猶太人的期待是「你只要把敵人趕走就沒有問題了」,可是耶穌讓我們看到最大的敵人是自己。今天一個奴隸的心態不是因為別人奴役你,而是你自己甘願作奴隸,就像那時候埃及跟以色列的關係。他們在埃及地被奴役了那麼久,當他們要出埃及的時候,事實上他們是走不出去的,他們走到一半的時候,他們是想要回去,因為他們看到自由的代價是這麼的大,他們不要。

耶穌帶來真正的改變是人心生命的改變。或許我們對耶穌的期待是「主啊! 我這裏不自由,我那裏不自由,你來把我這些不自由的因素除掉,我就自由了。」我們發現很多人來到主面前聽了那麼多講道,我們卻寧願相信自己是不自由的、我的生命是沒價值的,我們還是寧願相信我是瞎眼的、我走不出去的、我走一定會跌到坑裏面去,而且還會為自己挖好多的坑跳下去。我們期待的主是怎樣的一位主,沒有錯,耶穌是很積極要來改變世人的生命,可是我們的期待萬一都是放在一個環境的改變,那我們永遠是失望的,因為耶穌來到猶太的地方,祂並沒有改變那些政治的情況,但是祂直接進入到那最深的地步――就是人的心。耶穌大有權柄,正如猶太人所期待的,祂帶有能力來的,也是我們所等待的那位主,祂是大有能力的主,祂的權柄超過世上的君王,但是祂並沒有指揮控制任何人的意志,或者是行動的自由。祂邀請眾人來跟隨祂,邀請他們來成為神的兒女,但是祂不強迫人們要跟隨祂,祂沒有去恐嚇人說:「你不信我就下地獄」,祂讓那些需要的人感受到「我愛你,不是因為你們好,我愛你們是因為你們需要。」這樣一位權威的主是帶著愛的能力,祂沒有強迫,也沒有恐嚇,就像聖經所說的「在真愛裏面沒有懼怕」,我們是不是期待這樣的一位主來到我們當中,祂是有權柄的,但是祂不能強迫你,祂需要你的順服和願意跟隨。 

耶穌這位救世主祂是尊貴的,是世間無人能夠比的,然而祂不但沒有接受人的服事,反而以平凡的態度,以最卑微的方式,降生在我們的當中,祂用最平常的方式來服事世人,這是不是我們所等待的那一位?當我們要等待這一位釋放人得自由的主,當我們要期待這一位權柄超過世上一切君王的主,當我們要期待這位尊貴無人能比的主,但是卻又卑微自己來到世界上的主的時候,我們要怎麼預備我們自己?如果我們的眼睛戴著有色的眼鏡在期待耶穌的話,永遠尋找不到耶穌,就像猶太人他們尋找的耶穌在皇宮裏面尋找不到,在君王裏面找不到,最後在馬槽裏面他們才找到。伯利恆,一個微小的地方,但是主卻誕生在那裡,馬槽是一個微小的地方,但是祂卻誕生在那裡。一個等待的人,一個學會等待功課的人,是會調整自己期待的人。今天我們期待如果和上帝的旨意是衝突的時候,就像一個春天才發芽的枝子,它強迫自己要在冬天發芽,遭受寒冬摧殘的時候,他會死掉。不會等待功課的人內心是充滿矛盾的,因為他永遠在埋怨上帝,我怎麼看都看不到上帝,為什麼?因為你在不對的地方找不對的事情。

耶穌,一個有權柄的主,一個關心世人生命的主,一個尊貴的主,祂到底要怎樣臨到世人,這是等待的功課裏面非常重要、要預備我們自己心的地方。你是那個願意開放自己的心,即使是最卑微、最破碎的、最微小的那個,你願不願意相信在聖經的歷史當中,所看到的這樣一個見證,祂來是為了這些破碎、為這些需要的人來的。如果你深深的知道耶穌來的目的是什麼,我想我們的預備會有不同的學習,你會去把那個最不起眼的、最羞恥的、最看輕的部分,放在主的面前祈求。今天如果我們用世俗的眼光來看的時候,你會用什麼方式來跟主講說「來到我這裡」?你會跟主講說:「看吧!我是最用心的、我是最尊貴的、我是擁有最多別人讚美的那一個,所以主啊!我值得你來愛。」如果你是用這樣的心情去等待主的話,會落空。因為猶太人就是這樣落空的。他們目中無人,他們覺得「所有人都不能得救,只有我是上帝的選民可以得救,因為我是尊貴的,從我的血統、我的行為、我的道德來說我是最尊貴的。」如果當我們有這樣的心的時候,我們不配,不配得救。就像剛才唱的那首詩歌說:「領我到主的寶血…」是那個願意謙卑在主的面前告訴主說:「你知道我的過去,祢知道我的需要,你知道我的卑微,你知道我已經等那麼久了,我在的祢時間裏面等待祢的救贖,我的需要放在主的面前,我不看輕我自己,即使我是卑微的,即使我是破碎的。」就像馬槽卑微及沒有盼望的人,瞎眼、瘸腿的一樣,主就是為這些人來的。

如果我們在等待一位救主,我們必須學習這樣的一個功課,主為你為我而來,但卻不是因為你夠好,主才要為你而來,是因為你非常需要祂,所以祂為你而來。這個等待的功課非常非常的寶貴,每一個人可以去思考,在「待降節」的時候,耶穌,他教我們一個很重要的功課―謙卑,因為一個謙卑的人才會看到自己的需要,不用害怕,不用害怕看到自己是需要的,我們預備救主臨到我們當中,「等待」是一個我們不斷要學習的功課,每一年的「待降節」我們都要問我們自己一次,我們預備的怎麼樣?或許外面有很多不同方式的在等待聖誕節來到,我們是怎樣去等待聖誕節來臨?那個預備是很重要的。

剛才講過,在上帝的時間裏面,祂要把祂的救贖臨到世人的當中,上帝給你的時間跟給別人的時間是不一樣的,有的人在這個時刻覺醒,有的人在那個時刻覺醒,每一個人覺醒的時刻是不一樣的,但是共同點的都是這些人願意「等待」,因為這些人勇敢的等待,發出他們的問題,把自己的需要擺在主的面前,所以上帝在最適合的時刻成為他的救主。我們每一個弟兄姊妹都有資格得到主的愛,祂的愛是為每個需要的人預備的,我們不用看別人的時間,因為等待的功課是你跟上帝的關係。今天有的人早一點遇見主,耶穌在世上傳福音三年多,總是有先遇到的和後來遇到的,就像那個葡萄園比喻,有的人先進去,有的人後進去,但是都同享主的愛是一樣的。有的人就告訴我說:「既然都一樣,那可否在死之前才信耶穌。」當有人這樣告訴我時,我總是覺得是蠻遺憾的一件事情,他覺得相信主是一個重擔,有好多的規矩,來到教會有好多的規矩,要做這要做那,作基督徒好像沒有自由,可是我要告訴各位,救恩是能夠釋放你,能夠醫治你。 

剛才在來的路上,我看到很多人在排隊,不曉得在排什麼排的好長,一定有什麼好處才在那裡排隊,我一直在想,怎麼沒有人排隊要來教會?如果教會是一個靈魂的救贖,是一個永生的盼望,為什麼沒有人在排隊等待呢?因為看不到那個實質的好處嗎?因為我們出去到社會上都讓人感覺到,做基督徒是很辛苦的嗎?還是這個等待的功課有改變我們的心知道說:「其實我不好,但是我依然有盼望,我知道主的恩典是為我預備的。」福音,並不是說你要改變到多好。福音,是你正在開始改變的時候,你會發現到那個盼望。就像剛才講說「活水的泉源,愛的泉源是不斷湧出來的,不用等到『完全』的時候。」 

今天如果耶穌沒有來,我不曉得我們的盼望在哪裡。我們在生命當中不斷的等待,不斷等待長大,不斷等待有成就,不斷的等待等待…我們到底在等待什麼?其實我們就是在等待一個生命的意義,在等待一個盼望,盼望我們的生命有價值,是永恆的,不管我們是學生,或在社會上已經有成就,坐在這個地方,我們依然要學同樣的功課,我們等待這位救主要降生在我們的心中,不要小看自己,也不要高估自己,因為耶穌來是給那些需要的人,耶穌只問:「你需要嗎?你需要嗎?」如果你需要,耶穌就會來到你的當中,成為你的救主。 

讓我們能常常從聖經的話語當中去作反省,當耶穌回答約翰的門徒說:「你看到什麼?就是看見很多醫治釋放的事情,不斷的在你身邊發生的時候,你去告訴施洗約翰,你看到什麼?」如果我們來到教會這個地方,你看到什麼,你經驗到什麼,你就原原本本的把這些經驗去告訴別人,你不用講很多的道理。當你有遇到傷心難過的人,你就邀請他,跟他講你經歷到什麼,看到什麼。

「你來!因為我經驗到有瞎眼的眼睛被開了,有心靈受創的人看見他的盼望,那些被挾制的人他的枷鎖被打碎。」如果你可以有這樣的經歷,我相信很多人會排隊,他會等待要來朝見主,他會渴望他的生命能得到改變,耶穌祂來,是為每一個需要的人。外面那麼多需要的人,看到他們在排隊等待不同的好消息,真的有時候會覺得蠻難過的,這些世上的滿足可以讓一堆人排得很長,有的事情還可以排上整晚。願我們付上我們的代價,去學習等待的功課,來調整我們自己的心。 

祂關心我們世人的生活,祂的權柄超過世上的君王,但是祂卻給我們最多的自由。耶穌的尊貴無人能比,但是祂卻降生在最卑微的馬槽。願意我們學習這個功課,改變我們對耶穌的期待,也改變我們對自己的看法,使我們的生命,不再害怕我們不夠資格,願我們每一個人等待的功課都有很好的學習。

本土化的宣教 -- 曾昭瑞 牧師

Written By 和平教會 on 2004年12月5日 星期日 | 上午9:08

寫作於2004.12.05
作  者: 曾昭瑞牧師

雅典曾經是希臘自公元前第五世紀以來最重要的城邦,它歸佇羅馬帝國了後,猶原是一個自由城,它有豐富的人文遺產,承接自蘇格拉底、柏拉圖及亞里斯多德的哲學傳統,它的文學與藝術,為人類自由而創下顯著成就。

當保羅來到雅典的時,咱知道他是自己一人,他的同工並無佇他的身邊。這個時準他親像一個觀光客四處看看,來參觀這個城中美麗的風景,因為佇這個城中有偉大﹑壯麗﹑獨特的「巴特農」神殿,城中的四界充滿建築﹑雕塑的藝術。保羅絕對不是一個不會欣賞的人,他是耶路撒冷來的高級知識份子,他有可能讓當地的建築﹑歷史與智慧吸引,而覺得非常美好。 

但是保羅不是看見這些美麗和輝煌,他所看見的是這個所在充滿了拜偶像的文化,一切的建築藝術攏是為著祭祀來建立的。有雅典娜﹑阿波羅﹑邱比特﹑維納斯,整個希臘神話的萬神攏佇那個所在,所有奧林匹克山的神都在那裏,這一切保羅攏看佇眼內,這城市是一個充滿敬拜偶像的城。 

當保羅看見這些物件,聖經說他就「傷心著急」(心裡著急),這個字有突然發作的被人激怒的意思。為什麼保羅會突然間生氣?不是因為他脾氣壞,不是可憐雅典人的無知,也不是擔心這些人得不著永活。他感到生氣是因為,人為著拜偶像變得如此卑微,以致於原本姻應該將歸給上帝的榮耀與尊貴,卻歸給偶像,這些榮耀與尊貴本來只屬於那獨一、永活及真正的神。當保羅看到整個城攏陷落於拜偶像當中,他整個靈魂攏覺得非常厭惡,就是這種的感覺,使得保羅向雅典人傳福音,他不願意人用敬虔的態度去拜錯誤的神,這也是保羅向姻傳福音一個真正大的動力,保羅要上帝得到應該得到的榮耀,也希望人不通將敬虔放佇錯誤的對象。 

所以保羅就開始佇會堂、佇街市上與人來辯論,保羅向這些人來分享耶穌,盼望姻會通離開偶像歸向永活的上帝。保羅向三種人來傳講,第一種是猷太人及敬畏上帝的人。第二他來到「民眾大會場」,過去雅典人有一個民眾大會場,雖然佇這時已經拆除,總是這個所在成做市集及公眾生活的中心,保羅佇那個所在向人日日傳講耶穌。第三他與「彼壁古羅、斯多亞」兩教門的學士相爭辯,這兩個門派彼此互相競爭,彼壁古羅學派認為,世間有真多神明,但是這些神明與咱的關係真遠,姻無興趣來管咱的代誌,也無能力來影響人類,世間真多代誌的出現是因為巧合,而且人死後無有生命,也無有審判。所以人活佇這個世間就要追求歡樂,享受人生無受痛苦恐懼來干擾。斯多亞學派姻認為有一位至高的神,他是眾神的王,姻常常將神與世界的靈魂作伙看,認為世界是由命運所決定,人必須要承擔他的責任,學習來與大自然理性和諧生存,培養一種自給自足的情操。簡單來講,以彼壁古羅強調機緣、逃避與享樂,斯多亞強調命運主義、順服及對痛苦的忍受。 

保羅與這些哲學家對話,後來他有機會來到當時雅典最高的會議「亞略山」,來表明他的想法。有的人認為保羅是佇講他是一個胡言亂語的人,有人認為他是佇傳講外邦的鬼神。總是保羅卻向這些向來是別人認為是非常有知識、口才好的人提出挑戰,強調姻是因為無知才會胡亂拜一大堆的神。 

保羅強調講,第一、上帝是宇宙的創造者。這與彼壁古羅的哲學家所強調的機緣無同,也與斯多亞學派所相信的泛神論不同,保羅強調上帝既然創造了一切,怎樣卻住佇人所造的塑像內面。 

第二、上帝是生命的維持者。上帝賜生命給人類,所以上帝無需要咱來供應祂什麼,若上帝因為咱無供應就無物件通吃,這是非常可笑的事。

第三、上帝是萬國的統治者。每一個國家的歷史及地理攏是祂的治理下面,祂管理一切,讓咱來生活,上帝做這一切是為著讓人會通來認識祂,因為上帝關心人類,並不是冷漠不可知,無關心咱的。 

第四、上帝是人類的父親。保羅講咱攏是上帝所生,因為咱攏是祂所創造,咱的生命從祂那裏而來,咱的一切攏在佇祂。總是這些被上帝所生的人,卻用各種的金銀寶石想欲得到上帝的祝福,這本身就是一種的無知。對保羅來講,人拜偶像的行為,就是想辦法欲將創造者與受造物之間的差別變小,致到人會通控制祂,而且佇這種行為中間,來取得人與上帝之間的主導權,讓上帝變成人所會通控制,人變成創造的上帝來管理上帝。 

第五、上帝是世界的審判者。保羅講,以前人無知的時,怎樣做上帝會原諒,但是現在上帝卻欲照著公義來審判世間,藉著耶穌從死裏復活來審判世間,所以人著要悔改,信靠上帝才會得救。

天上的國民 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.12.05
作  者: 曾昭瑞牧師

在腓立比這個地方似乎沒有會堂,只有一個禱告的地方,因為猶太人規定,一個地方要設立會堂,至少要有十個猶太男人。而在腓立比有禱告的地方,卻沒有會堂,所以我們可以想見這個地方的猶太人數應該不多。 

雖然人數不多,保羅還是找著信奉上帝之人聚集的地方,和他們一起敬拜,並且首先將福音傳給他們。這時有一位名叫呂底亞的婦女,她是一個素來敬拜上帝的人,她的職業是賣紫色的布。從她的職業,咱會通發現,她是一個富有的人。因為當時的人只有非常有錢的人才會穿紫色的布。耶穌講過一個財主與拉撒路的比喻,那個財主就是穿著紫色的衫天天奢華宴樂。這位婦女呂底亞專門佇賣這種布,可見她有相當的資本好來作這種生意,所以她的生活應該不錯。當她來聽見保羅所講的話,聖神就佇在她心中來作工。 

咱長老教會特別重視上帝的話,咱常常講作禮拜是佇聽上帝的話,一個傳教者佇講台頂所傳講的也是上帝的話。但是加爾文認為,若是宣講的人,無有聖神的感動佇其中,他所傳的就只是自己所講的話。佇禮拜堂中講道的人若無聖神的感動,他所聽的只是一篇演講,無法度真正使人得到改變。只有上帝的話與上帝的神同齊作工,安呢人才會得到真正的感動,也才會有真正生命的改變。若無上帝的靈佇咱的禮拜中間,若無有聖神佇咱的心中作工,安呢禮拜就會成作空空無利益的一件事。所以當咱來參加禮拜,要為咱自己祈禱,求上帝開咱的心來聽見上帝的話,也要為講道者祈禱,讓上帝的靈感動他傳講上帝的話語。相信那安呢,咱會每一個禮拜攏感受到今日的禮拜上帝與咱同在,咱佇禮拜中間會一遍夠一遍得到氣力。

(一)圖利自己的宗教 

因為呂底亞信主,咱看見保羅姻的事工佇腓立比漸漸開始,然後有一日佇半路中,遇到一個使女,路加講她是一個被「惡者的靈所附」的人。因為這個惡者的靈,使她會通經由占卜,為她的主人賺錢,而且很靈驗。這個邪靈認得耶穌,常常人不認得耶穌。許多時候台灣人常常覺得很靈驗才是真的,人常常為了發財求神問卜。幾年前大家樂風行的時候,什麼荒郊野外的孤魂野鬼,三更半夜的時候都有人在拜,拜的人也知道那是孤魂野鬼,但是為了發財,和鬼打交道也願意。對咱基督徒來講,越靈驗的越可怕,因為咱知道,這些靈驗的能力是來自邪靈的能力。所以基督徒無算命、無卜卦、無去尋求這種氣力的幫助,咱是求上帝來保守,不是依靠這些這種的氣力。咱的信仰是欲幫助咱認識自己的無完全,使咱專心來依靠上帝,不是要咱佇追求世上的富貴來迷失自己。

(二)擾亂平靜的人

  保羅因為受到這位使女接續好幾天佇姻的身邊喊叫,雖然她講的攏是事實,但是咱看見保羅到後來心中厭煩、生氣,就吩咐奴隸叫這少女的邪靈離開。這件代誌實在是對這個使女是好的,但是對她的主人卻是一件嚴重的損失,因為保羅趕走了使女身上的邪靈,也等於趕走了主人賺錢的來源。特別當時的人將奴隸看作是自己的財產,所以這個使女會通講是主人用來賺大錢的私人財產,總是保羅佇這個所在卻來損害主人的私有財,讓他的金母雞消失,這當然是讓這個主人非常生氣。所以這個主人提出一個指控,他不是控告保羅與西拉讓他賺錢的工具消失,因為這個理由並不會得到大家的重視,他所提出的理由是要引起所有人的關心。所以他指控保羅「這些猷太人,擾亂咱的城,傳所羅馬人所不通行的規矩。」保羅被指控引起暴動並引入異教。這是一件非常嚴重的代誌,因為在羅馬的法律來講,羅馬公民不可以信奉沒有受到國家批准的宗教。但是實際上,法律佇執行的時,只要這個宗教無與國家的法律或是善良的生活習慣違反就不受到禁止。但是這時保羅所面對的是「這些猷太人,擾亂咱的城」「傳咱羅馬人所不可行的規矩」。一方面分別「這些猷太人與咱羅馬人」的差別,來引起民族主義的緊張,夠用法律社會安定的藉口來攻擊保羅,致到眾人大大生氣,官長將姻的衫退去,佇眾人的面前用棍打姻,然候下佇監裡,命令禁卒的監守並且將腳鐐手鐐扣起來。

(三)獄中的敬拜讚美

這一次用棍打,一定是打到皮破肉開,可能連行路攏有困難,總是被人下佇監內的保羅、西拉,咱不是看到姻佇監內哼哼叫,也不是在埋怨上帝,姻絕對有那個理由來向上帝埋怨。為什麼?因為保羅並無打算欲來腓立比這個所在傳福音的,他本來計劃第二次出來旅行佈道,只是欲去以前建立的教會探訪會友,總是上帝的靈一再禁止,然後保羅佇異象中得到指示,姻才來到腓立比這個所在。總是無打算,上帝的引導,卻不是讓他來到這個所在傳福音,使多多人信主,使他的工作得到大大的興旺,受到人的歡迎。「這是上帝你的帶領啊!為什麼阮照你的旨意來行,還會遇到這種大的困難,是上帝你叫阮來的啊!為什麼上帝你無保守。」 

佇教會內咱常常會聽到一種教導,就是你那照上帝的旨意去行,一切就會順利,你若是遇到困難,一定是你無照上帝的旨意去行,但是事實上的情況卻不是安呢。咱佇聖經中間常常看到有真多人照上帝的旨意去行,結果是遇到困難,親像今那日所讀的保羅,還有舊約中亞伯拉罕照著上帝的旨意,離開自己的故鄉,去到迦南,無打算卻遇到饑荒。不是照著上帝的旨意去行就一切順利,享受福氣大發財,而是凡事無論好歹攏有上帝的旨意,佇這個的困難中間,有咱要學習的功課,也有上帝美好的旨意。 

所以咱看見保羅與西拉姻佇監獄中來敬拜讚美上帝,這實在是一幅真正美的圖畫,這倆個受傷受苦的的囚犯,姻不是怨天罵地,乃是唱歌讚美禱告上帝,因為姻美好的歌聲,致到佇監獄的犯人也注意聽姻所唱的歌,因為姻不是唱一般犯人被關所唱的哭調仔,而是歡喜快樂的詩歌。因為姻這款的信心,讓上帝佇這個所在所做的工得到大大的榮耀。這就是見証,不是成功或失敗,而是態度的問題。 

突然間地大震動,監獄的門大開,鎖鍊也脫離,透過安呢使顧守的人來認識到耶穌基督,也讓每一個佇獄內的人見証了上帝的大能。咱欲講,上帝那欲藉神蹟讓人信主太簡單的,總是上帝是用人的見証來傳福音,不是用神蹟,因為相信人所傳的見証,需要信心,經驗過神蹟的人,不是需要信心,姻是不得不相信,咱是靠著信心來得到救,所以上帝要咱的見証來讓人得救,不是用祂的神蹟來使人得到救。總是佇這段聖經節,咱也看見,佇特別的情況下面,上帝會用祂的神蹟來作咱見証的印証。

(四)天上的國民,榮耀的冠冕 

第二天天光的時,官長派人去到監裡,吩咐講將保羅、西拉放出來。因為佇官長的心中真有可能認為,這些人不過是一群江湖術士,佇這一帶招搖撞騙,經過這一遍用棍打、及關佇監裡,相信這種的處罰,應該讓這些人學習到教訓,不敢再來吵鬧,經過這遍的修理以後,姻應該就會靜靜離開。但是保羅的反應卻無同。人要他走,他卻不願走,因為他講他與西拉攏有羅馬公民的身份。根據當時法律的記載「一個羅馬公民不可以在未宣判罪行以前,受到人的鞭打或綑綁」。所以保羅他講「阮是羅馬人,並無讓人定罪,恁就佇眾人的面前打阮,又將阮下佇監裡,現在又夠想要私底下靜靜叫阮出去,安呢是不行的,叫恁的長官來。」咱看見,這時的保羅坐佇監裡來靜坐抗議,他拒絕離開,直到官長出來道歉。當這些獄卒來向官長報告的時,官長這個時準就真著驚,因為有可能連這位官長攏不是羅馬人,結果卻將他綁起來又鞭打,這件代誌若是鬧大,真可能官長攏要受處罰。咱若是看二十二章的記載,後來保羅去到耶路撒冷,猷太人同款將保羅捉起來,用皮條捆上,保羅對旁邊站著的百夫長說::「人是羅馬人,又沒有定罪,你們就鞭打他,有這個例嗎?」百夫長聽見這話,就去見千夫長,告訴他說:「你要做甚麼?這個人是羅馬人。」千夫長就來問保羅說:「你告訴我,你是羅馬人嗎?」保羅說:「是。」千夫長說:「我用許多銀子纔入了羅馬的民籍。」保羅說:「我生來就是。」於是那些要考問保羅的人就離開他去。千夫長既然知道他是羅馬人,又因為綑綁了他,也害怕了。 

因為這個羅馬公民的身份使得保羅來受到尊重,這個代誌應該留給腓立比的信徒真正深的印象,姻知,保羅有一個真正大的身份來保護他。但是保羅後來寫信給腓立比的信徒,說到雖然佇傳福音的時,有時遇到真多的困難、攻擊,總是他要腓立比的信徒效法他,用上帝的十字架為中心。保羅對腓立比的信徒講,他最大的身份不是羅馬的公民。羅馬的公民身份,只是讓他免受綑綁,免讓人打。他最大的身份,是「天頂的國民」這個身份,有一日會等候到主夠再來,將這個卑賤的形狀改變,成作榮耀的形狀,來與主耶穌相同。而且這個身份,不但是保羅有,是每一個佇耶穌基督內面的人攏有的。 

親愛的兄姐,咱攏是天頂的國民,咱攏有天國的「自然人憑證」「身份證」這個身份讓魔鬼撒但不能攻擊咱,乎咱有上帝的聖神佇保護咱,無論佇什麼款的境況中,攏有主的帶領與保守,得到真正的平安與喜樂。

分裂或祝福 -- 曾昭瑞 牧師

Written By 和平教會 on 2004年10月31日 星期日 | 晚上9:39

寫作於2004.10.31
作  者: 曾昭瑞 牧師

如果咱還記得,就知道,當保羅剛信主的時,回到耶路撒冷,想欲與學生往來,那時大家攏驚他,驚講他是大祭司派來的抓耙仔。那個時準只有巴拿巴肯接待他,帶他去見使徒,對按呢保羅才佇基督教這個信仰團體漸漸受接納。然後保羅為著逃閃猶太人的追殺,去到自己的故鄉避難,巴拿巴去尋保羅,將他帶到安提阿,然後與他相與同工,眾安提阿教會差遣作伙出去旅行佈道。用人的眼光來講,如果那無巴拿巴,真可能保羅會真困難得到教會的接納,如果那無巴拿巴保羅真可能無有那麼好的機會成為教會領袖,也無有那好的機會出去旅行佈道。差不多會通安呢講,巴拿巴是保羅的恩情人,因為他使保羅有機會來服事上帝。也因為安咱呢兩人成為服事的好同工,作伙成做外邦人的使徒。

咱會通相信,這對同工彼此的關係是真好的,但是,保羅和巴拿巴不是沒有吵過架,在加拉太書說到:彼得原來是與外邦的信徒作坐,但是因為割禮派人的壓力他就退去,「其餘的猶太人也都隨著他裝假,甚至連巴拿巴也隨夥裝假。(加2:13)」這件代誌保羅當面指責彼得講他做了不對,相信保羅也會向他的同工巴拿巴講你安呢作不對,是不合於信仰的。總是無論如何,巴拿巴與保羅在信仰上的見解無同、作法無同,並無致到姻來分開。

(一)紀律或是溫情

有一日保羅對巴拿巴講:「你著閣去傳主的道理的逐個城,看兄弟怎樣」。這個建議真好,也得到巴拿巴的接納,所以姻開始計畫姻的事工。但是巴拿巴有意思欲帶著他的表弟馬可作伙去。這個馬可曾參加第一次的旅行佈道,總是不知是出於什麼原因,他後來中途就離開。馬可的這個記錄,讓保羅認為他是一個不可靠的同工,所以反對與馬可作伙相與同工。為著這件代誌巴拿巴與保羅起了爭論。到路尾就分開。咱要講巴拿巴是保羅的恩情人,也是他的好同工。總是姻也是人,是人就有姻的情緒,是人就有的無到額。他的分開不是因為對聖經、神學、法規的看法無同,也不是因為姻欲去叨位傳福音的決定無同,而是對人的看法無同。聖經對咱講,姻的分開,不是為著什麼偉大的理想、或是上帝的感動,只是對人的看法無同。

巴拿巴認為要給馬可一遍的機會,因為巴拿巴本來就是一個會安慰、鼓勵、支持別人的人。總是保羅是一個嚴格、不容易妥協、堅持原則的人。有人講巴拿巴只顧著自己的表兄弟,無有原則。有人講保羅太過嚴厲無給人機會。致到巴拿巴帶著馬可離開保羅,保羅只好揀選西拉出去傳福音。這對這個服事團隊來講,是一個真大的打擊,原本真同心、合諧的同工,卻因為一件小事,還不是大事(如果是為了大事來爭吵,那我們還覺得吵得很有意義,但是真的只是一件小事。)姻就來分裂,這對咱有一個真好的提醒,保羅、巴拿巴也是人,姻會犯錯,姻有自己的情緒、有缺點。咱也是,過頭堅持自己自認為對的代誌,往往帶來的是分裂。如果咱那注意看使徒行傳就會發覺一件代誌,雖然巴拿巴是初代教會重要的領袖,也是傳福音的使者,但是對這件代誌了後,咱就無夠再看見他的名出現佇使徒行傳他就安呢消失去了。所以有人就講,佇這件代誌上,巴拿巴是不對的,所以使徒行傳無夠記載他所做的事,而是以保羅作中心,如果巴拿巴與保羅作伙同工,安呢就會作真多上帝的工,使徒行傳也會記載他所做事上。以前我也是安呢想,保羅是對的,巴拿巴是不對的,所以上帝祝福保羅所做的事工,而咱看不見巴拿巴所做的事工。但是後來我卻發現不是安呢!因為巴拿巴的無放棄馬可,致到後來經過幾那十年了後,保羅晚年的時,寫批給提摩太的時講:「獨有路加在我這裡。你來的時候,要把馬可帶來,因為他在傳道的事上於我有益處。」(提後4:11)巴拿巴願意給一個年青人一遍機會,造就了這個原本會逃避事工、責任的年青人成做一個好同工。相信這種帶著恩典的同工關係也對保羅有真大的啟示,因為保羅後來也曾寫信給腓利門,為著腓利門一個逃閃的奴僕「阿尼西謀」來求情,這種願意原諒別人,再給別人一遍機會的恩典,是過去保羅所做不到的。真剛好,那個時,馬可也佇保羅的身邊與他同工。保羅特別佇請安的時準安呢講:「與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加也都問你安」保羅特別將馬可放佇第一位,真有可能佇初代教會的人攏知道,巴拿巴與保羅分開就是因為這個馬可,總是馬可現在已經重新得到保羅的接納,所以保羅希望腓利門也會通重新來接納「阿尼西謀」。

(二)律法條規與依信仰原則行事

保羅來到路司得,遇到一個青年人,就是提摩太,他的母親是猶太人,父親是希臘人。因為他母親的關係,所以這個青年人的信仰真好,保羅真意愛這個青年人,就欲帶他作伙去做工。總是佇這個時刻,保羅做了一件真特別的代誌,他為提摩太行割禮。如果咱那有印象,就會記得前無多久,保羅才為得割禮的問題,與法利賽派的人辯論真久,總是這個時準保羅卻為人行割禮,是不是因為保羅講一套、做一套嗎?

其實保羅反對的是「一個信耶穌的人一定要行割禮才會通得救」,但是保羅並無反對「信耶穌已經得救的人會通行割禮」。對保羅來講,是不是有行割禮與得救一點嘛關係也無,他所反對的是「要行割禮才會通得到救」,一旦這件代誌得到確認,他並無反對人來行割禮。這讓咱看見保羅並不是一個律法主義或是條規主義的人,他看重的是信仰的精神,而不是表面的行為。

(三)雙重禁止與聖靈引導

保羅第二遍出來旅行佈道的時,一開始是為著去堅固第一遍傳道理的信徒,照姻的計畫是欲去巡會友,將已經信主的教會、信徒顧好就罷了,姻並不是欲去設立新的教會,保羅所想的只是怎樣去將現有的教會顧給好。總是這個計畫,卻讓上帝來改變。當姻開始出去的時上帝就開始來介入。一開始姻計畫佇亞西亞講道,總是聖神卻禁止姻,然後姻又往庇推尼的所在去,總是「耶穌的神卻不允許」。保羅姻差不多無法多佇姻過去宣教的所佇繼續作工,看起來上帝關起姻的門,相信保羅與姻的同工佇這個時刻也會感覺真困惑,姻也會思想上帝的計畫及目的到底是什麼。因為姻已經行超過一千多公里,上帝卻一再禁止姻,攏是給姻消極的指示,直到姻來到「特羅亞」,這個所在與歐洲大陸只有隔一個達達尼爾海峽的所在。佇特羅亞,有一日保羅夢到一個異象,他講他看見有一個馬其頓人向他講:「請你過到馬其頓來幫助阮」,上帝的旨意是要姻越過這個海峽,去到歐洲大陸傳福音。今那日的歐洲差不多是一個基督教世界,而保羅就是順趁聖神的聲音成作一個傳福音的人進到姻的中間。
通過今那日的聖經有幾件代誌咱要來思考:

【一】教會內的紛爭本質是什麼?

如果連初代教會的領袖攏會因為人的原因來相爭、致到分離。咱當然就更加要來注意咱是不是也會安呢?往往一間教會那是出現紛爭,真少是因為神學的看法無同、聖經的解釋無同、事工的推動無同,而是常常因為人的問題。教會是一陣蒙恩的罪人聚集的所在,咱每一個人攏有自己的問題,也有自己無夠額的所在。當咱這陣罪人聚集作伙的時,同時也將屬佇咱自己的軟弱,欠缺帶到這個教會,所以咱欲要咱的教會攏無問題是一件真困難的事。

總是咱的信仰提醒咱,咱不是順著自己罪的本性來活,而是謙卑來到上帝的面前來反悔。因為咱那是順服罪來行,就是作罪的奴僕,若是順服上帝的話來行,就欲得活命。所以每一遍遇到教會有意見有紛爭的時,無論是牧師、長執、會友,咱攏需要真正真實問自己一個問題:為什麼有這種的紛爭?咱是出佇公義,還是出佇氣憤?其實咱常常只是為著一口氣。咱多出這口氣,耶穌就夠一遍讓咱釘死佇十字架頂。無利益人,也無榮耀上帝,以前我是一個真愛與人嗆聲的人,什麼代誌我看了無歡喜,我就講出來,我感覺自己是正直的、是公義的,是無法度忍受任何的偏差,與一點點的無公正。但是後來有時回頭去看以前,卻發現有時所謂的正直、公義,只是代表我過去是一個屬血氣的人不是一個屬靈的人。因為屬靈的人不用血氣的方氣來表達正直與公義。當我發覺自己這種的缺點,我就祈禱上帝講,上帝啊求你管教我的心,不快生氣,求你管教我的舌,無講血氣的話。我是一個容易衝動的人,總是上帝求你幫助我當我看見別人佇衝動的時,讓我會冷靜,至少讓我的嘴無講利益的話。親愛的兄姊,這是咱一生要來學主的功課。耶穌講:「溫柔的人有福氣,因為姻欲承接土地」。

【二】聽見聖神的引導

咱看見,上帝禁止姻佇小亞西亞傳福音,並不是講上帝無要人傳揚他的名,而是上帝有另外一個更加大的事工要姻去做。上帝不是只有禁止姻向一個方向去,上帝也邀請姻向另外一個方向去,上帝不但講這個方向「不通去」上帝也佇另外一個方向講「來」。這是上帝的引導方法,透過禁止也透過引導讓咱知道上帝怎樣來帶領。

佇咱教會欲等候蔡茂堂牧師回來與咱同工,特別是教會重建的代誌,咱真正需要認真來聽聖神的引導,上帝會藉著各種的方法來顯明祂的心意,只有咱願意順服,咱才會成作別人的祝福。學習佇上帝關一個門的時,不是抱怨、批評,而是順服,等候上帝開另外一個門,來跟主的腳步來行。

向左走,向右走 -- 曾昭瑞 牧師

Written By 和平教會 on 2004年10月17日 星期日 | 晚上9:36

寫作於2004.10.17
作  者: 曾昭瑞 牧師

  從彼得向哥尼流傳講耶穌到保羅第一遍旅行佈道以來,教會已經在外邦人中間建立超過十年了。這十多年當中,許多外邦人已經進入教會,成為教會重要的一體。猶太人的教會領袖對於外邦人歸主的這件代誌,在觀念上真會通接受,他相信外邦人也是在上帝的救恩內面。但是,有另外一個重要的問題,佇姻的腦海中來形成。有真多猶太人一直有一個假設:外邦人會通過受割禮,來被接納入以色列,並且藉著遵守律法,姻就會被接納承認是真正的有與上帝立約的子民的一員。

真多外邦人已經受洗禮,加入教會,總是姻卻不曾受過割禮。姻成作基督徒,但是卻沒成做猶太人,姻猶原保留自己國家、民族的身份。這時有一個問題出現,接納外邦人信主是一回事,但是信主的外邦人是不是需要接受割禮又是另外一回事。佇這件代誌頂面,初代的教會真明顯遇到一個真大的問題,保羅主張只要信耶穌就好,不免接受割禮,另外有人主張那是無受割禮、守律法,無法度真正得到救。

所以有幾若人對猶太落來,教示兄弟講:「若無遵趁摩西的律例受割禮,就恁不得著救。」這群人是屬法利賽黨的,他們一向是為著律法熱心的人,就算是信耶穌以後也是安呢。姻並無反對向外邦人來宣教,但是卻堅持宣教必須要佇猶太教會的顧守下面,外邦人不但要奉耶穌的名受洗禮,並且要親像改信猶太教的人一樣要受割禮、守律法。

因為佇姻的眼中來看外邦人是不清氣的,一個無清氣的人無法度來到得上帝的接納,所以一個外邦人欲來信耶穌,代先就要先變做一個清氣的猶太人。這種的觀點致到保羅、巴拿巴與姻起了真大的爭論。

欲了解姻的爭論的重點,就是「割禮派」的人主張:「沒有受割禮,雖然信主也不會得救。」咱要講的是,割禮是上帝的賜給猶太人的,表明上帝與姻立約的記號,但是猶太派的基督徒強調割禮的重要過頭,讓割禮變成做得救的條件。姻主張,只是信耶穌是救主,不會讓人得救,在信心上面還需要割禮與遵守律法。換句話講,本來猶太人是靠著守摩西的律法來讓上帝稱做義,基督徒不但要守律法受割禮,還要加上信耶穌才會得救。保羅非常反對這種看法,如果基督徒那是需要守律法才會得救,那呢就與猶太人同款。如果基督徒需要受割禮守律法才會得救,安呢,得救不再是恩典,而是靠行為、靠功德,耶穌的救贖就無完全,靠耶穌得救變成作一種無可能的代誌。基督教的信仰就馬上面臨困境,這個困境就是信猶太教就好啊,為什麼還要信耶穌?耶穌的死變成作無關要緊,簡單講:「耶穌是白死的,他的死一點也無功效。」

保羅真清楚看到這點,當時猶太派的基督徒已經得到使徒彼得的支持,佇加拉太書二章11-14講到,那時彼得也佇安提阿,本來是與外邦人作伙「相及吃」。這表明彼得對姻的接納願意與姻交往,作伙吃飯,甚至是包括守主的聖餐,因為姻是主內的兄姊。總是當割禮派的人來到安提阿,彼得就改變立場,與外邦人隔開。真明顯的是彼得佇姻的壓力下面來改變立場,彼得的這個立場使得本來接納外邦人的安提阿教會的兄姊真多人也不敢與外邦的基督徒相交陪,甚至保羅的同工巴拿巴也不敢。保羅看到這種代誌非常的生氣,所以他出來指責彼得的錯誤,保羅講:「咱出世作猶太人,呣是外邦的罪人;既然知人得到著稱做義呣是對趁律法,獨獨對信耶穌基督,咱也有信靠基督耶穌,互咱對信基督得到稱作義,呣是對趁律法;因為對趁律法無人會得著稱做義。」保羅強調使咱得到救是信心不是律法。因為保羅對彼得的指責,帶來正面的效果,所以彼得來到耶路撒冷參加會議的時,已經採取了正確的態度。

為著這件代誌教會派保羅、巴拿巴去耶路撒冷,當安提阿的代表來到耶路撒冷了後,受到使徒與教會的歡迎,總是無多久法利賽教的人,又起來認為外邦人那無受割禮、守律法就無法度得到救。對安呢教會舉行了一個會議來討論這個問題。當辯論久了後,有四個人發言,彼得、保羅與耶穌的兄弟雅各。

彼得從他過去的經驗中出發,又再一次見證了上帝通過他使外邦人得到福音。他向在場的猶太人講:上帝已經為姻作見證,因為上帝賜聖神給姻,親像給咱一樣。「無分別姻與咱,是用清氣姻的心」。彼得強調「咱是對主耶穌的恩得救,親像姻一樣,這是咱所信。」彼得佇這個所在一直強調「姻與咱」姻與咱是一樣的,姻與咱是無分別的,姻與咱攏是上帝所拯救。彼得強調外邦人與猶太人無有無同,用安呢來打破猶太人認為猶太人是清氣的,外邦人是無清氣的想法。彼得佇這個所在講上帝並無分姻與咱,怎樣咱一直欲分姻與咱,咱得到救是出於恩典與信心,怎樣外邦人得到救,不是靠著恩典與信心。在恩典與信心內面咱應該成作平等。

眾人靜靜聽巴拿巴與保羅見證上帝怎樣接納外邦人,藉著姻佇外邦傳道理。然後雅各也是當時耶路撒冷教會的領袖起來講話,他講:「西面已經講起上帝起頭怎樣眷顧外邦人,對姻中間取枴姓來歸佇伊的名。」從雅各的講法他有用兩個特別的字一個是「百姓」另外一個字是「歸於自己的名」。這兩個字以往攏是以色列人在描述以色列百姓與耶和華上帝所有的特別關係。以色列就是耶和華上帝的。

天下百姓或以色列是歸於上帝的名下面的。總是雅各這個時,用這兩個特別的字來形容外邦人與上帝的關係,是打破以色列人與上帝那種獨佔的關係,過去以色列人認為,只有姻與上帝的關係是特別的,是獨佔的。如果那有人想欲與上帝建立關係,只有一個方法,就是變成猶太人,這是屬於猶太人的特權。就算是基督徒也同款,也攏要變做猶太人。但是雅各這樣宣告,是表示不是只有以色列是上帝的百姓,外邦人也是;不是只有以色列是歸於上帝的名,外邦人也是。對安呢來打破猶太人那種獨佔、特權的觀念。

雅各引用聖經阿摩司書九章11-12節來表明,上帝應允要建立大衛倒壞的帳幕,欲重新起造起來,這中間有一群外邦人也會來尋找上帝。就是說,藉著大衛的後裔耶穌基督,外邦人將被歸於上帝新的群體中。所以教會無應該拒絕外邦人,無應該要求姻變成作猶太人,應該照著上帝的意思,來接納姻,與姻作伙。

這次的會議真正重要,因為透過這次的會議,基督教從一個猶太人民族性的宗教,轉化作普世性的宗教。教會從一個排斥他者的教會,轉化成作一個擁抱他者的教會。不是強調彼此之間的差異,而是看到在耶穌基督裡的信與恩典。

對今那日的聖經咱會通來思想幾項代誌:

(一)宣教是什麼?

宣教是什麼?對有些人來說,宣教就是要將別人變得和我們一樣。總是這是一種非常可怕錯誤的想法。當我讀台神的時,有機會我用一個月的時間去到泰北去短宣。泰北是一個真多人去宣教的所在,台灣的宣教師去到那個所在宣教,姻宣教的重點是「耶穌愛咱,為著咱的罪死佇十字架頂,流他的寶血來贖回咱,所以咱要來回應耶穌的愛。就要相信耶穌,將來要認真去中國傳福音,讓中國人也會通信耶穌。」這些宣教師不單傳講了福音,甚至也將自己的價值觀、異象、個人的感情摻雜在福音的內容。另外一個更加恐怖的是韓國人,韓國的宣教師去到泰北,向姻傳福音了後,當地每一個小孩攏要學習韓國的跆拳道,學著韓國的民族舞蹈。我看了後感覺真得驚。福音不是一種文化的輸出,不是將咱自己的文化、習俗摻佇福音內面,然後講福音拯救恁,將這些少數民族變成做韓國人、台灣人、中國人。如果那是安,是一種真可怕的文化侵略,是文化上的驕傲,認為只有自己的文化是好的,是對的,咱欲講這是一種殖民式的福音,不是耶穌基督的福音。

這幾年,佇咱台灣有越來越多教會想到欲去海外宣教,但是真多教會去海外宣教的時攏是用一種,唉哎非洲的人真可憐哦、泰北的人無穿通穿哦、什麼所在真落後哦,淒慘哦。然後將自己看做是一個指導者,幫助者、教導者,這種用上對下救濟的角色去宣教,無學習尊重對方、將當地的教會看作是伙伴關係,將自己看作是頭家的心態去宣教,往往帶來衝突。二十世紀的宣教學者,博許對這種態度的宣教提出批判,他講咱應該是用「為基督的緣故作奴僕」,放下自己的優越感,承認咱與對方互相需要,彼此來信任,用謙卑的態度,來服事別人。才不會成為宣教的侵略者。

(二)不是強調差異,而是看到同在恩典裡

今那日這段聖經,又一遍提醒咱:教會不是拒絕非我族類的地方,而是在基督裡合一。什麼是真正的合一?不是說我們都一樣,想法同款、做法同款。而是承認我們是不同的,總是在上帝的恩典裡,咱學習彼此接納、互相尊重。這種關念講起來簡單,做起來無容易。常常佇教會咱遇到無同意見時,咱並無彼此接納,互相尊重。求上帝憐憫我們,佇咱的身上,讓咱親像一個承受恩典來作基督徒的人。當咱每一遍祈禱「赦免阮的負辜,親像阮也有赦免辜負阮的人。」求上帝來幫助咱,讓咱的嘴所講的、心所想的、行動所作的攏會親像咱所祈禱的。我講這句話,是指著全教會的每一個會友講的,咱每一個人攏愛來學習這款功課。如果咱連教會內的兄弟姐妹攏無法度來彼此相赦免,咱怎樣去赦免那些與咱無同信仰的人?如果咱對與咱同肢體的兄姊攏無法活出耶穌基督的見證,怎樣去對那些的慕道友見證主耶穌?上帝啊幫助阮,讓阮真實佇你的內面來改換心意,你來帶領阮的教會,成為一個合一的教會、看得見恩典的教會。互阮學習彼此赦免、彼此接納,對安呢,看見你的國降臨佇阮中間。

我們也是人 -- 曾昭瑞 牧師

Written By 和平教會 on 2004年10月10日 星期日 | 晚上9:33

寫作於2004.10.10
作  者: 曾昭瑞 牧師

在我成作一位傳教者以前,我有一個興趣,就是我真愛釣魚,我常常去到深山林內釣魚,為著欲釣到一尾卡大的魚,必須在深山裡走幾個小時,才能找到一個好釣點。為了要釣到魚,所以要常常去研究魚的個性,所以我知道苦花愛在什麼地方,石斑的習性是什麼、溪哥常在那裡出沒。一條溪雖然長長,總是不是逐所在攏有魚,只有特定的所在、特定的時間、用特定的餌才釣得心目中的大魚。就是要照魚的特性去釣魚,才會釣得到魚。有一次我帶一個教會青年去釣苦花,佇同一條溪、用同款的餌、他用我的釣竿。我一尾接一尾一直釣到,總是這位青年摃龜。他對我講,「曾哥,為什麼平平佇釣魚,為什麼你釣有,我攏釣無半尾?」,我講:「因為你不知魚佇想什麼」。

保羅宣教有一個真大的特色,就是他所講的:「向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向什麼樣的人,我就作什麼樣的人。無論如何,總要救些人。」(林前9:22)他就像是一個釣魚的人,面對不同的魚,他就用不同的方法來釣魚。保羅的宣教常常因為不同的宣教對象,來改變他宣教方法,雖然他宣教的方法不同,但是有一項相同,就是福音的內容不變。

咱對今那日所讀的聖經中看到,保羅、巴拿巴來到路司得這個所在。這是佇呂高尼地區,這個所在,人口並無多,並不是一個政治、商業、學術的城市,所以文化相對落後,大部分的百姓是沒受過教育,甚至是不識字的。聖經講,佇這個城內有一個人,生下來他的腳就無力,從來不曾行過路,這個人聽保羅的講道,可能是他在聽講道中間,他的表情真專心,真渴慕,所以引起保羅的注意。保羅就注神看他,看見他有信心,會通得到醫治。就吩咐他講:「起來,雙腳徛正挺身!」這個人就真正跳起來又會行路。這個醫治的行動帶來一個真正特別的反應。過去彼得也曾佇美門讓一個生來就軟腳的人起來行路。因為是佇聖殿內,四圍攏是猶太人,所以看到的人姻的反應是讚美、歸榮光給上帝。佇姻中間沒有將彼得當作是神來敬拜。

但是佇這個外邦人的所在,姻卻有一個傳說,這個傳說讓姻將保羅與巴拿巴當作是神。因為在五十年前,有一個拉丁詩人奧維得在他所寫的一個文章「變形記」中間有寫到一個古早的傳說,說到佇眾神的王宙斯與他的子希耳米有一次變做人的模樣,來到弗呂家這個所在,姻假裝成出外的人,想欲求一個所在來過暝,但是卻遇到別人的拒絕,共一千遍那麼多。最後有一對農村的老夫婦,願意提供一間小小間的草屋,雖然姻真正窮困,但是卻盡力來款待姻。後來,這兩個神獎賞這對老夫婦,卻用大水來毀滅那些不肯接待姻的人的厝。這個故事後來佇路司得這個所在真正流傳,大家攏知影這個故事。所以,如果姻那知道有神來到姻的中間,就會盡力來的款待。

1、神的能力藉著人臨到人間

當眾人看到保羅、巴拿巴這種使人得到醫好的能力,姻的第一個判斷就是。阮所聽見故事中的神來到阮的中間,所以有人大聲喊說:「諸個神明借人的形臨到咱啦」。因為是用姻自己地方的語言,所以保羅與巴拿巴並不知姻佇講什麼。所以就馬上去找宙斯的祭司牽牛、拿花欲來獻祭。直到祭司來到姻的面前,欲來祭獻時,保羅與巴拿巴的反應真著驚,姻撕裂衣服,跳入眾人中間,為著表示姻對眾人所做的抗議。

2、當敬拜有能力的上帝

並且堅持說:「恁大家,啥事行安呢?阮諸個亦是人,及恁同情。」猶太人與外邦有一個真大無同的所在,就是當姻看到人有能力行神蹟、醫治人的時,姻認為這是上帝的氣力臨到佇人的身上,不認為這個有能力的人,就是上帝。但是外邦人的文化無同,姻會將人誤認作神,所以來敬拜姻。

保羅知這些人,無親像猶太人一樣,真了解舊約聖經,而且姻也不是真有學問的人,所以佇他的講道中間,他不是講律法、猶太人的歷史、預言彌賽亞有關聖經的焦點。所講的是從大自然講起:上帝如何創造,怎樣施恩降落雨水,賞賜福分,將祂的恩典臨到佇所有的人身上。保羅用姻所聽有的言語來傳講,通過自然世界內面上帝的作為,來要求姻離開拜偶像,來敬拜又真又活的上帝。保羅無來奪取上帝的榮耀,也無藉著上帝的能力圖謀自己的私利,他要求群眾著來敬拜又真又活的上帝,他的一切所做攏是為著福音的緣故。對安呢姻才阻止了眾人無獻祭給姻。

當咱讀這段聖經的時,有一點可能會讓咱感覺真正的特別,就是這群眾,一開始看到保羅的醫治,認為他是神,欲向他來獻祭,總是後來群眾受到猶太人的教嗦,卻要用石頭致他於死地。面對群眾的反反覆覆,總是保羅「被打到了,卻到死亡」,他沒有讓人打倒,他醒起來,而且走入城,就是那個用石頭欲擲死他的城。咱會通看見,面對這呢大的逼迫、挑戰,保羅的心是勇敢的,雖然四面受敵,但是他無退後。

3、保羅的宣教策略

保羅在一個所在傳福音一段時間了後,就會離開然後繼續往另外一個所在去傳揚主耶穌基督的福音。當他與巴拿巴再一次經過原來的所在時,他就「堅固」、「勸勉」。這表明這些當初接受福音的信徒,猶原持守佇信仰內面,並無因為保羅離開就失去信仰。對安呢,咱會通看出保羅教導的方法,他所做的最重要最明顯的一件事,就是他用「設立教會」作他宣教的中心。保羅去到一個所在傳福音,並不是講完有人信耶穌就離開了,也不是去到一個所在設立宣教機構,而是佇每一個所在來設立教會。因為他知道,他無久長留佇一間教會內面,這群剛信耶穌的人需要一個信仰團體來支持照顧,所以保羅建立教會讓這個信仰團體成長。咱會通安呢講,保羅建立教會的基礎有三項:

A、教導

保羅勸勉教會中的人要常常持守佇「所信的道」,就是姻對保羅所領受的道。這是信仰最重要的教義、中心的思想。有關上帝、創造、救贖、上帝的子耶穌基督的教訓,祂的死與復活、聖神、信仰的新團體教會、生活的要求與將來的盼望。保羅有真多的時間來向姻講出所有有關聖經的真理,總是他將一個信仰核心的價值教導給姻。

B、牧養

然後保羅與巴拿也在各教會中設立了長老,這些長老就是一個重要的牧養團隊,來牧養關顧信徒的需要,因為長老攏是從本地的信徒中間揀選出來的,所以姻會通用久長的時間佇一間教會,來牧養會眾。後來保羅有提出選長老的要求,最主要是有關道德誠信方面的,也包括需要對真理的忠心與有教導的恩賜。這些教會的牧養同工用來餵養羊群,是透過教導上帝的話。

C、依靠神

保羅設立教會,選立長老了後,就放心離開,因為他相信:教會是屬於上帝的,上帝會照顧教會。保羅曾講:「我栽種、亞波羅澆灌,總是上帝乎他生長。」教會不是無保羅就沒法度,乃是需要長久在上帝的恩典中。透過今那日的聖經有幾點值得咱來思考。

一、怎樣順著魚的本性來抓魚

佇今那日教會欲為耶穌來宣教,咱需要看見現代人的需要及姻的問題。台灣人是一個拜神明拜到真認真的民族,我的媽媽每一日早起五點多就起床,起來唸大悲咒,看到她這呢敬虔,有時準我攏會反省,我這個作牧師的人,好親像沒她這呢認真。總是真可惜台灣人真敬虔卻是去拜錯誤的神。根據研究佇台灣一個人欲信主有兩個大的機會,一個最大的機會就是佇兒童青少年時期到大學畢業之前,要有機會接觸教會,絕大多數的非基督徒信主攏是佇大學畢業以前,如果大學畢業以前若無接觸到福音,欲信主的機會就降低真多。如果一個人那佇大學畢業以前信主,安呢他下一個容易信主的機會一直要等到他年老退休,甚至是遇到病疼的時,如果他的親友那有人信主,用愛心來關懷他,安呢他信主的機會就真高。照安呢來看,一個教會那欲佇台灣這個社會中宣教有更加好的果效,就要把握台灣人信主最有可能的機會。所以咱看見有真多社區事工作了好的示範,就是選擇兒童、青少年與老人事工來作他事工的重點。咱和平教會如果將來改建,也要來思考怎樣佇教會的建築物內面,讓更加多社區的兒童、青少年、青年人與年長的長輩有機會來接觸教會,安呢就有更加大的機會來讓人信主。調整咱宣教的方法,順著魚的性向去釣魚。

二、佇服事受人肯定時,將榮耀歸給上帝

保羅的服事會通講是大有功效,但是他無偷拿上帝的榮耀,將一切的榮光攏歸於上帝。咱也要來學習這種精神,特別是如果咱服事真有功效,或是已經擔任某一個職位久久、或是佇教會的時間真久長真受人敬重,就更加需要謹慎,無因為咱的所行成作別人的絆倒。常常提醒咱自己,咱「攏是人,與每一個兄弟姊妹有同性情」。求上帝來保守咱的心,呼咱一切的所講、所做會通使人得祝福,讓上帝得到榮光。

是多是少? -- 曾昭瑞 牧師

Written By 和平教會 on 2004年9月12日 星期日 | 晚上9:31

寫作於2004.09.12
作  者: 曾昭瑞 牧師

如果你注意台灣宗教廟宇中,常常會有一個建廟紀念碑,小時候我和家人去廟裡拜拜,因為要等很久,所以我常常跑去這個紀念碑前,仔細閱讀這些碑文。在這些碑文的最後,就會有捐獻芳名錄。這個芳名錄是從大排到小的,一開始會記載李明德存100萬,邱顯存80萬,慢慢地由大到小,最後是劉立文100元、李明進80元、甚至會出現50元以下不予登錄。排在越前面的人,錢出得越多,排在越後面的人錢出得越少。因為人們相信錢出得越多的,功德就越大,這個人就越敬虔。這就是台灣宗教的典型,以貢獻數量的大小、多寡來表示對神明的虔誠。所以在祭祀神明時,人們總是想盡辦法讓自己的供品看起來比別人多、比別人大、比別人品質更好。所以現代人拜拜的時候,常常喜歡整箱拿來拜,這種看重以物質的多寡、好壞來表示奉獻者的心意。而人們也喜歡以表面事物來判斷一個人的所行所言。聖經告訴我們「耶和華不像人看人:人是看外表;耶和華是看內心。」人不但看人的外貌,人也看人在做事時所呈現的外在表象。

有一天,耶穌故意坐在庫房(銀庫)對面,看眾人怎麼奉獻,這句話原本的意思是耶穌成為一個觀察者,在注意大家如何的奉獻。為什麼耶穌要這樣來觀察呢?因為在當時以色列人對聖殿以及對奉獻的看法:他們認為老百姓奉獻金、銀、是要來建造聖殿。這個聖殿代表了以色列人的文化、民族、國家、聖殿對他們來講是非常重要的。每一個以色列人無論男、女、老、幼、貧、富、貴、賤,都看建造聖殿是一件重要的事情。所以每個人照著個人能力負擔奉獻金錢來重建聖殿。因為他們知道這是大家的聖殿,每一個人都能貢獻在這個當中,大家都有參與到。

但是當時的人有一種觀念,就是他們認為你奉獻越多,喜樂就越大,大家對你也越尊敬。因為你的奉獻可以成就的事工也越大。這種奉獻越多、祝福越大的觀念,從公元前四百多年前,一直持續到耶穌來到世上。

所以我們會發現聖殿奉獻箱的設計,好像一個喇叭一樣,當人將金錢丟入的時,就會奇里咕嚕、奇里咕嚕的響起。人只要聽見聲音,就會知道這個人的奉獻是多是少。這種設計就是要讓人知道,什麼人奉獻越越多,貢獻越大,祝福越大。當有人奉獻金錢多時,金銀在奉獻箱就會發出很久、很大的聲音。四周圍的人也會聽見,他們的眼睛就會注意到這個人,大家就會認為他比別人貢獻了更多,得到上帝的祝福也會比別人更大。

這種以個人的奉獻多少來決定一個人的價值有多少的觀念,耶穌用一句話就完全否定了,耶穌所說的打破了四百多年來大家對奉獻的觀念。耶穌說:「在上帝的眼中,奉獻的意義,不在佇奉獻金錢的多少,或是所會通成就的事有多少,而是在於奉獻對那個人本身有什麼意義?」過去人來到聖殿奉獻,大家是看什麼人奉獻較多,久了以後,就形成一種比較,看重奉獻多的,輕看奉獻少的。對奉獻者而言,奉獻的意義已經變質,本來奉獻是人對上帝恩典的一種回應行動,通過奉獻來表達對上帝的感謝,重要的是奉獻者對上帝帶領的回應。但是這個時候奉獻已經變成一種表現個人對聖殿的貢獻,奉獻的多少,變成一種功勞。此時,奉獻已經失去原本的意義,反倒變成人驕傲的一種來源。

一、 耶穌看多少?

這種的比較什麼人奉獻較多的心態,已經失去了。人應該是存著感恩、用謙卑的心來回應上帝恩典的態度。耶穌所要說的是:奉獻的價值不在於數字的大小,而是在於人的態度。當人以自己為主,把奉獻這件事看成功勞的態度,將奉獻的多少,視為功勞的大小。這種的奉獻一點都不會讓上帝歡喜。

上帝看重的不是這個貧窮的寡婦所奉獻金額的多少,而是她的心志。她在自己極其欠缺、不夠用時,仍然將奉獻看做是重要的事,她甘願將自己生活所需奉獻在上帝的面前,這種態度是上帝所看重的。無論是奉獻或是服事,不是「多少」的問題,而是心志的問題。

二、 奉獻不是有錢人的專利

奉獻是操練,是必須經由長久的堅持而養成的,不是等到那一天你有錢了,自動就會想要十一奉獻。沒有經歷操練的人,有了錢也不會想奉獻。很多時候,我們會感覺自己很無力、很渺小,無法做什麼,無法奉獻什麼。但是上帝所看重的是我們的心志。這個貧窮的寡婦她沒有錢,貢獻的也很有限,但是她有一顆愛上帝,願意參與聖工的心,上帝看重的是願意參與、願意回應的心。上帝不在乎她所獻上會成就多少的功效。

上帝為什麼要我們奉獻呢?「因為你的財寶在哪裡,你的心也在哪裡」,當我們願意在金錢上對上帝忠心時,也會幫助我們在其他的事上忠心。上帝不是看重金錢的多寡,而是我們的心志。耶穌稱讚寡婦的兩個小錢,不是因為她奉獻的比別人多,而是因為她的心志。她願意將上帝擺在自己需要的前面,而是不將自己的需要擺在前面。

三、 奉獻你所心甘情願、神所喜悅的奉獻

同樣的,上帝不在乎我們能做多少,只在乎我們用什麼態度來參與,在每一件事中間,我們用什麼態度來參與。我們所做的一切是在表現自己比別人更優秀,讓別人來注意到我們,但在上帝的眼光看來毫無價值。我們在需要時,內心冷冷,不願參與,雖有氣力,但只是再旁觀望,一隻指頭也不願動。不論你多富有或貧窮,你都要像這位寡婦一樣,用你的心,認真來回應上帝的愛,不論做的是大、是小,用一個敬虔、回應的心來參與在事工中,這種的態度,上帝決斷不看輕。一個人若宣稱她是愛上帝的,卻不肯奉獻他的金錢為上帝所用,這樣的愛是很微弱的。

你是否有計畫性的奉獻嗎?還是隨便的奉獻。將最好的獻給主,而不是將你剩下的獻給主。

你現在就可以十一奉獻,不用等到開始工作,你是否願意照著上帝所給你的,回應上帝的恩典呢?

思想你所得到的,和你所奉獻上的是否相稱?

不結果的結果 -- 曾昭瑞 牧師

Written By 和平教會 on 2004年9月5日 星期日 | 晚上9:29

寫作於2004.09.05
作  者: 曾昭瑞 牧師

不知道你們在讀聖經的時候會不會遇到這樣的難題,就是遇到不合理的聖經經文時,我們也要信下去。今天所讀的這段經文就是典型很不合理的一段經文,有很多的聖經學者一直試圖要找出合理的解釋,因此出現很多種說法,但不管是哪種解釋,都還是有點怪怪的。今天我們在看這段經文時,我要邀請弟兄姊妹,不要拘泥於文字上的了解,今天講道的目的,是期待我們能從這段經文中,學習到什麼重點,不是答案是什麼,重點是可以學到什麼

一、無花果為何枯乾?

這段經文是在受難節的前一個禮拜,耶穌騎驢要進入耶路撒冷,當晚耶穌並沒有在耶路撒冷睡覺,而是到伯大尼過夜,第二天重新進入耶路撒冷的路上發生的一件事。那時正是吃早餐的時間,很自然的耶穌和他的門徒要尋找一些食物,可以當做早餐吃。聖經上說,他們遠遠的看到一棵樹。以正常來說,要讓人遠遠的就看到,那這棵樹一定是蠻大棵且很顯明讓人很容易注意到它,因為它的枝葉很茂盛,不會是弱不經風的。耶穌和他的門徒遠遠的就看見這棵無花果樹,於是就去尋找無花果的果子。

在這裡我要解釋一下,無花果樹葉的大小約麵包樹的四分之三,大家還記得,亞當和夏娃在吃了上帝命令他們不能吃的果子之後,他們拿什麼葉子編成褲子、裙子、衣服穿,就是拿無花果的樹葉。所以我們可以想像,無花果的葉子很大。那無花果顧名思義就是,它不會開花,是隱花科的植物,就跟榕樹一樣,榕樹和無花果是同一科的,它們都是不開花先結果子,花開在果子裡面,果子直接長在樹幹上。所以耶穌一群人來到無花果樹下的時候,找了很久,可惜沒有找到果子。

聖經說:「這棵樹不過有葉子,卻沒有任何的果子」,葉子長得很茂盛,卻沒有結果子的過程中,造成期待上的落差。這個落差引發耶穌做了一個很奇怪的舉動,就是耶穌當場在那裡宣告,對著那棵樹說:「從今以後,永沒有人吃你的果子了」,就是永遠沒有人會去吃你樹上的果子。這句話暗示著無花果存在的目的,它是當時人們的主食,但是從此之後你失去了你原有的功用。耶穌不是說你孤單了,而是宣告失去功用。這有兩種可能,一種就是這棵樹是公的,就像我們教會外面那棵龍眼樹一樣,人家都說它是公的不會生,後來我們發現它會長很小很小顆的龍眼,因為太小顆了就沒有人吃它。另一種可能就是不結果子了。

耶穌並沒有說它就一定枯乾,但是後來還是很戲劇性的枯乾了,「永沒有人吃你的果子」是說這棵樹從此失去了讓人們覺得有存在價值的功能。在這個過程中耶穌的門徒奇怪耶穌在咒詛這棵樹,可是這樣的一個咒詛合理嗎?非常不合理,為什麼呢?因為第一個,季節不對。有去過斗南教會出過福音隊的人就知道無花果樹是什麼時候結果子的。我們7月出福音隊的時候,走進他們教會的右手邊就有一棵無花果樹,無花果就是在六、七月的時候結果子的,而我們都知道受難節、復活節,是在四月上旬,那是春天的時候。就像我們教會旁邊,也有一棵蓮霧樹,在放暑假的時候,蓮霧掉一堆,教會打掃的阿姨很辛苦。但是沒有人會在冬天的時候,爬上蓮霧樹。要採蓮霧除非你家在屏東,屏東的冬天是有蓮霧的,但在北部這邊是沒有的,根本採不到。耶穌很奇怪吧!季節不對啊!無花果要等三個月後再來吃啊!這個季節不會有無花果,你就詛咒它。另一個奇怪的地方,這真的是耶穌嗎?耶穌會講這種話,做這種事情嗎?耶穌過去有行過哪一個神蹟,是為了他自己沒有東西可以吃、沒有錢可以花、沒有房子可以住、沒有衣服可以穿,祂行神蹟幫助了他自己,沒有啊!我記得有一次,耶穌剛出來傳道的時候,在曠野禁食40天,耶穌餓了,於是出現一個魔鬼對耶穌說:「你不是上帝的兒子?把地上的石頭變成麵包,你就可以吃了」耶穌回答說:「人活著不是單靠食物」我們很難想像在曠野餓了40天,可以把石頭變成麵包而不願意這麼做的耶穌,在看到一棵樹不結果子的時候,而且是樹不該結果子的時候,就對樹說你枯乾吧!這是耶穌嗎?耶穌會做這種事情嗎?今天不是要用這兩段經文來證明聖經很不合理,而是聖經節告訴我們第二天這棵樹連根都枯乾了。葉子枯乾或枝子枯乾不代表它死掉了,水澆下去就會再活起來。聖經告訴我們連根都枯乾了,表示這棵樹枯得很徹底。聖經的作者可能是從這句話的過程中,顯明耶穌的話是很有力量的。可是在這裡面,問題來了,耶穌為什麼要這樣做,這是一個很難回答的問題,耶穌做了一件我們認為不該是耶穌會做的事情,我們很難合理化的去解釋耶穌做這件事的目的。

我們要說,若我們一直把焦點放在耶穌為什麼要這樣做?不如來看看,透過聖經的記載,我們可以學到什麼?我們可以看到什麼?回到當時的背景來講,大部分的人都很窮,所以對一棵無花果樹的期待,不會是要種個兩百年,將來在這個社區裡面就是我們的老樹,不可以砍、不可以動。當時對一棵樹的期待不是針對它的美觀,或是環保的需要,它的存在是因為它是可以吃的。今天看一棵樹的價值,是因為它是一棵樹,它不用結很多果子,或長得很茂密,它就是有價值。耶穌一開始看見這棵樹上長滿葉子,從當時的眼光來看,他們是注重經濟效益的,經濟效益就是我有東西可以吃。可是這棵樹長很多的葉子,卻沒有長出任何的果子,我們會覺得沒有長出果子是應該的,耶穌為什麼要咒詛它呢?或許我們可以做這樣的一個假設,可能是耶穌正在進入耶路撒冷,在過幾天後祂就要被釘十字架,祂在教導學生就像這棵無花果樹,長得很漂亮,葉子很多,就是沒有結出真正的果子是沒有用的。這些學生這個時候還在爭說誰要當老大,誰要在耶穌的左邊,誰要在耶穌的右邊。他們也許是跟隨耶穌是耶穌的門徒,看起來很認真,但到耶穌被抓的時候個個都逃跑了,彼得還三次不認主。所以耶穌在這裡強調的是,我們的生命是什麼?也許我們有很好看的外表,有很好的樣式,但是我們有沒有結出那真正的果子?如果只是有美麗的外表,而無實在的果子,是毫無用處的。對每一個人而言,我們可能看起來很美麗、很聖潔、很高尚,重點是我們有沒有結出生命的果子?當施洗約翰出來傳講悔改的道理,他說你們要結出果子,和悔改的心相稱。

耶穌常常在教訓人,你要分辨一個人是好是壞,很簡單,憑著他們的果子,就可以認出他們來,不是看他們的外表,不是看他們說什麼,而是看出他們結出的果子。聖經教導說,好樹結好果子;壞樹結壞果子,在棘藜上豈能夠摘葡萄嗎?從所結出的果子來看這個人,是好還是不好的。聖經上又說「凡稱我主啊主啊的人,不一定都能夠進天國,而是要遵行我父旨意的人,才能夠進天國。」親愛的弟兄姊妹,在我們生命當中,有太多太多的計算,以至於我們成為一個基督徒,要來跟隨耶穌的時候,仍一直在計算,計算這個值不值得,那個划不划算。以前在教會裡面常常碰到,當一個團契會長去找契友擔任同工的時候,這個契友就在計算,我要不要擔任這個服事,會不會佔據我很多時間,星期六都要去團契聚會,我要讀書,要考試,去計算划不划得來。當我們來到教會走信仰道路的時候,很多時候我們在家常常用天秤,秤看看我是不是要付上太多的代價。我們很少有義無反顧的精神,如青少契的家長,看到孩子要去教會,就會跟他說等大學考上後你再去。問題是大學考上後就不會去教會了。小孩去中南部離家遠遠的,父母管不到,這輩子可能就再也沒有去過教會了。弟兄姊妹我們常常在計算、考慮當中,放棄理想屈就現實;在計算考量當中,最先被犧牲的是信仰。我們要說這是一個不合理的故事,可是卻包含一個重要的真理,不因為故事的不合理,就沒有真理。你的孩子還是你自己,不管書讀得多好,多有成就,在上帝國裡面如果是沒有用的,必然遭受毀壞,這是對你說的,也是對我說的。親愛的弟兄姊妹,不管你的成就是多高、多美麗,想看看在上帝國裡面,是有用的嗎?計算這個,計算那個,想看看你把什麼犧牲掉了?

二、出於信心的祈求,就不必稀奇

另外我們從這段經文中,看到他們第二天從那邊經過的時候,耶穌講了一個教訓,是關於禱告的事情。一開始耶穌說:「你們當信服上帝。我實在告訴你們,無論何人對這座山說,你挪開此地投在海裡,他若心裡不疑惑,只信他所說的必成,就必給他成了。」我相信有很多人做過這樣的實驗「我很有信心,把這把椅子給我移開」這句話不是真的,你很有信心就可以像樊梨花這樣移山倒海,沒有這麼厲害。耶穌講這句話的意思,不是說有一個人真的很有信心,信心非常大,大到可以叫山移開。其實這是當時候一句用語,譬如說遇到的困難非常的大,就像愚公移山一樣,重點是你有沒有信心。耶穌這一段話是要告訴人們說,只要你有信心,就算你有困難,藉著禱告上帝,會幫助你去實現。

有一個太太聽了這段聖經節就說:「原來有信心禱告,山就可以移開。」於是就回去很認真禱告,可是不管她怎麼禱告,她老公的屁股就是不會離開沙發動一下,他的眼睛就是不會離開電視動一下。她說我連老公的屁股都移開不了,他的眼睛都離開不了電視,我要如何去移開那座山呢?親愛的弟兄姊妹,重點不在移山上面,重點在你將困難移到上帝面前的時候,上帝會幫你移開最大的困難。在這個過程當中,我們要問,怎麼樣的禱告才是出於信心的禱告?我常常碰到有一些人,很喜歡找人替他禱告,可是他只是把他的問題丟給別人,而自己沒有禱告,其實他只是要藉著禱告,找人分享而已。可是我們要說,找人講、找人為你禱告是沒錯,但重點是你有沒有仰望上帝。如果你自己沒有禱告,只是不斷找人禱告、找人分享,就是在仰望人,不是仰望神。我們除了找人關心、禱告、代求之外,我們自己也要仰望神,我們要在神的面前,求神來幫助我們求神來禱告。

出於信心的祈禱,另外一個是要專心等候上帝的帶領,讓神來帶領我們。有一個阿婆,有一天就站在十字路口,口中念念有詞,之後他就丟一個銅板,然後搖搖頭,把銅板撿起來,然後又念念有詞,又再投,又再那裡嗯嗯嗯,一直跺腳。一個年輕人看到,就覺得這個阿婆很奇怪,在那裡幹什麼?他就去問那個阿婆「你在幹什麼?」阿婆說:「我是一個基督徒,凡事都禱告尋求神的帶領,上帝叫我往東我就往東,往西我就往西。」「那你剛才在幹什麼?」年輕人問。「我在禱告啊!然後丟銅板,正面就是叫我往東,我就往東;背面就是叫我往西,我就往西。」「阿你不是丟了?」「對啊!可是銅板一直出正面啊!叫我往東,可是我要去西邊啊!」親愛的弟兄姊妹,你的禱告是求上帝幫你背書嗎?你自己已經有答案了,然後你只是期待上帝給你一個心安,銅板丟出一個正面,就說「對啊!上帝要我去東邊」弟兄姊妹如果我們的信仰,只是叫上帝幫我們背書的話,我們會過得很辛苦,你會發現我都照著上帝的旨意去做,為什麼結果都不如人意?其實上帝的旨意只是你心中的一個背書,真正一個倚靠上帝的人,是去尋求、去放下、去謙卑順服。

第二個我們要說出於信心的禱告,還要出於盼望來禱告。我以前很喜歡爬山,以前我們去爬山的時候會學野外求生。台灣有一個很有名的野外求生專家叫馬賽,他曾經在電視上講過,你在野外求生有三大秘訣,你有這三大秘訣,在野外發生山難的時候,就很容易活下。第一個你要懂得各種野外求生的技巧;第二個我已經忘記;但是我很清楚記得,他說第三個,就是要有強烈的宗教信仰。通常在山難中先失去希望、失去盼望的,都是沒有宗教信仰的。在很多年以前,約十多年前,一個礦坑的災難,有一個人叫周宗明,他在爆炸的礦坑裡足足待了七天,當他自己爬出來的時候,搜救人員以為看到鬼,差點被嚇死,因為裡面都是毒氣,沒有水、沒有食物,怎麼可能有人會活下來。這個周宗明說,他就是一直禱告一直禱告,他感覺一直有聲音,在跟他說要往哪裡走、要停在哪裡、哪裡不可以去。災變剛發生的時候,不是每一個人都馬上死掉,有的人就跟他說要往前走,要到哪裡、要到這裡;但他就是只聽他聽到的那個聲音,結果整個礦坑當中,第一天有人被救出來,變成植物人,之後就死掉了;他是第七天才被找到,活著出來,很誇張的是,除了輕微脫水外,沒有受到其他的傷害。這都是我們說,你的信心、你的盼望是很重要的。禱告除了信心之外,還要有盼望,盼望會在你絕望的時候,帶給你信心和力量。我們常常在禱告當中充滿信心,但很快的就會放棄盼望,放棄支持,我們要在這段聖經中,學習要帶著盼望。

三、像耶穌一樣的生命

最後我要說,這段聖經帶給我們最大的困難、挫折,不是那棵樹為何枯乾,而是違反耶穌的特質。耶穌的生命所展現給我們看見的,是一個付出的、一個肯犧牲的、敏感到別人所需要的。他不自己求,他願意擺上他自己。我要說的是,我們的生命也應該像耶穌一樣,活出他的樣式,在你的生命當中,你願意去犧牲,你願意去付出,你願意去擺上。

前幾個禮拜,我說我們去參加奧運有兩個目的,一個是去看棒球,看能不能拿到前幾名,結果很失敗沒有成功;另一個是看我們能不能拿到第一面奧運的金牌。可是我在想每一個選手都希望自己拿金牌,最好我自己是第一個拿下金牌的選手。最近的報紙上,都在報導拿金牌的選手,我比較欽佩的是那個拿銀牌的黃志雄。在報紙上還沒有報導他和朱木炎的關係的時候,報紙上有一個小小的標題說,朱木炎在比賽的前一個晚上,說他的偶像是金城武,拿金牌後變黃志雄。原來朱木炎和黃志雄原本是同一量級,很多人都知道一個好的跆拳道選手,只要控制好你的體重,在你的量級裡面就可以很吃香。看到黃志雄真是不容易,在跆拳道裡面只有聽過在減重的,沒有聽過增重的,會去增重的都已經很厲害,要去打無限量級的。大不了多拿一面獎牌,願意犧牲自己,黃志雄以前是台灣58公斤輕量級的代表選手,是朱木炎的老大哥。我常常聽到的是,老大哥如何打壓小老弟;很少看到老大哥讓小老弟。為了多得一面獎牌,黃志雄不是叫朱木炎說,你比較菜所以你去增重,去打68公斤量級,一次差10公斤的,幫我們拿一面金牌。

親愛的弟兄姊妹,他們不是基督徒,但從他們身上看到有人願意犧牲,有人願意付出,有人願意擺上,我想這是生命的一種表達。在我們教會裡面、在你的公司裡面、在你的工作範圍裡面,你是一個犧牲的人嗎?還是叫人犧牲的人?跟你在一起服事的弟兄姊妹,你是讓人有成長的機會,你是讓人得著祝福的人嗎?還是好處都你拿走了?親愛的弟兄姊妹,我要說如果耶穌像我們這樣,那祂不會上十字架;如果耶穌像我們這樣,來到教會要做很多服事,都要計算過才決定要不要付出的話,耶穌在客西馬尼園禱告的時候,就會跟上帝說:「不划算啊!我算一算不划算啊!為什麼要上那個十字架?」耶穌沒有計較那麼多,祂願意完全的擺上。弟兄姊妹我們的生命是如何呢?在教會當中,常常有主日學的老師、團契的輔導,各樣的服事需要弟兄姊妹來參與,我們考量的是,在我們計算當中划不划算,那我要說耶穌最笨了,祂為我們釘十字架還換到這一群人,一天到晚跟祂說划不划算,這樣是不是很不划算的。親愛的弟兄姊妹你願意你的生命單單的擺上?你願意你的生命結出更美好的果子?讓我們來學習更像上帝、更像耶穌的樣式吧!
 
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