揭開拉撒路的裹屍布 -- 莊信德

寫作於2008.11.09
作者：莊信德 傳道


各位弟兄姐妹平安。今天有一個奇怪的證道題目，叫作「揭開拉撒路的裹屍布」，這個主題其實要講一件事情，是與生命更新有關。說到生命更新，我想應該是很多基督徒心中期待的，或許我們成為基督徒就是衝著這件事情而來，因為不喜歡舊的生命，很期待有一個新的改變――生命關係的更新。

從家庭中的親密關係開始檢視

講到關係的更新，有一個最大的困難，就是越親近的關係，越難更新。在我們的生活裡面談到更新，你會發現，最容易讓我們打回原型的關係是什麼關係？其實是我們很熟悉的家庭的關係。不知道我們當中有沒有年輕的一代，你可能去參加一些特別的聚會，很High，回去以後，你爸媽還是用以前的角度來看你時，可能過沒多久，這個很High的感覺就會慢慢消失了；或者是你的丈夫或妻子在教會經過一些很棒的感動，需要跟另外一半分享，發現另外一半還是垮著臉看著你，這時候再怎麼High，都講不下去了。你會發現家人的關係通常是經驗生命更新一個很大的挑戰、一個很不容易突破的事情，因為大家對我們已經有非常多傳統而習慣性的眼光。我發現家人的關係真的是這樣。每次，我太太在聽我講電話，我只要開口講兩句，她就知道是我爸爸或媽媽打來的。因為我們家講電話（我們家只有兩兄弟），在男人的氛圍裡面，我不太會講：「媽，我好想你喔！」或「爸，你最近過的好不好？」他們問的問題大概也都是：「吃飽了嗎？最近好嗎？天氣在變喔，自己要注意一點。」這大概是爸爸打來的情況，若是媽媽打來的話，比較多是她說我聽。不過我太太家就不一樣了，我太太只要一接電話，可能講了十分鐘，我還是不知道她是在跟我岳母，還是跟她妹妹講話，因為我太太家是五個女兒。五個女兒的家庭和兩個兒子的家庭，那種家庭的氣氛差很多，全家在一起時，不是像菜市場而已，那種感覺是你一言我一語的搶著說話和分享，全部打成一片。有時我會發現和家人講完電話掛了之後，我會很挫折的跟我太太說：「我其實很想跟媽媽說一些什麼之類的，可是又說不出口。」那個關係已經很習慣了，我就覺得有點挫折的問：「妳聽我剛才講話，會不會不夠禮貌，或不夠溫柔？妳幫我打給她，說我想講…」「不要，你還是自己講。」不過，我就會在這當中發現，其實親密關係，特別是家人的親密關係，是一個很不容易突破和改變的。那該怎麼辦呢？我們該怎麼從這個關係當中來做調整呢？

Giddens對相依共生的結構性分析

英國有一位很有名的社會學家叫作Anthony Giddens（紀登思），過去十年在台灣也很受到重視。這位社會學家有一次拿了一個英國政府的案子，類似我們國科會的案子去做研究，他在研究人與人之間的關係，特別是對酗酒的人做研究。

在這個研究裡面，他來分析人際互動裡面，存在著一種怎麼樣互動的模式。很多人在互動時，都以為人與人之間的關係是單向的。理論上，我們都覺得人與人的互動比較像朋友的互動，但是Giddens發現，其實那個互動有一種雙向的關係，不只是單向，而這種雙向的關係你再仔細檢視會發現，它呈現出一種奇特的固著關係（Fix Relationship）。這種關係不是我今天想用這樣的方式對待他，他高興用這樣的關係對待我，我們就可以這樣彼此對待，這個雙向的關係要表達的是一種受習慣影響的互相，也就是說，當一個人習慣用這種態度來看待你時，不論你怎麼改變，你在我的眼中都是原先的樣子，不論你的外在如何的改變，你還是那個形象，不是你我能夠單方面來決定說希望我在你的心目中有什麼樣的形象。事實上我們在與人互動時，會被我們過去非常強大的習慣所限定，這個非常強大的習慣談的是什麼呢？他又具體來分析酗酒者他們的經驗。

Giddens對親密關係的分析

他發現，在酗酒者的治療過程當中，有“兩個我”的狀態，什麼叫作“兩個我”？一個我，可能是可以因著別人的互動而改變的我（alterity），另外一個我，是一個真正的我（real-self）。這個研究主要是這樣的，英國政府發現常常要花很多錢來讓這些酗酒者去戒酒（煙、毒），每次戒酒就要花公家的錢，戒了沒多久又開始喝，喝了又覺得不行，又跑去戒酒，這些人的酒是戒成功了，但是很奇怪的，回去沒多久又打回原型。所以找這些社會學家去研究，看到底問題出在哪裡。

Giddens就對這個事情作一個分析，他發現，這些酗酒者一旦到了戒酒團體，他們在一群都是酗酒的人當中，常常講很多自己喝酒的困難：「我這個禮拜又喝酒了。」大家就鼓勵你，然後痛哭一番、分享一下，之後又得到力量，在這個過程當中，慢慢地，這個酗酒者真正理想的我被激發出來，但有趣的是，當每一個酗酒者都陸陸續續的成功，也慢慢地回返正常的生活時，咦？在原來的舊關係裡面，他的家人、他的朋友，繼續是用一個舊的眼光在看待他。當他們繼續從這個角度出發，去看這個改變的人的時候，慢慢發現這個眼光會把這個人從「真的我」又再導回「舊的我」身上，就是這個「真的我」、這個看起來已經改變的我，很可能因為這個舊的關係結構沒有改變，結果「真的我」就又慢慢地回到酗酒的身上。因為大家都用「別假裝了，不可能啦！看你戒酒能撐多久，頂多三五個月，不要這樣啦，我們再來小酌一番，不要想太多。」

學生的氛圍也有學生的誘惑，大人的世界也有大人世界的誘惑，慢慢地你會發現，你很希望改變，但團體環境仍然用舊的眼光去看待你，所以在這樣的一個固著的關係裡面、一個沒有改變的關係裡面，不論生命再怎麼改變，你會發現，很容易就打回原型，非常容易就改回原型。那要怎麼改變？除非這個原初的關係結構能夠經驗一個像是戒酒團體一樣的經驗，否則這個原初的關係結構不可能改變，除非這些人真正像是戒酒團體一樣，有一個願意揭露、溝通、彼此接納的關係，如果沒有經驗這種關係，就不可能讓一個人從真正改變、再讓他持續的活在這個改變的生命裡面。

耶穌對親密關係的新創造

我們從Giddens的觀察回到今天要思想的經文，談談拉撒路從死裡復活。在這段經文裡面，我們會看到一個非常重要的更新。理論上，拉撒路象徵著一個最大的不可能，在整個人類世界裡面，最大的不可能應該就是死的變成活的。黑的變成白的，只要油漆漆過就可以，心臟衰竭如果來得及換一顆心臟也可以，可是只要人已經徹底的死了，死亡可以說是整個人類世界最不可能的集大成之一，就在它的身上，耶穌在這個拉撒路復活的世界裡向我們展現一件事情──作一個基督徒千萬不要隨隨便便說不可能，因為如果連死都可以活了，那還有什麼是不可能的？有什麼樣的關係是不可能改變的？有什麼樣夫妻之間的成見是不可能改變的？有什麼樣親子之間的張力是不可能更新的嗎？如果連拉撒路都可以從死裡復活。好，如果這個是真的，那麼到底怎麼經驗？到底怎麼經驗那個真正的更新和改變呢？

耶穌成就的更新敘事

在這段經文裡頭，我們可以很清楚的看見，這是一個經過設計的故事、經過耶穌基督精心設計的故事。因為當耶穌一知道祂的好朋友拉撒路生病了，耶穌刻意在祂仍然住的地方又多待了兩天。在耶穌待了這兩天之後，祂才出發，從祂的城市去到拉撒路那裡，還需要一段的時間。祂待了兩天，大概又走了兩天，所以當祂到達拉撒路那裡，拉撒路已經死了四天。事實上可能不只兩天，因為拉撒路可能病了一段時間才死，不管如何，耶穌刻意拖延了一段時間。聖經告訴我們，當耶穌抵達了那個家庭的時候，從我們的角度來看，只有四個字，叫作為時已晚，已經遲了、已經不可能了。因為聖經告訴我們，那裡已經集中非常多安慰的人來參加追思禮拜，大家已經懷了一個不可能的心，與這個家庭一同哀傷了，故事從這個地方開始展開。聖經告訴我們，馬大遇到了我們的主，她向我們的主說了一段重要的話，她說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」（第21節）她相信主有醫治的能力，然後她又對主說：「就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」（第22節）咦？這句話和前一句話是有矛盾的地方，你有沒有發現？前一句說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」是帶有情緒的，後來發現這句話可能講太重了，之後又講一句長老會標準的話說：「平安，平安…就是現在，我也知道，你無論向神求什麼，神也必賜給你。」那如果你知道向神求必定賜給你，那你幹嘛埋怨祂？你不覺得這就是我們基督徒很多時候，一邊相信但心中是不相信的，一邊唱讚美但心中是愁苦的，「主，祢若早在這裡…」，又說「主，我知道祢是最棒的…」，這就是馬大心中的痛苦。第23節，耶穌怎麼說？耶穌說：「你兄弟必然復活。」耶穌給她一個很大的肯定，妳兄弟一定可以活起來。第24節，馬大說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」咦？這個馬大平常耶穌在講道她有在聽喔，她的神學知識還蠻正確的。第25節，耶穌不以此為滿足，耶穌說：「復活在我，生命也在我（希臘原文是說：我是復活，我是生命）。信我的人雖然死了，也必復活。」這句話講的是大部分的人可以接受的，「對啊，也就是最後末日的時候會復活。」但是最扯的是第26節，耶穌說了一句你我都會眼睛掉下來的話：「凡活著信我的人必永遠不死。」請問，馬利亞死了沒？馬大死了沒？他們有沒有活著時信了耶穌？有。可是耶穌祢不是說：「凡活著信我的人必永遠不死」嗎？你自己說的，然後馬大也聽了，為什麼馬大還是死了？馬大沒有活兩千歲在我們當中，如果馬大可以活兩千歲，基督教應該是全世界不只是現在最大的宗教而已，它應該是全世界的人都會信耶穌，因為信耶穌可以長生不老。

一、生命更新的攔阻：

建立在經驗上的信心―─絕望！

知識性的真理沒有辦法經驗更新

馬大還是死了，拉撒路雖然等一下會復活，但是他最後還是死了，為什麼我們的主說：「凡活著信我的人必永遠不死」呢？我們知道這句話談的是一個非常重要、指著「什麼是永生」這個概念而談，對太多基督徒來說，什麼是永生？永生就是我死後靈魂會飄上去的地方，那個叫作永生，所以「信耶穌，得永生」等於是上天堂、等於是我死後要去的地方。我們的心裡想的和馬大很像，我們的主那天告訴馬大的，也是今天要告訴我們的，我們的主要讓我們知道，我們那個新生命的盼望，不是以後新天新地最後會給我們的那個而已，我們是今天可以經驗在地上如同在天上，我們可以經驗在這個此時此刻在此事，我們要經驗那個主要給我們有永恆生命的品質，那個生命可以有一個真正的改變，是現在就可以經驗到的。耶穌說：「你信這話嗎？」馬大說：「主啊，是的，我信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」在這段感覺是非常標準教理問答的過程當中，你會發現，知識性的真理沒有辦法讓馬大經驗更新，我們可以說馬大知道的都和你我一樣，非常的標準、非常的正確，但是這麼多標準正確的知識，不會讓我們經驗更新的。你即便知道再多的標準答案「耶穌是主，耶穌是王，耶穌是創造天地的主」，然後呢？So what？我們還是可以繼續面對很大的困難，一樣在那裡經驗沮喪挫折和不知所措，雖然我們的心裡相信，就像這個時候的馬大，知識性的真理，沒有辦法讓她經驗真正的更新。

舊有的信仰經驗限制更新的盼望

除了這件事情之外，我們還要看見一個很重要的事情是，一開始馬大向主說的話（待會我們會看見），事實上也同樣是馬利亞遇到主的第一句話，這兩姊妹心裡想的都是：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」事實上這兩姊妹和我們大部分的基督徒一樣，我們對我們的主有一個過去的經驗，我們有我們的過去跟我們的主建立關係的記憶，這些記憶是真的，這些記憶也是大有能力的，因為他們曾經看過耶穌基督醫治人的病，所以他們對主的印象停在祂可以讓感冒康復，長短腳的可以變成一樣長，腎臟衰竭的，或者是不小心喝了三聚氰胺奶粉的，主醫治後就好了。他們知道耶穌大概可以把20%或50%變成100%，沒問題，但是從0到100沒有看過，所以這些人當他們向主說：「主啊，祢若早在這裡…」的時候，他們還活在過去的經驗來看現在的這位主。所以我們會發現，舊有的信仰經驗，常常是我們限制主更新工作的一個攔阻，因為我們可能過去對我們的主有一些很美好的經驗，我們覺得大概就是這樣了，我們的主應該就是要做這件事情了。但是你真的知道我們的主只能做這件事情嗎？我們的主當然不只是做這件事情，那我們的主要怎麼做呢？

徹底分離與絕望的哀傷氛圍

當馬大聽見耶穌來，馬利亞也聽見耶穌來，馬利亞說什麼？「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」她們講同樣的話，在同樣的經驗裡頭看主的工作，面對這些人的生命狀態，我們的主有一個很深刻的感受──我們的主哭了，耶穌哭了。就在「耶穌哭了」的故事來到這個地方，我不知道你怎麼看耶穌哭了，耶穌哭了是一個非常深刻的悲痛，耶穌哭了絕對不會是一場演戲裡其中的一個情節──就是耶穌哭的越真，等一下變的魔術就越厲害。耶穌的哭不是因為祂要顯出等一下變魔術的厲害，耶穌的哭是要表達出祂真的對這些人的不信、真的對這些人對於什麼是永生、什麼是你明明剛剛馬大宣告了「祢是基督」，但是他們不真的明白基督的含意。耶穌這時候告訴他們說：「好不好，你們這個時候把石頭挪開？」這些人面對主的命令，其實大家都很尷尬、錯愕和難堪，因為猶太人是非常看重潔淨與不潔淨的。如果你碰了凡是跟死屍有關的事情，你就會不潔淨七天，那麼我們的主怎麼可能會為難人家呢？我們的主竟然叫他們去公然的觸碰猶太人條文的安全地帶，「法規，不可以碰！」「去把那塊石頭挪開來。」大家告訴主說：「主，不要鬧了啊，他已經死了四天了。」你要知道他們不像我們華人，在台灣今天的高科技有冰櫃可以躺在裡面，不管你是放在家裡或殯儀館，他們在那個環境裡頭，即便抹了油、包起來，放在高溫的環境裡面四天，那種情況是可以想像的，所以沒有人願意。馬大看見大家面面相覷，知道眾人不知道該怎麼辦，臉上三條線，她馬上跟主說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」（第39節）我們的主告訴她說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」（第40節）很明顯的我們知道，之前馬大跟耶穌談了那麼多的話，那麼多標準的宗教知識，沒有一個知識是建立在相信的基礎之上，很多的宗教知識是作禮拜聽來的，很多宗教知識是主日學老師叫他背起來的，但是這麼多的宗教知識，不多是我真正相信的，所以主告訴她：「妳要信啊，如果妳相信，就要看見神的榮耀。」到底信什麼呢？主要她看見什麼呢？

二、生命更新的關鍵：

建立在命令上的信心―參與！

群體參與在更新中的意涵

我們接下來要看，主把這個神蹟推到一個更重要的地步，你會發現，這個理論上跟拉撒路有關的神蹟，事實上旁邊有著非常多沒有名字的人，這些沒有名字的人，卻是整個拉撒路復活神蹟裡頭、一個非常重要不可或缺的一環，這些人叫作「他們」，是沒有名字的，可能不是牧師、可能不是長老、可能不是執事、可能只是比較倒楣來不及退到後面的人，比較靠近墳墓的只好你看著我我看著你，然後捏著鼻子去推石塊，「他們就把石頭挪開。」（第41節）這些倒楣的「他們」、註定要不潔淨的「他們」，耶穌又對這些倒楣的「他們」說：「解開，叫他走！」（第44節）最倒楣的靠最近，要聞的最多最臭，這些「他們」是非常倒楣的「他們」。

參與蛻變是見證更新的過程

聖經給我們看見這個神蹟是非常奇怪的神蹟，為什麼？耶穌是站在拉撒路的對面，拉撒路的旁邊有很多人，拉撒路旁邊的人還用衣服掩著鼻子，因為太臭了，想像肯定是很臭。所以想像如果你今天是在那一刻，耶穌告訴你非常榮幸作第一堂的禮拜，「來，你先推墳墓的墓門。」大家會想：「早知道我第二堂再來，第一堂真倒楣要推墓門。」這些人是心裡很焦慮的，當耶穌叫他們做這件事情時。弟兄姐妹想想看，耶穌基督復活的那一天早上，祂有沒有在那個墳墓的裡一直敲，「彼得、約翰，趕快開門，我在裡面快要悶死了！」不用啊，還記得耶穌復活那天發生什麼，那個墓門是已經開了，還是封著的？開了。當抹大拉的馬利亞、這麼多的馬利亞去見耶穌時，墓門早就開了，不然你以為那些媽媽們能把那沈重的墓門推開嗎？門口還有兵丁防守呢。聖經告訴我們，我們的主祂的復活是這樣出來的，我們的主復活後有沒有跳著出來跟兵丁說：「幫我把門打開，幫我把裹屍布解開？裡面好悶熱。」沒有啊！聖經告訴我們，當約翰彼得跑進去看的時候，耶穌的裹屍布就在裡面，耶穌是自己出來的，耶穌是自己可以離開那個裹屍布出來的，但是為什麼在拉撒路的這個神蹟裡頭，耶穌竟然這麼為難那些周圍的「他們」，到底耶穌給我們看見什麼事情呢？

被服事是新生命的過程

你會發現耶穌叫拉撒路出來，是一個在這個神蹟裡面非常非常重要的命令，耶穌讓一個人生命的更新，永遠都是跟一群人有關係的。很多時候基督徒總以為我們在背哥林多後書第五章17節：「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了」是一個個體性的宣告，我來到上帝面前，我個人作一個私禱，然後我要成為一個新造的人，容易嗎？很難啊，因為你很可能正在做這個禱告時，「媽，我明天要繳什麼錢。」你禱告到一半很煩，就出去幫孩子，你會發現個人的改變和更新太難了，他跟一個結構或團體非常的有關係。在這個神蹟裡頭我們發現，我們的主可以讓拉撒路就這樣從裡面大步的走出來，讓那些布都掉下來，但是我們的主不這樣做，我們的主要周圍的人參與在拉撒路生命的改變。我們現在要把更尷尬的事情移到男主角拉撒路身上。弟兄姐妹，拉撒路出來，他可以選誰站在我旁邊嗎？沒得選對吧，當他出來時就是那些比較倒楣的、腳跑得比較慢的，來不及跑掉的人就只好站在他的旁邊，因為剛好是他們推開墓門，一臉驚愕的看見拉撒路。如果拉撒路可以選，他可能會選擇「我要找我的姊姊馬大、馬利亞，我要找我比較熟悉的朋友幫我解開裹屍布…」不然很尷尬。我們的姊妹們每一天要出門，特別是年輕姊妹如果看見臉上長痘痘，要拼命的把它擠掉，用很厚的粉底蓋掉，或是戴一頂帽子遮著，不要讓人家看到，總之你會不想讓人家看到，若等一下被人看到，別人會用怎樣奇怪的眼睛看你。拉撒路恐怕也是這樣，當耶穌叫拉撒路出來時，聖經告訴我們他還是一個死人，但是當拉撒路出來時，他是沒得選的，他必須要經歷一個被服事的經驗。我要再強調；他要被服事、他要被服事。

耶穌讓我們在服事前學習被服事

我要說今天很多的基督徒在教會生活裡面，我們都很習慣服侍人，但我們不多習慣被服侍，不多自在被服侍，而這個被服侍是非常非常重要的事情。如果你沒有被服侍，你只想服侍人，你就會發現，我們常常越服侍會越糟糕，讓別人嫌到不行，因為我們只想做我們想做的。怎麼說？在耶穌基督最後和門徒道別之前，耶穌做了個非常特別的事，耶穌跪下來為祂的門徒洗腳。在神學院，每一次到受難週的時候，我們的靈性小組（學院的神學生每個禮拜都有靈性小組）都會安排一個活動，就是我們要彼此洗腳。每一年我們在進行這個活動，每一年都進行差不多的故事，怎麼說？一開始洗腳的時候，大家都很尷尬，因為有弟兄、有姊妹，然後大家就很不自在的把腳伸出去被別人摸，我們前一個禮拜會先預告，所以大家都會先把腳洗的香香的，免得臭臭的來不好意思。男生再怎麼髒也要換一雙新的襪子來，當你的腳伸出去時，坐在那邊，就很尷尬，然後大家一邊洗一邊笑，因為有些人很怕癢，一亂動水就會灑出來，洗的人就發現他一直笑，就只好洗快一點。可是呢，隨著第一個被洗了，他開始要洗第二個的時候，你會發現最戲劇性的改變就會是第一個轉第二個，因為第一個被洗的人，當他知道自己剛剛被洗哪裡怪怪、哪裡不自在，當他洗第二個人時，第二個人的尷尬和不自在就沒有第一個那麼明顯。隨著小組的進行，我們發現洗腳的時間越拖越長，因為越洗越花功夫，在腳指縫中搓洗，或是用布仔細抹洗，越弄越乾淨，洗的時間也就越來越長，因為每一個人都把剛剛服事我的經驗再加進來，然後我再有我的想法，然後我的再加他的，我的再加他們的，就越洗越長，可是氣氛就會越來越安靜、越來越安靜、越來越安靜。這是每一年我們觀察的神學生，我們一起參與、我們一起做、我們一起在那個當中分享時，大家開始談，一開始的時候都覺得很不自在，因為被人家洗腳很不好意思，可是當同學越來越安靜時，大家就開始想，那一天門徒被耶穌洗腳時，他們的心恐怕也是覺得很不堪，「不好意思、不配，我怎麼會被洗？」你知道彼得先跟主怎麼說：「主啊，千萬不可以洗我的腳。」主跟彼得說：「如果你不讓我洗你的腳，你跟我就沒有分。」我們要看見主怎麼提醒我們嗎？今天我們很多時候真的不習慣被服事，我們寧可在那邊幫忙弄飯弄菜收拾，因為教會常常呼籲我們，我們缺乏服事的人，所以我們拼命覺得說：「我們需要好好地服侍。」這是對的，沒有錯，可是同時我們也需要學習被服侍，因為被服侍這件事情會影響我們，到底我們在服侍時，我們能不能摸著弟兄姐妹的需要。

為何老基督徒都很「撐」？

如果我們沒有被服事的經驗，你會發現，我們每一個人都會「撐」在那裡，很多的老基督徒都很「撐」，就是「平安！平安！平安！」「你好，我好，大家好。」我上禮拜去某一個地方服事，服事完之後跟一些教會的同工一起用餐，在用餐的分享過程當中，我的感受特別的深刻。我在這兩個小時用餐的時刻，我聽這些同工們在分享大家的生活，大概的分享都是，我兒子、你女兒、他兒子、他女兒生命當中遇到一些事情，他們分享的是成就、豐功偉業等很特別的事。可是很明顯的，我在這些人的分享裡面知道她有三個孩子，可是她為什麼永遠只講那個比較OK的孩子，另外一個孩子的故事不會被講，另外還有一個是，他們自己的感受也不多被提。很多父母親都是以孩子為榮，他的生命只有談孩子，除了孩子不知道要談什麼，我也觀察到在這些談孩子的過程中，父母親養育孩子的生命過程也很容易就不見了。發現當教會的長輩們聚集在一起聊的時候，對我個人來說，我不多經驗聽到這些長輩分享「上帝怎麼樣在我孩子的生命改變過程中，祂做了一些什麼樣的事，上帝又怎樣讓我經驗一些不如意的事」。因為所有的分享都集中在那個結果的美好，很少人會在公共的當中（其實那個公共都是老朋友了，都認識三、四十年了），你不會在那個場合裡聽見一些還在過程中不美好的事，你都會聽見那個美好的結果。我們真的看見，在我們的信仰團體裡面，我們不太有機會、有勇氣像拉撒路一樣，就是一尊的在那裡，把自己臭臭的樣子給大家來服侍，因為我很擔心這個臭臭的樣子一旦打開來之後，整個臉爛成那樣怎麼能看；我們很擔心，我若整個人站在那裡，那些人會捏著鼻子逃跑，那不是很尷尬嗎？我們很擔心我的生命能夠這樣講嗎？不能這樣講，就繼續的來這裡參與非常熱鬧的宗教活動囉，我們都不要講、不要碰。細胞小組在推動的和我們過去傳統的關係，有一個非常大的關鍵，除了在形式上的差異之外，我們會期望弟兄姐妹，在這麼很深刻生命會域（相會的場域）的關係裡面，經驗到拉撒路的故事，什麼時候我們有膽量、有勇氣像是拉撒路一樣不再矜持。拉撒路如果繼續在那裡頭衿持說：「不要啦，耶穌你進來啦！我不要出去啦，很丟臉，不好意思啊！」那這個神蹟就沒有繼續了，我們的主命令：「拉撒路出來！拉撒路出來！」你會發現這是一個被打開的關係。

揭開被遮蔽的親密關係

我今天要跟大家分享的這篇信息，是帶著台灣神學院的需要來到你們當中，而且是我在這幾年在台灣神學院的生活，從當學生到開始服侍同學的過程裡面，我也很深刻的感受到這件事情。很多時候同學來問老師說：「老師啊，你有什麼禱告事項？」老師所分享的禱告事項都是很標準的答案：「請為我的教學禱告…」都是很正經的。可是同學之間的禱告事項很多都是高低起伏的、赤露敞開的，但是不全然是，有一些可以。但是在這些服侍的經驗裡面我發現，許多神學院的老師在跟同學的互動中大概都是這個樣子，大家不多有經驗生命被醫治、被接納、被包容，每一個人都撐在那邊，都想要把那最好的那一面展現出來。我會很期待在我們的禱告當中，可以為著這個神學院來守望禱告，我們弟兄姐妹和牧者之間的關係，可以是有很多生命的改變，就是可以更敞開的彼此分享：我們有自己的生命議程，甚至是團體氛圍。但是我們的主，命令我們扭轉這個群體的氛圍，從被動到主動、從消即到積極、從旁觀到參與、從封閉到敞開。

耶穌對拉撒路與群體的命令

我也期待神學院裡面我們所經驗的，就像剛剛我們在談Giddens的比喻一樣，就是我們不要只是停留在一個宗教的經驗裡頭，我們牧師、長執、神學院師生或眾弟兄姐妹都一起來到“參與更新的團體”(右邊)裡面，共同經驗上帝在我們生命中的工作。我們期望在神學院裡面，能夠讓更多的神學院師生，共同經驗到真實生命會域，只有真實的傳道人從神學院產生，才能夠帶來更多真實教會的牧養。我同時也期望，一個很真實的牧者去到教會裡面。如果教會的弟兄姐妹還是用舊的結構去看一個已經改變的牧者，那個牧者沒多久又會打回原型，所以信仰團體很重要，我們這個信仰團體必須要先經驗到上帝在我們當中所做的工作，是我自己經驗到，當我把自己的不完全分享出來時，我相信弟兄姐妹會他們會願意用神的愛接納我們。當你開始揭開在弟兄姐妹那個看起來是不如意的事情時，你知道這一打開就要看見神蹟了。如果我們紛紛逃跑，如果我們繼續躲在自己那個發臭的墳墓裡面，沒有神蹟會發生，墳墓外面的人繼續哀哭，墳墓裡面的人繼續覺得說：「主，我好希望得到更新，祢已經站在門口了，為什麼我的生命還不能得到更新？」我們還是可以繼續每個禮拜在這裡，繼續躲在自己的世界裡面，繼續觀看每一次很多人的見證、很多人的改變，可是好像都不會臨到我；或者我們偶而經驗到，但一下就又打回原型。我們需要一個團體，我們需要共同的經驗。

揭開拉撒路的裹屍布

當耶穌講完後對眾人大聲的說：「拉撒路出來！」聖經告訴我們，「那死人就出來。」不是拉撒路出來，是死人出來，那個還沒有經驗眾人幫他把裹屍布解開的拉撒路，在這裡聖經的描述，約翰是用死人來描述他，只有當他經驗了眾人「解開，讓他走！」他的生命才開始經驗一個更新的生命，什麼時候我們要經驗耶穌基督的生命，什麼時候就是我們願意這個生命向著眾人也敞開，不僅是向著我們的主敞開。

求上帝讓我們經驗拉撒路的群體恩典

我們希望上帝在教會中興起很多這樣的細胞小組，我們也渴望上帝在台灣神學院裡，也興起這樣的一個信仰團體，很希望我們在禱告當中，也在奉獻裡面紀念台灣神學院。真的很希望台灣神學院從院長開始，到所有神學院的老師，到神學生，都可以常常經驗一起流淚、禱告、分享、同心同行的經驗，好讓這些生命改變的故事，成為眾教會的祝福。邀請大家一起來做一個禱告。

「親愛的主，當我們向祢禱告懇求生命被改變、懇求我們能夠有勇氣站出來，在眾人的面前被揭開裹屍布的同時，我們求祢也同樣把這種渴望放在每一個弟兄姐妹的心裡，好讓我們不是用一個看熱鬧的態度和眼光、八卦的心態，來看待我的弟兄和我的姊妹，給我們成熟的生命深度，好讓我們願意接納，好讓我們願意與這個不完全的、看起來發臭的生命，一起經驗祢更新的工作。阿爸，求祢讓我們教會眾弟兄姐妹經驗這樣的祝福，也讓我們的教會能夠成為祝福別人的導管，我們真懇求祢，讓我們的生命成為祝福別人的生命，藉我賜恩福。謝謝主，這是我們同心的禱告。奉耶穌基督的名，阿們！

站在亞略巴谷的關鍵年代 -- 莊信德 傳道

寫作於2008.08.17
作　　者: 莊信德 傳道

感謝教會、蔡牧師還有同工的邀請，讓我有機會在教會中和大家分享。今天的角色和身份不太一樣，現在我在台灣神學院服侍，我想利用使徒行傳第十七章這段經文和弟兄姊妹一起來思想，希望能夠藉由這段信息，和大家傳遞台灣神學院的需要。

Ⅰ、引言：流逝中的等待

我們首先來看經文裡的背景。這段經文是從一個奇怪的等待開始，保羅原本並非預備要去那個地方，而是在那裡等候他屬靈的兒子以及他的同工；在等待的過程中，常是一個令人不耐煩的時間，而保羅在這當中甚至不曉得接下來的行程為何，也不知道要等多久。

旅行佈道即逼迫行程，但在等候時，聖經告訴我們，保羅非常積極，即使他一路被逼迫，也一路不斷傳講福音，從帖撒羅尼迦直到庇哩亞、乃到雅典；逼迫並沒有使保羅灰心喪志，反而讓保羅更加強他要宣揚上帝福音的動力。有時上帝呼召你做一件事情，災難來時未必不是神的心意，像保羅想要去回應馬其頓的異象，一去傳福音就被丟到監牢裡，但神永遠在逆境中有祂的工作。

Ⅱ、等候中的福音負擔

保羅要在雅典這個城市裡傳福音，經文告訴我們，第十六節：「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急；於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人，辯論。還有以彼古羅和斯多亞兩門的學士，與他爭論。有的說：這胡言亂語的要說什麼？有的說：他似乎是傳說外邦鬼神的。這話是因保羅傳講耶穌與復活的道」，保羅在雅典等候的是他屬靈的兒子提摩太、以及第二次旅行佈道帶出去的同工西拉，當保羅在等他們時，他四處遊逛，看到滿城的偶像，就心裡著急。對保羅來說，等候並不是浪費時間，也並非無事可做，乃是把握每一段時間，和所遇到的人互動，並把心中的負擔表達出來。

1. 回應當下的雅典哲學傳統

保羅看到許多的神像，心裡著急，就產生了一個行動，他到了會堂裡，和猶太人以及虔敬的人辯論，但他辯論的方式很不同：第十八節告訴我們，保羅清楚知道誰是他辯論的對象，是以彼古羅和斯多亞（現代中文譯本）兩學派的人（合和本是寫伊比鳩魯和斯多亞），伊比鳩魯(Έπίκουρος)學派是追求快樂幸福的人生哲學，要及時行樂，所以有縱欲的傾向，斯多亞則是傾向禁欲；保羅勇於和他們對話，在雅典這個猶太人相對比較少的環境中，他選擇去到許多廟裡，觀看他們實際的生活。

(1)柏拉圖主義（Platonism）

柏拉圖是這城市中非常著名的人，雅典人引以為傲，而保羅的年代當然是在他之後。柏拉圖主義（Platonism）強調的是永恆屬於超越的觀念界，所有你現在看到的具體都是變化不定、是暫時的：柏拉圖在他的「理想國」裡有一個「地洞論」的學說，比喻人在這個世界裡就像活在一個大地洞內，一排人坐著面對牆壁、腳被鐵鍊栓著，而他們認識外在世界的方法就是靠背面較高處的火堆，其火光折射經由通道射向牆壁的倒映，所以他們看見的都是平面、黑白、倒影；直到某天有人掙脫鎖鍊走到後面，看到了立體的實物，就回頭告訴人們，所有人卻譏笑他，認為他看到的是假的，這人不服氣地走回後面，發現山洞上有光線照下，他就爬到地上，發現外面的世界好美，而他的眼睛幾乎睜不開，因為天上有比之前的火光還亮的亮光，那就是太陽的光。

柏拉圖想表達的是，所有人類看到的東西是具體的倒影，而這個具體尚有一個從天上遙遠觀念界所投射下來的，那是最純粹的，也是看不見的；在這思想裡，看不見的、抽象的觀念才是最重要的，因為那才是永恆不變的。這就是聽保羅信息的人的世界觀和認識論，因而對於耶穌基督道成肉身必難以理解：這肉身是短暫的，怎可能有永恆住在裡面？

(2)柏拉圖主義的神人關係

並且，對那一代的人來說，那最純粹永恆的真理，隨著時間不斷往外擴散，其神聖的程度就持續遞減，到了最後最微小的神聖，祂就創造了世界；所以他們認為，純度最高的神聖不會弄髒祂的手來創造世界，只有純度最差的神明才會與物質界有所接觸，神和人的關係是非常遙遠的。保羅對這樣的人群傳福音，他堅持、勇敢，人群就帶他到亞略巴古，就是那時知識份子聚集之地，去與他們辯論、對話，而保羅就在那裡向知識份子述說神的道。

2. 深思保羅的福音信息

這些人平常只將過多的資訊當做來來去去，只是說說聽聽罷了，但他們這次卻聽到一個非同凡響的信息（二十二節）：「保羅站在亞略巴古當中，說：眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫的未識之神。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。」身為猶太人的保羅，有勇氣去跨越自己的信仰傳統對於潔淨和不潔淨的分野，進到寺廟裡去觀看，目的只有一個，就是想知道他們敬拜的對象為何，他所面對的挑戰是什麼；保羅在這短暫居住的社群當中，同樣花時間心力去觀察，並認真分析與了解他們。保羅看出這些宗教環境對他們而言是伴隨著成長和記憶，是生命的體會，他也進一步留意到這些人所敬拜的其中一尊神明上頭寫著「未識之神」，是雅典人為了避免有什麼神是他們沒祭祀的，就放一個未識之神，這樣就沒有遺漏了。保羅進到他們當中，看到這些人面對整個未知的世界充滿了不確定感，保羅就決定要將耶穌基督的福音帶給他們。

Ⅲ、充滿智慧的宣教信息

1. 全能的上帝創造

保羅看著他們如此，心裡的負擔很深，感受到他們太需要耶穌基督的福音了，所以保羅就採取了接下來的福音行動：二十四節開始，保羅特別從創造論的觀點將耶穌基督的真理帶出來，「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人」，柏拉圖主義的傳統裡，神和人之間的距離是遙遠的，真正的神和真正的至善是超越的、不會觸碰到物質界，但保羅就從創造論切入，來挑戰他們的認識論，向他們傳講這位創造天地的主，且祂並不住在人手所造的殿裡。

2. 親密的神人關係

接下來，保羅也將這位上帝與人的關係作進一步的闡述（二十六節）：「祂從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界…」，保羅深知雅典人的驕傲，就說到他們不過是這位神預先定準他們的年限和所居住的疆界罷了，他挑戰這些自恃甚高的人，讓他們知道這位上帝是遠超過他們、但又在他們當中的。二十七節：「…要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠…」保羅嘗試要他們理解這位上帝在創造後仍與我們很親近，這位上帝愛我們，並且我們生活、動作、存留都在乎祂，而這對他們來說是不可思議的，因為他們認為神明非常遙遠，與人類世界完全脫勾；保羅是這樣挑戰他們的思想，激發他們去深思。第二十八節下：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。就如你們作詩的，有人說：我們也是祂所生的」，保羅可能引用他們那年代中的詩人作品，而他如何得知？必然是遊逛時一直留意著這個城市的各個層面，然後用他們能夠明白的方式，在這時向他們述說福音。保羅面對雅典這個社群時，是這樣的進入他們的宗教人文思想，進到了他們整個城市的精神核心，保羅要讓這一代的人知道，基督教界，還有包括整個基督教所要闡述的福音真理，能夠對應這時代人們的思潮，並且能回應整個時代的挑戰。保羅用他們的語言來向他們說話。

3. 復活的悔改信息

再來我們要看保羅所設立的福音典範。保羅也不會因為在什麼人當中、向什麼人就妥協了福音的審判和福音要求人悔改的絕對性（二十九至三十一節）：「我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。因為祂已經定了日子，要藉著祂所設立的人按公義審判天下，並且叫祂從死裡復活，給萬人作可信的憑據」，保羅挑戰這一代的蒙昧無知，當今天神的亮光照在他們當中之後，他們都要悔改，因為神定了日子要審判，並且保羅將人們覺得好笑的死裡復活的消息，再一次認真嚴肅地傳講出來。保羅在雅典的時間很短，但他在這麼短的時間內去留意他們的詩作、他們的廟宇、並進到他們聚集的辯論之地。保羅的典範是，上帝興起環境時，他就把握機會回應，哪怕這個環境多麼短暫，不知自己會在雅典城多久、不知隨後的旅程方向，但上帝給他機會，他就珍惜地在那城市裡傳揚神的福音。我們看見基督徒應有的對神的回應、敏銳，及時時的預備好自己，時時傳講、做見證；並且，我們無法置身於整個時代的挑戰之外，我們的信仰是能夠切入人們的思潮與需要，神的福音是大有能力的。

4、台神的立案挑戰以及為何需要立案

神學院在面對台灣這個上帝給我們的環境和今日宣教的挑戰，也需要這樣的回應神，就像保羅一樣，站上公共領域，用各樣的形式和這個社會、這個世代作對應，因而神學院這幾年來在進行的其中一個服侍就是向教育部立案：

1. 重返教育正途

1872年，台灣神學院創立，在那個年代中，神學院的錄取率比台大低很多，並且師資都是西方宣教士，所提供的神學教育皆與西式教育互相接軌，使其成為台灣高等教育中的最頂尖。但隨著整個教育制度結構的變化，神學院應繼續由內政部管轄，還是應轉成由教育部管轄，這引起了討論。內政部是用寺廟管理條例來管理神學院，但神學院是一個教育機構，而如今大學設校法第八條延伸出來增修新的條文，作了一個「宗教研修學院」的法案，嘗試要將宗教研修機構轉成正軌。神學院申請立案是重返教育正途。

2. 回歸政府法規

當宗教研修學院的法條修訂出來後，立案是回歸政府的法規，也使得過去不被教育部認可的神學院的文憑能夠被接受。這是為何神學院在這樣的大環境當中要立案的原因之一。

3. 正視知識挑戰

再來，我們也需要正視知識的挑戰。保羅是這樣回應整個知識界的挑戰，而過去台灣的神學院所訓練出來的傳道人卻僅止受訓於牧會，這樣就只能服侍全台灣百分之三的人；但事實上宣教的挑戰不僅僅是將教會牧養好而已，還要面對整個台灣文化和各樣價值系統的衝擊，而這些也需要藉著和其它學校教育體制的接軌，來作一個更好的對話和互動。每一次我看保羅在雅典宣教的經文時，我心裡總是很感動：上帝給保羅一個很大的挑戰，是面對一個沒有猶太會堂的環境，保羅需要去面對那群思想、宗教和他完全不同的人，而他勇於面對這些。神學院面對整個資訊的衝擊，不能再只是關在自己的象牙塔中，而是需要勇於和知識界作學術性及各樣知識性的交流。

4. 修復陳舊校舍

台神有一棟五十幾年歷史的宿舍，但現在無法整修，因為神學院屬於山坡地保護區，不能蓋建。1952年，神學院的這些建築在法規訂定前就都已蓋好，所以建築法規訂出後，它們就全變成違章違建，如今頂多取得合法房屋，若是要整個拆掉重建，該處必須是教育用地。對我們而言，我們走向立案，轉變成由教育部管轄，才能變更我們的土地，將許多不堪使用的校舍、餐廳、及各樣的空間問題解決。

5. 回應教育潮流

目前在台灣較有規模的神學院約有十二間。兩個月前，各神學院的院長、核心同工開了一場會議，基本上都已有了立案的共識，浸信會神學院目前也已經通過，明年就正式招生。請大家在禱告當中紀念，讓台灣神學院可以快快通過立案。

6. 接軌國際教育 　

神學院有許多優良的老師，目前台灣神學院的師資陣容強大，也有許多新的老師要加入我們，並且我們在書籍的更新速度和購買計畫上，是台灣眾神學院中最多最強的。希望大家在禱告當中紀念。

7. 爭取教育資源

最後我要談的就是爭取教育資源。若在教育部立案通過之後，我們就變成教育單位，神學院希望藉著立案，能將整個神學教育的資源不斷往橫向擴張。保羅生命的典範成為我們很重要的一個榜樣，他是這樣把握機會向那時代的人傳講福音，即使雅典對保羅來說只是一個驛站，過了就算了，但保羅卻在那裡留下一篇重要的信息。如果你珍惜這個等候的過程，能看見有上帝的心意，從這個角度去思想，你就發現你不會是徒然平白無故地出現在這個學校、這個公司單位。今天願我們就將保羅的信息放在我們的心中。我也鼓勵弟兄姊妹，在禱告當中紀念台灣神學院，讓它不僅是成為台灣的祝福，也成為整個世界的祝福，因為台灣神學院有越來越多外籍學生到我們當中讀書，從明年開始也會有一部份的課程是由宣教士用英文來授課。過去上帝差遣馬偕來到北台灣，將福音傳過來，神學院藉由這樣的福音建立教育機構，也將福音帶到不同的地方，今天我們希望台灣神學院能在台灣這塊土地上，繼續扮演一個更重要的角色，是一個能面對時代挑戰、給予回應的教育機構。

Ⅴ、結論：台神在經費上的需要

在面對教育部的立案上，我們有很多經費上的需求：進入教育部必須有不能動的五千萬設校基金；蓋建殘障坡道、人車分道和許多符合教育部規定的公共設施等，這是五千萬的建設基金；神學院還需要有五千萬的捐款承諾，因為每年的經常費是六千萬。這些都是神學院進入教育部立案過程中的需要，但我相信上帝的恩典夠神學院用。希望這間學校能有合一的心，求神開我們的眼界，讓我們有這樣屬靈的智慧，老師、職員和神學生像是保羅一樣，能勇於回應整個台灣福音的需要，讓我們有更好的辦學基礎，來回應上帝給我們的挑戰。我也希望你們聽見了這些台灣神學院的需求，或是立案的過程中我們會需要的恩典和支持，就請弟兄姊妹在禱告中紀念。我們一起低頭禱告。

「親愛的天父，我們向祢獻上感謝，祢在台灣興起了很多不同宗派的神學教育機構，祢也興起台灣神學院來回應台灣的福音需要。我們為了神學院來禱告，謝謝祢讓神學院在這段期間，面對教育部立案的挑戰，我們有共識要來回應，但是，主，我們也需要很多恩典在這間學校裡。我們向祢求，求祢給這間學校的老師和同工們有共同的異象、負擔和感動，在上帝祢所託付給我們的工作上，我們認真地面對，我們也有共同的心彼此相愛，來興起上帝給我們的神學教育。我們也懇求祢興起各個地方堂會的弟兄姊妹，為了神學院的需要，來付上我們的奉獻、禱告和支持。主，我們懇求祢，藉著台灣神學院面對教育部立案的這個回應行動，將更多的祝福放在台灣的宣教禾場上。我們為著神學院仰望祢，也為著弟兄姊妹繼續感動的心來仰望祢，願祢感動弟兄姊妹常常用禱告紀念神學院的老師，也用禱告來托住這個很需要恩典的學校。我們這樣同心禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

恢復信仰的想像力 -- 莊信德 傳道

寫作於2006.12.31
作　　者: 莊信德 傳道

各位弟兄姊妹大家平安。今天是少契主日，要跟我們的少年人一起配搭服事。今天要思想的信息，也是一段我們很熟悉的聖經故事，在還沒有進入信息之前，先跟大家分享一個常常在電視上看到的節目，叫作歡笑一籮筐。它曾播出一段很有趣的影片，就是有一台車子，外觀看起來像一台郵局的郵車，在這台郵車的駕駛座把它很巧妙的隔了一半，在駕駛座上面放了一隻很大的狗，把那隻狗的兩隻手(腳)放在駕駛座上面，真正的駕駛是在巧妙隔起來的另外一邊，結果就把那台車子偷偷的開到公園的附近，有隱藏的攝影機在拍攝那些公園的人，大家看得目瞪口呆，「一隻隻狗會開車！？」然後那隻狗慢慢的開、慢慢的開，就停到路邊，電視公司的人就安排一位長者站在公園旁，然後狗狗就要跟老人家問路的樣子，哇，這個老人家也煞有其事的跟那隻狗講：「跟你講，前面和平東路右轉之後…」，那隻狗好像聽得懂似的，一直點頭點頭，就開車了，照著老人家所指的方向前進，所有的人都目瞪口呆，「咦？怎麼會有這樣的事情？」看完之後覺得美國人真是吃飽沒事做，為什麼盡想出一些有的沒有的節目，放在電視機的前面供大家欣賞。我發覺想像力是一個很有趣的東西，不僅想像力是幽默的來源，事實上，在今天要跟弟兄姊妹一起分享的是，「從想像力開始」和大家一起來思考。

一、 在神聖的想像中詮釋生命的歷史

對大衛與歌利亞這個很熟悉的故事來說，可能你已經沒有什麼想像的空間，是不是可以透過一些想像力重新恢復來思考看看，到底想像力扮演什麼樣的角色？有一對萊特兄弟，維爾伯•萊特Orville Wright和奧維爾•萊特Wilbur Wright（1871年8月19日-1948年1月30日）。這對兄弟照理說是世界上第一對發明飛機的人，因為他們率先發表，另外一個法國人就被隱藏起來，不過一般來說，萊特兄弟是世界上第一對被大家公認發明飛機的人，你可以想像以前的人一直想要在身上綁著一對翅膀，從高處跳下來，人定勝天，對不對？人就是在地上走，怎麼有可能會飛呢？其實發現想像力是造成我們整個人類科技文明、往前走非常重要的基礎，藉著這個想像力你會發現，其實整個人類的文明不斷的在往前推進。想像力其實不只是在科技文明上面是這個樣子，在其他很多的領域中，也都扮演了很重要的角色，有想像力的民族和沒有想像力的民族之間有很大的差別。這是一位法國很有名的近代歷史學家費爾南．布勞岱爾Fernand Braudel(1902-1985)，這位年鑑學派的歷史學家，他有一部很重要三大冊的作品，這部作品主要是在探討整個人類世界城市化的過程，他特別用歐洲、荷蘭、英國、巴黎等等這些不相同的城市來分析說，為什麼每一個城市在一段時間會興起，掌握整個歐洲的經濟中心，藉著這個城市化的過程，來探討為什麼西方的城市會遠遠比東方的城市來的進步很多？其實想像的能力非常的重要。其中有一段的觀察我非常的有興趣，他提到說，其實股票市場在世界的發展、在1600年一開始的時候，英國東印度公司(British East India Co.)就已經發展出股票的概念，一直到東方開始正式有股票市場的交易，是一直要到十九世紀末二十世紀初期的時候，整整慢了快要三百年的時間，那麼這當中其實表達了一個很重要的東西，就是當中國還在玩那種很簡單的、具體的貨幣流通的概念的時候，因為東方對具體的東西過於重視，所以覺得貨幣能夠互相兌換就已經很高級了，沒有想到說，其實貨幣與貨幣的交換可以增加空間和時間的概念，在那個裡面，整個和各地貿易連結到經濟的規模，不只是一個國家的空間而已，其實在西方就已經能夠藉由貨品在世界各個地方不同的流動，預先設想每一個東西它即將要在多少個月或多少年之後會運回到我們這個地方，這有點像期貨的概念，在很早以前，藉著東印度公司在世界各個地方的旅行，帝國主義的發展，慢慢你會發現，其實東方的想像力，或者是被那個推向預見的想像力遠遠比不上西方。

那很多人就不服氣啦，說我們東方有鄭和下西洋(1405年)，那西方呢，哥倫布發現新大陸(1943年)其實整整晚了快要九十年的時間，雖然感覺比別人早了起步九十年(船隻也比哥倫布的船隻先進)，不過鄭和先生結束了之後就結束了，他下西洋雖然很多次、有非常多的豐功偉業，其實我們的想像永遠無法脫離具體的政府權力遊戲當中，在鄭和那時候的皇帝開始面對很多宮廷的內鬥時，所有的想像都不可能再繼續往前走、繼續收縮在整個陸地空間當中，雖然比人家早了九十年，不過它的下場就是在十九世紀鴉片戰爭當中(1840年)，東方的勢力就輸給了西方的勢力。這當中的關鍵，歷史學家在分析說，因為東方的民族太過自滿，自滿於自己所擁有權力的結果，所以對於外在的空間沒有很大的好奇，不會想去探究外面世界的情況。所以當想像力這件事情，對空間的想像、對具體的東西抽象化的想像過程，基本上對整個人類世界的歷史也好，文明世界的累積也好，佔領了非常重要的關鍵。

今天我們就要從這個歷史的想像，慢慢回到故事的想像，說到故事、童話故事，對大家來說最熟悉的童話故事是什麼？有很多媽媽跟小朋友在床邊講的床邊故事，我想仙履奇緣(Cinderella)應該是點播率非常高的故事，這個灰姑娘的故事當你一而再再而三的跟小朋友講的時候，你有沒有接到你的小朋友的檢舉電話？說這個童話故事有問題？有一次一位老師在問他的學生們說：「你們聽了這麼多有關仙履奇緣(Cinderella)的童話故事，有沒有什麼樣的問題呢？」有一個小朋友舉手說：「老師我有一個問題」，「什麼問題呢？」你知道Cinderella留了一隻高跟鞋子對不對？那個小朋友就說：「老師，為什麼十二點鐘到了的時候，所有的東西都變回原來的樣子，為什麼只有那隻高跟鞋沒有變？」你所有的東西都變回了原形了，車子變回南瓜，馬匹變成老鼠，什麼都變回去了，「咦？怎麼那隻高跟鞋子沒有變？」你知道小朋友是擁有無盡的想像力，也許你會說：「故事這樣講就是這樣講，你聽就對了。」可是你知道在小朋友的心裡面：「這個故事寫的不對，這個鞋子怎麼…」，在我們很熟悉的故事裡面，都會出現一點點小小的瑕疵，這也是為什麼對我們來說，不能看見這個故事裡面的這種瑕疵，因為太習慣這個故事了。我們常常覺得說：「這個故事我早就知道了，就是在講說，雖然你現在很可憐，被人家糟蹋，但是因為你相信老天會善待你，有一天你會遇到白馬王子。」你可能覺得這個故事是這樣，可是你知道在小朋友的世界裡面，對於這個故事的理解，可能不只是這個樣子。

而今天我們要來理解一個我們很熟悉的聖經故事，幾乎可以說是基督教聖經裡面非常被世界的文學作品普遍的注視，就是大衛把歌利亞打倒了。那麼當你要跟小朋友說這個床邊故事你要怎麼說？就是「不要害怕，明天一定可以打倒巨人，故事就這樣。」如果只是這樣，那就太可惜了一點，有一點可能像我們剛才提到的Cinderella一樣，就是它還有一些很重要的東西。那麼我們今天就來看看這個故事的一開端，這個故事的一開始，我給他一個名稱叫作「缺乏想像力的以拉山谷」。故事的一開始告訴我們說，大衛的爸爸有一天跟大衛說：「好不好，你拿十個餅，還有穗子送到軍營當中給你的哥哥們，他們在前面當兵。」你知道這個故事，當這個爸爸要這個兒子去請安、要拿這個餅的時候，就是我們在剛剛讀聖經第十七章1節的開始，聖經告訴我們，其實以拉山谷整個的氣氛是怎麼樣的一個氣氛？肅殺之氣。有一個巨人歌利亞正要對以色列人叫囂，所有的以色列人都非常的恐懼，而且聖經也花了很大的篇幅說這個歌利亞身上穿的鎧甲重六十四公斤，他手上拿的那支槍的槍頭就重達五公斤，比我們當過兵的人拿的槍還要重，這個非常偉大的巨人站在以色列人的面前。你有沒有覺得這是一個非常大的諷刺，這些人看到巨人很恐怖，但是你知道在幾年前，甚至很可能只是在幾個月前，以色列人才因為巨人感到非常的快樂，以色列人的第一個國王叫作什麼？掃羅。聖經告訴我們掃羅被揀選的那一天，站在眾人的眼前，「…又健壯、又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的；身體比眾民高過一頭。」（撒上9：2）哇，所有的人看到他，好像看到姚明(NBA休士頓火箭隊的中國球員)一樣，「哇，好高挺的一個人，我們以色列的夢想和盼望全部都在這個人的身上。」所以所有的以色列人對掃羅是有無限的想像，這個英挺的男人即將要帶領以色列人走出現在的困境，沒過多久，他們以身高為想像的這個基礎，竟然發現另外一個身高更高的。按照說很可能歌利亞的身高差不多接近三公尺左右，掃羅大概兩公尺左右，足足的比他高了百分之五十出來。整體來看，掃羅很高大，現在看到另外一個更高大的，以前一直覺得看見一個非常高大的，已經代表了我們所有偉大的象徵，竟然來了一個更高的，聖經就在一個非常荒謬的開端繼續的發展下去。

當你看到17節之後，你想到的圖畫是什麼？爸爸要小孩拿著餅或家書之類的東西，就好像小朋友拿著乖乖要去遠足，「好棒好棒，我要去前線看我哥哥們打仗。」咦？發覺17節以前整個故事才是充滿著恐懼，可是到了17節之後，話鋒一轉，整個故事變成是大衛帶著他的餅，很單純的去到了前線，故事的一開始其實是在講述兩個非常大的反差和對比―很嚴肅的戰場和非常天真的小朋友。故事繼續再往前走，等這個小朋友來到以拉山谷，這個以拉山谷一邊是害怕的以色列人，另外一邊是非常驕傲的非利士人，非利士人有一個代表就是歌利亞，「眾人看見歌利亞極其的害怕」，那麼這個極其的害怕看在大衛的眼中是如何呢？在25到27節是大衛到處探聽大家為什麼那麼害怕，在28節：「大衛的長兄以利押聽見大衛與他們『所說的話』…」，這些『所說的話』就是大衛問大家說：「你們怎麼那麼害怕」，他們回答：「誰只要殺死歌利亞，國王就把女兒嫁給他。」他的哥哥看見大衛就很生氣的說：「你數學作業作了沒？幹嘛來這邊跟我們開長執會？你不是想要主持嗎？趕快去主持啊，這裡是我們大人的世界，我們大人在討論事情，你來作什麼？」他哥哥對大衛說：「你來幹什麼？你曠野那幾隻羊交給誰了？我們知道你的驕傲和心裡的惡意。」(28節)請問大衛有驕傲有惡意嗎？沒有。可是問題是十七章之前的十六章，是他的哥哥們很鬱卒的經驗，因為十六章是先知撒母耳揀選大衛，他的哥哥們每一個都在撒母耳的面前走過去，撒母耳一個都不揀選。好，聖經告訴我們說，所有的人都非常害怕歌利亞，他的哥哥就很生氣的說：「你幹嘛來這邊看我們的笑話。」他們本來想說弟弟來這邊是看到他們英勇的一面，沒想到戳破他們當兵是多偉大的牛皮，結果一去看，他的哥哥們全部都躲在一起，所以他的哥哥們就由羞轉怒，對大衛說：「你來這裡做什麼。」在這個經文當中你發現，對以色列百姓來說，他們看見了這個具體的歌利亞，已經使他們過去對於上帝的選民的這個身份，不再具有任何的一種想像的聯繫，他們已經不再覺得自己作一個上帝的選民這件事情，是能夠超越這個有限的困難，去到上帝那邊，眼前所見卻是這個大的困境立在山谷的僵局。

二、 在神聖的想像中肯定世俗的專業

聖經告訴我們，大衛去到了掃羅的面前，他們有一段非常特別的對話，大衛跟掃羅說：「你僕人為父親放羊，有時來了獅子，有時來了熊，從群中啣一隻羊羔去…」(撒上17：34)，大衛開始講過去他在曠野當中的經驗，向掃羅說：「我過去有很多很多這樣的經驗，打獅子打熊…。」結果掃羅跟他說：「開玩笑，這個人可不是一般的人，他是職業軍人，從小就當兵的，你打勝一隻熊就能解決問題嗎？」大衛和掃羅各有一番解釋，對大衛來說，那是一個很重要神聖的想像，為什麼那是一個很重要神聖的想像？因為你知道，剛剛在經文當中告訴我們說，大衛跟掃羅說：「我從小就在曠野裡牧放我爸爸的羊，遇到各樣的困難我都可以解決。」這個是大衛的版本，可是你知道真實的事件是怎麼樣呢？真實的事件恐怕不是這樣子，為什麼恐怕不是這樣？聖經在前一章告訴我們說，先知撒母耳來到大衛的家、耶西的家的時候，撒母耳就跟耶西說，叫你的兒子一個一個走台步，走在我的面前，我要看看耶和華上帝要揀選誰，聖經告訴我們：「耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：這都不是耶和華所揀選的。」（撒上16：10）請注意11節，「撒母耳對耶西說：你的兒子都在這裡嗎？」忽然間這個爸爸想到說：「啊，沒有，對不起對不起，還有一個小的，還有一個小的去放羊。」弟兄姊妹你知道這是什麼意思嗎？這個意思是說，在這麼難得的場合，能夠跟先知吃飯是一個非常難能可貴的機會，這個爸爸想都沒有想到要把這個兒子叫回來一起吃飯，「你的兒子都到齊了嗎？」「啊，對啦，還有一個兒子！在外面放羊啦。」你知道這樣很可能大衛的名字應該叫作什麼？我們華人一直都想生兒子，都為孩子取一些「招弟、來弟、寶弟」這種名字，很可能大衛的華文名字叫作「招妹、來妹、寶妹」這種，因為前面都是生哥哥嘛，一直生都是生兒子，都沒有生女兒，「算了，你去放羊吧。」可是去放羊基本上在那個年代來說是一個危險的工作，也不會是一個有錢的人給他的兒子做的工作，不然就是給僕人去做的，所以對大衛來說，去放羊就放羊，這個爸爸已經忘記了還有這個兒子。弟兄姊妹，如果你是大衛，按照我們現在常常有人去看精神科醫生，說有什麼樣的障礙，醫生會跟病患說什麼？童年陰影。如果你是大衛會不會有童年陰影？如果我是大衛我會有童年陰影的，我爸爸不愛我，我哥哥不疼我，我整天都在曠野牧羊，這是大衛的生命經驗，從小在牧羊，他爸爸居然都忘記了他。但是你知道嗎？他在詮釋這段生命的經驗，這段經驗是一個「誰理你」，連最親近的爸爸都忘記的自卑經驗，大衛怎麼樣詮釋那段生命的故事？大衛說：「耶和華過去怎麼樣救我脫離脫離獅子和熊的爪，今天也必救我脫離這個非利士歌利亞人的手掌。」（撒上17：37）弟兄姊妹你看見什麼？我看見大衛有一個非常特別不同的眼光，過去他的閱讀是「為父親放羊(這是比較好聽)」，但事實上是被爸爸放棄，他的詮釋是「我為我爸爸工作」，那可能是被丟在外面看羊的，這段經驗，大衛又說：「耶和華救我脫離獅子和熊的爪…」，他可能把過去他在放羊當中靠著自己雙手萬能的力量這件事情詮釋成是耶和華拯救他，很明顯的，這個孩子從小就有一種神聖的想像力，他不會把他很努力的考上了第一名的事情，僅僅只是按著人的想像、按著人的推理經驗，就覺得說：「你很會讀書、你很聰明、你有很棒的DNA，所以你考第一名。」他有一種神聖的想像力，他將耶和華引進了這種很平凡的生活元素裡面真實的能力和經歷，他認為上帝拯救他。

三、 在神聖的想像中面對生命的挑戰

1、解析大衛的自我形象God’s Presence上帝的臨在or Goliath Phobia歌利亞恐慌症

當他和掃羅對話以後，掃羅對大衛說：「好吧，你可以去吧，耶和華必與你同在。」這也是一句非常諷刺的話，「耶和華與大衛同在」，難道耶和華不與你掃羅同在嗎？好像我們常常在教會裡面說：「弟兄姊妹平平安安的去吧、平安…」，你會覺得這個平安的語文，理論上是祝福我們的弟兄姊妹平安，當我們能夠說出「耶和華與你同在」的時候，我們未必自己經驗到那個平安跟耶和華與我的同在，差別在哪裡？差別在大衛有一個神聖的想像，因為他在看自己的生命歷程當中有耶和華神的工作。可是對掃羅來說，他的一生難道沒有耶和華上帝的工作嗎？有，當然有。但是為什麼他不能夠、沒有辦法把目前所看到的這個現象聯想到說：「耶和華過去拯救我，如今祂也要拯救我。」很簡單，因為掃羅的每一場打仗，他站出去都比別人高，玉樹臨風，而如今他所有的想像、建立在身高上的想像，被這個更高的人所破滅了，而聖經給我們一個小小的大衛、一個少年人，來分析我們這些成年人的眼光。在大衛和掃羅之間的差別，是大衛他明顯的發現，他的生命是有一個耶和華上帝臨在的概念，不過對掃羅和所有的以色列人來說，我給它一個症狀叫作「歌利亞恐慌症」，就是所有人，當我們的生命已經沒有辦法再從我們信仰的想像力出發的時候，我們的生命很可能會有一個「歌利亞恐慌症」，我們看見外在的環境比我們更大的時候，我們會立刻覺得，「唉呀，這件事情太難了。」當小時候感冒的時候你會很簡單的禱告，當小時候橡皮擦或鉛筆不見的時候你會禱告，可是當你長大以後，鑰匙圈丟了你會禱告嗎？不會，你會趕快罵人，對不對？「是哪個兒子偷了我的鑰匙圈？」你會想像說，你這個時候不需要禱告，因為在我們的生命歷程不斷在往前走的時候，上帝會越來越隨著我們理性的發展而缺席，「歌利亞恐慌症」就在越來越多的理性發展過程當中，逐漸的產生在我們的生命裡面。

2、掃羅行動的第一層次閱讀：

專業經驗的傳承 專業的否定VS.信仰

那麼當我們在談論到這個神聖的想像的時候，我們緊接著是要面對掃羅接下來做的一個很重要的動作。當大衛要上戰場之前，掃羅就把他身上的戰衣給大衛穿，看看大衛能不能夠穿，結果大衛就把這個戰衣穿在身上，穿的不自在，好像給小學的小朋友戴著一頂大人的安全帽，所戴那頂帽子還會轉一圈，拿那把刀子掛在腰間，那個刀尖還會拖到地上，反正畫面就是覺得很不對稱。這個動作是掃羅嘗試著要把他過去的生命當中很重要的經驗傳承給大衛，對掃羅來說，他是要教大衛怎麼樣使用這些大人用的武器，「現在你要去打仗，我跟你講，去打仗的時候要這樣那樣…」，但是這是一個我們常常會很失望的年輕人他們的宗教的教育，甚至給他們一些什麼樣的勸勉的時候，我們常常會說什麼？我們的開場白都是「想當年，想當年我在教會當輔導的時候，哪像你們現在吃香的喝辣的，作禮拜還有Power Point可以看，我們以前……你們這些年輕人要珍惜。」我們有很多我們過去經驗的累積，要告訴我們的年輕人說：「怎麼樣怎麼樣，我跟你講，應該要這樣要那樣…」，我們有很多的勸勉。當看見掃羅對大衛這樣勸勉的時候，我們似乎要有某一定程度的反省，說：「上帝給你掃羅的，未必適合給大衛。」上帝給你掃羅生命經驗那麼多美好的事情，未必這些事情都適合，或者是上帝要給這個年輕人、給我們的少年團契在這個時候面對生命的困境，所要給出的出路未必是如此。我想在掃羅的行動當中，我們得到第一個層次的反省是這樣，就是如果我們因此變成是對這個專業的否定，而面對一種好像那就變成是…大人歸大人、小朋友歸小朋友、專業歸專業、單純歸單純，這個故事不是告訴我們說，我們就不要教導我們的孩子，恐怕也是另外一個矛盾的對比。如果我們把專業和信仰當成是對立來思考的話，恐怕真的會出現另外一個危機，「啊，你看，原來這個聖經的故事告訴我們，我們都可以很白目的、不用準備的上戰場，然後就說耶和華要保護我，這樣就可以了。」如果你這樣子看聖經，恐怕又錯了，那如果不是這樣看聖經，那要怎麼看呢？你看大衛不是好像什麼都不懂，然後就這樣笨笨的上戰場嗎？很簡單啦，把小朋友這個二乘以二等於四的觀念，去對學微積分的哥哥說：「哥哥，微積分很簡單，二乘以二等於四這件事情你只要禱告就會了。」專業和信仰這兩個經驗不是對比，不是專業和單純的對比，也不是專業和信仰的對比。意思好像是說大衛很屬靈，沒有戰爭過，所以拿石頭就能夠打勝，所以不需要什麼專業啦，只要禱告就好，大人的世界每天有那麼多會議要開、有那麼多事情要辦，難道禱告就能夠解決事情嗎？不可能。好像很簡單的就可以解決，是這個樣子嗎？那如果不是這樣的話，會是什麼呢？那這樣的話，大衛的故事對我們這些大人來講應該是如何？「大衛的故事當然對我沒有意義啊，那是騙小孩才有可能，那麼單純，人生那麼複雜，怎麼可能只用大衛的石頭就能夠解決了呢？」弟兄姊妹，重點並不是用信仰來否定專業的意義，對大衛來講，其實大衛所拿的東西是他的專業，大衛在曠野中，大衛看見石頭，石頭對大衛來講，可以說是他生活的一部份，不過石頭對他來講，也是一種專業的能力，為什麼？因為大衛用石頭打死歌利亞，對大衛來講，他雖然在曠野當中，好像受到很多人的輕視，不過他把握那段過程中來成為鍛鍊他面對困難的能力，他用石頭來對付困難。

我們再從更深的一個層次來閱讀這個事件，事實上大衛和掃羅之間並不是單純和專業、或是信仰和你的專業之間的類比，也許這當中是有一種想像力的概念，對大衛和掃羅來說，聖經在介紹這兩個聖經人物出場的時候，其實他們都跟大自然和曠野有著密不可分的關係。大衛從小在曠野當中牧羊，這個掃羅，有一次他的爸爸的驢子丟了，不見了，爸爸跟他的兒子掃羅說：「你去幫爸爸把驢子找回來」，這個掃羅是一個非常執著的人，在曠野和他的僕人走了好多天就是要解決問題。我們都知道在巴勒斯坦的曠野，充滿了大大小小的石頭，石頭是在他們生活當中非常平凡的事物，每一個人都看見石頭，每一個人都知道石頭，唯獨大衛在面對這些生命經驗的時候，他把這個石頭的經驗聯想到對於歌利亞的攻擊。而更重要的一件事情是，對掃羅來說，軍人拿刀打仗是他的專業，對大衛來說，他的專業是什麼？就是放羊。對大衛來說，他的專業就是拿這個機弦的甩子，好像我們拿這個彈弓的概念，他就把這個石頭綁在上面，然後甩甩甩的丟出去，這是對大衛來說，他手上所拿的這件事情就是他的專業。聖經其實從來都沒有要我們輕看上帝給我們每一個人不同的職業類別，然後讓我們放棄那些東西，只是在那邊禱告而已，當大衛所能夠運用的其實我們發現，也是他生命的歷程當中，上帝給他的專業，不管這個專業相對於掃羅的專業來說，是不是足夠專業(以他的那個平台來看不夠專業)，但是事實上，上帝在每個人的生命歷程當中，都放下非常重要的這個部分，但這個部分有沒有想像力，把這件事情跟上帝的工作聯想在一起，恐怕會是我們在面對上帝給我們託付的時候，一個非常重要的基礎。

3、掃羅行動的第二層次閱讀：缺乏想像力的專業經驗

今天跟弟兄姊妹思想這個神聖的想像，我們發現整個的故事在最關鍵的時刻，就是以色列人面對歌利亞威脅的時刻。他的大哥以利押，二哥亞比拿達，三哥沙瑪，以色列王掃羅和眾以色列百姓，他們事實上正面對一個靈性上的困境，這個困境就是，不管過去歷史多輝煌，他們曾經打敗非利士人多少次，不管他們過去的教會現在多麼的興盛，有多麼棒的教會經驗，都沒有辦法面對消極的、當下的這個現實的壓力，當眾人都面對這個壓力的時候，大家苦思不得其解，不知道怎麼樣尋找出路。聖經的經文事實上要提醒我們，我們需要回到上帝的面前，因為在以拉山谷的當中，所有的人面對困難，但卻沒有人回到上帝的面前，留心聽上帝在我們生命歷程當中，藉著我們曾經走過的路途，向我們所述說祂的工作。藉著大衛神聖的想像力，我想上帝從新要幫助我們，藉著大衛怎麼樣想像他的生命有上帝的參與，也讓我們從新回到我們的家庭、我們的教會、我們的團契生活裡面，我們不再只是用「我是哪個同工、我是哪個角色、我是哪個服事」的這個表象的概論，來思考上帝與我們的關係，我們需要從新看見更多上帝在我們生命當中、在我們信仰團體當中的工作。所以我想我們今天從大衛的身上學習到的是，當我們回首生命的路徑的時候，詩篇六十五篇第11節說：「你以恩典為年歲的冠冕；你的路徑都滴下脂油。」大衛不只是回首他生命的過去，他也肯定他生命的現在。我們也要對年輕人說：「不可叫人小看你年輕，總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上，都作信徒的榜樣。」（提前4：12）我想大衛解決問題並不是靠著很複雜的東西，就是那五顆石頭，他蹲在在那裡撿了五顆石頭，你不要以為那五顆石頭很簡單，你有打過水漂嗎？你知道撿的石頭要選圓的還是扁的？一定是撿扁的，一定要你的經驗告訴你怎麼撿扁的石頭。我要勉勵我們當中國高中生、少年團契的年輕人？不管你現在讀的是國文、數學、地理、歷史、英文，這每一個科目對你來說都是一顆小小的石頭，你怎麼樣好好的跟那些小小的石頭相處，有一天上帝要使用這顆小小的石頭，你怎麼樣認真的對待這顆石頭，有一天上帝要藉著你這個認真的態度，把祝福帶到你的信仰團體裡面。而我希望我們彼此勉勵，就好像上帝給我們這些大朋友現在的專業是什麼？現在你手上拿的石頭是什麼？有一天上帝都要使用我們生命當中的專業。讓我們一起來禱告。

「親愛的天父，我們向祢獻上感謝，藉著大衛生命用神聖的想像來詮釋上帝祢的工作，願祢將這樣的一個神聖的想像力，充滿在我們的弟兄姊妹的生命裡面，使我們常常從神的眼光來閱讀我們自己的生命，也願意從神的眼光來閱讀我們教會當中年輕一代的這一群弟弟妹妹們，特別是年輕的弟兄姊妹們，讓這群孩子們的生命，是在神聖的想像力當中來成長，而不是被許許多多教會的繁文縟節所限制住。親愛的上帝，願祢幫助我們年長的弟兄姊妹，願神聖的想像力，成為整個信仰的傳承當中，非常重要的關鍵，謝謝祢給我們這個早上，同心禱告，奉耶穌基督的名求，阿們！」

以利沙的肯德基 -- 莊信德 傳道

寫作於2006.04.30
作　　者: 莊信德 傳道

各位弟兄姊妹大家平安，很歡迎今天第一次來到我們當中的弟兄姊妹。常常有機會跟一些朋友們談到基督教的信仰，特別是一些未曾接觸過基督教信仰的朋友們談基督教信仰的時候，常常會聽到一些對基督教信仰，或是對宗教的想法，大體不脫幾個典型的思考：一種是宗教都差不多，宗教都是勸人為善，如果勸人為善，那我信回教、佛教、道教都可以，為什麼一定要信基督教呢？也有一些朋友是基督徒，他們在教會裡面過了一段時間之後，就離開了教會，這些人離開教會也有一些想法，這些人覺得基督教如果真的是長得這樣，那可能我也不見得很有興趣，他們總覺得基督教似乎比我以為的還要有別的味道，不過到底是什麼味道？他們也不知道。這幾年在服事的時候常常會接到一些電話，這些電話都是從中南部打來的，要我們這些在北部工作的傳道人去關心他們的孩子，他們的孩子到北部讀書，都不去教會，也不去團契，當我去關心這些孩子們、這些年輕人的時候，他們有各式各樣的理由，理由有一些可能你自己都聽過，就是說：「我以前在國中高中、在團契，被爸爸媽媽逼去教會，很痛苦，現在來台北可以自己作主，我又何必再自投羅網，飛蛾撲火呢？所以我就決定不要去教會了。」

到底這些人為什麼有一天他們會離開教會，會覺得教會不是他們要的呢？那我們來看一段大家都很熟悉的廣告影片，因為這段影片裡面有一些標準答案和一些重要的線索（肯德基廣告懇親篇、死囚篇）。剛剛翠玲姐在分享見證的時候說，見證有分兩段，如斯斯有兩種，一種是給外來人，一種是給內行人，那麼我們今天的信息也要分兩段，今天早上我已經講給一、二堂會友聽的，叫作「給以利亞的肯德基」。那麼我們在座都是比較年輕的，所以我要從以利沙的角度來談，還要分兩個部份，第一個部分是給今天的新朋友聽的。到底什麼是信仰？什麼是宗教？可能我們當中剛剛有些自我介紹的朋友，他們說很少接觸，有人第二次接觸，不管你是第幾次接觸，在我們讀書的過程當中，我們大概對基督教的信仰都不太陌生，因為基督教講的是那位叫作耶穌的，然後又講到釘十字架，又講到一些模模糊糊，大概你知道聖誕節的時候是慶祝耶穌的誕生等等這些東西，但是我為什麼要選擇基督教？最明顯的發現，有一些稱之為基督徒的朋友，這些人賺得錢不比你多，這些基督徒的同學書讀得沒有你好，你可能會有疑問，到底我為什麼要選擇基督教？就像今天，你可能是你的同學三託四請電話MSN騷擾不得不來，那麼你來到這裡，你可能會覺得，如果不是我選擇來，如果不是我選擇去信耶穌，你們今天基督教講的什麼信耶穌得永生，如果不是我信，我給你面子，你怎麼可以把永生給我？所以說到後面是誰最大？我最大。是我把功德做給你，要不是我來相信耶穌，這個一切操之都在我的身上，基督教的信仰到底談的是什麼呢？到底基督教的信仰談選擇，基督教的信仰怎麼看？

我們要看一段小小的聖經故事，是在約翰福音第一章。這個故事說，有一天，有一位很有名的叫作施洗約翰的以色列老師，他有很多的學生，他們在聊天的時候，忽然間這位叫作施洗約翰的老師，看見耶穌走過去，就跟他的學生說：「看啊，這是一位非常棒的老師，是上帝的僕人。」突然間他的學生就有人當場跳槽，不再跟著這位老師，而跑去跟耶穌，其中有一個學生的名字叫作安德烈，這個去跟耶穌的人，他先回去找他的哥哥，他的哥哥叫作彼得，他對他哥哥說：「哥哥我跟你講喔，我今天遇到一位很特別的人，聽說他是上帝的兒子，這樣子我們來跟他好不好？」於是這個彼得和安德烈就懷著某一種期望，要去看一看這位叫作耶穌的是什麼。可能就像是我們當中第一次來到教會的朋友，要看看基督教的感覺是怎麼樣，到底基督教有什麼不同的地方？於是他們就去了，那一天彼得和安得烈去見了耶穌，就跟耶穌住，但是聖經接下來就沒有講發生了什麼事情，故事一跳就跳到路加福音第五章，路加福音第五章發生了什麼事情呢？有一天彼得，就是前面那個跟耶穌的彼得，他是漁夫，這個漁夫有一天晚上他在捕魚，捕了整個晚上都捕不到魚，天亮了，耶穌走到了岸邊，走到岸邊之後呢？這個彼得他們捕了整個晚上都捕不到魚，身體很疲累，就在岸邊洗網。突然間耶穌哪一艘船不挑，就偏偏挑了彼得的船，耶穌上了這個年輕人的船，跟這個年輕人說：「年輕人啊，把船開到稍微離岸的地方，我要坐在那裡，跟岸上的眾人講話。」這個彼得就心不甘情不願的把船撐離開到岸邊，在那裡聽耶穌講道，但是你要知道，這個時候的彼得，他整個晚上沒有睡覺，這個時候的彼得坐在耶穌旁邊，你想他在想什麼？這時候的彼得看著眾人在岸邊聽耶穌的講道，你想這時候彼得的心裡面在想什麼？這時候彼得的心裡面可能在想，這些人很可能是被耶穌騙了，「我當初好幾天之前，就是和我弟弟興高采烈的去跟著這位耶穌，但是沒想到，我們沒有看到我要看的。」我們期望基督教應該是怎麼樣怎麼樣的基督教，我們期待這位耶穌應該是一個高頭大馬的耶穌，我們覺得耶穌應該有馬英九的風格，馬英九的語言表達的能力，或長的很帥，或著說耶穌應該有怎麼樣怎麼樣的能力，結果居然發現，他們去跟的耶穌，並沒有他們想像的，於是彼得和安得烈就離開回去捕魚了。耶穌那天出現在彼得面前，二話不說，就邀請彼得把船撐開很遠，坐在船上。

這個故事的焦點不是耶穌要彼得聽他講道，這個故事的焦點是接下來發生的事，因為究竟耶穌講了些什麼聖經沒有說，但是耶穌講完道之後，轉身和旁邊的彼得說：「年輕人，把網撒到水深之處。」哇，哪壺不提提哪壺，你竟然在關公面前耍大刀，竟然在漁夫面前教他捕魚，在漁夫面前跟漁夫說哪裡有魚，這漁夫很想吐耶穌槽，又暗暗的笑說：「我昨天整晚捕魚都捕不到，然而你在這麼多人面前，我不好意思讓你出糗，好吧，既然你這麼說的話。」網就拋下去，結果沒想到這一拋一撒網的結果是怎麼樣？滿滿的都是魚。忽然間，這個自以為是的年輕人，馬上在耶穌的面前說了一段很奇怪的話，這個人不是說：「耶穌你好厲害！」這個人不是跟耶穌說：「咦？奇怪，你不是漁夫，你是木匠，你怎麼懂打魚的事情？」這個年輕人乃是跟耶穌說：「主啊，離開我，因為我是個罪人。」這個年輕人為什麼認為他是個罪人？那麼對這個年輕人來說，他認為什麼是基督教？在他的心中認為的基督宗教，很可能有一些腐化，這些腐化跟他過去的記憶有關，跟他的經驗有關，他按著他過去的期望來認識這個宗教，來認識這個宗教的教主，赫然他發現，這個宗教的教主，遠遠比他所想的更有Power，這個宗教的教主，遠遠比他以為的更有深度；於是這個年輕人，赫然發現他過去誤會了這位他所輕看的耶穌基督，正是在這個誤會當中他發現，原來耶穌他不像其他宗教的教主，要展現他的權力，不是，或者是展現他的控制的力量，也不是，耶穌乃是風塵僕僕的走到這個年輕人生命的深處，和他說話，和他對話，建立關係。

你說什麼是基督教？如果我今天講很多抽象的教義，說實在的，看不見摸不著，很多還沒有認識耶穌的朋友，對他們而言，什麼是基督教？不過是看得見的。什麼東西看得見？教會看得見，弟兄姊妹之間的關係看得見，而耶穌基督選擇用什麼樣的方式讓別人認識他呢？耶穌來到這個世上，所做的整個服事，一個非常重要的關鍵，留給今天的教會，一個非常重要的，讓別人認識耶穌基督的關鍵是什麼？就是帶門徒。耶穌教門徒，耶穌來到這個世上服事的時候，他開始四處尋找門徒，在這個耶穌尋找門徒、揀選門徒的過程當中，我們發現基督教的選擇觀，帶有一種非常矛盾中的哲學，它是一種惡意背叛的狀態，它是一種矛盾的弔詭，理論上是我選擇基督教，但是為什麼聖經說是上帝揀選人呢？是上帝揀選我們呢？理論上是彼得去跟從耶穌，但是如果我們從人去選擇耶穌的行動來看，其結果必然是失望的離開，如果你覺得是你選擇了基督教，很多的基督徒他們會憂憂愁愁的離開教會，就像廣告中的「這不是肯德基一樣」，很多人去教會一段時間，他覺得教會應該是彼此相愛，他覺得教會應該是怎麼樣怎麼樣，不過後來發現，教會有很多的缺點，超過他以為的，於是他就憂憂愁愁的離開，到底你要看的是什麼？如果是你選擇了基督教，如果我們覺得是我選擇了接近上帝，那我們恐怕需要重新理解，如果是我選擇，其結果是我離開他，但是聖經卻讓我們看見的是，上帝選擇了我們，是耶穌基督在我們失望之後，他重新用一種新的方式，與我們相親近。

今天我們要和弟兄姊妹一同深入思想的經文，是在舊約聖經列王記下第二章這一段的經文，剛剛有很棒的OS旁白，和很精彩的演出，這段故事經過這個演出之後，大家都熟悉知道了：就是有一個人叫作以利亞，他要離開他的徒弟以利沙，然後他的徒弟捨不得，總歸來說就是這樣。在這段故事裡面，我們看見什麼樣互動的關係？表面上看起來，是兩個大男人之間的故事，但是這兩個大男人之間的故事，卻隱隱的透露出非常多重要的基督教信仰裡面不可缺少的環節。就像我剛剛開始談到的，就像信仰裡面看不到教義，看不到耶穌基督的愛，需要一些看得到的一些門徒和師傅的傳承，來把基督教的信仰表達出來，那麼在舊約裡面，我要問一下基督徒，你知道舊約有哪些先知你講得出名字的嗎？哪一些先知？以賽亞、耶利米、何西阿、阿摩司、約拿、約珥…，舊約裡面有很多的先知，可是誰是先知的代表呢？有一天在新約的時候，耶穌帶門徒去到登山變相，耶穌變了容貌，變了榮光，這時候他的門徒有一位叫作彼得的，心情很High，就跟耶穌說：「主啊，我們在這裡太好太棒了，我們搭三座棚子，一座給你，一座給摩西…」另外一座給誰？以利亞。舊約那麼多先知，你怎麼不給耶利米，你怎麼不給以賽亞，以賽亞寫的書那麼長，耶利米那麼愛哭，安慰他一下，那給耶利米呀，為什麼要給以利亞呢？這麼多先知你不挑，只挑以利亞，這背後總有原因吧？總有一些這個先知跟人家不一樣的地方。更特別的是，這位先知並沒有著書立說，這個先知並不像以賽亞、耶利米，這些成為先知他們有書寫的，上帝給以利亞的託付是沒有書寫的，那麼這位沒有書寫的先知，何以會成為先知的代表呢？

今天我們的經文可能會給我們一點點的線索，這段經文告訴我們，以利亞生命最後最後的一個階段，他作了什麼樣的選擇？這件事情使得後人深深的紀念著他。

你想到以利亞，你想到這位先知的什麼故事？很多人想到以利亞，就想到這位大有能力的以利亞，他曾經在一座山上，跟其他宗教的先知在禱告，看上帝聽誰的禱告，記不記得那個故事？然後以利亞就說：「我先讓先讓你們四百五十個先知禱告」，他們這四百五十個人，從早上禱告到傍晚，他們禱告一件事情，求上帝降火下來把祭物燒掉，看誰的上帝是真的，如果誰的上帝是真的，誰的上帝就會把那個祭物燒掉。其實是因為以色列有一段很久的時間三年零六個月沒有下雨，他們希望求雨，這些四百五十個先知禱告了很久，上帝都沒有降下火來燒滅祭物，唯獨以利亞，不只是他禱告上帝降火，在降火之前，他甚至用水淋濕了所有祭壇上的祭物，以利亞禱告，上帝降火下來。這就讓我們看見這位先知是一個人禱告，比四百五十個人更有效，聖經讓我們看見這位以利亞先知，他是大有能力，這位非常有能力的先知以利亞，起得很快，聖經告訴我們，他跌的也很快。這位忽然間得到眾人注目的以利亞，他服事大有能力，但是聖經告訴我們，當王后耶洗別恐嚇他說：「我要殺你」時，這個以利亞就開始逃跑，他逃跑之後跟上帝賭氣，不做了，然後就跟上帝說：「你看，整個以色列只有我最忠心。」上帝對這個以利亞說什麼？上帝對以利亞說：「沒有，我還留下七千人，是沒有向巴力下拜的。」聖經要我們看到一個非常特別的以利亞，這個非常特別的以利亞，他是一個大有能力的人，但是這個大有能力的人，卻在我們今天所讀的經文裡面，這個以利亞和以利沙用什麼樣式說話？他有沒有講很多的話？他沒有。他反反覆覆的只跟他的學生說：「我要去哪裡，你在這裡等候。」然後他的徒弟就跟跟跟，他又說「我要去哪裡，你在這裡等候。」這一點都看不出，這位先知是大有能力的先知，一點都看不出，這位先知是非常有權柄的先知，到底這位先知是一位怎麼樣的先知呢？其實在整個事件的發展當中，我們發現這位以利亞，他從過去那個以自我為中心服事的人，慢慢的調整成，他願意陪伴年輕人，他陪伴這個年輕人以利沙，陪著他一起走。

以利沙獲取肯德基的秘訣：

一、 選擇師傅

那麼這位以利沙在這個故事當中，我們看見一個非常特別的舉動，這位年輕人以利沙，他一直跟著這個師傅。我剛剛說，這位師傅一定有一個說不出來的魅力，讓這個徒弟非得要吃肯德基不可，他一定要吃肯德基，如果肯德基要走，他就是不讓他走，就在那裡陪他拼，所以以利沙絕對不讓他的師傅走，他要走他一定要師傅的密笈對不對？武功密笈，怎麼樣能夠炸出薄皮炸雞、薄皮嫩雞，所以對以利沙來說，他要從以利亞那裡得到一些秘訣，可是這個以利沙到底到底有興趣的事情是什麼呢？剛剛在故事裡面我們看見，以利沙要跟著他的師傅，他選擇了一個師傅要跟隨他（安德烈vs.耶穌，以利沙vs.以利亞）。當他要跟隨他師傅的時候，簡單的複習是說，看起來好像是以利沙選擇了以利亞，事實上是以利亞選擇了以利沙，因為當以利亞的生命被上帝大大的扭轉之後，列王記上第十八章，以利亞就挑了一個徒弟，就是以利沙。

二、 專注師傅

然後我們跟著以利沙的足跡往前走，這位以利沙就專注看著這位師傅（超越時空的專注、超越旁人的專注），他看著這位師傅就一路從吉甲到伯特利，從伯特利到耶利哥，從耶利哥到約旦河，兩個大男生話不多，幾乎是沒什麼話，就一路這樣走，你可以想像這兩個男生沒有講什麼話，走了那麼遠的路，那個氣氛應該怎麼樣？你有沒有跟你不熟悉的姨丈姑丈，或姨丈的朋友，然後假設你是二十幾歲，對方是六十幾歲，你們從基隆一起坐車到高雄，你可以想像那個車上的氣氛是怎麼樣？你假裝睡都睡飽了，都已經不能再假裝了（睡到腰酸背痛）。那個氣氛是有一點特別，那如果兩個人都是男生，那個氣氛又更特別了一點，聖經告訴我們說，這兩個男生一路這樣走，話不多，而且這個話是很特別的，我們會在那個不多的話語裡面看見，以利沙說了三句話，三句話都一模一樣，台詞都一樣：「我指著永生的耶和華，又敢在你面前起誓，我必不離開你。」（王下2：2）別的話沒有，只有這句話，而師傅也不會說一些安慰的話，每次都說：「你在這裡等，我要走了。」男人之間的話感覺是不多的，不過你知道，沒有說話，其實在這個時候比有說話來的更深刻，他們之間有一個很深刻的關係，已經幾乎沒有辦法用言語能夠表達。在聖經第2、4、6節我們看見，以利沙起誓，可是在第2、4、6節的當中，夾雜著兩段先知的門徒你有沒有注意到？夾雜了兩段先知的門徒跑出來跟以利沙這個年輕人說：「嘿，你知不知道，耶和華上帝今天要接你師傅走。」以利沙的反應是什麼？「我知道啦，你們別說話。」很有趣，面對同一個事件，怎麼會有兩組不同的反應，一組的反應是：「你師傅要走了，你要預備心。」另一組是心中有盤算的以利沙：「你們不要吵，我還沒有求到最後的密笈，那個最後的秘訣我還沒有拿到。」但他沒有講，他只說：「你們不要吵，我知道。」這兩組人的反應，構成了在今天教會的裡面，很多人對基督教的看法。

很多人覺得「什麼是基督教？什麼是服事？」他很可能認為基督教就是服事；「怎麼樣愛上帝？」愛上帝就是某種特定的行為，慢慢的我們會覺得（假設我們用服事來作一個例子），你會覺得服事是什麼？服事就是我有一年的工作，我完成了這一年的工作，我可能是聯絡，可能是招待；「什麼是教會？」教會就是我可能是在門口幫忙發週報的，教會很可能是我要作長老執事的位置，要幫忙作一些服事，很多時候如果我們從這些角度來切入、來理解信仰的話，我們就像是先知的門徒一樣，他們也認識到以利亞最後要去的地方，他們的認識是正確的，但是他們所認識到的以利亞，和以利亞與他們之間，彼此是沒有關係的。怎麼說？你可以認識一個很複雜很豐富的教會生活，但是這些豐富的教會生活跟你之間有沒有生命連結的關係？跟你從這個很豐富的教會生活當中有沒有跟生命有關係的期待？這些事情決定了你會在這裡的生活得到了多或少，決定了你對基督教的經驗是多還是少。有人覺得「什麼是基督教？」基督教就是有好的道德行為；「什麼是基督教？」基督教就是禮拜天會聚集在一起的一群人，奉獻袋傳來錢投進去的一群人，這個叫作基督教徒，或是吃飯之前會禱告並不會偷滷蛋的一群人，他們叫作基督徒，如果我們從這個角度去認識，我們很可能認識的也對，沒有錯，基督徒就是會去作禮拜的，基督徒就是會禱告的，可是這樣的認識有沒有帶來祝福的結果？沒有。先知的門徒們都認識以利亞要走，但沒有一個人覺得我們可以從以利亞的生命裡面學到功課。每個人都知道，我要來到教會熱心的服事上帝，但是我們僅僅只是把服事定位在一個工作層面的話，那麼當工作的角色職份結束的那一天，很可能就是我們覺得「我好像和上帝距離比較遠的開始」。

在先知的門徒另外一個對照組裡面讓我們看見的是，專注閱讀著師傅的以利沙，這個專注閱讀著以利亞的以利沙，我們看見他有一個非常不同於旁人的，不同與別人的一種專注力，這個專注力是超越了時間和空間。他們一路走了好多好多的距離，到不同的城市，也經過許許多多人跟他說：「信耶穌不用信的那麼虔誠」「基督教不是這樣玩的」，但是對這個年輕人來說：「不，我要一個很深刻的東西。」到底這個年輕人要什麼東西呢？到底這個年輕人要像這位以利亞尋求什麼東西呢？

三、 效法師傅

我們接下來在往下看。這個年輕人在跟他的師傅作一個很特別的祈求，這個師傅跟年輕人說：「你一直跟我一直跟我，跟了這麼久，不然你要什麼？在我走之前你要什麼？我可以給你許願。」那這個徒弟就要許願了，這個徒弟許什麼願？「願感動你的靈加倍地感動我。」（王下2：9）這個徒弟許了一個願望，他說：「願感動你的靈加倍的感動我。」很特別，很多時候我們擔心，如果我們看人的話，會跌倒，我們常常會覺得「人看人都會跌倒」，我們在教會裡面，我們都鼓勵人，不要看人，要看上帝，但是上帝看不到對不對？上帝看不到，你看來看去還是看到一堆人啊，難道我們真的不應該看人嗎？保羅在哥林多前書第十一章1節說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」保羅很真實的讓我們看見說，其實基督教的信仰是看上帝沒有錯，但是這位上帝在一定的程度上，也藉著我們的彼此相愛，藉著我們如何把信仰實踐出來，讓別人看見，所以這種看人，或是學習特定的對象本身並沒有問題（你不要覺得說是偶像崇拜），重點不是我們崇拜一個人，重點是你效法這個人的什麼東西。以利沙不是跟以利亞說：「以利亞，我要效法你那殺四百五十個先知的那雙手，把你的手留下來給我。」以利沙也不是跟以利亞說：「我要你那一件衣服，因為那件衣服會讓河水分開。」以利沙求的都不是那些外在的，好像師傅你很會彈鋼琴，或者是師傅你很會插花，或者是師傅你很有口才，不，以利沙對以利亞所求的都不是這些，因為這個年輕人知道真正深刻的是什麼，是他師傅生命的裡面有一個耶和華的靈，所以他說：「願感動你的靈加倍地感動我。」

弟兄姊妹，以利沙若沒有一路的從吉甲到伯特利，從伯特利到耶利哥，耶利哥到了約旦河邊，就不會有接下來發生的故事，也就是說，其實以利沙不斷的纏著以利亞，希望跟在以利亞的身邊，從以利亞的生命得到祝福的這件事情。反過來，也讓以利亞的生命向我們見證了一個非常重要的真理，就是生命的傳承。這意思是什麼呢？這個意思是說，當我們在我們的教會生活當中，如果你願意尋找一位長輩，願意像以利沙跟著以利亞的態度，常常的希望他給你意見，常常希望他給你祝福，常常希望他為你禱告，如果你願意打開你的心，其實你是在促成這一位、被你跟的這一位他的成長，你促成了以利亞的成長。其實很多以利亞，他不是不願意分享，他只是像聖經裡面的以利亞一樣，當兩個大男人在一起的時候，他不知道該講甚麼話，或許話不多，但是沒有關係，只要你持續的跟著他。而且更重要的是，你看見他生命裡面，不是他的外在會做什麼樣的服事，他是大學的老師，他會賺很多的錢，他是一個很會投資的人，或者他是甚麼樣甚麼樣社會性的角色，你重要要看的是，他生命的深處有上帝的作為。那麼我們會發現，這樣生命的眼光，也會影響著你在教會的裡面信仰的成長，如果我們常常是用生命的眼光彼此閱讀的話，那你會赫然發現，在我們彼此之間的關係，會遠遠超過我們過去你所以為的，遠遠超過你過去所經驗的。（今天因為時間的關係，我們沒有再從以利亞的角度來看。）

最後我要邀請弟兄姊妹來看一段經文，是列王記下第十三章，以利沙從以利亞學了功課，那這個功課學的完不完全呢？列王記下第十三章是以利沙他要死了，剛剛我們看的是以利亞要走了，現在是以利沙要走了，14節：「以利沙得了必死的病，以色列王約阿施下來看他，俯伏在地，在他的面前流淚禱告，說：我父啊！我父啊！以色列的戰車馬兵啊！」這句話熟不熟悉？這句話是不是當初以利亞要離開的時候以利沙的話，是的。當以利亞離開的時候，以利亞留了一個很棒的門徒以利沙，然而當以利沙要離開人世間的時候，他有留下什麼呢？他留下了一個扶不起的阿斗――約阿施王。接下來有一段的互動，這段是這個王很可惜沒有足夠求對東西，這個王沒有按照以利沙的期望，求到一些以利沙認為他應當要求的，問題出在誰的身上？其實問題很有可能是出在以利沙的身上。但不管怎麼看，我們要對弟兄姊妹說，我們的生命裡面有很多很棒的屬靈長輩，像以利亞一樣影響著我們，我們願不願意學習這麼棒的、像雲彩般的見證，像我們剛剛唱的詩歌，這麼多棒的見證影響著我們。我們的信仰願不願意傳承呢？你會不會覺得，信仰是我個人與上帝之間的事情，還是你願意像今天很多同學邀請他的朋友來，基督教的信仰是一個不斷分享的信仰，讓他們加入我們的當中，與我們一起認識這位上帝。以利沙沒有辦法像以利亞一樣，完整的把生命傳承下來，當然這背後還有很多複雜和重要的細節，但是要弟兄姐妹思考的是，如果我們願意像以利亞一樣，開始把我們的信仰有所傳承，而在我們的教會裡面，你也認定一兩位屬靈的長輩，像是你的以利亞，你學習以利沙的榜樣，向他們有所學習的話，當有一天你離開和平教會去到別的地方，或是出國留學，或是回到中南部你的家，你都繼續可以在跟和平教會所認識的那位以利亞，保持生命的關係，不管你有沒有從吉甲到伯特利，從台北去到台南或高雄，生命的關係會繼續的在那邊。願上帝讓在讓我們當中的以利沙都在和平教會遇到以利亞。

「親愛的天父，巴不得每一位來到和平教會與我們一起成長的、在這裡的弟兄姐妹，沒有一個人會憂憂愁愁的離開教會說：這不是基督教，這不是基督教的信仰。願親愛的天父你讓在這裡的每一個人，都遇到他們生命中的以利亞，願意栽培他們，鼓勵他們，與他們的生命同走一里路。孩子懇求你，激動我們當中每一位資深的同工們、弟兄姐妹們，讓我們的生命願意學習像以利亞的樣式，打開我們的生命，帶領年輕人定睛在上帝的面前。願親愛的天父你在我們教會裡面成就奇妙的事，超過我們所求所想。我們一起來領受上帝的祝福，但願使人有盼望的上帝，因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力，大有盼望，從今時直到永永遠遠，阿們！

天父的心 -- 莊信德 傳道

寫作於2005.07.10
作　　者: 莊信德 傳道

各位弟兄姊妹平安，這是一段我們很熟習的聖經故事，在這麼熟悉的聖經故事裡面，不知道弟兄姊妹有沒有讀到什麼東西。這一個多月以來，這段故事是我靈修的焦點，我的靈修沒有什麼進度，在這六個多禮拜，因為一直在默想這段經文。過去我們碰觸到這段經文，大部分的時候都是在主日學的學生上台演戲的時候，然後每一年大家都在比賽，看哪一個版本的小兒子的故事，詮釋的最淋漓盡致。但是越是在這個故事裡面，越是在這個故事的默想當中，我忽然間發現，原來我作為一個老基督徒（雖然年紀不老），可是在教會成長的過程當中，我離這個故事真正要表達的越來越遠、越來越遠。

這個故事講到一個小兒子離開爸爸，這個故事給我們看見很多很多，上帝藉耶穌基督在這個世界上要做的非常重要的服事，但是我們如果因為熟悉這段故事，而把它僅僅當成一個故事來看的話，我們很可能會錯失了耶穌在講這個故事的時候，有很多很豐富很重要的真理。接下來我們要來思想這個故事，我要藉著一幅圖畫，這幅圖畫是林布蘭在十七世紀很重要的一幅圖畫，這幅圖畫我想有一些人看過，在你的藝術課或一些家裡所買仿製品的畫，在這幅圖畫裡面，浪子回頭的故事，是浪子和爸爸之間有一個很深刻的關係，我想我們可以明白。其實林布蘭這位畫家，在畫這幅畫的時候，是他六十五歲的年紀，在他三十五歲的時候，他也畫了一幅一樣的畫，不過當他畫第一幅「浪子回頭」的故事時，那時的圖畫裡，爸爸好像兒子，兒子好像爸爸，可是當他的人生到了六十五歲，已經靠近他生命終結的時候（享年六十七歲），他從另一個角度來詮釋爸爸跟兒子之間那個很深刻的關係。因為時間的關係，我沒有辦法很好的來解構這幅圖畫，從光線到視覺的每一個切線，但是如果我們仔細閱讀這幅圖畫，這個爸爸和兒子之間的擁抱，爸爸的兩隻手左手和右手，其實是一個代表象徵著爸爸男性的手，另一個象徵女性的手，右手你會感覺到它比較纖細，左手比較粗壯，這是一個很深刻的擁抱、很深刻的接納。當我在靈修默想這段經文的時候，給我一個很深刻的提醒，我覺得我好像成為一個基督徒，我沒有什麼經驗，好像在上帝的懷中被上帝這樣擁抱過。

上禮拜參加了一個辦給青少年的營會，但是營會的最後一天晚上，我參與了其中一個小組的分享。那天晚上的主題是饒恕，培靈的講員就講很多我們要怎樣饒恕…，講完之後，我們就分小組彼此分享，在那個小組裡面，上帝親自做了很美好的工作。你知道要分享有關個人生命很深刻的故事，開始的時候會不知到要怎麼起頭，於是就從輔導開始，輔導就分享他成長的歷程，在他讀高中以前，「父親」這兩個字從來不敢從他口中講出來，因為他在幼稚園大班的時候，忽然有一天媽媽帶了一個男人，對他說：「這是你爸爸」，從小沒有經驗到有爸爸，因為從小他爸爸作奸犯科、販賣毒品、混黑幫常常進出監牢，一直到他高中，他開始可以講爸爸這個名字的時候，開始可以講他的故事的時候，其中他還有很多的辛酸。當這個輔導開始分享他與爸爸的關係之後，每一個孩子也開始慢慢分享他們自己的故事，其中一個孩子讓我很深刻的震撼，是一個高二的學生，他國中的時候也都是混不良幫派，在他國中畢業典禮時，他的爸爸問他說：「兒子啊，我去參加你的畢業典禮好嗎？」你知道混幫派逞兇鬥狠的男生都不希望爸爸出現，那會覺得很丟臉，他就死也不讓他的爸爸去參加他的畢業典禮，結果就在那個國中畢業的暑假，他爸爸意外過世。當他分享這個故事的時候，他說他沒有辦法原諒他自己，他說：「我怎麼能夠、怎麼可以拒絕一個爸爸，想要參加兒子的畢業典禮的心情。」一邊講一邊哭，當我抱著這個孩子聽他講這個故事的時候，我心裡面浮現很多我自己成長的歷程，感受很深刻的是，每一個不同的孩子裡面，或是我自己的故事裡面，你會發現地上的爸爸沒有一個是完全的。這個高二的學生，他很難過的是他沒有辦法原諒他自己，他再也不能夠給他爸爸有機會參加他高中的畢業典禮，可是當一個基督徒，我不知道什麼時候我們有那種很深刻的感覺是：如果我錯過了天上爸爸的擁抱，或者是我錯過了這個爸爸在我生命當中參與的機會，我會好痛苦，或者我會好珍惜好懊悔，好像那個孩子一樣。

當我在回頭默想這個故事的時候，我想可能我們很多的老基督徒，過多的把這個浪子當成是沒有信耶穌的人，過多的把這個浪子當成是辦佈道會的時候那些失落的人，有一天上帝要他們回來。但是這個故事裡面有一個很深刻的部分，是這個跪在爸爸面前的兒子，如果我們讀這個故事，越讀越進去，你會發現，我們可能比任何一個讀這個故事的人都還需要爸爸的擁抱。但是當我們繼續的來思想這個故事的時候，我們的焦點不只是停留在小兒子的身上，事實上小兒子是一個很重要的焦點，但是我們要慢慢的把這個焦點移到另外一個角色，就是抱著小兒子的那雙手的那個爸爸的身上。我們看到我們聖經的經文，到底這個爸爸擁抱這個小兒子，為什麼這個小兒子有這樣的確信，說他回到家裡的時候，他可以重新被接納？事實上如果我們重新回到聖經故事的脈絡裡面，你會發現這個小兒子是非常大膽的，因為在第12節剛開始的時候，這個小兒子跟他的爸爸有一個很重要的請求――希望爸爸把家業分給他。在整個中東巴勒斯坦的區域，是一個充滿濃厚家族背景的文化，在這個民族文化裡，兒子跟父親之間除了父親主動之外，兒子不能主動要求分家產，此外只有一個場合適合分家產，就是父親臨終之前，作祝福禱告的時候。如果我們還記得舊約的故事裡面，當雅各的爸爸以撒覺得自己要死之前，他就叫他的大兒子去打獵，然後要給他的大兒子祝福；當雅各去到了埃及，他覺得他命不久的時候，他把所有的兒子叫到他的床前，為他們一一祝福禱告。只有臨終的時候才是分家業的時候，然而他這個小兒子卻大逆不道（我想我們很明白），這個大逆不道按照當時中東猶太人的法則，只有一個結局，就是他的爸爸可以把他拖出去，昭告親屬，所有人用石頭打死他，是他唯一可以得到的結局，可是當這個爸爸聽見小兒子對他說這番話，要分家業的時候，爸爸的反應卻是：「好，給你。」小兒子在爸爸生命的態度裡面，他遇到爸爸一個寬容的心。

這個寬容的爸爸按照故事的繼續發展我們會看見，第20節：「小兒子往父親那裡去，相離還遠，他父親看見，就動了慈心…」，聖經告訴我們那個距離是「相離還遠」，你想這個爸爸在做什麼？當小兒子遠遠要回家的時候，這個爸爸就站在最容易看見來路的地方，天天盼望他的兒子，天天盼望他的兒子…，如果沒有這個等候的爸爸，就沒有後面故事的發展，如果這個爸爸沒有站在那裡等候，為什麼沒有這個故事的發展呢？因為這個故事如果再接下去，你會看見一個很重要的動作，當這個爸爸遠遠看見這個兒子的時候，聖經告訴我們他做了什麼動作？「跑去抱著他的頸項」。你說這有什麼？這是爸爸心中很激動。弟兄姊妹，如果爸爸沒有跑去抱他的頸項，還記得我們在談12節的時候，這個小兒子只有一個結局對不對？是被石頭打死。小兒子離家的故事，帶著大批的銀兩離家的故事，傳遍了他整個的家族，傳遍了所有周遭的人，當小兒子遠遠來的時候，所有人的反應是什麼？拿石頭砸死他，馬上就蹲下拿石頭丟了，遠遠的就可以拿石頭丟，讓他沒有機會走到他爸爸面前，沒有機會講他所有預備要講的台詞：「我得罪了天，又得罪…」，如果這個爸爸沒有先出去，甚至有可能當大家拿石頭丟的時候，聖經說這個爸爸抱著這個小兒子，當他抱著小兒子的時候，如果石頭不小心還會砸到爸爸，看到不孝子是人人得而弒之，但是這個爸爸捨不得這個兒子被這樣對待，所以爸爸主動跑向前擁抱著他，這是一個很深刻的圖畫，當這個爸爸抱著這個兒子的時候，我想我們看見了遠遠比我們過去體會和以為的還要來的多。而故事繼續告訴，這個爸爸不是只停留在對這個兒子的擁抱而已，故事告訴我們說，這個爸爸一系列做了很重要的動作，其中第22節，爸爸告訴僕人說：「把那上好的袍子快拿出來給他穿…」可以見得，在他這個小兒子的身上衣不蔽體，可能沒有很適合的衣服來遮蓋他，用最好的衣服，是爸爸最重要的外袍。外袍在他們的年代代表一個非常重要身份的、象徵的地位，不像我們今天每個人有很多件西裝外套。一件外套就代表了「這是誰的出現」，當這個爸爸把這件外袍披在他身上的時候，這是一個深刻的接納，而這個接納的第三個動作（我們先跳過第二個動作）是把鞋子穿在他的腳上。那個年代只有一種人是沒有鞋子可以穿的，而如果你沒有鞋子可穿就暴露了你的身份，那麼沒有鞋子可穿的人只有兩種結局，一種就是被石頭打死，因為你是到處逃跑的人，第二種，就是被抓去關，因為只有奴僕奴隸才沒有鞋子穿。換句話說，這個小兒子在他流浪的過程，他已經把自己賣成是別人的奴隸了，他也沒有資格沒有能力去穿鞋，當這個爸爸把這個鞋子給他穿上的時候，是從他奴隸的身份贖回來，他不再是個奴隸了，我接納你成為一個自由身，所以這個父親與小兒子的接觸，帶出一個非常深刻的真理，在我們生命當中作提醒的是，這個小兒子什麼事情都沒有做，他甚至失落了他作為一個天父的兒子，或是父親兒子的身份，然而這個父親無條件的接納他。

我想在教會的生活裡面，我們有許多的時候被一種很特別的謊言給欺騙，這個謊言或者這個壓力是什麼？就是我們彷彿要不斷的服事，用我們的忠心來證明一些什麼，或者我們要很認真的服事來證明一些什麼，那你可能會說：「唉呀，傳道，難道服事可以不忠心隨便嗎？難道我的服事可以不要盡責嗎？」不是。但這樣的服事和認真不是要證明什麼。這個小兒子來到爸爸的面前，他沒有能力證明什麼，這個小兒子來到爸爸的面前，他只有一個能力，就是接納爸爸對他的接納，這個小兒子沒有辦法做，他只有把自己暴露在有可能被石頭打死的環境裡，但是爸爸告訴他、用行動告訴他，他被接納了。

這個爸爸的心，在故事的發展繼續下去，爸爸給他一只戒子。這個戒子如果我們聽過這個故事都不陌生，戒子在那個年代的意思是很重要的打印，好像印章一樣，這個印章代表你自己。舊約聖經創世紀的猶大，就是用他的杖，賣了他的身份，那個杖的杖頭可以當印章，也是他戒子的一個象徵。當爸爸把他的戒子戴上的時候，其實就有點像爸爸把信用卡放在他兒子的身上，他可以用這個戒子去蓋印借五百兩，見到這個戒子如見到這個戒子的主人，你想這個爸爸怎麼還可能如此――當這個欺騙你的兒子，來到你面前的時候，全家一半的錢都被他拐走拿走的時候，還再把戒子、信用卡給他――我想這是爸爸對孩子很深刻無條件的信任、無條件的信任。沒有一個罪，沒有一個困難，沒有一個羞愧，會攔阻我們來到上帝的面前，被上帝接納，當我們成為一個基督徒越久，其實耶穌基督越深刻邀請我們回到這個故事的深度，去體會爸爸對我們的擁抱。而這個爸爸對我們的擁抱，故事的發展最後第24節你會看見，爸爸歡樂起來。這個歡樂的爸爸大設宴席，如果你曾經好好的體會過路加福音，你會發現，咦，奇怪？路加福音的作者似乎特別會提到――上帝的歡樂。路加福音十五章講到這個爸爸的歡樂，路加福音第十章講到耶穌差遣門徒去傳福音，然後回來的時候報告大好的信息，耶穌被聖靈充滿他就大大的歡樂起來，什麼事情能夠使我們的天父歡樂？什麼事情能夠使耶穌基督歡樂？路加福音唯一記載的就是，那「失落的靈魂歸向上帝」。這是一個很重要聖經的真理，也是耶穌基督來到我們當中，一個重要的教訓，那麼這個失落的靈魂，當我們把他放在教會生活裡面很深刻的體會到就是，在圍牆的外面還有很多不屬於這圈裡的羊，約翰福音第十章耶穌基督提醒我們，還有很多不在這圈裡面的羊等候著我們，還有很多的服事超過我們生命的經驗。

「親愛的天父我們向你獻上感謝，因為我們在你的家中，天父我們也要向你重新省察我們自己，或許我們在你的家中，但我們的心離你很遠，我們未必體貼你的心意，我們過著自己的生活，但，主我們與你的心意可能相去甚遠，天父懇求你光照我們的心，如果我們弟兄姊妹雖然常常在教會出入，但是我們的心卻遠離你，主，那我們可能是那需要擁抱的小兒子，願親愛的天父你光照我們的心，使我們願意來到你的面前，接受天父你的擁抱，接受天父你無條件的接納，巴不得天父你的愛激動我們，使我們真正摸著你的心，同心禱告奉耶穌基督的名求，阿門！」

見證合一神蹟的教會生活 -- 莊信德 傳道

寫作於2005.01.02
作　　者: 莊信德 傳道

弟兄姊妹新年快樂，華人一年有兩個新年可過，一個新曆年，一個舊曆年，新的一年，我不知道你對教會的生活，或者是你對自己的信仰有沒有新的期待，這種「新」對年輕人來說還有一點新鮮感，但這種「新」過久了就會覺得日子都差不多，都是這樣過，有什麼新的期待呢？其實不要說每一天耶穌基督在我們裡面可以成為新造的人，就算是一年一度的「新」，我們未必會有那麼強烈戲劇性的期待，如果是這樣的話，那怎麼去看上帝的更新呢？上帝的更新又長的什麼樣的？有沒有可能更新？或者這更新放在我們三百六十五天那麼平凡的日子裡面，「新」有什麼意義嗎？

過去我們連續在講使徒行傳，今天我們談到第三章，使徒行傳第一章我不知道弟兄姊妹還記不記得，我們說：「耶穌基督升天之前…」，那也是一個新的局面，因為耶穌升天之後聖靈要來，可是第一章聖靈還沒有來，祂就跟門徒說：「你們要等候聖靈…」，所以門徒在第一章14節他們就禱告，他們就一起禱告，他們在那裡用一個禱告的態度來面對新的局面，因為老師不見了，他們跟隨了三年半的耶穌升天了，那怎麼辦呢？群龍無首，面對新的局面他們禱告。到了第二章談論到五旬節，它對以色列人來說，一點都不是新的節日，五旬節像什麼？五旬節就像每一年時間到了就必然會出現的歡呼節慶，他們固定去那裡守節，也沒什麼特別，幾千年來都守五旬節那又怎麼樣？在一個看起來一點都不新的節期裡面，咦？新的事情發生了─聖靈充滿在人的心裡。然後當聖靈充滿之後教會就一間間建立起來，使徒行傳第二章（那天彼得講完道）41節說：「有三千人信主…」，記不記得我們還大概算了一下，台北如果照這樣下去的話，兩年半全台北市的人，全部坐捷運的人你都可以互相打招呼說：「平安！」連捷運司機也會用「各位弟兄姊妹平安…」來播報，因為全台北市的人都信耶穌了。「有三千人信主…」從零到三千，真是太神奇了，這種神奇的日子第43～47節說：「他們天天在殿裡擘餅交接…」然後，再怎麼新鮮的事天天做就不新鮮了，再怎麼好吃的菜叫你天天吃，你就沒感覺了。聖經緊接著：「天天、天天…」來到了第三章，在一個天天都做同一種宗教活動的氣氛裡面展開，第三章1節：「申初禱告的時候，彼得約翰上聖殿去…」，唉呀！這是怎樣的一個活動呢？去聖殿。第二章說他們天天去聖殿，弟兄姊妹，你來到教會你有什麼樣的心情？用什麼樣的心態？

以我在教會幾十年的觀察，我把它分成兩大類，第一大類叫作長老執事類，第二大類叫作一般平信徒會友類。長老執事類來教會作禮拜一般而言，有三種類型，第一種叫作值日生型，值日生型的長執就是來教會按表抄課，排到我服事所以我來，這就是值日生型的長老和執事。第二種叫作監察員型，他來這邊看看：「不錯喔！這個傳道講道還不錯，上個禮拜80分，這個禮拜稍微進步，口齒清晰給82分…。」第三種叫作管理員型，就是他常常忙進忙出，做完禮拜看看椅子有沒有排整齊，動線時間哪裡有問題看頭看尾。會友也有不同型，會友的第一種叫作發條（鬧鐘）型，時間到了你不用擔心，禮拜天時間到會友就會穿戴整齊往教會移動。第二種叫作嗎啡型，嗎啡型比鬧鐘型還有多一點的感覺，打嗎啡的人若是時間到沒有打就會渾身不對勁，覺得怪怪的，而鬧鐘型的人不會覺得怪怪的，嗎啡型的就不一樣：「咦？這個禮拜沒有作禮拜好像不太順利怪怪的。」所以時間到就自己來教會作禮拜，這是嗎啡型。第三種叫作逼迫型，逼迫型比較特別，他從小在教會裡長大才有機會變成逼迫型，就是從小不去做禮拜就會被罵，逼迫久了就快變成是發條（鬧鐘）型的，好像從小就被人電擊、逼迫，慢慢久了就會習慣，內化你的行為模式。弟兄姊妹，我不知道你是什麼型的？你來做禮拜有沒有什麼期待？回到經文裏面，你想彼得和約翰可以有什麼期待嗎？

「申初」，在現代中文譯本中告訴我們「申初」是下午三點，對猶太人來說，一天有三段禱告的時間，早上一段（9點），下午一段，傍晚一段。如果我們都有學過一些簡單的高中自然地理說，請問是正午比較熱還是下午比較熱？是下午比較熱。上面太陽照，下面地表也散熱。你現在想像一個畫面，那一天，而且是一天去第二次的禱告會，你還有什麼好期待的，然後頭上頂著大太陽，下面有地熱，兩個大男人，渾身是臭味，沒有痱子粉可以灑，沒有香水可以噴，這兩個人剛開始認識嗎？不是。他們兩個人是老朋友了（至少認識三年半），同一天跟隨耶穌（同班同學），這兩個人一起去禱告會，熟悉的關係，熟悉的朋友，熟悉的禮拜堂，熟悉的聚會內容，叫作禱告會，哎呀！這一節經文一出現，很多人就想睡覺，「這節經文出現跟我有什麼關係？」有啦！我也是每個禮拜去教會做禮拜，他們是每一天，跟我們一樣，一樣的平凡。弟兄姊妹，這個平凡的關係，平凡的開場白，它醞釀在一個非常不平凡的氣氛裏面，為什麼不平凡？如果你是一個細心的讀者，彼得和約翰他們是怎麼樣的人？他們是表面上手搭著對方肩膀，私底下腳一直在踢踢踢，把你踢出去我才可以當耶穌門徒的老大，他們兩個人其實是有心結的，他們一直以來常常在互相角力，約翰福音第21章，耶穌死而復活，跟彼得講他人生的方向，彼得仍舊要問：「嗯，那約翰他呢？」「那個你所愛的門徒呢？」這兩個人之間有瑜亮情節。這兩個人去聖殿，你可以想像那個畫面嗎？兩個人原來是不合的，原來是有張力的，你想這兩個人的組合，會一起出現就是神蹟。他們不是要去做什麼事工，不是一起去辦什麼講道！這兩個人一起出現只為一件事情，他們去禱告。禱告都是找跟你感情最要好的人，你怎麼會找那個跟你有瑜亮情節的人呢？聖經告訴我們，這兩個人一出現在同一節的經文，做一件那麼平凡的事，就是一個讓我們跌破眼鏡的事。我們在今天的經文裏面會看見兩個神蹟，往往第一個神蹟是眾人所忽略的，叫作關係改變的神蹟。當彼得和約翰他們的關係有一個新的突破，他們可以一起同心禱告的時候，你知道這個是為第二個神蹟作了奇妙的鋪路。

或許很多人期望在教會裡看見瘸腿者行走，瞎眼的得看見，你知道為什麼沒有辦法看到嗎？當然原因有很多，大體來說神學的解釋是：一種是上帝藉著發達的醫療已經作為禮物送給發展中（或已經開發）的國家，反而許多未開發的國家他們有很多的神蹟奇事，因為醫療還沒有那麼的發達。但是除了這個因素之外呢？在彼得和約翰他們共同新的關係裏面，我們看見一個很重要反省的線索，對我們太多人來說，弟兄姊妹彼此作禮拜，我們很少特別去注意那些跟我立場不一樣的人，我要怎麼樣跟他一起禱告，「哎呀！這太難了，可以一起發發週報，可以一起收奉獻，可是一起禱告這種事情要不是關係很好，很難這樣做。」可是呢？這兩個人他們一起禱告，是一個很棒的祝福。鏡頭一跳，跳到第2節，請你想像一下畫面，第2節說：「有一個人生來是瘸腿的…」，弟兄姊妹，生來是瘸腿的人，你想他的腿是粗的還是細的？細的。不會走路，因為沒有走路的機會，就像身體沒有練習就會萎縮。「天天被抬來放在殿的一個門口…」，這裡給你很多的線索，他多久去一次聖殿？每一天。他是自己爬去的嗎？很明顯的有集團對不對，在台灣叫作集團，在他則是有愛護他的親朋好友，每天固定在上班前把他抬到聖殿乞討。這個瘸腿的就被抬到聖殿的門口，每一天、每一天…。請問那個門叫作什麼名字？美門！美門…下面坐著一個瘸腿的。你不要想像美門，現在想像一下中正紀念堂，或是國父紀念館，很漂亮的建築物，門口有乞丐在那裡施捨，誰第一個去把他趕走？警衛。「太難看了，有礙市容，外國觀光客會在這裡拍照留念，不要在這裡乞討。」聖殿的門口美門（Beautiful gate），這是一個很棒的名稱名號，因為重修聖殿之後，這個門被裝潢的非常的華麗，在這個美門的下面竟然坐著一個乞討的，他是天生就不會走路（缺陷的），這對猶太人來說都是非常非常大的諷刺，因為有缺陷，按著舊約聖經來說是不潔淨的，你連動物獻祭給神的都不能獻有殘疾，要完全的，可是這時候卻有一個缺陷的人坐在那裡。

我們看見兩件非常平凡的事情，禱告會（1節）很平凡。彼得和約翰認識了三年半，很平凡。（2節）天天在聖殿，很平凡。從小就不會走路，很平凡。你想兩個平凡的事放在一起會怎麼樣？不過就是給你錢的一些動作而已，可是這麼平凡竟然來到了第3節，不平凡的事即將發生，「他看見彼得約翰將要進殿，就求他們賙濟…」，誰看見彼得約翰將要進殿？當然是這個乞丐呀，他期待彼得和約翰給他錢，這個時候彼得和約翰有什麼樣的反應？（4節）「彼得和約翰定睛看他…」對不對？你稍微想一下，這個乞丐天天在聖殿的門口乞討，他是算什麼人員你知道嗎？是專業人員。就是天天做一件事情做了幾十年，在那件事情上是專業的，你一看就知道可以向誰乞討（從進聖殿的人臉色好壞與否判斷，得知向誰乞討較有機會）。當一個乞丐天天看來來往往的人，聖經給你一個很特別的線索，他會去跟彼得和約翰說：「施捨一下…」，彼得和約翰那天一定非常的不一樣，是一個值得他乞討的對象，因為乞丐通常會被驅趕踢開的，可是他會主動跟你要施捨，是因為那人的面容上有和善的氣息，彼得和約翰怎麼樣對待他？聖經說：「定睛看他…」。站在他的面前「定睛看他」，你會這樣做嗎？那可能會被打、是不禮貌的。如果還原到聖經的故事上，聖經說他們在哪裡？美門口。

彼得和約翰站在那邊看他，對大家來說是令人不悅的事（擋路），「你們在做什麼？大家要進聖殿禱告咧!」彼得和約翰不只是站在那裡看他，更妙的是，還發生另外一件事情。彼得和約翰對他說什麼？「你看我們…」。「看你們做什麼？你們有黃金、鑽石嗎？」當彼得和約翰說「你看我們…」的時候，弟兄姊妹你想像一下，如果你是那個乞丐，在心裡面想：「這次我要發了！是誰會跟我說『你看我們』，這兩個人好像很有愛心，看我的眼神不一樣，我滿心期待要看到…。」滿心期待，結果他聽到什麼？（5節）「那人就留意看他們，指望得著什麼…。」彼得約翰說：「金和銀我都沒有…」。（聽到第一句話心就涼了一半）「金和銀你都沒有，你還要我看著你做什麼！你在耍我？」彼得和約翰繼續說：「只把我所有的給你…。」這個人想：「金和銀我都沒有，那有房地契吧？反正什麼都好…」這個人耳朵又豎起來聽。然後彼得和約翰說：「我奉拿撒勒人耶穌基督的名…」，「啊，糟了！拿撒勒能出什麼好東西」他心想。「拿撒勒能出什麼好東西」你有沒有聽過這句話？耶穌有一個門徒名字叫作拿但業，一天有人跟拿但業說：「有一位拿撒勒人耶穌…」，拿但業回答說：「拿撒勒能出什麼好東西」。拿撒勒是個小城市，又不是台北101。彼得和約翰說：「我奉拿撒勒人…」拿撒勒是什麼東西。他當然聽過，耶穌就是被釘十字架的那個，那天大家要把祂推出去，用石頭丟死祂，都是在聖殿裡發生的事情。這個乞丐天天在那裡，他早就聽過耶穌，過去的三年半，不要說三年半，耶穌還沒有出來傳道，他就在聖殿的門口了。他聽見耶穌的名，又聽見門徒跟他說：「什麼都沒有」，你想他還能怎麼期待嗎？然而聖經告訴我們，最特別的事就是發生在這裡。聖經說：「彼得和約翰叫他起來行走」，叫他起來行走。

你曾經有過這種勇氣，向著軟弱的人做出這個邀請嗎？「你這麼痛苦，你要勇敢而且奉拿撒勒人耶穌基督的名，你要喜樂起來…」好像太唐突了是不是，有點不近人情，每個人有不同的故事，不是叫我們經文的應用，每次在看見乞討的人，就要說：「奉拿撒勒人的名叫你…」。為什麼彼得和約翰有這樣的一個動機或感動要做這樣的事？弟兄姊妹，他們要去哪裡？聖殿。他們要做什麼？禱告。這兩個人是禱告的人，在上帝的時間裏面，他們被聖靈感動，有上帝聖靈的權柄可以做特別的事，（7節）「於是他們拉著他的右手，扶他起來…」，這是很特別的。你要邀請一個人生命改變很簡單，「你要靠主喜樂，你要靠主剛強，你要勇敢起來呀…」用嘴巴講比較快，但是彼得和約翰不只是說：「你要起來行走」，「還拉著他的右手，扶他起來…」，恐怕那個動作是一隻手拉著他，左手又扶著他的腰，把他扶起來，這個要付上很多的代價和冒險，當你這樣做的時候，旁邊的人會怎樣想？「你們兩個人在做什麼啊？稍微尊重人家一下嘛，人家本來就不會走路呀，你們在做什麼！」大家覺得這不過就是一個乞討的人，「你們這樣做目的是什麼？」旁邊的人一定給你反對，「不需要這樣呀！」「當個基督徒作禮拜而已，你幹麼那麼激動，信仰不過就是一個宗教的寄託嘛，有什麼好激動的，不過如此爾爾。」太多的時候我們把基督教的信仰，就當作是行禮如儀一番，禮拜天去，禮拜天回，一個禮拜就結束了。

弟兄姊妹，那天發生了神蹟你知道嗎？這個神蹟就在一個最平凡的人，最平凡的場景，最平凡的地方，最平凡的時間裏面，發生了這樣的神蹟。當彼得和約翰要使這個神蹟見證出來的時候，他們付上相當多的代價，這個代價就是眾人的眼光，這個代價就是連那個當事者，他也都不期待他能夠走路，很可能這個乞丐他看過很多的神蹟。記不記得約翰福音告訴過我們，曾經有一個神蹟在畢士大池旁邊，很多人在那裡等，等天使攪動池水，誰先下去誰就得醫治，天天在聖殿裏面的人，這些神蹟奇事聽多了，可能開始他年輕的時候會期待，乞討到如今幾十年過去了，人生不過如此，還能怎麼期待呢？一點就不期待，我要的就是錢，我要的不多，連當事者都不期待，你想一個服事的人你能期待什麼？會友都不期待，沒有人期待會有改變。彼得和約翰看得不是人期不期待，這個世代的人不期待耶穌，耶穌還是來；不領情，耶穌還是死。然而彼得和約翰看見了，連當事人都沒有看見自己真正需要的是什麼。於是彼得和約翰就扶他起來，使他行走，弟兄姊妹這是一個很棒的故事，這也是一個很真實在初代教會裏面，向我們訴說的一個神蹟，今天我們在教會裏面，我們的服事，我們的信仰，依靠什麼？我們可能倚靠我們的經驗，可能倚靠我們的才能，可能倚靠我們的恩賜，看起來很有能力，如果我們倚靠這些，我們就受這些綑綁。當你看到一個更有能力的人起來，你就說：「唉呀，他比我更有能力，好啦、好啦給他交主日學吧，給他做吧。」看到一個更好更行的一比較我們就不做了，彼得和約翰他們不倚靠這些，他們倚靠最單純的，他們倚靠的不是會議的決議，他們倚靠的也不是執行會議決議的專業，彼得和約翰他們倚靠的只是耶穌基督。如果我們倚靠經驗，我們失去的是基督。如果我們倚靠才能，我們失去的也是基督。如果我們倚靠了一切，我們用那一切來代替我們的耶穌基督，那麼我們將會失去一切。這樣講的意思不是說我們服事主隨隨便便，只要看著主，恩賜才能都不重要，不是。更多的時候我在教會裏面看見的弟兄姊妹同工、長老執事、團契的同工們熱心服事，可是我們很多時候把焦點看到說：「喔，這個我不會做，那個我沒有能力經驗…。」我們都把眼光放在自己的身上，彼得和約翰很清楚的知道他們沒有什麼，「沒有這些也沒有關係，我有耶穌！」弟兄姊妹，在我們的生命裏面，你覺得耶穌派不派的上場？叫人家走路的事情，耶穌派不上場，他又不是台大的專科醫生，在我們專業的事情上，耶穌派不派的上場？

弟兄姊妹，中世紀的時候教皇依諾森三世，曾經對天主教非常出名的神學家，名叫湯馬士阿奎那(Thomas Aquinas)說了一句話：「多馬，（阿奎那的姓）你看！我們有這麼多的錢，教會從今以後不用在說我們沒有錢了。」這位神學家阿奎那聽見了這句話，他就回應這個主教：「是啊！今後教會再也不能說『我奉耶穌基督的名，叫你起來行走了。」我們在教會有很多的恩典，有很多的才能，有很多蠻有上帝祝福的人，我們聚集在這裡，可是我們倚靠什麼？弟兄姊妹，我們能不能夠願意單純的像彼得和約翰，就是倚靠耶穌基督的名呢？如果我們願意倚靠耶穌基督的名，我們的教會才能夠重新恢復。那一天乞丐坐在什麼門下？美門下。當我們走進教會這個古色古香的門，這是一個美門，或許你來教會作禮拜的時候，門口沒有乞丐，沒有乞討施捨的人，可是你知道嗎？有更多弟兄姊妹在我們的生命裏面，我們失去了某一部份行為的能力，我們失去了喜樂的能力，我們失去了靠主行動的能力，我們的生命一部份殘缺了，但是我們不知道，我們還是常常被人抬來，可能是自己走來教會作禮拜，我們的心中需要，可是我們理性上不知道，就像是那個瘸腿的人一樣。你心想：「我需要的不就是一堂禮拜而已。」但是弟兄姊妹，上帝要給我們的超過一堂禮拜，上帝要在我們的生命當中做的更新，超過你這個時候以為的，你想宗教不過如此，耶穌基督重新給你對宗教的新定義，這是我們的信仰，這是一個天天在平凡當中仍然能夠見證神蹟和奇事的信仰，可能你說：「我真的有耶穌，我真的喜樂。」好！感謝主你真的喜樂，可是你知道嗎？你的弟兄你的姊妹也有人真的如此需要主呢？

我們在教會的裏面不是癱瘓，就是彼得和約翰；不是那需要主的人，就是那使人得著主的人，我們在教會裡只有兩種人，很可能這兩種的身份都在我們的生命裏面，主也樂意成就奇妙的事。藉著今天我們看見彼得和約翰他們所做的，我很希望弟兄姊妹重新的思想我們在上帝的眼中，我們的教會會被上帝更新，不管你期不期待，但是我們的上帝是奇妙的，祂要超過你所期待的。請各位弟兄姊妹翻開以弗所書第三章20～21節，這段經文是我很喜歡的經文，我跟教會弟兄姊妹一起勉勵這段經文，這段經文說：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。但願他在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠，阿們！」

教會本質的再思 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.12.12
作　　者: 莊信德傳道

弟兄姊妹平安，教會是什麼？有些教會在他們的週報封面上印有幾個圓圈，每個圓圈裏面寫的是什一奉獻、領人歸主、禱告讀經…等，到底教會是什麼？教會是不是這五個圓圈組成的？如果今天你是教會的牧師或長執，由你來決定教會是什麼的時候，你要把哪一個圓圈拿掉，或是會增加什麼圓圈？　

今年的寒假我去參加了一個營會，有一個主題就是在談論教會，其中的一個活動，就是某一天下午我們請所有的小組成員，給他們一些素材，讓他們用那些材料來做成他們理想中的教會，所做出來的都不一樣。有一組他們的教會是做在船上面，弄一艘船的樣子。有一組他們做出來的教會像一台活動福音車，他們覺得可以自由開到哪裡，打開來就可以傳福音，收起來就可以開著到處跑，這個教會很省，沒有佔到什麼空間，而且每一間硬體設備都可以使用，還可以開到不同的夜市作禮拜。也有些教會他們蓋的很大，有KTV、有抽煙的地方、有酒吧，他們說是因為有太多的基督徒想做一些事不敢做，就乾脆來教會做，或者是說，教會可以讓那些想抽煙的、想去網咖的人，不會覺得教會都是一些聖人去的地方，讓罪人也有地方可以去，然後我們就可以在抽煙的地方跟他講「抽煙對身體不好」，在喝酒的地方跟他們說「喝太多對身體不好」，這樣也不錯，年輕人有許多的創意，到底教會是什麼？我們發現了這些創意，請他們來分享交通一下，他們為什麼要做出這樣的教會？你會發現，大概都是他們缺什麼補什麼，教會可能是太壓抑他們不可以怎樣，於是他們想，如果我可以把教會弄成這樣那樣…。　

記不記得我們在使徒行傳第一章的時候，我們說為什麼耶穌要升天之前，耶穌不是跟門徒說，到時候你們組成教會，要聽彼得、雅各、約翰的話，耶穌要他們做什麼事情？使徒行傳第一章，當耶穌基督升天之前，祂要門徒等候。在哪裡等候？在耶路撒冷。門徒在耶路撒冷等候的時候做什麼？第14節，「這些人同幾個婦人，耶穌的母親瑪麗亞並耶穌的弟兄都『同心合意的恆切禱告』」耶穌要他們放下許多過去你們覺得教會要這樣好那樣好，在於他們同心合意恆切的禱告。記不記得那時候我們談到，如果由彼得蓋教會的話，你覺得彼得會把教會蓋在哪裡？磐石上或者是海邊呢?因為他是漁夫麼，蓋在海邊可以有很好的景觀，在講道時還可以對弟兄姊妹說：「你們看！那片海就是我當初在水面上行走，走兩步掉下去的地方。」如果是馬太的話，馬太是耶穌的門徒，馬太的職業是什麼？稅吏。那馬太蓋教會要蓋在哪裡？國稅局的隔壁，或者是馬太說我們把教會蓋成什麼？像餐廳一樣，耶穌最喜歡去跟人家吃飯，所以教會禮拜一到禮拜六可以當餐廳營業還可以賺錢，不會空閒在那裡。如果每一個不同的人他可以決定教會要怎麼樣的話，你會發現是一團亂，大家都有自己的想法，教會應該這樣、應該那樣。使徒行傳第一章讓我們很清楚看見，耶穌知道連祂在世的時候，門徒都要彼此相爭，誰要為首、誰要當大、誰要有主導權，如果祂走了，這個問題會更嚴重，所以耶穌要門徒操練一件事情，是「不要急，要等候。」於是門徒就真的用禱告來等候，這個禱告等候所帶來新的改變，就是今天我們所看到的使徒行傳第二章。我們要看見，第一間教會的形成，是信仰團體的形成，是一個非常特別的事件，這個非常特別的事件，上帝要打開我們的眼睛，重新思想為什麼我們要組成一間教會，我們在這一間教會的裏面，到底是發生了什麼事情，才能形成一間凝聚力非常強的教會。

全世界第一間的教會怎樣形成，近代教會有很多復興運動，每一個復興運動都有很多的努力要看見一個圖畫，「我們可能這樣做是好的，那樣做是對的。」而復興運動不管怎麼看，很多人會把焦點放在找「最原來的那一間教會」是怎樣的。所以打開了使徒行傳第二章看見第一間教會，然後我們看到什麼？很多人看到第二章37節，「眾人聽見這話就覺得扎心，扎心後就…」第41節的最後一句話說「那一天門徒就約增添了三千人」，許多教會看見這節聖經就覺得相當不錯，「眾人聽見這話就…」由此可見，眾人的反應決定了教會的形成對不對？如果大家對這個講道的反應很好，如果有一個好的講道，大家喜歡聽什麼講道，我們就講什麼給大家聽。　

有一次我帶一些青少年去參加一個特會，是新加坡康希牧師的特會，一開始何耀珊師母帶領的敬拜讚美，聚完會後在回去的路上，教會的青少年就跟我說：「傳道，傳道，我知道了，教會如果要作青少年工作，教會的復興有一個最快的方法，就是請傳道的太太，臉上灑金粉，我們的敬拜團辣一點，跳得Hi一點，再加上燈光，敬拜團打鼓的人也可以唱歌，還可以帶拉丁爵士不同的鼓，這樣看起來敬拜很熱絡……。」年輕人說這是這個時代年輕人喜歡看的，這個時代年輕人喜歡聽的，其實敬拜的形式沒有對或錯，重點是你看到什麼。你有沒有發現，很多人看到的都是人的喜歡，如果這個市場是這樣，那我們就弄一些東西，來符合這個市場的需求，如果大家喜歡講道短一點，因為大家一直看手錶，要趕著待會去打高爾夫球，那講道就要短一點，到底大家喜歡什麼？難道教會應該是要這樣嗎？當然我們心裡面知道不是這樣，如果不是這樣應該是怎麼樣呢？有些人可能會認為應該是第二章14節，「彼得和十一個門徒站起來高聲說…」原來，原來是有一個非常會講道的人，就是彼得，如果我們的教會能夠找到一位像彼得這麼會講道的講員，「那一天門徒就約增添了三千人」。我回去算了一下，以台北市目前263萬的人口，一天3000個人信耶穌，只要877天（兩年半），全台北市的人都信耶穌，我們就去找一個牧師那麼會講道的，一講，3000個人信主，你只要站在火車站前講道，那比瓦斯彈更有威力，一天3000人，二天6000人，他只要講三天的道，就是全台灣最大的教會了，我們只要找到像彼得一樣的講員，我們的教會就興旺了。但是這個獨特的事件，好像也不是這樣，如果不是會友來決定？也不是一個很會講道的人來決定？那麼到底初代的教會，是怎麼形成的？　

如果我們再仔細來看第二章第1節的開始，「五旬節到了…」這個五旬節是一個很特別又重要的節期，可是困擾我們的是，當你閱讀這些經文的時候，你愈覺得困惑，因為這個經文第2節說「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們個人的頭上。」這是一個非常視覺化的經文，也是會讓你非常震驚，怎麼會有這樣的一件事情，我們無法理解，於是我們就選擇跳過去。其實理解這段經文，不是要讓這件事情再一次如法炮製，我們才能夠明白這個經文，基本上這段經文表達的不只是這個事情的現象發生了什麼事，而是這個事件背後有什麼意義。聖靈的工作對於許多在傳統教會的弟兄姊妹來說，讓我們常常覺得既期待又怕受傷害，我們不太能夠掌握聖靈的工作，所以我們心中常常覺得有質疑，說：「如果聖靈的工作這麼激情，這麼讓我們覺得無法控制，那麼我不要。」到底什麼是聖靈的工作？耶穌基督在約翰福音第十六章第12～13節，「我（耶穌）還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了，只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理，因為祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」在這裡耶穌基督很清楚的告訴我們，聖靈的工作是什麼。　

昨天晚上我在青年團契談的就是聖靈的工作，當我們談到這段經文的時候，我請同工把電燈全部關掉，之後就在白板上寫幾個字，我問他們看不看的到？大家都看不到，沒有燈在晚上怎麼會看的到，同樣的，如果沒有了聖靈，我們要明白上帝的真理也變成不可能。到底聖靈的工作是什麼？聖靈的工作不是讓我們感受到一個非常特別不同的氣氛，或者是有一些特殊的現象，聖靈的工作最主要是耶穌告訴我們，要使我們明白上帝的真理，當聖靈工作的時候，這群在耶路撒冷守五旬節的人，聽見上帝的真理，然後他們被上帝的真理感動，就認出原來這就是上帝，被我們釘十字架的耶穌基督就是上帝的兒子，祂是拯救我們的彌賽亞，這段五旬節的經文非常的特別，它開啟了新約教會年代的一個重要的分水嶺。

不知道弟兄姊妹記不記得，在舊約創世記，有一個非常特別的語言事件，是發生在巴別塔的故事，他們有很高的文明，很強的自信心，他們覺得我們要來蓋一座很棒的建築物，然後讓這世界上的人能夠紀念他們，於是他們不斷的蓋，希望能夠塔頂通天，他們蓋了一座巴別塔。沒想到他們很希望可以通天的塔，在上帝的眼中，上帝覺得我要下來看看，到底蓋這個塔目的是什麼？這些人在做什麼？當上帝下來審判的時候，祂讓這些自以為是、自我中心的人，做了一個很大的懲罰，就是讓他們的語言不通，彼此分散，他們本來說同樣的語言，有同樣的想法，就是以自己為中心，但是當上帝降臨的時候，就讓他們分散，因為語言不能夠再彼此相通，他們的溝通有了障礙，就不能夠再為自己的理想而奮鬥，然而在這個地方――使徒行傳第二章，原來眾人都有不一樣的語言，聖經告訴我們有哪些語言？第二章第8節「他們（門徒）都用生來的鄉談…」。那時猶太人散居在各地，還有各地不同的人，所以你看到這裡很多不同的地名、民族，我們看見了有這麼多分散了的語言，竟然在聖靈的工作裏面合而為一，這是聖靈工作一個非常特別的事情。我們不再堅持我們所用的語言，也就是我們不再堅持我們所用的想法、觀點和意見為中心，當聖靈在我們當中的時候，我們會發現我們有一個共同的中心。

緊接著彼得開始講道，弟兄姊妹彼得講道講什麼？如果你仔細看一下彼得的講道，分成三大類。第一大段叫做老調重談，第二大段叫做責備人的話語，第三大段叫做講耶穌的故事。老調重談是什麼呢？彼得開始講了先知誰的一段話？第16節，彼得引用先知約珥的話。這段預言對猶太人是很熟悉的，不是一些新的東西，而緊接著聖經告訴我們，第23節，彼得有一段責備人的話，「你們藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了…」他責備他們，而接下來彼得開始講耶穌是誰。這三件事情對我們來說，很少人覺得有吸引力，如果講一段你聽過聖經的故事，然後又再罵你，然後又再講耶穌基督，對你來說你都聽過了，也因此很多人來作禮拜之後又憂憂愁愁的離開，因為他們覺得他們沒聽到新的東西，沒聽到想聽的東西。弟兄姊妹，這些不是新的東西，當彼得說約珥書先知的預言時，在這段預言裏面似乎很熟的經文，我們是不是真的明白，彼得怎麼說約珥的話，彼得說：「上帝說『在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。』」彼得講道的焦點是怎麼教導他們？彼得說在末後的日子，上帝要做一些新的工作，這個新的工作是什麼？打破人類一切的階級，在這裡不管是長輩或晚輩，是老年人或少年人，是男性或女性，是主人或僕人，不再有任何人間的分類方式，這代表什麼？這代表我們對這世界的認識方法。這代表我們覺得有禮拜一、禮拜二、三…，還有一個叫作禮拜天的，禮拜天是什麼？是做禮拜的。於是你就開始劃分，禮拜天是比較屬靈的，禮拜二、六可能是團契，於是你開始把你的生活作很多以自己為中心的區分，包括人際的階級，我在公司的時候要鞠躬哈腰，到教會的時候要說平安。如果我們開始作這些階級的區分，我們便不能真明白，彼得在這個地方向我們的提醒。

在末後的日子，這一切的階級都要有新的看見。我們或許還是少年人，或是老年人，某一些不能夠改變的外在，卻可以有新的改變，因為老年人要做異夢，少年人要見異象。除此以外，還有一個很重要的開場，彼得說是在什麼時候你們要改變？末世。末後的日子。這個「末時」給聽眾帶來一個相當強烈悔改的急迫性。弟兄姊妹，在我們作禮拜的時候，很多時候我們的心中暗暗覺得，這個禮拜可能講的不是很好，沒關係下個禮拜再來聽，或者是今天講的不是你想要聽的，或者是這個經文你已經聽過了，沒關係我回去再看GOOD TV，在我們的心中總覺得好像這個完了、不喜歡，沒關係我還有別的選項，然而彼得在信息的當中一開始很清楚引用約珥書，講到那個末世，把一個很重要的時間概念引進這篇講道的裏面，要讓聽眾知道說「弟兄姊妹，時候到了，如今就是了。」就是那個上帝聖靈充滿和工作的時候，我們不再想說這篇的講道是對誰說的，我們不再想說我們還有別的機會可以聽見別的講道，真正的改變是就在聽完講道之後，就要作決定。因為這些人很清楚的知道，聽完講道要立刻作決定，才有可能有三千個人受洗，歸入主的名下。太多時候我們不覺得聽完講道跟作決定之間沒有必然的關連，不過就是聽講道而已，不過就是聽聽而已。

而當彼得繼續講信息的時候，彼得從第32節開始說「這耶穌，神已叫祂復活了，我們都為這事作見證…」彼得說他和所有的門徒只有一件事情，是他們在這個地方的目的，就是為耶穌基督死裏復活作見證。弟兄姊妹，耶穌基督死裏復活的見證在哪裡？在電線桿上對不對？如今就在……唉，沒什麼好講的…。（電線桿上都已經說了很多了）什麼是耶穌基督死裏復活的見證？他不是一個句子，也不是一個觀念，更不是標準答案。弟兄姊妹，耶穌基督死裏復活是什麼？那是一個活活的故事，誰的故事？你說是耶穌的故事，不是！那是因為彼得看見耶穌從死裏復活他真正改變了，當你聽見彼得能夠這樣講道的時候，你是在看到一個活生生的故事在你眼前，對不對。彼得本來幾次不認主？三次。你覺得彼得和猶大哪個比較可愛？彼得。猶大賣耶穌賣了幾次？一次。彼得賣耶穌賣幾次？三次。彼得傷耶穌的心不會比猶大還少，彼得曾經如此的否認、拒絕、不要承認我們的主，逃避、否認這個信仰，常把這個信仰藏起來。而弟兄姊妹這個否認主、軟弱害怕、沒有勇氣在公司作見證的人，沒有勇氣在同事當中做錯事還力挽狂瀾的人，如今卻有勇氣向人分享耶穌基督的工作，弟兄姊妹，這是什麼？這是耶穌基督死裏復活的真理。他能夠叫不能解釋的人扭曲的個性被解釋了，那個叫我們的生命不敢有勇氣抬起頭來，按著真理說話的事情被釋放了，這是耶穌基督釋放了綑綁我們的死亡，這是耶穌基督讓我們看見，死裏復活的真理真的可以在我們當中作新的改變。弟兄姊妹，我們來到教會不是要聽你沒有聽過的故事，如果你是一個老基督徒，你來到教會一年、二年…十年，說真的，你不會再聽見比摩西五經還要更老不同的經卷，你不會再聽到啟示錄之後還寫了什麼聖經的故事，我們要聽上帝的道當落在我們生命的決定裏面，就會產生新的改變。　

使徒行傳第二章17節彼得講道，第37節彼得講完道眾人的反應是「眾人覺得扎心」，當眾人覺得扎心之後，他們的反應是什麼？悔改。「他們就悔改奉耶穌基督的名受了洗」，而悔改、奉耶穌基督的名受洗之後，這不就是很多時候我們的生活嗎？我們大部分人都受洗了，而弟兄姊妹沒有停在這裡的，聖經中說他們有新的改變，這個改變就是第41節，「受洗那天，門徒約添了三千人，他們都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接擘餅祈禱」，這個彼此交接擘餅祈禱一直到了第44節又告訴我們說，「信的人都在一處，凡物公用，賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。」在這裡他們完全回應了彼得在講道當中所提到對階級觀念的改變，回應了彼得在講道當中所提到末後的日子到了，如果你要改變就要立刻改變的急迫性，於是這群人有了新的互動關係，這群人有了新的教會的關係，這個新的教會關係對他們來說是第一次，它對我們來說是新的。弟兄姊妹，不要覺得下個禮拜你還是要用同樣的態度來這裡作禮拜，你不要告訴自己，我下一次來到教會還是要用同樣的態度和想法。

在今天的真理彼得告訴我們新的教會的組成，是讓上帝的聖靈在我們的生命中，提醒我們「時候到了如今就是了」，這個時候不是我們心中暗暗的作決定，下個禮拜還有一篇講道可以聽，下一次方便的時候再來改變。但我們不知道什麼是最後的時候，以致於我們要像初代教會的眾人一樣立時作了一個回應。這時有段安靜默想的時間，在上帝的面前禱告，思想今天這一篇的信息，上帝的聖靈怎麼樣光照你的生命，有什麼我們覺得自己無法改變的嗎？有什麼樣教會的觀念，是我們過去以為這樣才是對的嗎？今天這篇信息將藉由聖靈對你的生命說話。

活出你的信仰傳統 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.07.04
作　　者: 莊信德 傳道

各位弟兄姊妹平安：今天我們要一起來思想創世記,創世記總共有五十章,很多弟兄姊妹問我說什麼時候才能把創世記講完。如果我們要好好探討完大概要兩年半,這樣可能很辛苦,大家已經不知道跑到哪裡去了。所以我做了一點調整,我們今年把創世記講完,在人物上做了大量的裁減,只找幾個特別的人物事件來和大家一起思考。不知大家是否還記得,亞伯拉罕獻以撒,以撒經歷了童年的陰影,因為他要被爸爸獻祭的確是童年的陰影,我們沒有足夠的時間管以撒長大後如何。但是你要知道,如果你是一個經常被遺忘的人,那你應該聽聽以撒的故事,他的故事絕對不被遺忘,很多人看到創世記時會想到亞伯拉罕叫做信心之父,雅各換長子的身份,約瑟呢他很會作夢。但不管怎麼想都不會想到以撒,因為他是一個小人物,他的故事很重要,不是因為他是生產工具,而是他的生命歷程中,有許多經歷是比較內向的角色,我們今天直接來談雅各。

為什麼雅各是創世記十二章到五十章的主角,你有沒有想過,主角這個詞必須要有一定的涵蓋性。我不知道你有沒有跟家人清明節去掃墓的經驗,來到祖先的前面,他是你從來沒有看過的一位先人,你只能聽家人東一句西一句的去描繪,這樣是比較沒有親切感的。但如果年紀漸長後,開始有些長輩他的故事是你認識的,那種感覺是非常不同的,因為不認識與認識感覺差很多,雅各的角色也相當特別,因為他承先啟後,雅各在他年輕時看過他的阿公,亞伯拉罕,他曾看過他的婚禮,雅各有十三個兒子,約瑟有兩個兒子,以法蓮跟瑪拿西,雅各被祝福到。我們可以看見他在時間年表是承先啟後的人物,他的生命很神學性重新詮釋了家族歷史該由何種角度看,來理解上帝的應許,我要跟大家講一件事情就是透過雅各來思考什麼叫做信仰傳承的東西.

我們來看創世記第二十五章,這段聖經是大家所熟悉的,這裡講了生孩子的故事,這個故事告訴我們,以撒的太太利百家懷孕了,肚子裡雙胞胎的孩子彼此相爭,然後他求問耶和華,他說：兩國在你腹內兩族要從你身上出來,這族必強於那族,雅各必強於他的哥哥以掃,將來大的要服事小的,生產日到了,果然得到雙胞胎,兩子漸漸長大,以掃善於打獵,雅各為人安靜,雙胞胎性格差異很大,成為強大的對比。原本應該很相像,沒想到差這麼多,哥哥外向弟弟內向,這兩個對比為雅各的人生埋下很特別的伏筆。聖經告訴你爸爸愛以掃,媽媽愛雅各,這種偏心的圖畫在家裡應該也不稀奇,可是有預謀的,可能是有悠久的傳統,首先來看爸爸以撒,在雅各的一生當中,可以找出他對雅各說什麼話,算算總共有兩段話,第一段是他說謊,他爸跟他說了一段他自己都搞不懂的祝福的話,另一段是十七章,是祝福的經文,二十八章因為哥哥知道弟弟搶了他的祝福所以他很生氣,於是就要殺弟弟,媽媽很擔心就要兒子逃亡,逃亡前以撒對雅各說你要去巴旦亞蘭去娶老婆,是利百家的家鄉,爸爸沒頭沒尾的就說了這段話,要兒子逃亡到媽媽的娘家,在父親跟兒子對話當中,有趣的是他並沒有交代為什麼,卻對傳統非常堅持,大哥聽見了,原來爸爸愛的是像弟弟一樣的,你想這個家庭很奇怪,還要用偷聽的,如果這個傳統如此重要,為什麼沒有足夠的教導,也許他沒想過這樣的傳統只有堅持卻沒有教導。再來我們看媽媽,媽媽肚子痛,問上帝肚子的事,結果媽媽壓寶在小兒子,從小疼愛小兒子,在這樣敦敦教誨下的結果,小兒子手上的湯是騙來的,他去騙爸爸,但利百家的堅持合乎聖經嗎,雖然雅各的人生有了盼望,了解這個傳統,但卻用了錯誤的教導方式,造成了這兩個兒子一生要面對很大的悲劇,哥哥氣弟弟,弟弟怕哥哥。難道上帝的應許非得要帶來家族的紛爭嗎？一定要用這樣的方式解決嗎？問題是我們怎麼了解上帝的應許,利百家重蹈了婆婆的覆轍,又用自己的方法詮釋了聖經真理所啟示的應許,產生了一大堆的問題,聖經告訴你雅各用什麼方法很有技巧的把長子的名份偷出來,他煮了一碗紅豆湯給愛吃的哥哥,愛吃的哥哥也賣了他的祝福,這樣家族的傳承問題就沒有釐清,有人在做初代教會的歷史研究,得到了有趣的調查發現,在山東一帶地方教會禱告有獨特的腔調,他們開始調查這傳統怎麼來的,因為賈玉明牙齒不好,要把口水吸進去,所以後來人學這樣腔調以為是很屬靈。我們在讀這段時覺得實在太好笑,信仰裡常常有比如說曾哥這樣,莊哥那樣,我們就學著做,反正做就對啦,很可能我們只是覺得當天應該如此做,而大家就覺得應該那樣做,來看我們的主日學學生,你可能問他聖經故事,但那很有可能只是老師當天心情的教導,事實上真的是這樣嗎？如果我們沒有好好釐清自己信仰的傳統,我們會重蹈雅各跟以撒的覆轍,應該如何釐清呢？

暑假到了,是基督教營會的旺季,我曾經在寒假3個禮拜中參加5個營會,精兵營、萬國敬拜讚美、教會退休會、還有校園團契的營會等,各式的營會種,有批判性的、有追求靈恩的,我都覺得不錯。寒假就五個那暑假如果再來個短宣、福音隊、有的沒的,你有沒有想過,這些營會背後它所要傳達的信仰傳統是什麼。對我們來說,有什麼傳統不傳統,你去便利超商可以買到光泉的產品、統一的產品、各式的產品…..什麼都好,但你沒有釐清很多東西放在一起會產生問題,在這麼多信仰傳統當中。我要提醒大家的是這些會產生一定有他的原因及時代背景,在那特殊的時間及文化狀態裡,為了要解決那時的問題而產生相應的策略,這個東西可能在美國成功、在印尼成功、在新加坡成功,但是我們要讓他在台北成功,或是台中某大學的禮堂,這些基督徒什麼都聽覺得什麼都好,可是自己的理念卻沒有一個整理的機制,覺得牧者說的都對,但若教他們坐下來談時卻不一定完全認同對方的傳統,你可以參加唐崇榮牧師的查經,也可以參加敬拜讚美的聚會,可是如果你想要唐牧師與敬拜讚美的領導坐下來聊聊,這個圖畫你一定拼不起來,這不是好與不好的問題,而是你要思考上帝在圖畫背後他要傳導的是什麼,很多時後基督徒心中充滿許多不同信仰的圖畫,來到我們的教會,是一個台北的教會,又是一個高度流動的教會,大家對什麼是信仰,什麼是禮拜,什麼是教會,有著不同的圖畫,一個講道下來用不同的圖畫套進去這是我不要的,但是你要的是什麼又未必說的清楚,這是我們在高度特會、營會活動多到暴的時候,需要很嚴肅的去思考的問題。如果不釐清的話,我們到底應當怎樣認識我是誰,我的教會,我的團體裡正面對怎樣的問題,除非我們經驗過,這一個分析整理的過程,否則無法見證我們信仰的傳統。

雅各的一生展開在亞伯拉罕的應許之約裡,這應許是要往前走,於是他往前走,請問他有犯過錯嗎?有啊!他有,他兒子以撒有嗎?有,亞伯拉罕如何賣太太,他也曾經否認過那是他的太太,他的藉口是那是我妹妹,以撒也用同樣的藉口,所以全部都一樣,以撒愛吃,他的兒子一樣愛吃。所以我們都有我們的人格特質,家庭被思考限制,然後活在上帝的應許裡,一定會有很多方法來體會真理,雅各是如此,用盡方法去碰,去跌倒,去體會,到底什麼是上帝的應許,剛剛我們在唱最後一首279首是我之前神學院的校歌,在我那年代我沒啥感覺,常常都要唱,誰理他啊,都是一些八股的東西,但當我畢業以後再去唱這首歌,那種心情截然不同,是在學校無法體會的,我的學校裡姊妹一定要穿過膝的裙子,弟兄一定要有領的的衣服,不能穿牛仔褲一定要穿西裝褲上課,不能穿短褲,還有穿涼鞋一定要穿襪子……..這是那時神學院的傳統,每天早上要一起晨更一起晚禱,做禮拜還要點名,活在那傳統真的好痛苦啊….後來我就去了另一個神學院,是完全沒有熄燈這種東西的,晚上不用熄燈,像養雞場一樣,燈火通明,現在到這邊開始懷念從前緊密的生活,大家一起生活一起吃飯一起讀書及靈修,每個人都要掃廁所什麼的。真的好懷念那樣的生活,雖未必每一個細節我都喜歡,例如那時爭議性最大的是辛德勒名單,因為我們不能看R級的電影。但我又是非常愛看電影的人,真是很痛苦,但當我走後去重新詮釋那個傳統,我發現那個傳統是活在我心中的,它不是一把尺,給我看見我的同學活在那傳統裡的認真,很嚴謹的態度,那種想為上帝爭戰的心志,這是我在另一傳統看不到的,失落的,缺乏的,每一個傳統看起來都充滿他的限制。如果你從另一角度回頭看那傳統,可能會看到很多你看不到的東西,我們班有13個同學,大家都在不同的地方宣教,我每次想到我們一起的生活,這樣的傳統就浮現在我的面前,我們大家分享過的東西。你今天在和平教會生活,你活在和平的傳統裡,你有沒有想過和平的傳統是什麼,長老教會的傳統又是什麼?改革宗的教會有兩個非常特別的事情,第一個是改革,活潑的改革是一個傳統,怎樣去思考及反省自己的信仰,第二個是敬虔,人除非對上帝有害怕敬畏之心,否則不能夠認識神,一個敬畏害怕上帝的心態是長老教會很重要的一個傳統,如果不斷的改革是我們的傳統,那我們該如何去活出這個傳統,你可以開始回頭檢視自己的信仰或是開始批判自己為什麼我人格分裂,開始跟自己對話,開始不滿意自己的時候,感謝主你已在活出一個傳統,當你不斷在反省自己與社會的關係,與這文化對話的結果,這是一個很重要的思想傳統。第二個要思想你活在這傳統裡你對上帝還有那一份敬畏的心嗎?如果沒有的話,常常埋怨,我們可能就不能這樣,因為對加爾文的傳統來說,我們要常存敬畏的心,上帝幫助我們活在這裡面,學習去釐清到底我活在這樣教會的背景,我該如何去體會我的信仰,整理我的信仰進而能見證我的信仰,才能真正認識上帝。

真理的矛盾與荒謬 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.06.20
作　　者: 莊信德-傳道

各位弟兄姊妹平安:有看電視新聞的經驗嗎？你應該不陌生當ＳＮＧ記者連線的時候，就會有一個拿兩個牌子在人家的後面喊抗議，大家應該都很清楚他是誰。柯賜海曾在三年前台灣的傳播界中，電視台他們做了一個內規：就是我們全部不要報導他，但是你會發現，這個約束當時有效，但過了一段時間之後還是無效，因為實在是沒什麼新聞好報，所以搞的大家最後還是得報導柯賜海，柯賜海現象在台灣的傳播界是一個有趣的現象，不知大家想到他時你會想到什麼，這個人很多時候給我們的感覺是不可理喻，惹到他都沒有好結果，不知在你生活中有沒有遇過不可理喻的人，你通常懶的跟他溝通，因為不管你跟他說什麼，他就是有一套他已經想好的想法，跟他對話你會覺得很辛苦很難說服這種人，很難跟他一起小組作業或同事，最好遠離他最好。遇到人我們會想繞過去，因為不可理喻。而你有沒有遇到不可理喻的經文或聖經故事呢？今天這段經文說：『這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕」他說：「我在這裡」神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭」這是一段非常難理解的命令，這個命令幾乎違背了你所認識的上帝慈愛及憐憫的本性，你完全不能夠明白他在幹什麼，而接著你更不能夠理解亞伯拉罕竟然當真！『亞伯拉罕就清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴』這一節經文，主詞是亞伯拉罕，他告訴你說亞伯拉罕清早起來，聖經很少交代亞伯拉罕幾點起床，很明顯他交代一個時間點，前一天晚上聽見上帝這樣跟你講，那天晚上你可能睡不著，因你可以想像一個爸爸的心，他等待以撒的出生等了25年，說殺就殺，更何況以撒現在不是剛出生的樣子他會自己走路，有自由意志，是個少年人大概也已經是35-40歲了，他所疼愛的兒子，怎麼可能上帝叫他殺就殺呢？那天晚上他一定沒有睡好。聖經說：亞伯拉罕自己備上驢，主詞是亞伯拉罕，他自己備上驢，這本來應該是僕人的動作，但做爸爸的已經亂了方寸，他忘了自己是主人可以叫僕人做這些事，他心中充滿了各樣的掙扎和痛苦，然後他帶著兩個僕人和他的兒子，然後補充句是倒敘法，他講說他準備了燔祭的柴，聖經告訴我們這個爸爸忐忑不安的心情，帶著僕人帶著兒子往下走，然後就起身往神所指示他的地方去，到了第三天，想像這三天中他爸爸有多憔悴？他的心理、身體有多脆弱？他豈能睡的安穩，他要親手殺自己的兒子這些充滿的各樣的荒謬，你從任何一個角度都無法理解，這樣荒謬的情形不是立刻解決，而是荒謬了三天，亞伯拉罕帶著他的兒子他的僕人，舉目遠遠的看見那地方，亞伯拉罕對他的僕人說：「你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜」，亞伯拉罕沒有說我要去那裡殺了他，可能他的僕人就會攔阻他，他也沒有跟他兒子說明，反正就拜一拜就回到你們這裡來，亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火和刀，於是兩人同行，這種同行比肩而走比鄰而行的畫面又比前面三天更艱難，或許那三天亞伯拉罕可以藉著和僕人講話消解心中的不安，但在這地方只有他跟兒子，等一下必須殺的對象是所心愛的寶貝，我們都無法體會亞伯拉罕心裡的痛到底是何等的痛？兩人同行時，以撒對他父親亞伯拉罕說：「父親呀！」亞伯拉罕說：「我兒呀！我在這裡」以撒說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」想必以撒從小看過爸爸獻祭，以撒知道爸爸預備這些東西應當是要進行一個宗教儀式就像他過去所看見的，爸爸殺羊然後放在祭壇上，應該是這樣沒錯，這是他過去所能理解爸爸信仰的模式，但是沒想到，今天什麼都有了，就是沒有羊羔呢？亞伯拉罕聽見他的兒子這樣跟他說，那種心情如何？他該怎麼跟他說呢？亞伯拉罕的回答很特別，他說：「我兒呀！神必自己預備作燔祭的羊羔」這句話是說亞伯拉罕知道上帝是鬧著玩的，到時候上帝就是會有羊羔，亞伯拉罕這句話是白色的謊言嗎？他撒了一個謊，因為他本來應該要說上帝叫我殺你，可是他又怕他兒子信心軟弱跌倒，所以他也沒有跟他兒子講實況，那種心情，必須要欺騙自己兒子，聖經提到這裡的時候，我想很多人都不知道要怎麼理解這經文，我們實在不能夠明白上帝為什麼是這樣？這一段經文中，有很多想不明白荒謬？　

第一個荒謬是殺人獻祭的荒謬，聖經說過十誡，上帝給的命令明顯違背了十誡，十誡是上帝耶和華說的，而叫亞伯拉罕殺兒子也是上帝說的，但是你完全不能明白的是上帝說不能殺人但又違背的殺人的獻祭，而且在士師記裡，士師爸爸把他的女兒耶弗他獻祭這也是一個不合理的事情，殺人獻祭原本就是不對的事，這是荒謬的。　

第二個荒謬是違背人倫的荒謬，叫爸爸去殺自己的兒子，是違背人倫的。　

第三個荒謬是虛偽造作，如果你早預備了一隻羊羔，你幹嘛虛晃一招，而亞伯拉罕又跟兒子說耶和華必親自預備羊羔，好像你明明知道會這樣，那你為什麼又很哀傷？如果你覺得上帝本來就有預備亞伯拉罕早知道的話，那非常的虛偽。　

第四個是因果邏輯的荒謬，聖經告訴我們說：「自從上帝預備了那隻羊羔，亞伯拉罕給上帝取了一個耶和華以勒的名字就是上帝必預備，亞伯拉罕怎麼可能在羊羔還沒出現之前就跟他兒子說上帝必定預備，最後一個是昨是今非的荒謬，在上帝頒布殺兒子之前給我一生的祝福就是：萬國因我得福，然後會生兒子一個後代出來，怎麼會過去對你來說應許是對的事情，今天反而全盤否認，過去以來我一直覺得對的事情怎麼到今天都是錯的，竟然要我殺了他，不了解也不明白。不知道在你生命的歷程中，當一個基督徒到現在，有沒有遇到一些很荒謬的事情，很多基督徒因為不清楚、不明白也不知道，所以他繞遠路去繼續做別的事情轉移注意力，亞伯拉罕沒得轉移注意力，因為上帝要他活在痛苦的當中，你要走三天，面對這種煎熬，然後你要殺他，亞伯拉罕沒辦法事先知道那結局是什麼？我們看見我們的信仰當中，其實如果你夠誠實的話，你會發現有很多想不明白的事情，問題不在於你的信仰有沒有問題，問題在於你怎麼面對你信仰的問題。有太多的基督徒不願意去面對基督教信仰中荒謬難解的事情，以致於他們不斷的逃避，逃避到一個結果是不只是別人問你問題，你沒辦法回答，更嚴重的是有一天這些問題大到一個程度，最後壓垮駱駝的那根稻草可能是小關鍵，但是從此以後你揚長而去不再信仰基督耶穌，因為你覺得太荒謬了。過去因為你不願意好好面對每一個信仰的問題，你開始跳躍，開始繞過，開始逃避，開始閃躲，上帝不容許亞伯拉罕用這樣的態度去面對信仰，其實我相信我們看到的是一個一致性的破碎，就是說你如果過去你所認識的上帝是慈愛的，理論上現在也應該是慈愛的，這樣他才有一致，聖經上說：「上帝昨日今日直到永遠，沒有改變」。理論上，這樣的上帝才是對的上帝，可是你發現上帝拒絕你用最懶惰的方式跟他交往，就是說反正我隨便認罪禱告他還是會用耶穌寶血遮蓋我，如果你的上帝跟你之間的關係是這樣，那麼你會發現你生命當中會有越來越多的荒謬，難以理解的事情出現，當你生命開始出現很多不能解決的衝突，按著信仰的邏輯想不通的時候，這是上帝整理你信仰的開始，不要逃避，基督教信仰的本質就是一種矛盾與荒謬的性格。　

第二段故事的發展，聖經的經文：『亞伯拉罕就在那裡築壇把柴擺好，綑綁他的兒子以撒，放在壇的柴上』，以撒會掙扎，雖然以撒的個性是非常順服，逆來順受，但面對衝突難處時，他也是壓力逃避型的人，但這個時候是生與死的問題，要把兒子綁在上面，恐怕要經過一番的溝通協調，終於把兒子綁了上去，亞伯拉罕就伸手拿刀要殺他的兒子，這整個過程是一氣喝成的，一直到出現了一個句子：『耶和華的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕、亞伯拉罕，他說，我在這裡，天使說，你不可在這童子身上下手，一點也不可害他，現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我』，這裡我們看見上帝及時阻止了悲劇的發生，這個悲劇在天使的表達後很明顯的發現，因這悲劇放在恩典的角度被理解，而這個happy ending的後面他告訴我們說：「亞伯拉罕舉目觀看」這裡的舉目觀看是說他看見有一隻公羊，而且注意連接詞是不料，意思是他完全沒有意想上帝會如此，亞伯拉罕非常單純按照上帝的想法去行，「有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子」這段經文有一個很深刻的新約神學的預表就是耶穌基督的救贖，我們在這裡看見兩個恩典的層次：一個創始成終的上帝和一個成全的上帝，第一個成全是在剛剛獻祭的活動，第一個祭物是以撒----他的兒子，亞伯拉罕這個祭物是上帝應許給他的意外成全。第二個意外成全的恩典當然是那隻羊羔，一個人信心大到這個程度，他願意殺兒子，實在偉大。可是上帝在這段經文裡面重新顛覆怎麼閱讀一個人存在的模式，甚至是服事的精神，在人的眼光來看，我們看到的是亞伯拉罕實在太厲害了，可是在厲害的上帝裡面，人的厲害就顯得微不足道。上帝竟然可以讓一百歲的爸爸跟九十歲的媽媽生一個baby，這才是真正的厲害，然後又另外預備了一個羊羔，預表了耶穌基督為著我們而死，你看見了這些預備，沒有任何一件事情是靠著人的力量所能成就的，回到今天的信仰生活，我們怎麼看待我們的服事，上帝你看我為信仰付出那麼多，心中一直覺得上帝不可理喻，如果我們走在信仰的路上抱持著這心情，我們就不明白這段經文當中有一個更大的角度向我們澄明上帝的真理，很多時候我們當那種小聰明的基督徒當慣了，我們就沒有辦法很真實的去面對上帝給我們的難處，其實我們活在這個難處且要面對這個難處時，不是要看見我們有多偉大，可以跟我們的信仰周旋到底。而更重要的是，上帝要讓我們看見我們的信仰，有能力周旋到如今，有些想不明白的地方還能夠撐下去，不是我們的意志力也不是我們的理性，更不是我們有各樣的能力，乃是上帝的工作，也只有上帝我們才能夠來到他面前。

第三個部分屈尊降卑的啟示，第一句話是：在有限時間的亮光中思想漸進啟示的奧秘，今天我們活在一個有限的時間裡面思想上帝的作為，不得不承認那的確是奧秘，我們的信仰本身有一個漸進性。舉例說明，殺人獻祭的荒謬，亞伯拉罕出現，十誡出現在後，所以上帝不是自己違背自己，因為我們今天超越了時間和空間，回頭再看那段經文，在亞伯拉罕之前沒有十誡，對他來說能夠認識上帝的慈愛，都是得靠生命很多不明白來堆砌的，當我們活在信仰世界的時候，我們必須了解聖經有許多舊約的荒謬，其中最不能理解的是約書亞記裡面，上帝為什麼叫以色列百姓進去迦南地要大行殺戮，上帝不是慈愛的憐憫嗎？我們在歷史時空的點之外去理解時空之內的事，我們不能明白，於是在新約初代教會有個運動叫馬吉安主義興起，就是說他不能明白一樣是上帝，為什麼新約的上帝很慈愛舊約的上帝很殘忍？不能理解所以把舊約殘忍的經文都拿掉，只要新約憐憫的就好了，我們信仰也很容易有裁剪的過程，你不知道這些都溶在一起才等於基督教信仰，馬吉安沒辦法了解，舊約的上帝來到新約需要一個理解的進程，上帝屈尊降卑到亞伯拉罕能理解的方式，直接講：若有人要背起十字架來跟從我，你用那段經文來講委身就好啦！你為什麼叫他殺兒子呢？不要忘記你之所以能理解若有人要跟從我就背起十字架，那是幾千年之後耶穌說的話，人要理解耶穌基督說的話也沒辦法立刻，要經過創世記出埃及記利未記，這樣一路走下去，才能理解，第二個是：在無限啟示的行動中反省基督教信仰的框架，當你的信仰有越來越多荒謬難解的時候，千萬不要開始就否定你的上帝，首先要否定你舊有的信仰框架，太多時候我們活在我們以為的上帝裡面，希望上帝能符合我們對他的認識，而最後發現你喜歡的不過是你自己的一種宗教氣氛、一種感覺、一種道德，而最重要的並不在於滿足我怎麼理解上帝，最重要的是我跟上帝之間是一種活潑的關係，如果你跟上帝之間他做什麼你都知道，那你就懶的在乎他的喜怒哀樂，基督教信仰對我們來說最害怕的危機其中一種就是我們跟上帝之間沒有新鮮感，反正很多都是你可以預計的，如果基督教信仰是用這角度去理解，你的信仰充滿可理解的事情，那麼有一天你會離開上帝的，或者是在上帝的裡面但信仰的未必是上帝，因為很多時候我們習慣信仰的是我們過去的經驗，如果亞伯拉罕獻祭是上帝要他走過一輪荒謬最後遇見恩典，我深信上帝在弟兄姊妹生命當中所放下許多你難以明白的荒謬，上帝要放下新的答案，新的答案不是你舊的經驗可給你的，如果當你信仰出現更多讓你不能明白的事情，請你要在行動的當中來認識，千萬不要拒絕認識，亞伯拉罕是背著柴一路走，可能是用他的眼淚，可能是用他的嘆息，可能是用他的恐懼憤怒，經過了很多情緒，亞伯拉罕終於認識到耶和華以勒的意思，我們今天願不願意經過一個過程，為什麼我的團契是這樣？為什麼我的教會是這樣？為什麼我的信仰是這樣？為什麼我的工作是這樣？為什麼神你所興起的環境是這樣？不要輕易的轉變、離開、調整，因為上帝會有新的作為在我們想不明白的地方顯明，上帝要幫助我們，畢竟亞伯拉罕沒有停留在抗拒，他在荒謬的過程中來認識上帝。

建立生命的友情 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.02.08
作　　者: 莊信德 傳道

【一】 掃羅與大衛

(一)在燃燒的妒嫉中痛苦（撒上十八11）

(二)機會主義作祟下的掃羅

1、掃羅是一個機會主義者，因為他過去所經驗的，就是如何搶機會讓自己出名，所以當大衛有一個比他更加好的機會時，他出現在頭腦的想法就是怎樣將這個機會拿掉，然後自己佔領這個機會！


2、在掃羅的人生中間，他並沒有意識到上帝的存在，他的人生只有自己的目標，只有自己的利益，只有自己的想法。上帝對他來講只不過是一種利用的工具。

3、掃羅對大衛」是「掃羅對上帝」的翻版：在掃羅強烈的自我裡，他把上帝看為是一種君王榮耀的配件，他不順從上帝，他利用上帝。

4、所以，大衛對於掃羅的價值是純粹「工具性」的！

5、大衛生命一切的優點都突顯出掃羅腐敗的靈性！

(三)在掃羅的身上，我們看見一個明顯的特質，就是一個將人當成是利用工具的人，一生都活在懷疑別人，對付別人，防範別人，甚至是壓制別人的生活中。

(四)親愛的弟兄姐妹，你有好朋友嗎？你們中間的關係是一種怎樣的關係？

【二】約拿單與大衛

(一) 在欣賞的真情中喜悅（撒上十八1～2）

1、理論上，在大衛的成就中間，最應該感到危機感的，就是約拿單！因為大衛直接威脅到約拿單未來就任國王的地位！

2、約拿單也是一位勇士，在大衛還沒有踏入戰場以前，約拿單就已經顯出他軍事的智慧及勇氣，在掃羅與所有以色列百姓都害怕非利士人的時，就是這個約拿單與他的奴僕兩個人勇敢戰勝非利士人，也因為他的膽識，讓這個戰爭得以平息。

3、掃羅是長輩，再怎麼說，也是大衛和約拿單競爭。怎麼會掃羅在緊張？這完全反映出掃羅肚腸很窄！甚至連後輩也充滿了妒嫉！

(二) 成全態度引導下的約拿單

1、約拿單在大衛的身上看到上帝，看出受膏的大衛所面臨的危險與困難，約拿單與大衛締結盟約，這友誼深入大衛的心靈，而掃羅對大衛的敵意無法打倒大衛。

2、真實的友誼將邪惡限制下來，因為友誼建立生命。（撒上廿42）

3、友誼可以把人性一般的經歷轉變成為聖潔。

(三) 為友情付代價的約拿單

1.約拿單連續兩次在掃羅的面前為大衛求情：

A、十九4～7：約拿單當吃力不討好的中間橋樑，努力幫助兩個有誤會的人恢復正常的關係。

B、二十30～33：約拿單冒著生命的危險為著大衛付上代價！

2、真實的友誼需要在最艱難的環境中得以顯明！（兩個獵人 & 但以理）

3、在人間忠貞的情誼當中，我們體會上帝守約的意義！

在咱朋友的眼中，咱是一位怎樣的朋友？是一位自私自利的朋友？是一位有困難才會想到朋友的朋友？還是一位願意為著別人設想，常常看見別人優點、幫助別人面對困難的朋友？

當我們的教會希望邁入另一個更加大的異象時，到底我們每一位的弟兄姐妹生命中間，是不是已經預備好，來迎接這個新的局面？就是禮拜以後，不是緊急趕回自己的厝，乃是願意主動關心住在我那區的弟兄姐妹，還是與我同一個團契的弟兄姐妹更多的交陪。咱需要在約拿單的身上，看見耶穌基督所講的：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的，你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」

坦白說，今天在教會的弟兄姐妹關係中間，有時候是比朋友更加不如。一個沒有辦法作朋友的關係，要怎樣成為一個彼此相愛的弟兄姐妹關係？

【三】在掃羅的觀點中學習：如何避免同行相忌的生命陷阱

1、省察我對友誼的定義

2、省察我對不同朋友態度背後的原則

【四】在約拿單的態度中學習：如何成為別人生命的約拿單

1、在對方的生命中看見獨特的價值！

2、尊重明白內心深處的光景

在平安之後，你和弟兄姐妹還有沒有任何深入的話題？

在凡俗的職場中成聖 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.01.11
作　　者: 莊信德 傳道

有一次太太接到教會的同工打電話來討論事工，沒想到他的車不小心被計程車擦撞到，這位教會的同工一下車，就是一陣三字經國罵開場，讓我太太在電話這端完全愣住。而且這位同工對於這類的語言聽起來顯然相當熟悉，以順口的程度可以表達出日常已經習慣這樣的談話方式。其實，這只不過是反映出我們真實生活中，一種聖俗二分的狀態罷了。這樣聖俗二分，會讓我們無法將上帝所賜的整合性的世界融合在一起理解，而將世界分裂成殘缺不全的片段。因此無法從每一天真實的職場生活中，看見上帝奇妙的心意。今天早上我們要藉著掃羅和大衛這兩位重要的以色列開國君主，他們對工作的不同態度，與大家一起思想究竟如何在我們看似凡俗的職場生活中，操練成聖的生活？

(一)掃羅的工作與墮落：掃羅

以色列的第一個王掃羅出現在歷史的舞台上，是在尋找他父親遺失的驢子。在聖經撒母耳記九3～5經過2省3個地區，都找不著他父親所遺失的驢。在此，所展現出來的形象是對工作非常執著的態度。上帝相當欣賞這位年輕人，藉著先知撒母耳大大地祝福了掃羅。

一開始掃羅也是相當爭氣，表現出開闊的生命氣度，不僅帶領以色列百姓打了幾場勝仗，也包容了一開始與他作對的匪類、流氓。在我們還依稀記得撒母耳對眾民說：「你們看見耶和華所揀選的人沒有？在眾人中沒有一個可與他相比」。（撒上十24）掃羅卻接二連三地發生了多次讓上帝憤怒，撒母耳傷心的事。因耶和華後悔立他為以色列的王。（撒上十五35）原因是因為這位年輕人站穩人生的舞台以後，已經漸漸失去對他工作的尊重，失去對這個工作是從上帝領受的尊重。在撒母耳記上十三章受非利士人圍攻的危機時刻，掃羅面對他從上帝所領受的工作所面對的危機，掃羅失去了對上帝的等候，也失去了對這個工作的尊重。

如果我們仔細分析掃羅兩次違抗上帝的命令，會赫然發現都與敬拜（獻祭）有關。第一次是要聚集百姓，害怕百姓分散，第二次是為了讓百姓歡喜。百姓在掃羅的心中愈來愈重要，甚至比上帝還重要。表面上看起來，掃羅是想將工作作好，他也認為將上帝帶入他的工作是好的工作方法。但是實際上，掃羅「將上帝帶入工作」的目的與表面上恰好相反，他只是在利用上帝，把上帝當作是手段，是一種得到祝福的資源而已。他不知道上帝是不可以被利用的。換言之，表面上是要獻祭給上帝，實際上卻是出於他的私心。在掃羅的私心當中，我們看見掃羅在上帝託付給他的工作上越權（僭權），超越了上帝所命定的範圍。

本來掃羅被膏立為王，是要彰顯上帝的主權，但現在實行主權，竟然變成掃羅自己的責任。政治式的王權取代先知式的王權。明顯地，對他來說，敬拜與工作成了兩件事，可以互相利用。為了工作更加順利，來利用敬拜的結果是非常悲慘。上帝原預備我們追求的是：敬拜與工作結合的境界，而非聖俗二分的世界；這是在俗世中作聖徒的開始。

如果掃羅是失敗的，那麼到底上帝眼中的工作又是什麼樣呢？祂老人家遠在天邊能夠體會到我們每一個凡夫俗子們，為了三餐奮鬥而不得不向環境低頭的心聲嗎？祂整天都在天上聆聽天使優美的歌聲就好了，哪裡明白工作的辛苦呢？

(二)上帝的工作與託付：耶穌

其實，上帝實在是一位工作的上帝。我們打開創世記第一章就可以清楚看見一位工作的上帝。上帝一連六天創造世界，並且規範了七天的運作發展，祂實在是一位認真工作的上帝，也是將工作作得恰到好處的上帝。上帝不僅自己工作，祂還將工作的神聖責任託付給祂所創造出來的人類。上帝要求亞當夏娃管理祂所創造出來的伊甸園，就是最好的例子。

這位工作的上帝，當差遣耶穌來到世上為我們世人的罪死在十字架上時，祂也是預備耶穌經歷世上工作的艱辛與難處的。我們都知道耶穌在世上足足待到30歲才出來全職服事上帝，之前耶穌一直身兼父業，努力扮演稱職的木匠兄長。在工作的上帝與工作的耶穌身上，我們實在看見工作做為成聖的必要性。因為耶穌藉著祂在世上的工作，參與了上帝的工作。而我們工作上班的時候，才是真正屬靈生活的開始。

在和平的服事中，上帝為我預備一個禱告的屬靈同伴，每一個禮拜日晚上，我們都一起禱告，將整個禮拜交在上帝的手中，求上帝來幫助我們勝過整個禮拜的試探。在許多次的分享中，我們都談到許多實際的困難，比如要怎樣才能將聖經的真理帶入充滿了競爭的辦公室文化裡面，在會議中明明有立場的對立，角色的對立，要怎樣開口邀請他來教會參加佈道會？說實在，這真的是非常困難。有很多人因為想不到出路，就甘脆放棄！過著兩套價值觀的生活，公司是一種，教會又是另外一種！其實，這個看似艱難的過程就是使我們彼此扶持，逐漸成聖的最好歷程。

(三)大衛的工作與成聖：大衛

當上帝藉著先知撒母耳揀選大衛成為君王之後，上帝並沒有讓大衛直接擔任以色列的國王，像是掃羅一樣，上帝乃是安排君王大衛服事君王掃羅。上帝要大衛建立起一種「王者的工作」品格。用這個名詞的意思是要我們注意工作的尊嚴，也是強調我們的工作與上帝的工作是有密切的關係。

工作是上帝主權繼續的彰顯，上帝是以一個工作者的身份來表現出祂的主權。什麼是上帝主權彰顯的工作表現？我們在創世記第一章當中，看得相當清楚，就是在混亂中帶來秩序。上帝在混沌黑暗的狀態中創造了世界，所以上帝也將大衛安排在一個混沌黑暗的以色列狀態中，讓大衛展現出「秩序化」的工作智慧！

換言之，在掃羅失敗的工作表現以後，上帝另外揀選了一位在工作中間非常忠心的僕人，就是少年人大衛，大衛是一位在工作中忠誠的人，他在父親牧羊的託付上，忠心職守沒有閃失。充分彰顯出「君王樣式的工作」態度。這個合上帝心意的工作態度，就是「忠誠的工作」，沒有破壞與欺騙，表達工作的尊嚴。

大衛被膏立為王，足足有廿年之久的時間，沒有人認可他是王；大衛是個最不像王的王。大衛被指派去做掃羅做壞了的工作。但是我們卻在大衛的工作中，看見一個極為寶貴的工作信念：服侍本身也是統治、奴隸同時也是君王。我們所敬拜的王主耶穌，大半生都在做木匠的工作。就是向我們展現出這樣的真理！

上帝將我們放在我們的工作的中間，不只是有為了得著一份穩定的收入，還是追求更加高社會地位的肯定，也不是滿足工作中間控制人的權力，這些都不是上帝要我們工作的目的。上帝乃是要我們在工作的中間，漸漸培養出「君王的樣式」！建立君王的品格。上帝要我們服在公司主權的下面，學習耶穌的樣式，服事這個世代的人！

大衛的膏立後的第一份工作是用音樂平靜掃羅混亂的思緒──混亂中建立秩序──是「王者的工作」的基要重點。

【結論】

有一份好的工作並不保證我們會做得好、做得對。有一個對的角色也不一定保證我們做一個正直的人。掃羅就是很好的例子。同樣一份工作，掃羅搞砸了，大衛成功了。沒有所謂找到對的工作或職業，關鍵是：不論我們在什麼情況下，都要活出「君王的樣式」。

給我答案，其餘免談 -- 莊信德 傳道

寫作於2002.05.23
作　　者: 莊信德傳道

當學弟妹的時候，你突然會發現，我以為學長都很有定見，做什麼事都很踏實、很確定。但當你變成大四以後，你會發現蠻多東西是裝出來的，假裝很忙、補托福、考研究所，到底，我現在是不是真的確定方向了，因為反正大家都在考嘛，大家都在準備，都在忙嘛，如果，沒有? 你在忙什麼? 若你沒有個答案?是在養肥、當米蟲嗎？這個答案很遜，一定要有所答案，你的問題就在這裡。　

當我們希望答案，七上八下，又找不到答案，很茫然、很徬徨的時候，有人開始問紫微斗數啊！問學長姐啊！而當你壓寶壓下去時，沒想到，白壓了，好像你不知道真正的答案是什麼。不過剛剛在遇見的歌詞裡面有一句很棒的ending說，「總有一天，我的謎底會解開」，不過現在的問題在這裡，當然每個人都會有謎底，問題是，謎底解開的時候，你要不要那個答案，懷著忐忑不安的心，走到那個謎底，過程中是否可以不用那麼焦慮、那麼煩惱。　

今天早上，我要跟大家用一段短短的時間，來想一個年輕人的故事，他的人生有著很多人都很希望的答案；他的人生，有著很多人很想追求，要達到的某一種社會地位；在他的年代裡面，他是一個社會菁英，是一個相當有頭有臉的人。聖經說，耶穌進了耶利哥城，正經過的時候，有一個人，名叫撒該，是個稅吏長也是個財主，他要來看看耶穌是怎樣的人，只因為人多，他的身量又矮，就跑到前頭，爬上桑樹，要看耶穌。　

在那個年代裡面，誰只要當到了稅吏長，絕對賺爆了。不是考高考可以決定的，那個時代做稅吏長，基本上是要有錢有勢的人，而喊價高的就必得此職位。

而每一年他們都會開始分配，明年稅收，比如說，羅馬政府公告，明年要收三億，發包下去，大家就開始財稅機構就開始喊標了，反正不管怎樣，價高者得標，最後那個最會喊價的可以當稅吏長，不過問題在這裡，我跟上面喊三億五千萬得標，我向下面可能說四億啊，至少也要有五千萬進入我的口袋，所以那個年代，凡是當稅吏長的人，他們肯定是個財主，而這個稅吏長最妙的地方，他在羅馬官員的眼中，有頭有臉，但是你知道嗎? 猶太人眼中，他們叫做”猶奸”，坐在城門口，要抽人頭稅，且找理由多收，所以這個人，大家都很討厭他、恨他。但在羅馬官員的眼中是搖錢樹。社會地位很高、人際關係很差。

聖經說很多人擁擠耶穌，因為很多人要看他，也因為一直人多，而他身量又矮，因為個子矮嘛，有很多痛苦的地方，就越能體會到，很多求生之道。撒該就有求生之道，成長的歷程中都充滿了挫折跟傷害，心中充滿了焦慮，很想改變它，然後一定要來做一件事來證明怎樣我比你厲害，不管什麼，總想改變它，卻沒有辦法改變的，對撒該來說，他的成長背景裡面，身量的矮小，是他不能改變，愈是他不能改變，結果是他努力要當一個稅吏長，努力要證明，我不像你們想的那樣，我有能力高過你們，很多人的努力，是要擺脫過去成長的陰影、要揮別過去的事情，出一口氣，證明他是有能力的。　

聖經說，他看不見耶穌，但他沒有悻悻然的離開，緊接著就跑到前頭，然後爬上桑樹，這裡交待了他怎麼樣克服自己的困難和策略的方法，他不只是認命而已，他的態度是很積極的，他觀看到底那一株樹的高度最適合爬，當然耶穌行進的動線他要看得一清二楚，做好評估之後，然後爬上桑樹。他還是一個積極、有決策、肯付諸行動的人，他用具體的方式，克服他想擺脫的陰影。如他所願爬上桑樹，你想，他人在桑樹上面，在想什麼?….等一下耶穌走過去的時候，萬一突然間全部的人看我，我要下來，卻卡在樹上，上不去下不來，那不是很糗嗎? 撒該心裡很擔心，等一下是否要找藉口，喔，說我上來摘鳥蛋啊，或是什麼……，等到這種激情散去之後，我該怎樣自處呢？這個人蠻會想的，當然這是一個可能性。 　

耶穌愈走愈近的時候，他可能想，他會不會看到我，他看到我之後會不會不理我，撒該想著想著的時候，耶穌真的走來了，耶穌很奇妙的走到那棵樹下的時候，停在那裡，沒有多問其它，抬頭，看見這個年輕人，耶穌直接說，撒該，然後呢?下來，快下來，我今天要住在你家。耶穌不問他人名字也不思量一下，到底你現在的困難是什麼，因他知道他的需要。耶穌緊接著說，快下來，耶穌用這個連續性的動作，表達出撒該心中渴望的心，耶穌的行動有多果決，就代表撒該的心中有多渴望，你趕快下來，然後耶穌說什麼? 第三句耶穌說，今天? 今天我必住在你家裡，此話一出大概跌破很多人的眼鏡，耶穌自己搞行程，原本他要去耶利哥城，肯定有人安排他吃住的，而耶穌去到那裡就必蓬蓽生輝，但是耶穌竟然決定我不按照路線，他看到一個有需要的人，就停下來，做了一個決定，我要去你家，這段聖經，或許你會說，唉呀要是撒該沒有先來，要是沒有先爬上樹，大概沒有機會給耶穌遇到。　

但是你要知道，經文後面告訴我們的是，耶穌走到那棵樹下，停下來，直呼他的名字，一切都在耶穌刻意的安排裡面，或許你會說，如果今天我沒有有來到這裡，大概不會有機會看到這齣戲劇不是嗎?其實你想想，你今天怎麼來，是不是有同學或朋友邀請你，或是你的自由意志要你來，像撒該一樣，你可以爬上桑樹，你也可以決定不下來，聖經告我們說，耶穌走過那個樹下面，他要跟他說，你下來，然後他真的下來了，下來的態度是歡歡喜喜的接待耶穌，因為耶穌摸到他的心，當耶穌去他家的時候，你知道所有人的評價是什麼嗎?他們的評價是很正常的，他們評價說他竟然到罪人的家裡去作客。撒該在那個年代裡面，其實，不只是我們這種群眾忌妒的心理，更重要的是，開始我已經交代，他的長相不討好，他的工作也不討好，大家不太喜歡這個年輕人，所以他活在一個高度壓力的裡面，他的工作是在出賣我們的猶太人。

不管如何，耶穌不理別人的眼光，或許，撒該心理會想耶穌那麼有名的人，會不會交我這個朋友，他願意跟我在一起嗎？耶穌用實際的行動來化解他心中的焦慮。所以你不用想那麼多，那麼遠，也許你會抽菸、會喝酒，還會做許多不該做且奇奇怪怪的事情，這樣耶穌會不會不喜歡我，或者是我會不會、夠不夠到那種信基督教的高度，我一定要一副道貌岸然的樣子，或是營養不良、不平安、生病、軟弱、痛苦、車禍、被死當…等等，這樣才符合信耶穌的必要條件，因為信耶穌的人基本上人生很苦毒、很多事都被限制，或是肉體病痛、感情挫折、放浪回頭…等等。而我現在人生如意、婚姻幸福、愛情美滿、工課也不錯、父母親感情很好，我找不到我信耶穌的理由。

這些都是一些社會性的角色，或是各樣的理由讓我們去評估，你找一些藉口不願接受耶穌。但當夜深人靜時你面對自己的時候，我們都有一些身量矮小的部份，像撒該一樣，我們會想要掩蓋它，別人不要碰到你生命的地雷，你不要問到這個，問那個?其實，只有你自己知道你欠缺什麼？需要什麼？耶穌跟撒該講「我要去你家」，而這個去你家不只是去你家坐坐，而是表達出一種高度及深切的友情，耶穌接納他做一個朋友，不是因為他學歷高或是社會地位很高，更不是財富多，原因是因為撒該在耶穌跟他坐席的時候，他看見自己的罪惡，得罪上帝也得罪了人。他說「主啊，我把我所有的一半，分給窮人」因為他的職業，使他累積許多不乾淨的財富，如今他看見自己的骯髒，違背了過去一路走來一生的信念，願意和別人分享，『主阿！我要把我財產的一半分給窮人；如果我欺詐過誰，我就還他四倍。』撒該做出這個決定時，他也在擁有跟失落之間，找到答案。當他遇到耶穌之後，耶穌自己填補了所有的失落，耶穌成為他新的擁有，他願意把過去他看為最重要、生命價值觀的優先順序做調整。他把他所有賴以為生建構起來的人生、思考及價值判斷，戲劇性的改變。　

那一天，耶穌走到撒該的樹下，也走到我們生命的樹下，對很多基督徒來說，每一個禮拜，當你來到教會做禮拜的時候，其實那好像是一個爬樹的動作，你爬在樹上，你看什麼? 有人在看今天詩歌帶的怎麼樣?講道講的如何? 指指點點在看所有要看的，可是，你有沒有看到耶穌，當你從禮拜天的樹上爬下來的時候，你帶著什麼心情離開嗎?服事的重擔和壓力是否減輕了一些。

聖經告訴我們說，單純的撒該有福氣，耶穌跟著他去他家裡，做一個基督徒，我不知道禮拜天當你來到教會的時候，有沒有像撒該經驗到耶穌，趕快下來，你不要覺得，耶穌認識你認識得太多了，耶穌不理你，其實每一個人對耶穌來說，我們都像一個迷失的羔羊，也不要老是覺得，今天是福音主日，好像特別設計給那些新朋友的。我要跟弟兄姐妹講，我們在耶穌基督的眼中，都像是耶穌眼中親自尋回的那一位，耶穌不是為了別人而來，而是為了你、為了我，如果今天，是你的朋友邀請你來，你坐在那個樹上，你可以決定，你要不要下來，如果你願意下來，耶穌就會去親近你，而你也不用擔心，耶穌不是就僅止一次在你身邊。耶穌很樂意，常常經過，常常扣門，問題是，你願不願意開門。剛剛我們說，每一個人的生命裡面，都很希望有一些答案，其實你說ok，fine，如果我接受耶穌，耶穌真的會跟我去我家嗎？難道當個基督徒，就不會困難焦慮嗎? 當個基督徒真的有所謂的那個答案，能夠一帆風順嗎？你騙肖耶? 我認識一些基督徒，他也會流淚啊！也會煩惱啊！我認識一些基督徒也會遇到車禍啊，成績還比我差咧，你們信耶穌很厲害嗎? 未必嘛。賺的錢還比我少。而一些基督徒，也生活也不怎麼樣，一樣亂七八糟。　

基督徒活在這個世上，我們一定得面對這些柴、米、油、鹽、醬、醋、茶的生活，可是你知道嗎? 不只是基督徒而已，如果你沒有認識耶穌，你可能還在包廂裡唱那個遇見，可是如果你信了耶穌之後，你除了有機會唱遇見，你還可以唱另一首歌，這首歌是每次基督徒又期待、又怕受傷害的時候，在面對不確定的時候，常常浮現在我們的腦海的詩歌，它說我不知道明日將如何，（我想所有人都不知道），每時刻安然度過（不能確定的），我不求明天的陽光，因明天或轉陰暗（特別因為這段時間氣候變化這麼大，忽然午後雷陣雨一來，你不知道），我不為將來而憂慮（為什麼呢?）， 因我知主所應許，今天我必與主同行（就像耶穌那天跟撒該在一起，走到他家裡面），因為他知前途光明。有許多事明天將臨到，許多事難以明瞭（但是我唯一知道的一件事情），但我知誰掌管明天（我不用算命或靠其它的，主在我的生命裡面），我也知他牽我手。