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愛的系列(十)愛與恩慈 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年8月27日 星期日 | 下午4:14

寫作於2006.08.27
作  者: 蔡茂堂 牧師

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各位弟兄姊妹大家平安。

今天要講愛的系列第十講,上一次我們講「愛是恆久忍耐」,但是恆久忍耐還不夠,「…又有恩慈。」這一句話裡面其實講到兩件事,就是忍耐與恩慈。從英文來看是Longsuffering and lovingkindness,今天我們要講的是恩慈(Lovingkindness),Lovingkindness是什麼?什麼是恩慈?它跟忍耐有什麼關係?為什麼保羅要把這兩個放在愛的最前面呢?我們能夠學到什麼?有一張圖片是一隻很強壯的手,讓一隻很弱小的手握住的一幅圖像,這是要說明什麼呢?

Ⅰ、引言:颶風、太陽、旅人

你記得有一則童話故事嗎?有一天風和太陽比賽,要看誰的力量比較大,剛好有一個人出去郊遊,就不幸的成為他們比賽的對象。他披著一件紅色的斗篷,風和太陽商量,看誰有辦法把這個人的斗篷從他的身上拉下來,那樣就是誰的力量比較大,於是風就說:我先來。他就拼命的吹、拼命的吹,把樹葉吹掉了,把樹枝吹斷了,把什麼都吹走了,那個人的斗篷也幾乎快要被風吹掉了,結果是那個人冷的要命,就把斗篷拉的更緊,人快要被吹走了,可是斗篷就是吹不下來,風沒辦法了。太陽就說:換我來吧。太陽就一直用他的溫暖曬那個人,一直曬一直曬,那個人受不了,就把腳下的鞋子脫下來吊在手杖上,還是熱得受不了,後來好不容易找到一棵樹,就在樹底下自己把斗篷脫下來休息了,太陽就笑著跟風說:「其實要影響一個人,用溫暖比用力量來得有效。」這是一個很簡單的童話故事卻說明了恩慈比暴力有影響力。恩慈的意思就是給他溫暖,讓他自己願意改變,而不是你強迫他改變。

Ⅱ、忍耐到恩慈 (Forbearance to lovingkindness)

1、從自我約束到關心對方

我們上次講愛是恆久忍耐,當對方做不對或是傷害你的時候,你是馬上發脾氣?還是你可以給對方一個時空來做改變?為什麼忍耐需要恩慈呢?為什麼忍耐仍不夠,還要恩慈呢?為什麼Forbearance不夠,還要到Lovingkindness?記得上次我舉了一隻狗對一隻貓很忍耐的例子嗎?當那隻貓在那隻狗的耳邊咆哮的時候,那隻狗把牠的眼睛閉起來,耳朵垂下來,就是忍著不發脾氣,不然發起狗脾氣就不得了,這叫作約束自我,約束自我是為了不要把關係破壞掉。可是另外一隻狗就更好了,牠不只約束自我,牠就乾脆用牠的舌頭去舔那隻欺負牠的小貓,這個叫作關心對方。你知道這兩者的不同點嗎?從約束自我到關心對方,這是從忍耐到恩慈,所以恩慈比忍耐更往前一點。延遲發怒 (Longsuffering),就是一直忍受忍受,不馬上爆發、不馬上報復,這是忍耐的意思。可是恩慈是體貼照顧,是進一步的去體貼照顧那個讓他受傷、讓他痛苦的人,體貼他到底為什麼要讓我這樣子?到底他的需要在哪裡?這是更進一步的表現。

2、從等待省悟到溫柔挽回

上一次我也提到,浪子的父親在那邊等等等,等他的孩子醒悟過來,這是忍耐,他給對方一個時空,當這個孩子發現自己不對的時候,他決定要回家,他敢回家是因為父親過去給他的愛,讓他有這樣的動機和動力回家,所以忍耐與恩慈是有關係的,忍耐給對方一個空間和時間可以完成救贖,而恩慈則溫柔挽回對方。

Ⅲ、恩慈的意義

1、舊約Hesed

恩慈這兩個字在聖經裡面,希伯來文和希臘文的翻譯不完全一樣。

舊約希伯來文的恩慈叫作Hesed,Hesed的意思很多,希伯來文很厲害,它可以一個字裡面有好多好多的意思,而翻譯成希臘文的時候,有些意思就翻譯不過來,Hesed裡面有盟誓的意思(Covenant)、有那種堅忍的愛(Steadfast堅貞),就是堅持忍耐下去的意思,還有一個意思是很溫柔的、很體貼的,讓對方覺得很舒服的那種愛。希臘文就只有把最後的這個溫柔的意思翻譯出來。所以聖經裡面提到:「你憑慈愛領了你所贖的百姓;你憑能力引他們到了你的聖所。」(出15:13)慈愛是為了帶領,這個還沒有辦法讓我們很了解恩慈,聖經中最好的例子是何西阿,何西阿是一位先知,神要他去找一個淫婦作太太,可是他太太就是一直不悔改,何西阿最能體會那種神怎麼樣忍耐等候以色列人,怎麼用愛來挽回關係的感受,聖經中的何西阿書用這樣的比喻:「我用慈繩(慈:原文是人的)愛索牽引他們;我待他們如人放鬆牛的兩顋夾板,把糧食放在他們面前。」(何11:4)這是恩慈的一個很好的表達,原文是人的繩子,而不是綁動物的繩子,英文叫作Humane,就是很有人道和愛心的,但是要用繩子,記得這點,繩子的目的是要在他走錯路的時候把他拉回來,不是就隨便放任他去,那樣就不叫作恩慈了。恩慈是有意要把他導正,要把他帶領回來,可是帶回來的態度,是很溫柔的、是很慈善的,不是把他綁的很緊,而是把他放鬆,並且還給他鼓勵,把糧食放在他的前面帶領著他,讓他可以好好的走回正道上來,這個是恩慈希伯來文Hesed的意思。

2、 新約Chrestos

到新約的時候,表達恩慈的希臘文是Chrestos,Chrestos就沒有辦法把盟誓、堅忍之意表達出來,可是把溫柔的部分表達的很好。這個有關恩慈的經文很奇怪,都跟牛有關係,耶穌基督講過一句話說:「我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。」(太11:30)「容易的」意思就是「恩慈的」,My yoke is Chrestos(我的軛是恩慈的),我們中文翻譯成「軛是容易的」,就沒有辦法傳神。仔細去查「軛是容易的」的意思,發現軛放在牛的肩膀上,拉起來會痛,所以做軛的人,就想辦法把那個軛磨的跟肩膀彎的Curves(曲線)部位很像,而且磨的很光滑,所以拉的時候就不會磨破皮,英文叫作chafe,就是不會很粗糙,拉一下就磨破了。記得我們穿的皮鞋嗎?以前早期新的皮鞋,外表很漂亮,可是穿起來腳很痛,沒多久就把腳皮磨破了,現在新的皮鞋很軟,雖然是新鞋,但是穿起來也不會很痛,也不會磨破皮,不會磨破皮就是恩慈,不是很粗糙的,是很光滑的,很貼切的樣子,擔子還是要扛的,並不是說因此擔子就不用扛,軛還是要拉的,可是不要讓你因為拉而受傷,不要讓你穿的那麼痛。另外一個表達很好的字叫作Mellow,聖經說:「沒有人喝了陳酒又想喝新的;他總說陳的好。」(路5:39)這個「陳的好」就是就是Chrestos,就是酒放越久越美味、越甘越純的意思,有一位神學家就把它翻譯成Sweet,酒放很久以後,烈嗆的味道沒有了,喝起來就很順很舒服,甘美香醇。從以上的酒和軛來體會它的意思,我們就能夠了解到什麼叫作恩慈。

Ⅳ、波阿斯的恩慈

1、 常與使女一處

在聖經當中讓我覺得最喜歡的,把恩慈表達的最好的,就是田園詩歌裡面的波阿斯,波阿斯是在聖經哪一本書裡提到的呢?路得記。其實路得記很短,回去以後希望每個人可以把它看過一遍,整個路得記要表達的就是一個觀念――恩慈。路得的婆婆對兩個媳婦的恩慈,路得對她婆婆的恩慈,路得對波阿斯的恩慈,還有波阿斯對路得的恩慈,由於這樣,神挑選波阿斯這個家庭,成為大衛王的祖先,這是很特別的,在我們的救恩裡面佔得一席之地。波阿斯的恩慈在聖經裡面至少有幾點,是我們可以向他有所學習的。當波阿斯看見一個外國人(應該算是外勞),而且是看起來是家裡很窮,像乞丐一樣的外國人,她跟在波阿斯田裡收割的工人後面撿拾麥穗的時候,波阿斯問「這個外國人是誰?」,僕人回答說:「那是一個不幸的女人,她的婆婆全家移民到海外去,可是一下子不曉得怎麼了,公公死了,先生也死了,婆媳在那邊活不下去,所以她就跟著婆婆回到婆婆的故鄉來。」這樣一個可憐的、連膚色都不一樣的外國人,可能會被欺負、被排擠的女人,波阿斯對她講了這句話:「女兒啊,聽我說,不要往別人田裡拾取麥穗,也不要離開這裡,要常與我使女們在一處。」(得2:8),想到她可能因語言、膚色不同,一個人躲在角落裡,不敢跟人家在一起的那種孤單的情況,波阿斯說:「妳來,我有很多使女,你就跟她們在一起。」這讓路得有了一個支持的團體。

2、 不可羞辱喝叱

波阿斯有很多工人,他怕工人會欺負外國的女孩子,所以就交代他的工人說:「他就是在捆中拾取麥穗,也可以容他,不可羞辱他;並要從捆裡抽出些來,留在地下任他拾取,不可叱嚇他。」(得2:15~16)你們不可以欺負她,不可以嚇她,不可以大聲對她講話(可能剛開始的時候她也聽不懂),不可羞辱喝叱她,這個是波阿斯對他的工人的吩咐。

3、喝水吃餅蘸醋

然後到了他們要吃飯的時候,還特別把她請過來,說:「我已經吩咐僕人不可欺負你;你若渴了,就可以到器皿那裡喝僕人打來的水。」(得2:9)「你到這裡來吃餅,將餅蘸在醋裡。路得就在收割的人旁邊坐下;他們把烘了的穗子遞給她。她吃飽了,還有餘剩的。」(14節)太陽很大,妳來喝點水,跟大家一起吃便當,然後還給她餅沾醋吃,真的是照顧到她的需要。

4、稱讚安慰保護

他聽到路得沒有改嫁,卻跟隨著年老的婆婆,並照顧她的婆婆,波阿斯也給路得鼓勵和稱讚:「自從你丈夫死後,凡你向婆婆所行的,並你離開父母和本地,到素不認識的民中,這些事人全都告訴我了」(得2:11)「女兒啊,現在不要懼怕,凡你所說的,我必照著行;我本城的人都知道你是個賢德的女子。」(得3:11)

5、尊重他人權利

然後路得回家後,她的婆婆跟她說,波阿斯是我們的親戚,妳要請他幫忙。猶太人有一個習慣,當老公死了沒有孩子,就要嫁給最近的親戚,好幫她的老公留一個名,生的兒子要歸她過世的先生,路得的婆婆聽見波阿斯這個人這麼好,所以就跟路得這麼講,因此當波阿斯他們在豐年祭慶豐收的時候,路得就去躲在波阿斯的曬穀場,在他睡覺的棉被下面,波阿斯半夜驚醒,路得就告訴波阿斯說:「我婆婆告訴我需要留名繼後」。結果波阿斯體諒一個年輕女孩子半夜跑到這裡來,若是給人家知道那還得了,波阿斯就交代不可使人知道有女子到場上來,在天還沒有亮的時候讓她回去。這件事情要照規矩來辦,他特別注意到路得可能遇到的困難,然後他也知道自己並不是最近的親屬,有一個比他還近的,他也沒有說:「路得既然喜歡我,就把她娶過來,我就幫他的老公留一個後代。」沒有。他說:「我實在是你一個至近的親屬,只是還有一個人比我更近。你今夜在這裡住宿,明早他若肯為你盡親屬的本分,就由他吧!倘若不肯,我指著永生的耶和華起誓,我必為你盡了本分,你只管躺到天亮。」(得3:12~13)當他考慮事情的時候,會考慮到第三者的權利,後來那個親屬不要娶路得,因為他知道生了孩子以後財產歸別人,「那我有什麼好處」,所以那個親屬就把鞋子脫了下來,聖經有一句話叫作:「脫鞋之家」是從申25:10出來的。意思是說,一個人該盡的責任他不願意盡。之後波阿斯就把路得正式娶進門,他們成為大衛的祖先。在這個故事裡面,波阿斯所做的每一件事情,在我看起來,都是充滿了恩慈,他考慮對方已經受傷了,對方已經在困境中,不雪上加霜,要減輕他的重擔,照顧他的需要,這就是恩慈。

Ⅴ、主耶穌的恩慈

1、 稅吏罪人同席

在新約我們看見主耶穌基督也是這個樣子,第一個讓我們看到耶穌的恩慈的是在他被邀請當客人的時候。稅吏馬太作耶穌的學生,並且有感動邀請耶穌吃飯,他請了很多的客人,當然他請的客人都是稅吏,在當時猶太人心目中,這些稅吏就是叛國賊、就是壞蛋,是被瞧不起的,可是耶穌接受邀請。這是馬太的一個告別感恩餐會,結果座席的時候,耶穌就挨罵了,法利賽人看見了,就跟耶穌的學生說:「你們的老師很糟糕,他都不會分辨,怎麼跟這種人混在一起呢?」(太9:11)耶穌跟那些人坐席的時候,他就回答說:「我喜愛憐恤,不喜愛祭祀。」(13節)「康健的人用不著醫生,有病的人才用得著。」(12節)。在醫生跟病人的關係裡面,病人最需要的,除了醫生的醫術以外,就是醫德,醫德就是對病人的一種慈愛,對病人的關懷就是恩慈。主耶穌在這裡,為了讓那些稅吏可以有機會改變他們的生活形態、價值觀念,耶穌就先接受他們,跟他們混在一起作他們的朋友,這就是恩慈,因為這樣引起人家的的批判他也願意,祂就是要接近關心他們。

2、 幫助被逮淫婦

耶穌顯出的第二個恩慈就更厲害了,有一個在行淫時被逮到的女現行犯,被帶到耶穌面前,然後法利賽人和文士就跟耶穌說:「這個人是現行犯,摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死,你說該把她怎麼樣呢?」(約8:5)因為耶穌一直傳講說要愛別人,他們就故意要來試探耶穌自己會怎麼做,耶穌若是說不要打死她,那耶穌就犯了摩西的律法,他自己就要被打死;如果耶穌說要打死她,那耶穌說要愛別人,自己就沒有做到了,他們要陷耶穌於兩難之中。耶穌沒有回答,耶穌就在地上畫字(6節),他們一直逼他,耶穌就直起身來跟他們說:「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打他。」(7節)講完了以後,耶穌就沒有再講什麼,也沒有逼他們回答,耶穌又蹲下去畫字。好多神學家一直在猜測耶穌是畫什麼字,你可以有很多想像的空間,我看到女權運動者他們猜說,耶穌只寫了幾個字:「男的在哪裡?」犯姦淫應該是兩個人啊,又不是手淫,既然犯姦淫,只抓一個這又算什麼嘛,要抓就抓一雙,男的怎麼沒有抓來?怎麼只抓女的來?這個明顯的是欺負女性,這是女權主義者的看法,他們發現耶穌寫的是:「男的在哪裡?」。可是我在準備這篇講道的時候,看到一個更好的解釋,當一個現行犯被抓到耶穌面前的時候,應該可以用一句話來描述,就是衣衫不整。衣服來不及穿就被歹來了,很多男人就瞪著她看,這個時候耶穌蹲下來,他什麼字都沒有寫,只是蹲下來在地上畫字,很多人就會注意看他在寫什麼,所以就讓那個婦人有一點時間把她的衣服拉好。當我看到這個解釋的時候,我心裡面很受感動,在那樣的情況下,耶穌也給這個婦人恩慈,她的自尊心在那種很為難的情況下,耶穌把眾人的注意力暫時從這個女人的身上移開。耶穌用兩個方法:一個方法是問說:「有關性的罪你們都沒有犯過嗎?」就是把他們的注意力反省到自己的身上;第二個,耶穌用畫畫這件事情,讓大家感到好奇:「咦,你在寫什麼?」在大家暫時的把注意力挪開的同時,讓這個女的有時間把自己的衣服弄好一點,有一點喘息的機會,這叫作恩慈。這個在地上畫字的細微動作,正顯出主耶穌對待她的恩慈。

3、 接受罪人膏抹

不曉得這個女人與後來抹膏耶穌的女人是否為同一個人?因為這個女人也被描述成一個罪人。耶穌被邀請;在聖經裡面主耶穌的三個恩慈,有兩個跟請客有關係,這次是他被法利賽人邀請去吃飯,耶穌也願意去,耶穌也希望從法利賽人當中再影響一些人改變。法利賽人西門是很有身份的,他請耶穌來,可是他沒有注意到一些小節,當時猶太人在客人進門的時候,要在門口幫客人洗腳,這是猶太人的一個禮貌,他們有大的水缸,因為一般人都穿脫鞋,腳會很髒,所以他們要把客人的腳洗乾淨,然後再進入屋裡吃飯,而法利賽人西門忘了做這件事情。幫客人頭髮抹油是代表一種祝福,他也沒有做這件事情,結果吃飯的時候,有一個犯罪的女人進來,就在耶穌的腳前哭,用她的眼淚洗耶穌的腳,然後用她的頭髮去擦耶穌的腳,然後用香膏抹耶穌(不是抹頭而是抹腳),洗腳在猶太人來看是最卑賤的,而這個婦人卻這樣做,結果引起法利賽人西門的不高興,「你知道這個是什麼人嗎?你怎麼讓她碰你的身體?你真的不會潔身自愛。」法利賽人西門沒有講,只是心裡嘀咕罷了,耶穌知道了,就回答說:「你看見這女人嗎?我進了你的家,你沒有給我水洗腳;但這女人用眼淚溼了我的腳,用頭髮擦乾。你沒有與我親嘴;但這女人從我進來的時候就不住的用嘴親我的腳。你沒有用油抹我的頭;但這女人用香膏抹我的腳。」(路7:44~46)因為她的罪被赦免的很多,她的心裡面充滿了愛,所以她有這樣的表現,你可能以為你沒有什麼罪需要被赦免,你不需要什麼愛,所以你的行為就沒有愛的表現。最後耶穌就對那個女人說:「你的罪赦免了」(48節),在這樣的對話裡面,你看見恩慈嗎?「耶穌接受這個女人給他的恩慈,這是耶穌對這個女人最大的恩慈。」這句話如果你們聽得進去,會是很棒的。

恩慈是一個很特別的東西,我一開始的時候,用一張強壯的手讓弱小的手握住的圖片來說明恩慈,你知道最高的恩慈是,一個很軟弱的人,他對你很感謝,向你表示一點恩慈的時候,其實你根本不需要對方的這個回報,但是你就是讓他有機會向你表示他的恩慈,這是你對他表現出來最大的恩慈,你曉得那個意思嗎?在生活當中,希望我們可以從耶穌的身上學到恩慈的功課,可能他是一個被排斥的人、他是一個做錯事情的人、他是一個有問題的人,甚至是讓你受到傷害的人,但是當對方要表現出對你有一點好的時候,你沒有一直去針對他的不對,而是你就接受對方對你的關愛,這是對他的一個很大的鼓勵、很大的恩慈。我想這是主耶穌最讓我感動的恩慈――他接受罪人的膏抹。膏抹是一個恩慈的表現,可是耶穌願意這樣的接受,我想是一個更高恩慈的表現。不是自以為義,不是劃清界限,而是願意去接受這些被人家排斥的人,已經做錯事情的人,甚至讓你受過傷的人,耶穌願意照顧到他的自尊心、願意照顧到他的需要、願意給他一個友誼的手,這個就是恩慈,聖經是這樣講的:「那城裡有一個女人,是個罪人,知道耶穌在法利賽人家裡坐席,就拿著盛香膏的玉瓶,站在耶穌背後,挨著他的腳哭,眼淚溼了耶穌的腳,就用自己的頭髮擦乾,又用嘴連連親他的腳,把香膏抹上。」(路7:37~38)你知道這個故事成為達文西密碼小說的內容,甚至到今天還有人認為耶穌的道德有問題,祂為了這樣的一個恩慈,付出讓人家有很多想像的空間的代價,這是一個不容易的恩慈。

Ⅵ、結論:壓傷的蘆葦不折斷,將殘的燈火不吹熄。

最後我喜歡用這句話來作我們的結論:「壓傷的蘆葦,他不折斷;將殘的燈火,他不吹滅…」這就是恩慈,「…一直等他施行公理,叫公理得勝。」(太12:20)一直等到他把神的公義和慈愛傳到萬邦,神的愛是要挽回我們,就好像要把一隻牛拉到正路上一樣,是需要慈繩愛索,但是拉的時候的態度,拉的時候的關係,是甘甜的、是充滿恩慈的。受傷的蘆葦你靠近它,可能會刮傷你的手,你沒有乾脆把它踩扁,你讓它保有一點生機,還可以長好;快要熄滅的火,你靠近它可能會被燒到,你沒有乾脆就把它吹滅,留一點生機給它,這是最大的恩慈。我們一起低頭禱告。

「主,我們感謝你,因為祢不只是恆久忍耐的上帝,祢又是充滿恩慈的上帝。在我們的人生路上,常常會遇到甚至我們都瞧不起、我們都討厭的人,我們都認為他是不對的,主,在面對這樣的時候,讓我們想起主耶穌基督的恩慈:『壓傷的蘆葦不折斷,將殘的燈火不吹滅。』相信在我們的家庭、在我們的婚姻當中,我們常常會碰到這樣的情境,主啊!多給我們一點恩慈。禱告奉耶穌基督的名,阿門!」

葡萄園工人的比喻 -- 陳尚仁 牧師

Written By 和平教會 on 2006年8月20日 星期日 | 下午4:12

寫作於2006.08.20
作  者: 陳尚仁 牧師
 
以前在台北橋的橋下,早晨都會有一群做零工的人聚集,他們通常只是一群有勞動力,但是沒有特別工作技術的勞工,也沒有固定的老板。每天清早,他們就聚集在那裏,等候老板來找工人,若是那一天,他們有工作可做,就有收入。若是那天沒有老板要雇請他,那他當天的生活就成問題。這種人力市場的景象在台灣現在是愈來愈少見了,但在北京、上海,在許多街頭巷尾仍然可看到。

我們今天所讀的經文耶穌的比喻所描寫的就是這種情況。葡萄園的主人一大早就出去找工人,進去他的葡萄園工作,和找到的工人講好一天一錢銀子,就是一個他連得(a denarius),這是當時一個工人一日的工資。到九點時,主人又看見有人閒閒地站在街上,就對他們說:「你們也進葡萄園去,所當給的,我必給你們。」意思就是會照他們應該得的給他們。故事到這裡,好像沒有什麼特別的地方,一切都很平常。但到了十二點主人也做同樣的事情,到下午三點主人還是再找工人,有可能正好是收成的季節,萬一下雨,葡萄就會壞掉,所以要趕時間收成。

但是到了下午五點時,主人再出去,看見還有人站在那裏,主人問:「你們為什麼整天在這裏閒站呢?」他們說:「因為沒有人雇我們。」

這個比喻講到這裡,是第一次被雇的工人開口和主人講話。主人所問的話本來聽起來好像有責備的意思,因為「你們為什麼整天在這裏閒站呢?」但是從工人的回答:「因為沒有人雇我們」由此我們知道不是因為他們懶惰,不肯工作,而是因為沒有人要雇用他們。這群人可能看起來比較瘦弱無力,或是年紀比較大,不管是什麼原因,這群人是沒有老板要雇用、失業的一群人。

但是比喻中的葡萄園主人,卻沒有不要他們,又對他們說:「你們也進葡萄園去。」這一次主人沒有和他們講起工錢的事,他們也沒有問。

到天黑的時候,主人分工錢,由晚來的人先分,下午五點來的人得到一個他連得,輪到那些早上就進來的工人,他們心想一定會得到更多,不過也是每人一個他連得。領了之後,就埋怨起家主來了:「我們整天勞苦受熱,那後來的只做了一小時,你竟叫他們和我們一樣嗎?」

做十二小時和做一個小時領一樣的錢,這樣公平嗎?這是一個倫理的問題。
「公平」是一個全人類社會普遍都有的道德觀念,但是要定義什麼是公平卻不是一件簡單的事。簡單說就是「對待所有同樣的情形、人、或事情,要用同樣的方法和態度。對待不同的情況、人或事情,則按其不同,而有所不同。」這個原則聽起來簡單,但是問題很多。「什麼是同樣的情形?什麼是同樣的人和事情?」

在後現代,我們常聽到有人主張,要尊重每個人的個別差異,因為每個人生來就不同。但是,在差異當中,一群人要生活在一起,我們就要問有什麼是大家共同具有的共通性,我們可以照著這個共通性制定一個大家都要遵守的標準呢?

若是要尊重每個人的不同,又如何按其不同情況,而有所不同呢?所以,我們可以看見「公平」不是一個簡單的概念。

有許多時候,我們聽見有人喊:「我們要尊重『他者』」,也就是那些跟我們不一樣的人。但是如果更仔細聽,可能會發現,所謂「尊重他者」的倫理堅持,事實上,是要求別人「尊重他」,因為他和別人不同,所以他也不必守社會所共同制定的規則,他就是他口中的「他者」。

每年五月是報所得稅的季節,台灣的稅負公平嗎?為什麼有些人要繳6%,有些人繳交13%、21%、30%或是40%呢?為什麼所得收入多的人,所要繳的稅率更高呢?為什麼不是全國的人都繳一樣的稅率呢?收入多的人繳交比較高的稅率,公平嗎?

「我們整天勞苦受熱,那後來的只做了一小時,你竟叫他們和我們一樣嗎?」
這些清早就入園工作的工人,向葡萄園主人抗議,聽起來很有道理。但是主人對抗議工人的回答有兩個很清楚的理由。第一,主人和工人本來就約定了工資是一個他連得,主人有照他的約定;第二,主人給那些晚來的人也是一個他連得,這錢是由主人的口袋中拿出來的,並沒有讓早來的工人吃虧。所以主人講:「因為我做好人,你就紅了眼嗎?」這句話也可以譯成,「因為我慷慨,你就嫉妒嗎?」(NRSV,“Or are you envious because I am generous?”)

公平,剛才我有講到一個定義就是,「對待所有同樣的情形、人、或事情,要用同樣的方法和態度。對待不同的,就有所不同。」但是公平還有另外一個意思,就是照原來的約定,主人和工人講定一個他連得,主人就付一個他連得,主人有照這個約定,這就是公平。清早入園的工人會感覺不公平,是因為看見晚來的工人得到一個他連得的工資,所以暗中在想,自己可能會領更多,但是後來的結果並不是照他的期待來發生,令他們大失所望。

所以並不是主人對早來的人失約、不公平,而是早來的人有錯誤的期待,在失望時,就產生「遭受不公平對待」的感覺。

我們若整體來思考這段比喻,耶穌講這一段故事,他的用意是「天國就是像這樣」。這到底是什麼意思?要回答這個問題,我們可以從經文的上下文,和經文的教會背景,來得到線索。在這段經文的前一章(19:27),彼得問耶穌:「我們已經撇下所有的跟從你,將來我們要得什麼呢?」耶穌有應許他們會得到,但是「許多在前的將要在後,在後的將要在前。(19:30)」接下來在二十章,耶穌就講這個比喻,講完了比喻,耶穌又說:「那在後的將要在前,在前的將要在後了」。然後耶穌預言他的受難。馬上,耶穌的兩個學生,雅各和約翰來求耶穌,將來要坐大位(亦見 馬可10:35)。但是耶穌的回答是:人子來是要犧牲、要服事,不是要得到報償。

計較報償的人,看到是多少錢、多少權力、多少名聲;但是真正認識耶穌、作他學生的人,看到的是耶穌的犠牲受難、上帝的恩典、人的不配、不值得甚至不足夠。

上帝國就是像這樣。有些人,確實是很早就進來、整天勞苦受熱,但是他最後看的是自己的勞苦、不是上帝的恩典;他計較的是自己的利益、權力和名聲。另外有一些人,深知自己是軟弱的,沒有人要雇用的,自己沒什麼長處,會作的工也少。這些人在比喻裡面,只有一句話:「沒有人雇我們。」所以當他們領受上帝的恩典時,他們永遠不會忘記,因那是領受上帝額外的恩典,他們感恩在心裡,這樣的人不會埋怨。
親愛的弟兄姊妹,今天我們的教會,聰明人太多:老實人太少。感覺自己拼命做事的人太多;知道自己軟弱的人太少。清早就進來的人太多;知道自己是沒有人要請的人太少。容易眼紅、計較報償的人太多;感恩、默默服事的人太少。這可能是馬太福音所描述的教會,也有可能是我們今天的教會景況。

「朋友啊,朋友!」(etaire)葡萄園的主人稱呼這些早進來、在埋怨的工人。在新約聖經「朋友」這個詞只有出現三次,三次都是在馬太(跟約翰福音的「朋友」不同),一次是22:12,國王稱那些沒有穿禮服來赴宴席的人朋友,另外一次,是26:50,猶大帶祭司長來捉耶穌時,耶穌稱猶大「朋友」。朋友,在當時的話,是用尊敬的口氣,來稱呼不認識的人。親愛的弟兄姊妹,你願意因為計較報償,卻被耶穌稱你作「朋友」嗎?

主人問「朋友」:「因為我慷慨,你就嫉妒嗎?」是恩典?還是報償?

從耶穌的這個比喻,我們至少可以反省兩件事。第一、上帝國是恩典,還是報償?在耶穌還沒有上字架前,跟隨耶穌的人中間,有很多人希望將來會得到報償。進上帝國若是一種報償,就應該有論功行賞的觀念。做比較多的人自然得比較多,做比較少的人得比較少。進上帝國若是一種恩典,那麼恩典就是出於主人的意思,主人要給奴僕多少就是多少,我們所有得到的都不是應該得的,因為我們是軟弱、沒用、沒人要雇用的工人。

看「進上帝國是報償」的人,會計較他得多少,因為他認為這是他應得的。看「進上帝國是恩典」的人,不會計較他得多少,因為他知道一切都是主人的,能得到就是「恩典」,因為本來他就應該是什麼都得不到的人。

在馬太福音的教會,可能有猶太血統的基督徒,後來發現,沒受割禮的外邦人,不但成為基督徒,甚至還漸漸成為教會的領袖。猶太基督徒心中就產生疑問:主啊!這樣公平嗎?

在我們今日的教會,也有信主很久的老基督徒,看見信主以前是作惡的、醉酒的、放蕩的人,在信主以後,卻漸漸在教會中受到敬重,就有人因此產生不滿、心生計較。

當我們將上帝國看成是一種報償時,每個人就會用他自己的標準來量看自己應該得到多少恩典。有人會說:我一年奉獻四十萬,我五十年前就洗禮,我是第五代的基督徒,我牧會四十年,開拓五間教會,替三間教會建堂,或者是說:我讀多少神學。簡單的講,就是「我的功勞比天高」。當我的功勞比天高時,我就應該照我功勞得獎賞。獎賞分不平,教會就起紛爭。

但是耶穌稱這些人:朋友!就像耶穌對他們說的:你們不認識我,我也不認識你們。「拿你的,走吧」。

我是我們家的老么,我有一個姊姊,一個哥哥,我爸爸是受傳統教育的人,他常常強調,若爸爸不在時,小的要聽大的。我感覺很不公平。經過長期的抗爭,我爸媽也發現好像有道理。所以後來,他們就儘量公平,我哥中午學校便當有一隻雞腿,我也要有一隻雞腿。可是這種公平有問題,小三和小六吃一樣多!所以感謝主,我本來都是撿我哥的舊制服穿,但是過沒多久,我就穿不下我哥的制服了,所以我就得到新的制服。但是很奇怪,愈是要計較公平,就愈感覺不到自己是公平的被對待。這種感覺在我的心中有很長的時間,一直到有一天,我已經是大人了,我的爸爸也年紀大了,我突然發現,自己為什麼還有這種愛計較的心態,我知道我的父親疼我,他能給我的,都已經給我了,我為什麼還要計較?我也漸漸明白,我和我哥是兩個很不一樣的人,上帝給我們倆人不同的特性,不同的恩賜。當我親自體驗到上帝對我的疼愛後,又何必要再和我的兄長計較。

我們的天父,是恩典滿滿、慷慨的上帝,我們所有的一切都是祂賞賜的,祂慷慨賞賜許多給我,也慷慨賞賜許多給其他的人。當祂賞賜恩典給別人時,並不會因為這樣,就減少祂原本要給我的恩典。我若和天父有一種深入又甜蜜的關係,就知道祂愛我,也清楚祂慷慨的本性,所以在我們心裏就不會有嫉妒,也不會和我們的弟兄姊妹計較。

主人慷慨,難道不是一件好事嗎?你有感受到上帝的恩典、上帝對你的愛沒有?如果有,就不會再嫉妒了。

從耶穌的這個比喻,我們還可以再反省另外一件事。由早上就進入葡萄園做工的人來看,可知:我們對「公平」的感覺,有很多時候可能會錯,所以我們需要經過再三的反省。

關羽是中國民間宗教最受到敬重的人物。但是在《三國演義》裡面,當關公被孫權抓去、斬首以後,關公英魂不散,常常在玉泉山的空中飛來飛去,叫著說「還我頭來」,後來遇見一位普靜老和尚,勸告他說:你現在要向人討回自己的人頭,但是之前你過五關,所斬的六將,他們要去向誰討人頭呢?

因為我們受到自己所處的環境、時代、背景的限制,所看到的永遠是我們現在所站的這個角度,人不可能看見自己的後背,就算你是用鏡子看,你看見的也只是鏡面的反射,不是真正自己的背。

我們對於公平公義的感覺會錯,不但會錯,而且是常常在錯。特別是和自己的利益有關時,我們所講的「公義」「公平」,有可能只是我的「自我主張」的一種偽裝。這就是為什麼,倫理、道德不能只是一種直覺,倫理必須成為一種訓練、一門學問。根據道德發展的理論,一個青少年早期的孩子,當他開始在發展抽象思考的能力時,也應該開始學習,不只從自己的角度看事情,也要試著從別人的角度去看事情。但是我們很快會發現,很多人並不是沒有這樣的能力,而是不願意這樣做。我們現今在教會和在社會上,看見的許多亂象,和我們「錯誤的正義」「錯誤的憤慨」有很大的關係。

有許多時候,我們以為自己的「公平公義」才是對的,殊不知其實裡面有我們自己看不見的盲點。我們唯有在上帝的話語面前,謙卑自己,不斷反省,才可能避免錯誤的「正義感」。

葡萄園工人的比喻,讓我們認識到上帝是一位慷慨的主人,每一個在祂園中工作的,都受祂的恩典。我們若清楚祂對我們的恩典,在上帝面前就沒有什麼好埋怨的了。當心有不平時,要仔細在上帝的面前省察自己,就會知道是自己的自私、驕傲;或是真正有不公義的事。願上帝賞賜我們每一個人有感恩和智慧的心。

愛的系列(九):愛與忍耐 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年8月13日 星期日 | 下午4:10

寫作於2006.08.13
作  者: 蔡茂堂 牧師

台語


國語


各位弟兄姊妹大家平安。很高興我們可以一起在這裡敬拜上帝,在“愛”的系列中我們講過,如果口才很好,或是很有宗教經驗,對聖經也很熟悉,甚至很願意付出,若是失掉愛心,保羅說,這些都算不得什麼。因此很多人會問:「那麼愛是什麼?」對於“愛”聖經開宗明義的第一句話就是――愛是恆久忍耐(Love is longsuffering)。既然愛是恆久忍耐,有人會接著問:「恆久是多久?」「忍耐是什麼?」這兩個問題是我們今天要一起來思想的,到底什麼叫作恆久?什麼叫作忍耐?為什麼這個跟愛有關係?它代表的是什麼呢?如果我們從英文來看的話,它跟中文就有一點差別,英文叫作Longsuffering,有時翻成Suffers long;Longsuffering裡面就有苦在當中,Suffer是受苦,Long是恆久,中文的“恆久”有把長遠的意思翻譯出來。忍耐和受苦,有一點關係,有時候也不必然有關係,關於忍耐這個字我們來看中文的這個「忍」字,所謂「忍者心上刃」,換句話來講,就是心被插了一把刀,而且插很久的感受,簡單講就是「痛」,而愛又跟痛有關係(以前講過),台語的愛是「疼」,而疼有兩個意思,一個是愛,另一個是很痛,心裡很痛的去愛你所愛的人,這是保羅所講愛的第一個定義。

Ⅰ、引言:猩猩的禱告

而痛是指什麼?為什麼需要忍受痛呢?有一隻脾氣很壞的猩猩,牠沒有辦法忍耐,有一天牠決定要改變,於是牠向上帝禱告,這個禱告很有名,叫作「猩猩的禱告」,它是用英文寫的:「Lord, give me patience and give it to me “Now”.(求主賜我忍耐,並且現在立刻給我。)」在這個禱告裡面,反映出牠的需要,牠沒有辦法等 (你就知道牠實在是需要忍耐)。有一隻狗對另一隻貓相當的忍耐,牠比貓大很多,可是牠眼睛閉起來,耳朵垂下來,讓那隻貓在牠旁邊咆哮。忍耐的一個重點就是等,等什麼?我剛才講過,忍耐這個字,在原文聖經裡面其實有兩個詞,這兩個詞不太一樣,現在我们來談談這兩種忍耐。

Ⅱ、兩種忍耐 (Spiros Zodhiates)

1、忍久υπομονε (Hupomone) 對事盼望 Endurance 約伯

忍耐英文叫作Patience,在新約希臘文聖經裡面則有兩個字可以表達,一個叫作υπομονε (Hupomone),翻譯成中文叫作忍久。它的重點是時間的長度,如果用英文來表達,叫作Endurance(耐力),它的重點是,對於困難的事情或處境的忍,讓他有這個力量是因為他有盼望,他覺得事情終究會過去的,只要我再熬一陣子,聖經說:「忍耐到底的,必然得就。」強調的是對事情不放棄的那種盼望。聖經中提到這樣的一個代表人物是約伯,雅各書第五章11節說:「你們聽見過約伯的忍耐,也知道主給他的結局,明顯主是滿心憐憫,大有慈悲。」這個忍耐就是υπομονε (Hupomone)這個字,就是Endurance,約伯雖然遭遇那麼多天災人禍,但是他不放棄,他說:「我一定要到神面前來問清楚,到底是怎麼回事!」大家都跟他說:「放棄了吧,你就咒詛上帝死掉算了。」約伯說:「不要,上帝不是這樣子的!」他不放棄。這種不放棄的堅持和忍耐,有人說,就好比在狂風暴雨中,快要被大水沖走時,抱住了一根柱子,於是死抱著柱子不讓水沖走,直到大水過去也獲救了,這種堅持不放、對事存著盼望就是忍久。

2、忍受 μακροθυμια (Makrothumia) 待人恩慈 Forbearance 大衛

另外一個字μακροθυμια (Makrothumia),我把它翻譯成忍受,這個μακροθυμια (Makrothumia)是由Makros和Thumos兩個字根所組成,合併起來含有經過很長的時間之後才發怒的意思,Makros就是大與長的意思,Thumos就是熱血與憤怒的意思,英文翻譯出來是Forbearance。Forbearance(忍耐自制寬容)的重點不在事情,其重點在人,讓你難過的那個人,你對他忍,忍的主要的力量不是盼望而是Mercy(慈悲)。你有足夠的力量可以報復對方,但是因為慈悲,你願意咬牙忍住,不報仇,這就是忍受。大衛是一個很好的例子,當他的孩子叛變要殺他,在他走投無路的時候,有一個叫示每的人,落井下石,在大衛逃難的路上咒詛他,罵得很厲害,大衛底下的將軍受不了,就對大衛說:「這個小子怎麼這樣罵我們的君王,容我過去把他的頭一刀砍下來。」大衛說不可,他說:「或者耶和華見我遭難,為我今日被這人咒罵,就施恩與我。」(撒下16:12)他沒有立刻把示每的頭砍下來,這是對示每的一項恩慈。如果說忍久是不放棄,那麼忍受就是不報復(Revenge)。如果小孩對父母忤逆,父母可以說:「我馬上處理,我要求的是公義。」然而對這件事沒有馬上處理,卻留給對方一個空間,這就是忍耐。哥林多前書十三章講的恆久忍耐,不是Hupomone,而是Makrothumia。愛的重點是恩慈,不是指對事情的持久不放棄,而是指對傷害你的人,在難過中,仍舊忍耐不報復,不亂發脾氣,不把事情搞砸。恆久忍耐為的是什麼?要怎麼做到這個程度呢?

Ⅲ、愛與惡之爭

1、愛勇於指出罪惡(不和稀泥)

遇到有人欺負你的時候,你怎麼能不被惡所勝?怎麼能夠勝過惡呢?這是忍耐的目的。你說愛很好啊,可是愛沒有那麼容易,因為我們生活的世界,常常有讓你愛不下去的人,可是那個人又是你周圍最親的人,在這時候你就知道保羅講這個字的意思是什麼了。你知道你一報復的話,整個關係都破壞掉了,可是不報復,就讓他這樣一直欺負下去嗎?,一定要處理的時候,就需要愛,愛的功課就在那裡。所以愛跟惡之爭,愛要如何勝過惡,這是忍耐所要表達的積極意思。我個人覺得第一點,很多時候愛被誤會、被濫用,好像鴕鳥逃避的心態,對於惡本身不看也不講,而把它稱為忍耐,我覺得這不是忍耐。第二點就是根本沒有勇氣去處理,然後就說:「唉呀,我怎麼那麼可憐,嫁到這樣的老公,或是怎麼生出這麼糟糕的孩子,好吧,我只好忍耐。」忍耐變成無奈、消極、受害的心態,我覺得不是這樣。聖經中這個Longsuffering描述的是上帝,上帝對我們每一個罪人這樣做,祂有一個目的,就是要挽回我們。這是高難度的,祂是積極的要把這個情況處理好,要把這個罪人挽回過來,這樣才叫作忍耐。在我們每一個人的心裡,或是我們所有的處境,都有這樣的情形,有一個小天使和一個小魔鬼在那裡,在愛與惡之間常常爭戰,當愛遇到惡發生的時候,我覺得第一件最重要的事情,不是鴕鳥心態,而是必須要面對那個惡,「你這樣罵我打我是不對的」,這個必須要先面對。耶穌就講過這麼一個教導,我覺得要是沒有先面對,就會把鴕鳥心態當作是愛,把鴕鳥心態當作忍耐,其實這不是忍耐,只是「和稀泥」。聖經說:「倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。」(太18:15)這是不容易的,要指出、要面對這件事情是不對的,這件事情必須要有澄清的機會,否則根本談不上忍耐,若連澄清都沒有,那只是鴕鳥心態而已。「趁著只有他和你在一處的時候」,我想這是恩典,不要讓他的錯誤暴露在不需要的別人面前,但是你又能指出他的錯來,這是很大的勇氣,你需要讓對方知道這樣做是不對的。

2、愛等待對方醒悟(給予時空)

如果面對事情也指出惡之後,就有另外一個忍耐的功課要學。聖經裡有很多忍耐的例子,我很喜歡浪子回頭的故事,在這裡面可以看到父親的忍耐。第一個忍耐就是對浪子的忍耐,這個浪子向父親要財產,然後到外面浪費貲財花天酒地,最後變得很悽慘,這當中不論是他離開家的時候、是他花天酒地浪費的時候,或是他倒楣的時候,看來這個父親似乎什麼事情都沒做,還是他在等待?等待這個浪子的醒悟?這個父親讓這個孩子自己在當中去體會學習,聖經有一句話說:「醒悟過來」,這點很難,有時候我們看見孩子做錯了,我們恨不得趕快告訴他「這樣錯了」。讓他自己發現他是錯的,和馬上跟他講他錯了,這兩者之間的差別就是忍耐的功夫,這是不容易的――等待對方醒悟。從浪子開始覺得自己很行,到高興想怎樣就怎樣,最後變得很悽慘的時候,這位父親都在那裡等待,盼望他的孩子會回頭,直到他醒悟過來。這個時候對方會受苦,其實孩子受苦時,父親更苦,「我的孩子不需要受這種苦啊」,可是他做錯事情,他必須學習功課,「我需要讓他學習嗎?」愛是給做錯事情的人一個時間,一個空間來做醒悟的工作。聖經說浪子醒悟過來:「他醒悟過來,就說:我父親有多少的雇工,口糧有餘,我倒在這裡餓死嗎?」(路15:17)這個爸爸一直等這個孩子醒悟過來,在這個空間當中,不是要讓他受苦,而是要讓他醒悟,做父親的,付上了那個痛的代價。你有沒有做過這種父親?你的孩子做錯事情,也不聽你的話,你在那邊一直禱告一直禱告,等他能夠悔改,那一段時間裡內心的焦急和難過,是恆久忍耐的第一個功課。

3、愛忍受罪人頂撞(自我節制)

第二個功課,是這個浪子的父親對這個長子忤逆的忍耐,聖經說,當浪子回家時,大兒子很不高興:「哼,你算什麼父親?他這樣放蕩,你還為他設宴慶祝,我這麼聽話,你卻從未如此待我,那我算什麼…」這個長子對父親也真的是很不客氣,在那邊數落父親,父親沒有馬上說:「你算什麼,我是父親啊!不然你就給我滾出去,不要回家!」父親沒有這樣說,他聽老大抱怨完,然後還勸他說:「不要這樣嘛」,這個是很不容易的。聖經說:「那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。」(來12:3)「頂撞」這兩個字很好,就像我們做父親的,當你的孩子不諒解你,在那裡大小聲忤逆你的時候,你沒有馬上罵回去賞他一個耳光,那般的忍耐忍受。你比對方大很多,你給他的愛很多,可是他今天一點不高興就在你面前發飆,你可以忍下來嗎?這個是Self-control(自我節制),你有全部的力量,你有全部的資源,可以很快就把這件事情處理掉,但是你忍受,不想把這層關係破壞,你願意讓對方自己去發現,聖經說:「那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。」這是浪子的父親對這個長子的忍耐。

4、愛溫柔挽回過犯(關係復和)

最後,當這個浪子總算回家,他必定事先想好一番說詞,看要對父親怎麼說才好,才能夠回來,可是你仔細看聖經的描述是,他都還沒有開始說出口的時候,父親一把將他抱起來,又吻他,然後就開始給他衣服鞋子等等,那真的是很大的恩慈和寬容。這個爸爸在這個浪子出外流浪之前,給他的愛多到一個程度,讓這個孩子有把握自己回來時會被爸爸接受,「我爸爸不會踢我出家門」,這是用很多的溫柔來挽回過犯,是在孩子離開以前已經做好的功夫,那是另外一個我覺得很深的忍耐,可以讓這個已經被破壞掉的關係,有復和的機會,聖經說:「若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來。」(加6:1)溫柔挽回的過程,常常是需要比較長的時間,需要比較多愛心的付出,這也是忍耐的意思。以上四點都是以愛勝惡的過程。

Ⅳ、忍受的界限

1、恆久不是永遠

剛才前面講到說:「恆久是多久?」這個是一個問題,有人說恆久就是永遠,我認為「不是」,如果說,恆久忍耐是用上帝的模式來表達的話,上帝對罪人一直忍耐,希望他們能夠悔改,祂幫我們預備了救恩,在那邊等待。可是上帝沒有永遠的忍耐下去,整本聖經告訴我們,在啟示錄,有一個結束,神有一天要所有不願意接受恩典的人,自己面對他作為的責任。上帝在摩西對以色列人生氣,而把兩塊已經刻著十誡的石版摔碎時,上帝對摩西說,你再鑿兩塊石版,其上的字我要寫在這版上,在那個時候,上帝把自己宣告出來,祂說:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實…」(出34:6)那個就是Longsuffering。忍耐是延遲公義的來到,不是否定公義的存在。有的人認為恆久就是:「那就一直忍耐下去啊,那就讓我為非作歹,我做什麼你都不要管。」這不是恆久的意思,恆久不是永久,恆久是有一個時限的,那麼時限有多久?這是個很難回答的問題,到底神要忍耐這個世界多久?很多人一直在問:「神,什麼時候你要來彰顯公義?什麼時候你要把那些壞蛋解決,讓我們大快人心,現在世界上有很多讓我們覺得不對的事情。」但是神還不答應,說:「再忍耐」。耶穌講過一個故事,他說有一個寡婦被欺負,然後就跑到官府,去跟判官說:「我被欺負我被欺負」,但是那個判官不理她,後來判官被她吵得沒辦法,只好給她處理,耶穌講完這個故事之後,就說了一句話,上帝比這個不義的官公義很多:「他縱然為他們忍了多時,豈不終久給他們伸冤嗎?」(路18:7)這代表忍耐是會有一個結束的,不是沒完沒了的。

2、忍受不是任憑

忍受的界線到底到什麼樣的程度?忍受是不是任憑?英文有一個字,叫作Doormat(門口的腳墊),腳墊是任何人都可以踩的,有人把忍耐解釋成這樣,就我的瞭解不是這樣,那不是忍耐,而是任憑。忍耐和任憑不同,任憑就是「我隨便你啦,我放棄。」就是消極被害的心態,根本沒有想要積極的把這件事情解決,怎麼處理這件事情。有時候在家庭關係裡面,發生家庭暴力的時候,在基督教常常就會有這種誤解,說:「愛就是恆久忍耐,所以你就是好好忍耐。」那樣的忍耐變成任憑了。忍耐的意思根據我的了解就是,願意為了挽回不馬上報復。不馬上報復,不等於任憑讓對方怎麼做都可以,這個是有差距的,就是說,對方這樣做不對,如果你任憑他,在心理學上我們叫作Enabling(授與權利),你授與對方更覺得自己沒有什麼不對,不指出他的錯誤來,不努力的讓他悔改,如果這件事情都沒有做,那不叫作忍耐,叫作任憑。我希望大家能夠分清楚這兩者的差距,否則愛是恆久忍耐這個觀念,真的是會造成更多的苦難,而沒有解決問題,做不對事情的人沒有機會學到功課,這是任憑,這不是忍耐,聖經說:「他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事。」(羅1:28) 既然這樣,神有一天就不再忍耐了,祂就任憑他們,任憑不是忍耐。

Ⅴ、忍受的操練

1、學主柔和與謙卑

我們怎麼操練忍耐的功課呢?第一,我們要學習耶穌基督的德行――溫柔謙卑。耶穌基督在世上讓我們看到的就是這樣的一個忍耐,有一張很有名的圖,所要表達的是,耶穌基督要被定十字架以前,沒有經過公義的審判,就被處罰被打被吐唾沫,之後彼拉多把耶穌帶到眾人面前說:「Eke homo (看,這個人。)」聖經講過這麼一句話:「祂被罵不還口;受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。」(彼前2:23)這是一個最高的忍耐,祂可以求上帝差遣十二營的天使來救祂(太26:53),但是祂他為了救世上的罪人,為祂們上十字架,對那些害他的罪人,祂還愛他們,為他們禱告,目的不是受苦,目的是為了挽回,所以忍受積極的目的就在此。耶穌說:「我心裡柔和謙卑,你們當負我的軛,學我的樣式;這樣,你們心裡就必得享安息。」(太11:29)當一個人有柔和謙卑的態度時,他要在這種情況下來忍耐,是比較可能做得到的,所以柔和謙卑是恆久忍耐操練的基礎。

2、蒙主忍耐作榜樣

當保羅被關在監牢,快要被判死刑以前,他回想自己的一生,他有很深的感觸,他體驗到神對他這樣子的忍耐,他也學到這樣的忍耐,在寫給提摩太的書信中,他講了這麼一段話:「然而,我蒙了憐憫,是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐,給後來信他得永生的人作榜樣。」(提前1:16)主所顯明的忍耐,也讓保羅學到這個忍耐,學到這個Longsuffering,也活出榜樣,為了把耶穌愛的救贖能夠傳給更多的人,他怎麼忍耐?「被人咒罵,我們就祝福;被人逼迫,我們就忍受;被人毀謗,我們就善勸。」(林前4:12~13)這是保羅所活出的忍耐。

3、忍耐警戒與勉勵

保羅自己傳福音的時候,他也教導教會這麼一個功課,忍耐本身是解決不了問題的,忍耐只是一個基本的態度,為了創造時間和空間,讓對方悔改之外,還要做警戒勉勵的工作。前面講到說,我們要指出他的錯來,若不能指出錯來而且一昧不講,那就不是忍耐,而是鴕鳥,聖經說:「要警戒不守規矩的人,勉勵灰心的人,扶助軟弱的人,也要向眾人忍耐。」(帖前5:14),對不同的人有不同的作法,但是有一個基本的態度,就是忍耐,在忍耐的基本態度下,我們要能看到每一個不對,看到他的軟弱他的需要是什麼,我們要積極的處理,這才是真正的忍耐。不是只有忍耐,應該還要做別的事情,保羅寫給提摩太的建議是說:「並用百般的忍耐…」之後就是「…各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人。」(提4:2)所以忍耐是為那個不對的對方,創造一個救贖的時間和空間,給他悔改的機會,所以忍耐是很積極的,忍耐是要做很多事情的。

Ⅵ、結論:求神賜下愛心,學習基督忍耐。

當愛心足夠,我們的忍耐才能夠做出來,聖經這樣說:「願主引導你們的心,叫你們愛神,並學基督的忍耐。」(帖後3:5)有時候遇到家中有暴力的情形,姊妹跑來問我:「牧師,我要忍耐多久?我要放棄嗎?」很難回答,最後我只有這樣講,我說:「多久?聖經沒有講,聖經只有說恆久。」沒有說三個月一年或三年,但是要記得,愛不是規定,愛不是多久,愛是一種力量,愛是一個當你要放棄的時候,求神給你多一點的愛,你就願意忍耐久一點,所以你向神要的,不是多久,而是跟神說:「神啊,我已經忍耐不下去,對這個情況我要放棄了,神,祢再多給我一點愛,讓我可以在這種情況下持久一點,說不定,對方有機會悔改,說不定有機會挽回。」求神賜我們愛心,學習基督忍耐,在“愛是恆久忍耐”上有所學習。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,保羅告訴我們,愛是恆久忍耐,雖然是簡單的一句話,但是當我們把它翻譯成我們在家庭裡面,在日常生活當中,遭受苦難的時候,主,我們的心有時候會淌血,就像是被插了一把刀一樣,主,我們會一直問這個問題:『主啊,要多久?』我們的愛心實在是不夠,有時候我們是以逃避當作忍耐,有時候我們以消極的接受當作忍耐,主,我們曉得祢忍耐並不是逃避也不是消極祢是非常積極的要來尋求挽回,主,給我們這樣的力量,給我們這樣的愛心,特別在我們的生活當中,遇到這樣大的挫折和打擊的時候,我們更需要這樣的愛,多給我們一點祢的愛,也學習祢的忍耐。禱告奉耶穌基督的名,阿門!」

捐得樂意,為神所愛 -- 歐又如 牧師

Written By 和平教會 on 2006年8月6日 星期日 | 下午4:07

寫作於2006.08.06
作  者: 歐又如 牧師

各位弟兄姊妹大家平安。每一次站在這個講台上,我就覺得時光如梭,一去不復返,回想十五年前我離開台北的時候,才不過是一位三十五歲的少婦,今天回來則已經是典型的台灣歐巴桑,時光真是過得很快。但在這十五年當中,我發現和平教會不但沒有老成凋謝的景況,倒是每一次回來,都看見有許多我不認識的弟兄姊妹、上帝的兒女,從不同的地方來到這裡共同敬拜、共同服事,我真的非常高興。願神真的祝福這個教會,從今時直到永遠。

一、 前言:比爾蓋茲和巴菲特的捐獻

最近假若我們看報紙或媒體,就會覺得心很煩,甚至已經到了很討厭的地步。每一天在我們社會上所發生的事情,無論是在哪一個層面,好像沒有一件是好事。假若你看報紙或看電視,你會覺得我們的國家、社會是不是已經到了分崩離析,快要解體的地步了。記得以前在學校的時候,或在我們成長的過程中,很多的師長、長輩都會告訴我們說,做人就是要隱惡揚善,要把別人的惡放著,然後要張揚別人的善,好叫我們這個社會充滿美善的事情,美善的事情讓它去傳播,別人的惡別人的壞,稍微幫他遮蓋一下。可是我想,現在我們所看到的、所聽的,好像跟這個美德、教導是完全相反的。這幾個月我在南部,聽到我很多的會友在說,他們現在日子過得很悠閒,因為他們已經不看報紙也不看政論性的節目,現在耳根清靜,因為他們拒絕了媒體。

但是在這兩個月有一件事情,我覺得它是一件好消息,看了、聽了以後,都讓我沈思許久,這個好消息就是報紙上報導說:「世界第一大富豪比爾蓋茲(微軟的創辦人),他決定兩年後要全部退出微軟的決策權,然後要把他後半生完全投入他所創辦的基金會,要來做公益慈善的事業。」很多人一聽他要退休、他要捐錢,馬上的反應就是:「他今年幾歲?他是不是生病了?」這是我們的觀念。你不要以為比爾蓋茲先生已經年紀老邁,快要回天家,所以趕快補做一些公益,好方便他上天堂。比爾蓋茲先生今年才五十一歲。過幾天又有一個消息出來,就是世界第二大富豪巴菲特先生,他非常的會投資,因投資而致富。這個巴菲特先生就在比爾蓋茲宣布過後不久,他也同時作了一個重大的宣布,他說要捐出他所有財產的百分之八十五,大約三七○億美金,分別給五個基金會,其中比爾蓋茲先生的基金會,獨得三百一十億美元。這兩個人所奉獻的心力和金錢,足以讓這個世界有很大的改變。所以媒體這樣說:「他們年輕的時候,賺了全世界的錢,現在他們要把這些錢,拿出來改變這個世界。」我覺得這是兩個月少見的好消息。

緊跟著這個消息媒體就開始大作文章啦!說台灣也有很多富豪,那台灣的富豪是怎麼做公益的呢?過了不久,我就看到報紙列了一張表,說台灣富豪在公益的事情上面,是怎麼個做法?看了真的覺得非常失望,因為台灣的富豪的確也做公益,也成立基金會,但是他們所成立的基金會,主要是為了避稅。那基金會在做些什麼呢?不是用在救急、不是用在教育、不是用在培育、不是用在醫院醫療,更不是用在關心弱勢,他們的基金會主要是在藝術品的買賣。因為台灣的政府鼓勵文化交流和藝術水準的提升,所以這些富豪就把所買的藝術品掛在自己的公司或事業體上,來表現出自己是有氣質、有水準的。或者是辦很多的活動,邀請大明星、大歌星…等表演團體,美其名說是義演,然後用這個義演的名義來提高自己公司的知名度。

二、捐獻的四種心理

這兩者比較之下,帶給我很多的反省,我常在想:「我會怎麼做?我能夠做到像比爾蓋茲這樣嗎?我能夠做到像巴菲特這樣嗎?」也轉而一想:「信仰要求我們該怎麼做?」對猶太人而言,他們有三種敬虔的操練,為了要達到敬虔的地步,必須操練這三種功課,我想蔡牧師也講過了,就是祈禱、禁食和奉獻,在祈禱和禁食上,蔡牧師都有很精闢的證道。今天我想要用保羅的觀點,思考在捐獻的事情上聖經是怎麼教導我們的。假若我們來注意一般人的捐獻,大概有四種不同的心態:

1、義務型:納稅

第一種就是出於責任和義務。你能夠想到是什麼嗎?你一定要拿出來,卻不是出於你樂意的,而是出於你的責任和義務的,是什麼?就是納稅。誰願意納稅?誰想要納稅?但是你不得不納。我們教會有一個長老常常開玩笑說,我們的天父上帝賞賜萬物給我們,對我們真是無微不至的好,祂只要求我們奉獻十分之一;我們的政府說人民是頭家、人民是老闆,但是我們的政府沒有經過我們每個人同意,就告訴我們,你要繳20%、你要繳30%、你要繳40%,你只要一次不繳,稅捐機關就會找上門,你的薪資、銀行戶頭會被強制扣款。相較之下,我們的天父對我們真是寬容多了。納稅繳錢不管願不願意,都不得不拿出來,這也是捐獻不是嗎?最近還有一個會友跟我講,什麼叫作不得不做的捐獻?他的年紀大約七十歲,他說養兒女好像在繳保險金,按時在繳,你要是繳了二十五年或三十年,到了時間,你就會連本帶利的收回來,因為你的孩子就會養你,你的孩子就會回饋你孝順你啊!他說他很幸運,他是屬於繳保險金那一型的,他說:「牧師,你們這個時代養小孩是繳稅金,你活得越久繳得越多,退稅的機會少之又少。」聽他這麼一說,我也有體會到養小孩像是在繳稅金,這是第一種心態。

2、積善型:民間宗教做法

第二種捐獻,是我們民間宗教很流行的,就是積功德的心態。他們在勸募時的做法,有一個特點是「不是說對方需要什麼,而是我做了這個善行,對我的行善是有積分效果的。」我想在台北,弟兄姊妹的感受可能不是那麼深刻,在中南部我們周圍充滿著很多民間宗教的信徒,他們有時很樂意幫助人。譬如說他們很樂意去捐血,你若問他:「真好,你捐血可以救人一命。」他回說:「不是、不是,我們師父告訴我,每捐一次血,我的點數就累積一分。」所以為了使自己的積分升高,他們就拼命的行善。有人形容說,這種人行善,就好像我們的公教人員,他們很努力、很認真的去參加研習會,可以累積點數,為升遷或調動來做準備。所以這種積善行的捐獻,重點在於我得到了什麼利益,而不在於我幫助了什麼人,重點是不一樣的。

3、求名型:政治人物演藝人員

第三種我們也很熟悉,就是為了得到名聲、博得版面(上報紙、上媒體)。這是演藝圈或政治人物最常有的捐獻動作和狀態。我婆家在南部開一間小型的精品店,在當地還有一點名氣,住在婆家的時候,常常會看到議員、民意代表,或是他們的太太來買東西,我發現他們常常買了東西拿了就走。然後就告訴我們:「過兩天司機會把錢送來」,我就想:「很好,有派頭。」過兩天司機果真的送錢來,咦,可是他送來的錢是約定價格的五成或六成。收錢的是我,就覺得豈有此理,電話拿起來我馬上要問清楚,公公在旁邊就幫我把電話按掉不准我打。我覺得真是豈有此理,明明定價一萬五,你怎麼送七千來呢?後來我才了解到,這是不能講的,為什麼?第一、你講的不一定有用,甚至惹來麻煩。第二個,你也需要他為你作廣告,她穿你的衣服上版面,然後讓你的店更有名氣。過幾天我在報紙的地方版,看到這個議員穿著新的衣服,到附近的孤兒院去探望那些孤兒,然後致送禮金兩萬元給他們加菜,圖文並貌。我就想,政治人物、演藝圈的人,他們的捐獻,恐怕多少都含有這種心態。以上這三種捐獻型態,無論是因為責任義務,因為累積自己的行善積分,或者是為了博得版面得名聲,這三種就人的觀點來看也不盡然都不好,因為至少是你拿出來,並且是給了別人。

4、天父的榜樣:(約翰三:16)

不過,就我們的信仰而言,神對我們有更高的標準和榜樣,這個標準是要求,凡你樂意捐出的,你必須要出於單純的愛,然後才有行動;也就是說,這個奉獻是因為愛、因為你看見對方的需要,內心受到愛的逼迫,願意即時伸出援手,所想的就是他的需要、他的欠缺,而我能夠幫助他。這個榜樣,就是我們的天父及主耶穌基督。約翰福音第三章16節說:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。」神是愛,不忍心我們沈淪、我們滅亡,所以犧牲祂的獨生子給了我們。而耶穌基督,則是更好的榜樣,聖經上說:他愛世人就愛到底(約13:1),甚至為他們釘上十字架,流出寶血,洗淨他們的罪。耶穌愛我們到底,把生命都給了我們,使我們大得利益。對耶穌基督而言,他得到什麼?信仰告訴我們,奉獻的標準和榜樣,是出於甘心樂意,看見對方的需要,沒有想到自己的得失。

三、保羅的觀點

剛才我們所讀的這段經文,它的背景是在當時耶路撒冷地區,連年發生了飢荒,很多教會的弟兄姊妹,都生活在困苦當中。保羅等人就藉著四處傳福音建立教會的機會,也傳遞了這個信息,在哥林多教會的人聽見遠在耶路撒冷教會的弟兄姊妹,生活困苦財務困難。他們想到他們的需要,想到自己多少可以補足這些欠缺,就跟保羅講我們願意為他們有所奉獻。之後這件事情延宕了一年,願意的心是有了,但是願意的錢、願意的動作還沒有出來,保羅就寫了這封信,再次提醒他們。保羅說:「你們的熱心激動了許多人,激勵了許多的人,這個熱心讓更多的人願意在這件事情上面共同付出,你們的熱心加上你們無私的愛願意付出,這是好的,那麼,就應該及早預備妥當,才能夠顯出你們是出於樂意,不是出於勉強。」所以信仰裡面要求我們,假若我們有所奉獻,這個「樂意」是非常重要的。我們教會裡有一個姊妹告訴我,她說:「牧師,你們每一次都叫人家奉獻,你知道那個奉獻對我們來講,有多麼深的感受嗎?」我說願聞其詳,她說:「那個固定的月獻,對我們來講,就好像蚊子叮一樣,有一點感覺的耶﹗」她又說:「要是特別的奉獻,為了整建,為了救災等等,對我們來講有時候是割肉之痛。」有這麼嚴重嗎?我們確實想想,我們是很願意,我們都有願意的心,對我們而言困難的就是,我們的資源很有限。假若有一個人他的收入是四萬元,那麼他每個月固定月獻是四千元,那他只剩下三萬六千元可以自由運用,我們都很清楚這個算數的法則,多拿出來就是自己的資源減少,以致於我們的心雖然願意,像哥林多教會一樣,在那裡左思右量,難以下決定,總在想:「再延後一點,是不是可以再少一點,再久一點,是不是會聽到遠方傳來好消息,耶路撒冷的教會已經度過難關,那我心有餘而力不用出,那真是皆大歡喜。」

1、捐獻如撒種

保羅在這裡給我們提出的觀念不是這樣,我們認為給出去是減少,但是保羅在這段經文裡面,提出一個完全令我們耳目一新的想法,我們來看看保羅是怎麼講捐獻。保羅他首先說:「你拿出來,你自己絕對是不會減少的。」怎麼說呢?他說你拿出來給別人,就如同在撒種,你撒出去的種越多,你將來的收穫越多。第6節說:「少種的少收,多種的多收,這話是可信的。」我想這個邏輯我們可以接受,你不種就不能收,你種一點點就收一點點,你種很多就收很多,最重要的問題就是說:「你的種子從哪裡來?」我願意種、我願意撒,可是我的種子從哪裡來?假若我有很多的種子,用不完的種子,我當然拼命撒,假若我的種子有限呢?如同我們的人生有限、資源有限,我們豈能夠多撒、多種呢?保羅在這裡提醒了我們,你不用愁、不用擔心,因為賞賜種子在你手中的是那萬有的神、供應者天父,祂供應你。你撒的越多,祂供應你越多,這是保羅提供給我們的屬靈觀念。你是否一直覺得我們資源有限,所以謹慎使用,特別是要拿給別人,更要多多的思量。可是保羅的觀念不是這樣,保羅說那供應的天父,賞賜種子的,並且使人有糧吃的上帝,必要將多多將種子賞賜給你們,而且給你們有更多耕種的田地。種子不是我們自己拼來的,不是我們自己努力來的。假若是我們有限的努力拼賺來的,我們就要緊緊的握住它,捨不得給別人;可是保羅的觀念不是這樣,保羅說種子是從天上來的。賞賜供應的神,願意你把祂所賞賜給你的種子,多多的撒出去。這個觀念完全跟我們所想的不一樣。他說只要你撒出去,祂就要再多加給你。他說:「祂不但加給你種地的種子,而且讓你撒出去的種子有功效,能夠結出仁義的果子。」所以保羅認為在捐獻這方面,那賞賜的天父,祂渴望通過我們的手,去撒更多的種子給別人,我們撒出去的種子,祂會再滿滿的放在我們生命中,放在我們的手中。因為神盼望我們的付出、我們的擺上,能夠增添仁義的果子。反之,假若你把上帝賞賜給你的種子,緊緊的握住,你想這個種子會在你手中怎麼樣呢?我想它還是會漏掉,一點一點的漏掉,而且因為你握的太緊,它會發霉,不能生長。我們以為我們的資源有限,所以謹慎使用但保羅提醒我們一個觀念就是,在捐獻的方面,你大可放心,因為神樂意通過我們的手,結出仁義的果子,你要把你的生命、你的時間、你的專長、你的愛,多多的撒出去,那加添給你的天父,會完全無限的供應。

2、 捐得樂意為神所愛

第二個,保羅又講了一個新的觀念,他說:「捐得樂意的人是神所喜愛的。」台語的翻譯我覺得非常好,他說:「歡喜提出的,上帝疼他。」捐得樂意的人是神所喜悅的。我想我們今日坐在這裡,成為神的兒女、主的門徒,我們都非常的渴盼能夠為神所愛,並且享受神在聖經裡、在耶穌基督裡,所要賞賜給我們的自由、真理、豐富、平安、喜樂,我想我們都很渴望這樣。那我們要怎麼做才能夠這樣?使徒保羅給我們提供一個最簡單有效的方法,他說:「凡是樂意拿出來的人,你就是上帝所疼愛的。」假若你是神所愛的兒女,你想,你所承受的福氣,是多麼的多呢!有一位牧師說:「你以為這簡單嗎?你以為這沒有神學意涵嗎?只要捐獻,只要拿出來給別人,你就為神所愛?在這個當中,是有很好的神學意涵的。」他舉例說,我們都怎麼形容我們的天父?我們都知道上帝是很慷慨的,聖經上告訴我們說:「耶和華上帝祂厚賜予人,沒有留下一樣好處不給愛祂信靠祂的人。」所以基本上你看到,神是多麼的眷顧天地萬物,天上的飛鳥,地上的人群,不管是窮人富人,神一樣的眷顧。當你出於愛而拿出來給別人的時候,你這個行為就表明,你的個性跟你的天父是一樣的,有慷慨、有憐憫、有行動的個性。我們想想看,我們作父母的,假若我們看見我們的孩子,在好的品德上跟我們一樣,我們的心會何等受安慰,我們多麼願意把更多的留給他,把更多他需要的加給他,「捐得樂意的人是神所喜愛的」,因為你所表現的個性,剛好跟那創造你的上帝,在本質的某一些部分是相同的。

3、 使神名得榮耀

第三個,保羅還提到,假若我們捐得樂意,這個捐得樂意不只是說錢財。其實聖經上對我們的金錢要求的很少,但對我們的生命要求的很多。神告訴我們,祂要的是我們的全人,我們的時間、我們的心力、我們的專長、我們的恩賜…等等。祂要的是你的人,不只是你的錢。保羅說,假若你捐得樂意,你所做的,就會讓神得著榮耀。你能夠想像嗎?台灣這二十年來,成長最大的宗教團體,就是慈濟功德會,我想我們大家對它都很熟悉,姑且不論,他們信仰的本質我們贊同或不贊同。但你看,這二十年來,每當台灣的社會有大動盪,如華航空難、921地震以及各種天災人禍,你就會看到慈濟的志工們,穿起他們的制服,走出他們的家園,他們的身影穿梭在每一個貧病疾苦的同胞當中。他們走出來、關懷、協助他人。他們的身影留給台灣社會很美的印象。他們的做法也讓證嚴法師在台灣擁有極高的榮譽。假若這些事情是我們在做的,你想,當我們做這件事情的時候,別人是不是也把我們的作為歸榮耀給我們的神?保羅說:因為假若我們這樣做,別人會對這樣工作的經驗來歸榮耀給上帝(13節),因為我們這樣做,是讓他們知道,我們承認耶穌基督的教導,並且願意順服在這個教導當中。假若我們有持續的付出,不論是金錢、不論是時間、不論是專業、不論是能力,我們也可以這樣毫無保留的奉獻給上帝、奉獻給鄰人,那麼我們所做的就能夠榮耀上帝的名,就能夠真的讓別人知道,我們是信主耶穌,並且遵照祂的旨意來行,我們所做的,豈不就是能夠榮耀在天上的父嗎?

4、 接受者在神面前為你代禱

第四個,保羅在這個奉獻的觀念上,他又提到說,你奉獻還可以得到什麼呢?就是得到別人為你在主前代求,第15節這樣說:「他們會深深的感謝你們,然後切切的紀念你們,在主裡為你禱告。」以前我看耶穌基督說:「施比受更有福」,就一直嘗試在尋找答案,到底有福在哪裡?更有福在哪裡?當我看到這段聖經時,就完全了解,果真是施比受更有福。更有福有幾個方面,一個是上帝愛你,捐得樂意是為神所愛;第二個是天父願意不斷的把種子加在你的手裡;第三個是你所做的,能夠榮耀神;第四個是從人來的,就是你可以得到這個人為你代禱。保羅的書信中他寫信給哥林多教會、以弗所教會和腓立比教會時,他都怎麼說呢?他說:「我每一次想到你們,就為你們獻上感謝,然後我就想到你們的需要,就想到你們的成長,我就在主前切切的為你們代禱。」因為保羅與他所建立的這些教會心連心,不斷的向神禱告,注意他們的發展,然後為他們感謝,為他們代求。保羅說,假若你是這樣愛人,對那困苦需要幫助的人,無私的為他們奉獻,用你的時間、用你的金錢、用你的生命為他擺上,你會得到這個人給你什麼呢?就是這個人給你的是切切的思念,然後為你代禱。你想,這是何等大的福氣,有人在為你禱告。在你不注意的時候,在你沒想到的時候,他想念你,紀念你曾經對他伸出援手,紀念你曾經因為主名,幫助他、協助他、關懷他,所以他會用主前的禱告報答你,為你獻上感謝,為你切切代禱。弟兄姊妹,這是何等大的福氣,當我想到這裡我真知道「施比受更有福」的真諦。我們原本的觀念是說,給別人是減法、是虧本、是不划算,這個減法的定義一直根深蒂固的在我們腦中,但對保羅的觀點或就信仰層面來看,給別人加法,捐得樂意、拿出來,這是恩典滿滿的加法邏輯。

四、結論:路六:38

最後,我們來聽主耶穌基督怎麼應許我們,在路加福音第六章38節,主說:「你們要給人,就必有給你們的,並且用十足的升斗,連搖帶按,上尖下流的倒在你們懷裡;因為你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。」你們用什麼量器量給人,上帝也用什麼量器量給你們,甚願我們的觀念從保羅得到大大的突破,讓我們時常樂意拿出來,使上帝疼愛我們的心到永遠。讓我們一起來禱告。

「親愛的天父,謝謝你,讓我們聽見保羅的觀念,大大的改變我們對奉獻的觀念。我們原本以為奉獻是減法、是虧本、是失去的一種行為。但是通過保羅的教導,我們知道奉獻是一個恩典滿滿的舉動。耶穌基督應許我們,凡來到你面前的,你要賜給他們新的生命,不但是新的生命,而且是更豐富的生命。我們若真的願意照使徒保羅的觀點,順服主耶穌的教導,來就近主,在這個世上遵行主的旨意,順服主的教導來實踐,來操練我們的敬虔,我們就能夠真正的得著豐盛的生命。天父,求你也幫助我們和平教會,和平教會正要準備整建,我們正要平地起高樓,我們正要用我們的捐款、我們的奉獻,向左鄰右舍證明說,我們愛這個教會,神的靈也在這裡激動我們,所以就讓我們在這件事情上有好的學習。願保羅的話語改變我們的觀念,願你的聖靈與我們同在,讓我們真願意、也有能力這樣的實踐出來,然後我們便會經歷到,你是如何的愛我們,如何的加添給我們,然後經歷到我們的作為怎麼樣使你得到榮耀,也使那得到我們幫助的人,在主前紀念我們,謝謝你聽我們的禱告,我們這樣懇求,奉耶穌基督的聖名,阿們!」

宣揚福音 -- 蘇德桑 牧師

Written By 和平教會 on 2006年7月30日 星期日 | 下午4:01

寫作於2006.07.30
作  者: 蘇德桑 牧師

Ⅰ、引言:

a、 莎士比亞有一句名言他說:「存在或不存在那是人生的一個問題」, 意思是提醒我們活要活得有意義。 

各位弟兄姊妹平安。很高興有這個機會來到貴教會,讓我們一起來思考神的話語。首先恭喜貴教會有一位優秀的傳道人,在這裡與大家同工,這是我們很大的福氣。盼望我們能夠同心同工,一起來復興我們的和平教會,讓福音可以遍傳在這個社區。今天我們要思考的主題就是「宣揚福音」。莎士比亞在他所寫的哈姆雷特短篇故事中,有一個兄弟,他的父親被他的叔叔謀殺,那時這個兄弟正面臨一個關鍵的問題,決定是要自殺或是繼續活下去,當時他就講了一句話:「To be or not to be, That’s a question.(存在或不存在,那是一個問題。)」意思就是說,每一個人活在這個世上,當他存在的時候,他就要去思考「我活在這個世界的意義和目的到底是什麼?」各位弟兄姊妹,每一個人活在這個世界都需要來思考這個問題。

b、而人生最重要的是為主而活,為榮耀上帝而活,為宣揚福音而活。 

很多人活在世上的目的是為了賺錢、為了物質的享受。可是我們知道,當這些東西被我們追求到的時候,我們會覺得那些是很空虛的東西;有很多人說,我活在這個世上就是為了工作、為了專業。可是我們看到亞歷山大帝,當他離開這個世界的時候,他將他的手伸出棺材外,要向世上的人說:「我沒有辦法帶什麼離去」;有的人是為了他的願望、為了他的理想而活在世上,可是當他走到人生的盡頭時,才發現那些也是虛空。我們基督徒實在很幸運,因為我們知道我們活在這個世上,就是要為主而活,為榮耀上帝而活。

c、 因為這是與耶穌同樣的人生目的,也是生命最長久的事,更是世上 最偉大的事。

最要緊的是,我們是為了宣揚福音而活,如此,我們活在這個世界,就非常的有意義有目的。為什麼這麼說呢?因為當一個人開始在宣揚福音的時候,他就是在做和主耶穌來到這個世界一樣的工作,主耶穌來到這個世上,是為了找尋那些失喪的靈魂。所以若是當我們宣揚福音的時候,就是和主耶穌基督來到這個世界有同一個人生的目的,這樣的人生是最有意義、最有目的的。再來很重要的是,我們活在這個世界中,當我們在傳揚福音的時候,就是在做比生命還要久遠、還要長久的事情。威廉雅各曾經講過一句話:「使用生命最有價值的方式,就是做能夠比生命還要長久的事情。」傳福音給別人,就是在做比生命還要長久的事情,為什麼呢?因為當我們傳福音給別人時,福音的種子會一代傳過一代,一代又傳過一代。幾千年來,許多人就因為這個福音而得到幫助,我們若注意了解一下現今我們所活的這個世界,有很多人的生命當中,就是以傳福音為最重要,很多人就因為他們所撒的福音種子,在那裡被一直傳揚下去。

二次世界大戰的時候,德國的飛機在波蘭轟炸,有一位農夫在那裡撒種子,人家問他:「為什麼在這個烽火連天,這麼危險的地方,這麼危險的時刻在撒種子?」他回答說:「因為種子若扎根在地裡就能夠長久,能夠發芽成長,放在倉庫裡,有可能會被炸彈炸到而全部燒光。」沒錯,我們若注意看到聖經說,在這個末世來臨的時代,「民要攻打民,國要攻打國,甚至有飢荒地震等等的事情發生。」(太24:7)「一切不法的事情增多…」(太24:12)我們覺得活在這個時代,看到社會有許多的亂象,有很多飢荒、地震的事,漸漸在世界各個角落發生,在這個末世將要來臨的時候,最要緊的一件事就是:把福音的種子傳給別人。因為只有扎根在人心中的才能夠長遠、才能夠長久。今天有很多人想要將他們的名字流芳萬世、名垂千古。我們注意來看,在過去很多羅馬帝國所建設的地方,現在只剩下亂石殘壁在那裡。從前哥倫布發現新大陸的時候,他每到一處就把西班牙的花種在那裡,到現在非洲地區有很多西班牙花在那裡成長。讓我們能了解到,當時哥倫布經過的地方,因為撒種子的緣故,花就能夠在那裡生長,傳播下去。曾有一個人要去調查一種名叫芬丹絲的花,因她的名字叫芬丹絲,她想要了解芬丹絲這種花,就要去認識芬丹絲這個人一生的所作所為,之後她到了以色列的一個地方,訪問一個老人,問他是否認識一個名叫芬丹絲的人?老人回答:「我不知道這個人,不過山邊有一種叫作芬丹絲的花,你可以去看一看。」結果當他去找的時候,看到整個山邊都是那樣的花,在那邊她也找到了芬丹絲這個人。


弟兄姊妹,我們看到一件重要的事,我們傳福音就是在做比生命還要更長遠的事。一代傳過一代,讓許多人透過福音得到幫助。不只如此,傳福音也是世界上最偉大的一件事情。我們一起來思想一下,假使你的隔壁鄰居他得了癌症,是醫生沒有辦法醫治的絕症,但是你有一種藥可以醫治他、幫助他,要是你沒有把這帖藥拿給他們,那是一件多麼可惜的事情,不是這樣嗎?今天我們每一個人都有永生之道,我們已經得到了救恩,而我們的隔壁鄰居他們還沒有得到這個永生之道,他們的心中還沒有得到從天而來的平安,因此傳福音給他們,不正是我們人生最重要的事情嗎?我們傳福音就是在做世界上最偉大的事情,因為那是救靈魂的工作,是要讓人得到永恆生命的救恩。

Ⅱ、宣揚福音那麼重要,那我們要用什麼態度來傳呢?

親愛的弟兄姊妹,傳福音既然是我們每一個人最要緊最要緊的事 情,那我們要用什麼態度來傳福音呢?

一、要有一顆憐恤的心

第一項,我們傳福音的態度要有一顆憐憫的心。弟兄姊妹,你每天是向著天堂的方向在走,而你的隔壁鄰居和親友,他們每天是向著地獄的方向在走,所以每一次當你看見他們的靈魂要滅亡,我希望你有一顆憐憫的心,要趕緊想辦法怎樣拯救他們、幫助他們。聖經雅各書第五章19~20說:「你們中間若有失迷真道的,有人使他回轉,這人該知道:叫一個罪人從迷路上轉回便是救一個靈魂不死,並且遮蓋許多的罪。」這是何等要緊的事情,所以我們每一個人真的要好好反省,看見我們的隔壁鄰居時要有憐憫的心,使他們轉回歸向真神。

a、佈道家慕迪能力的來源

慕迪牧師是一位很有名的佈道家,有一次他到英國的某地方佈道,佈道完後回到他下榻的旅館大樓(旁有一座公園),一些英國的牧師想要來請教他,為什麼他的教育程度不是很高,而他的佈道卻非常有力量。所以就到他住的旅館當面請教他這個問題,慕迪就跟這些牧師講:「請你們來看窗外,你們看到了什麼?」很多人從窗外看,有人說他看到一些老人坐在公園裡談話,有人說他看到很多小孩子在那邊玩耍,又有人說他看到一群青年坐在那裡聊天,大家講完之後,慕迪走到窗前(他的眼淚掉下來),他說:「我看到一堆失喪的靈魂在那個地方。」他看到一堆失喪的靈魂在那個地方,他說這就是我傳福音佈道有力量的原因。親愛的弟兄姊妹,當我們捨不得一個靈魂的失喪時,我相信我們會迫切、會願意、會花時間傳福音,來幫助那些還未信耶穌的人。

b、英國—死刑犯的提醒

有一次倫敦舉行了一場死刑犯要被弔死的處決,因為英國是基督教國家,所以就派一位牧師來和死刑犯談話,那位牧師告訴他:「你要趕緊悔改認罪,免得遭遇地獄之火。」死刑犯聽到所牧師講的,起先都沒有應答,但是到了死刑台上要吊死處決的時候,那個執行官問他說:「你有什麼要交代的事嗎?」他說:「有,請你將剛才那位牧師找來,我有問題要請教他。」之後那位牧師來到那個將要被吊死的人面前,那個死刑犯問牧師說:「剛剛你所說的如果真的是那樣的話,就算倫敦的大街小巷上全都是破酒瓶碎片,即使我走了鞋破、腳傷,我也要向大街小巷所有的人說,要避免將來審判的地獄之火,要悔改認罪來得到永生,為什麼到了我要離開這個世界的時候,你才來跟我講這件事情呢?!」弟兄姊妹,也許有一天你的親朋好友也這樣對你說:「你所信的是能夠讓你得到永生之道的,為什麼我已經得到絕症,要離開世間時,你才來跟我說這件事情呢?」如果是這樣那不是件何等可惜的事嗎?盼望我們每一個人,在平時都有一種心志,有一顆憐憫的心,不願一條靈魂的喪失。

二、要有一種已經被基督的愛激勵的心

第二項,我們最要緊的,就是要讓主耶穌基督的愛來激勵我們。在聖經提到說:「原來基督的愛激勵我們」(林後5:14),他為我們被釘在十字架上,若我不傳就有禍了,那個激勵的意思就像是婦人生產之時,若沒有吶喊出來,就沒有辦法生產。因為耶穌基督已經激勵了我們,祂的愛顯在我們身上是那麼的大。所以因著主耶穌基督的愛,我們就願意將福音宣揚在我們四周圍的地方,這是非常重要的事情。今天我們看到有許許多多的人,如馬偕博士、馬雅各醫生、史懷哲博士,他們到非洲、到台灣、到世界的各個角落,在那邊宣揚福音,不是為了什麼原因,而是因為耶穌基督的愛已經激勵了他們,他們就願意喜愛去傳揚福音。

a、保羅即是被基督的愛激勵

我們來看看初代教會的使徒,彼得、保羅、多馬、約翰,他們去世界各個角落傳福音,不管在東西南北,他們沒有問說:「不知道我這次去會遇到什麼樣的危險?」「不知道我這次去,我的命運會如何?」他們只要能夠去就心滿意足了。這是什麼原因?乃是主耶穌基督的愛已經激勵了他們,若不傳,他們就覺得自己有禍了。所以他們就很積極的傳揚福音。特別是保羅,我們看他在傳福音的過程中,被人家用石頭丟、被人關監牢、逢遭遇盜賊的危險及海上的危機,許多次的苦難和危機發生在他的身上,他仍然盡一切的力量來傳揚,那是什麼樣的原因?是因為主耶穌基督的愛已經激勵了他們。

b、早期的宣教師即是被基督的愛激勵

有一次一位神父坐火車要到一個地方傳福音,剛好在他旁邊坐了一個青年人,於是他們就聊起來,談著談著,這個年輕人知道神父是要到一個危險的地方傳福音,隨時都會有生命的危險。所以這個年輕人就跟神父說:「性命不需要這樣的犧牲,不值得,你最好另外找別的地方去傳福音。」在那邊不斷的勸告這位神父,可是當這個叫作史密斯的年輕人要下火車的時候,這位神父把他身上掛的十字架拿下來,對這個年輕人說:「主耶穌為我被釘死在十字架上,他的愛是何等的寬、何等的深,我怎麼可以背叛我所愛的耶穌基督呢?」他仍舊去那個危險的地方,繼續宣揚福音,這是為什麼原因呢?乃是基督的愛已經激勵了他,他就願意奮不顧身去傳揚。

三、如何傳?

a、確認教會的大復興皆是平信徒的興起

第三項要說的就是,既然傳福音是這樣的要緊,我們應該怎麼樣來傳福音呢?其實我們若了解教會的大復興,都是從平信徒興起,然後才造成教會的大復興。傳福音絕對不是只有牧師傳道及長執的責任,是所有弟兄姊妹的責任。傳福音不是一件很困難的事情,實際上就是我們要一人帶一人,這樣教會就能夠很快的興起,所以傳福音的重要的觀念,就是一個傳給一個。

b、設定對象並開始費時費力的關懷與代禱

盼望我們能夠立定心志,告訴自己也去帶領一個人信主。在今年裡,我要設定某個對象,我要來傳福音給他,然後全教會所有的人,都能夠這樣的一個傳一個,我相信教會就能夠很快的復興。柏林圍牆的倒下時,實際上一開始的時候,只有幾個人和一位牧師在那裡查經,當他們在那裡查經有一段時間之後,發現他們的社會需爭取自由,所以他們就在那裡約定,每一天的某個時刻要去分發蠟燭,叫那些被發到蠟燭的人再去分發蠟燭,共同約定到了某年某月某時,大家一起站起來爭取自由,結果真的就在那一天二、三十萬的東德人就站起來爭取自由,最後他們真的得到了自由。一個傳給一個,那個的力量是何等的大,如果福音也能夠一個傳給一個,絕對不允許傳福音的種子在我們手上失落,福音的燭火也不可以在我們的手上熄滅,我們需要廣傳,開始設定一個對象,然後我們需要不斷的去關心他。

今天的經文馬可福音第二章1~12節,給我們看見一個不斷傳福音的重要精神。四個人把一個癱子擡來到耶穌面前,這是需要費時、費體力的事,我們要傳福音把人帶到上帝的面前,也需要費時、費力,剛開始的時候你可能需要常常邀請對方來,而且不是你邀請一次、兩次他就願意來,你可能要常常關心他。當他軟弱不願意來的時候,你要去引領他,甚至還要不斷的扶持他,幫助他來接觸這個福音。那四個人要將癱子擡到耶穌面前,當他們來到迦百農的時候,看到很多多人已經聚集在耶穌那裡,根本就沒有辦法把那個癱子送到耶穌面前,他們在那裡想出什麼辦法?他們想到把耶穌所在的房頂拆掉,然後把這個癱子垂到耶穌的面前,所以就要費精神費心思。我們要帶領人到耶穌的面前,也是這樣要費精神和心思,我們也要想辦法如何去幫助他們,我們看他的困難是什麼,我們看他的興趣是什麼,甚至有時候我們還要請他吃飯,帶他去爬山,陪他做許多他喜歡做的事情,沒有別的目的,只是為了帶領這個人到上帝的面前。他們可能也沒有辦法在那裡聽耶穌講道,雖然耶穌的講道很吸引人,可是他們這四個人,為了幫助這個癱子沒有辦法專心來聽耶穌的講道。弟兄姊妹,很多時候我們為了帶領一個人來到耶穌面前,我們可能要放下自己手邊的事情,目的就是為了帶領一個人到主耶穌面前。所以在傳福音的事工上,就要設定一個對象,需要有關懷的行動,在適當的時候,要對他佈道。由於時間的關係,我沒有辦法在這裡一一的說明怎樣佈道,如果你們有興趣進一步的了解,可以進到新興教會的網站,三月份有一連串的講道,是談如何帶領一個人來到主的面前。

Ⅲ、結論

a、要起來行動

有一個故事說:有一群討海人,他們聚在一起討論如何捕魚,甚至請了博士來探討該如何捕魚,甚至蓋了討海人大樓,很多人一起在那裡面研究該如何捕魚,可是這些研究的人都沒有真正的出海捕魚。假使有一天有人說:「沒有出海捕過魚的人,要怎麼稱作是討海人呢?」親愛的弟兄姊妹,我們今天很多人信耶穌,有的二十年,有的三十年,也可能是宣教的博士,或是宣教的碩士,假使有一天有一個人來問你說:「你信耶穌那麼久,你對你的信仰很了解,請問,你可曾帶領一個人來信耶穌?」要是我們沒有這樣的經歷時,那豈不是一件很羞愧的事情嗎?盼望我們可以立下志向,立下決心:「我要帶領人信耶穌」,我開始要設定一個對象,然後向他宣揚,向他傳福音,來幫助他。

b、要依靠牧者的裝備與訓練

很高興也恭喜我們和平教會,因為和平教會今天要開會員和會監選蔡牧師。在今天的經文裡面,我們特別來看最後以弗所書第四章11~12節說:「他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體…」目的是要做什麼呢?目的是要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。什麼叫作成全聖徒?成全的意思就是要來裝備信徒,要來裝備弟兄姊妹,讓我們有力量站起來傳福音。所以牧者的角色,牧者的職責,就是要來造就信徒、成全信徒、裝備信徒。讓許多人都知道如何來宣揚福音,來建立教會,來榮耀上帝。所以如此,我們所有的弟兄姊妹,都要和牧師同心同工,互相支持,同有一個心志,宣揚福音興起上帝的國。希望我們今天的選舉能夠非常的順利,恭喜和平教會有一位盡忠、很有才能、上帝所重用的僕人,盼望通過他的帶領,讓我們整個教會越來越興望,得救的人數日日增添,為了福音一起建造上帝的國。請我們低頭一起來禱告。

「愛我們的救主耶穌基督,我們感謝你,因你極大的恩典,賞賜和平教會一位盡忠的僕人、一位盡忠盡職的牧者,要來成全聖徒,各盡其職。求你幫助我們的弟兄姊妹都有合一的心,和蔡牧師一起同心同工,使福音遍傳整個社區,讓得救的人數日日增添在我們的中間。主,這是你給我們的使命,懇求你幫助我們,使我們一生一世,都為這個目標來奔走,求你幫助我們,我們這樣禱告,奉主耶穌基督的聖尊名祈求,阿們!」

愛的系列(八):愛與施捨 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年7月23日 星期日 | 下午3:58

寫作於2006.07.23
作  者: 蔡茂堂 牧師

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各位弟兄姊妹大家平安。我們愛的系列從哥林多前書第十三章開始談起,如果很會講話,卻沒有愛,就像鳴的鑼、響的鈸一樣,聲音雖然很大但是沒有內容;如果在宗教上有特別的恩賜,很會講道,像牧師一樣,或是有奧秘的經驗,和上帝有很親密的經歷,或是很能替別人禱告,無論什麼事情都因此得到解決,只是如果沒有愛,那也沒有用。今天我們要講的更特別,不是口才很好,或是你有宗教的經驗而已,而是你真的活出一個讓人家感到很有愛心的生命,就是你願意施捨。施捨有可能沒有愛嗎?如果照聖經來講是有可能的,經文說:「我若將所有的賙濟窮人,又捨己身叫人焚燒,卻沒有愛,仍然與我無益。」(林前13:3)所以這裡有兩件事情,一件是將所有的賙濟窮人,另一件是捨己身叫人焚燒,但是保羅認為愛還是最重要的,如果沒有愛,既使這些看起來很像是愛的行為表現,那可能也沒什麼,因為你的動機不是出於愛心。這裡提到兩種行為,一種是將所有的賙濟,另一種是己身的焚燒,從英文來講,一個叫作Possession(財產),另一個叫作Person(人身)。我們很清楚,你把所有的給窮人,你自己還仍然是存活著,如果你連自己都給了,那真的是完全的付出,這樣還不算愛嗎?這樣也有可能是沒有愛來做這種事情嗎?當年越戰的時候,有一個人真的是捨己身叫火焚燒,1963年6月11日越南籍七十三歲的老和尚Thich Quang Duc,在西貢繁忙的街頭,當眾叫兩個小和尚在他身上潑上汽油,他自己點火自焚,這件事在當時曾引起很大的震撼,也讓越南的總統下台。所以世界上真的有捨己身叫火焚燒的例子,他為了抗議越南政府對佛教的壓迫,他把自己犧牲掉了。這樣的犧牲、這樣的施捨,跟愛的關係到底是怎麼樣呢?

Ⅰ、引言:威廉斯紀念橋 (Arland D. Williams Memorial Bridge)

另外有一個捨己的故事,這個故事跟剛才所說捨己自焚不太一樣,不過類似的是把自己擺上。這是發生在美國的華盛頓DC特區有一條河流叫作The Potomac River,這條河流繞過華盛頓特區,上面有很多座橋,其中一座橋是經過第十四街(14th St. Bridge),在1982年1月13日,發生一件不幸的事情,就是佛羅里達航空公司的第90號班機(Air Florida 90),從國立機場(National Airport)起飛的時候,由於不知名的原因,飛機爬升不起來,所以就摔下來,剛好落在這座橋上,砸毀了四部車,整架飛機斷裂在河流裡面,那時是一月,正是冰天雪地的時候,整台飛機裡有79位乘客,都困在飛機裡沒有出來,只有6位乘客被噴出來,這6個人就在河流裡面上下漂浮著,剩下半截飛機的尾巴還浮在水面上,整台飛機前半部已經沈到水裡。急救的直昇機放下救生繩索,希望能夠把這6個人救起來,其中有一位看起來四五十歲的人,最清醒反應最快,他馬上抓到那條繩索,大家以為他會是第一個被救起來人,但是他沒有這樣做,他抓住那條繩索,游到一個受傷的人旁邊,把那條救生繩索綁在那個人身上,讓直昇機先把他拉上去,第二次救生繩索再降下來,他又抓到那條繩索,可是他仍然把繩索綁在第二個人身上救了上去,等到五個人都拉上去了以後,直昇機再回來拋繩索時,機尾沈了下去,把這個人也一起拖下海裡,這個人就從水面上消失了,很久以後人家才撈到他的屍體。他其實是最有機會得救的,因為他的反應最好,是第一個拿到繩索的,但是他一個一個的把那條救生繩索給其他已經受傷的人,那些根本沒有能力去拉繩索的人,一個一個的把他們救上去,大家紀念他這樣犧牲自己的愛,就把這座橋用他的名字命名,叫作Arland D. Williams Memorial Bridge(威廉斯的紀念橋)。如果你以後有機會到華盛頓去玩的話,可以請你的朋友帶你去看看這座橋,這是真實發生的事情,47歲的他就這樣過世了,是為了救其他五個他根本不認識的人,只因為搭乘同一班飛機,由於他覺得他的情況還好,另外其他人無法拉救生繩,所以他就先幫助他們,結果反倒自己犧牲了,「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」(約15:13)

Ⅱ、宗教與施捨

全世界的宗教都強調愛(上一次我們講過),而且強調愛當中的施捨。給予是愛的表現,是生活表現,不是宗教行為,而是倫理上的表現,我們從佛教開始來看:

1、 佛 教:八正道 (正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、正定)

佛教講一個人要得救,必須要修八正道(The Eight Fold Path),這八個正道是指什麼呢?八正道是指:正見(Right-View)、正思(Right-Intentions)、正語(Right-Speech)、正業(Right-Action)、正命(Right-Livelihood)、正勤(Right-Effort)、正念(Right-Mindfulness)、正定(Right-Concentration)。正道是從正見開始,然後依序繞一圈,繞到正定的時候,你就有機會進到涅盤(Nirvana),進到涅盤就得救,這是佛教修身養性的方法,而第六正道----正勤,提到要佈施,就是要給予窮人,佛教把他放在第六個重要的地位。

2、 回 教:五基柱 (認信、禱告、施捨、齋戒、朝聖)

伊斯蘭教(回教),他們有五大基柱,叫作Five Pillars of Islam,他們覺得你這一生要作一個回教徒要得救,這五個你一定要做,這五個第一個叫作認信(Shahadah)、禱告(Salat)、施捨(Zakat)、齋戒(Sawm)、朝聖(Hajj)。認信就是你要從心裡面相信,這個世界只有一個上帝,這個上帝叫作阿拉,穆罕默德是他的先知,這是他們的認信;第二個是要禱告,禱告是一天要面向麥加禱告五次,回教徒比我們更虔誠,時間一到,就把頭巾拿下來舖在地上,還要對準方向,要禱告五次來表示虔誠;第三個就是施捨,他們對施捨規定的很清楚,不論賺多少,年收入的2.5%,一定要捐出來給窮人。第四個是一年有一個月,就是九月的The Ramadan(齋戒月),要禁食要禱告、要做很多儀式、要潔淨身體、要去參加敬拜,這是齋戒;最後一個就是朝聖,一生當中如果可以的話,至少要到麥加朝聖一次。五個都做的,才算是虔誠的回教徒,其中第三根柱子就是施捨。

3、 猶太教:三敬虔 (懺悔、禱告、顧貧)

猶太教很特別,他們強調有三大敬虔(Three Piety of Judaism)。一般來講我們說過年的時候是最快樂的日子,其實猶太人過年的時候是最害怕的日子,他們認為過年是上帝來算總帳的時候,你今年一年犯多少罪,上帝在過年初一,會一一計算,所以他們過年叫作Yamin Noraim(敬畏日),台語叫作「皮皮剉的日子(發抖的日子)」,因為在過年的第一天,叫作Rosh Hashanah(年初一),他們要吹羊角(Shofar),這個背景是他們在西乃山的時候,聽見天上有羊角的巨大響聲。他們有十天的過年,到了最後一天,叫作Yom Kippur(贖罪日),在這十天當中,他們只有在年初一和最後一天會吹山羊號角,聲音非常的宏亮,大家是嚇得要命,用意是要大家悔改,到上帝的面前過敬虔的生活。在吹羊角的時候,他們要做三件敬虔的事,希望罪能夠被上帝赦免:第一件事就是要懺悔(Teshuva),真心的回轉;第二件事就是要大家虔誠的一起禱告(Tefilah),不是獨自禱告, ;第三件就是要做慈善(Tzedakah),這是他們三大敬虔當中在生活上要表現出來的。他們的慈善很特別,回教是說要把你收入的2.5%要給窮人,他們的慈善不是把你的錢給窮人,這樣做還不夠慈善,需要讓窮人有機會可以自己解決自己的困難,所以他們的作法不是把錢捐給教會,這樣的話窮人就好像是拿了你的錢,好像他比較可憐,你比較偉大,這樣就不夠慈善。他們的作法是,你在收割的時候,不可以趕盡殺絕採收盡淨,一定要留下一些東西,然後你收割完後回家,窮人就開始來收他能夠收的,「在你們的地收割莊稼,不可割盡田角,也不可拾取所遺落的。不可摘盡葡萄園的果子,也不可拾取葡萄園所掉的果子;要留給窮人和寄居的。我是耶和華你─們的神。」(利19:9~10)這很有意思,它不是說收割全部收完,然後將所賣的拿出一些分給窮人,不是,而是我沒有收割完,所以窮人必須自己去拾取,所以施捨的人並不知道施捨給誰,被施捨的人也沒有特定從誰得到好處,他也是自己用雙手拾取的,因為他沒有田地,而且有困難,所以你讓他有機會可以活下來,它甚至講得很清楚該怎樣施捨。現在已經不是農業時代,若給對方錢,別人又不知道,這是層次最高的,如果別人知道,這是次高的層次,你給他錢不如給他工作等等,他們規定的很詳細什麼叫作慈善,這是猶太人他們講的慈善。

4、 基督教:一標準 (最小弟兄)

至於我們基督教,就不是八正道,不是五個基柱,不是三個敬虔,而是剩下一個(One Criteria of Christianity),耶穌基督把它訂定到最少,最重要的只有這一條,就是照顧需要的人。在最後審判的時候,憑藉的不是是否禁食,是否禱告而是:「我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了、你們看顧我;我在監裡,你們來看我。」(太25:35~36)這些就是照顧貧窮,這些就是施捨,「我實在告訴你們,這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。」(太25:40) 一個人的基本需要你有沒有滿足他,如果做了的話,這樣在最後審判時就會得救,「無論何人,因為門徒的名,只把一杯涼水給這小子裡的一個喝,我實在告訴你們,這人不能不得賞賜。」(太10:42)這是耶穌基督所講的一標準。

Ⅲ、施捨的動機

1、 放債取利

施捨的動機不一定都是以愛為出發點。施予或捨己,可以有很多的動機,我們剛才讀哥林多前書第十三章已經講到,我若做這些動作,如果沒有愛的話,那會是什麼樣的動機讓你願意給予呢?第一個是因為要賺錢,這個我們叫作放高利貸。高利貸就是有錢的把錢借給沒有錢的,但是要利息,放債取利,聖經說:「我民中有貧窮人與你同住,你若借錢給他,不可如放債的向他取利。」(出22:25)所以第一種把錢給予貧窮人,他的動機不是對貧窮人有愛,那個動機是藉這個機會可以賺一點利差,我把它稱作趁火打劫,就是你窮我有錢,我可以先給你錢,但是你以後要連本帶利的還我。

2、投桃報李

第二種是比第一種好一點,我把它稱作同舟共濟。我現在很好,你有困難,我給你錢,萬一以後我有困難,而你好的時候,你也要給我,這就沒有提到利息的問題,就是你幫我,我幫你,在聖經裡也這樣講:「…你們的富餘,現在可以補他們的不足,使他們的富餘,將來也可以補你們的不足,這就均平了。」(林後8:14)這等於是我們今天全民健康保險的作法,我們健康的人每個月繳保險費,我們都沒有計較,也不曉得是誰用掉了,那些生病的人可以就用這些錢,這個應該叫作風險分擔。這個和愛也沒有關係,反正大家用得著,或是你用或是他用,大家一起出一點錢,分擔這個風險,這種可稱為投桃報李。

3、 沽名釣譽

第三種是沽名釣譽,他施捨的目的不是為了窮人,而是為了自己,希望明年政府好人好事表揚時,他會被選出來。沽名釣譽的動機,耶穌說這樣不好,「你施捨的時候,不可在你面前吹號,像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的,故意要得人的榮耀。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。」(太6:2)所以從這個角度來講,政府如果有那種好人好事的表揚,那其實是對那個施捨的人不好,因為他已得到他的好名聲了,聖經說這樣上帝就不紀念,因為他要的他已經得到了。所以他施捨的目的,台語叫愛展,國語叫愛現,他只是要表現他很有愛心,以得到好名聲。

4、 循規蹈矩

再來這一種,他並不一定要愛現,他是要自己能對自己說:「嗯,我做的不錯,因為我照規定做。」猶太人最容易這樣做,就是照規定:「我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。」(路18:12)自己為自己沾沾自喜,覺得自己是依照聖經講的去行,回教徒也有像這樣的情形,「我2.5%都拿出來,所以我很不錯。」窮人的需要可能是5%,可能是7%,可是你根本不在意窮人要多少,我只在意我該給的,我有給就好了,因為我盡了我該給的部分,這個重點是在於自己有沒有這樣做。

5、 借給上帝

有一些基督徒則是存著投資的動機,因為他的回收是從天上來的,不管是今生來世,他認為施捨是借給上帝。這種動機不是不對,這種動機聖經也給予鼓勵及肯定。像保羅在歌林多後書 8:14建議 乃要均平,就是要你們的富餘,現在可以補他們的不足,使他們的富餘,將來也可以補你們的不足,這就均平了。,這個不是不對,可是這個的動機不是因為愛一個有需要的人,聖經說:「憐憫貧窮的,就是借給耶和華;他的善行,耶和華必償還。」(箴19:17)所以你看,如果說憐憫貧窮的,是借給耶和華上帝,那借給耶和華上帝,耶和華上帝會還,所以有借有還,我給窮人,是看在耶和華上帝要不要還,如果耶和華上帝不還,那下次就不借上帝了,這個動機是看耶和華上帝怎麼還。上帝還的很慷慨,祂的利息很高,聖經說:「你們要給人,就必有給你們的,並且用十足的升斗,連搖帶按,上尖下流的倒在你們懷裡;因為你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。」(路6:38)很多人很喜歡給,他不期待被表揚,也不期待怎麼樣,他只期待神會紀念,神會報答,這個不是不對,可是我們知道這樣的動機不是因為愛那些沒有錢的人,他關心的是,我是為了神的緣故把這個錢給你,我希望神紀念我,這也是一個可能的動機,我們希望神紀念我們的施捨,所以我把它稱作投資牟利,我施捨是看神回我多少。

6、 慈悲憐恤

最後一個是慈悲憐恤,不管神紀念與否,也不管人家是否知道,施捨只是因為這個人有需要,我就盡我所能的幫助他,我想這是聖經所講的給予,他的出發點完全是因為愛,沒有其它的動機,是因為慈悲憐恤。好撒瑪利亞人的故事所講的一句話就是:「惟有一個撒瑪利亞人行路來到那裡,看見他就『動了慈心』」。(路10:33)我喜歡這四個字『動了慈心』,他的動機就是慈悲憐恤。因為別人有需要,所以他就不計較該給百分之幾,也沒有去算自己有沒有盡了責任,也不在乎別人知不知道,也不在乎神將來會不會報答,這些都不重要,重要的是這個人現在有困難,我要幫他,就是這樣而已。這個就是路加福音第六章36節說的:「你們要慈悲,像你們的父慈悲一樣。」其實這一句話在馬太福音第五章48節是說:「你們要完全,像你們的父完全一樣。」我們不可能像天父一樣完全,但是我們有可能學習天父的慈悲憐恤,人家有難的時候,我們有能力的時候,我們願意給予、願意幫忙,別的動機不是沒有,但是不重要,不因為那些來計較。如果你是因上帝會報答,而今年上帝給的很多,但明年你的事業沒有賺很多錢,或是甚至事業失敗了,有一些人可能以後就不施捨了,因為我給予了,耶和華上帝卻不紀念。如果你你給的動機是因為他有困難,我願意幫助他,我就不會去計較明年上帝會不會回報,有回報很好,沒有回報也沒有關係。所以你的動機裡面,如果有愛在其中,我想這個才是效法上帝的施捨。

Ⅳ、最高的施捨

1、 基督為罪人釘死

一開始我就講到,施捨錢還是小事,把自己擺上,這個是很困難的施捨,把自己都給予了,我想基督教所講神的愛,就是神的兒子耶穌基督把他自己給我們,這個叫作最大的愛,基督為世人釘死在十字架上,羅馬書第五章8節說:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此向我們顯明了。」這顯明的愛,就是主耶穌把自己的命給予我們。

2、 有人為朋友捨命

耶穌甚至說:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的。」(約15:13)這句話如果你在耶穌被出賣的當下,聽見耶穌所講的另外一句話,你就會很震驚,耶穌對那個出賣他的猶大說:「朋友,你要作的事,就作吧。」(太26:50)所以耶穌是把那個害他的人稱作朋友,他甚至還為這種朋友捨命。

3、 丈夫為妻子捨己

耶穌認為捨己的愛是最大的,他用這樣的愛來愛教會,他也希望在我們的婚姻中,所有作丈夫的,能夠用捨己的愛,來愛他的妻子,這是基督教對婚姻的一個很高的期待,「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。」(弗5:25)這種捨己的愛,是所有的愛當中,表現最為崇高的。

Ⅴ、捨命的動機

可是我們也知道,在人類歷史當中,捨命的人很多,他們不一定是對某一個人,或是某一個對象的愛,他愛的對象有可能是他的信仰,有可能是他的政治理念,也有很多人敢捨己,我們不能說這樣的動機不對,我想有時候動機的出發點不純然是為了愛,還有別的動機。

1、 犧牲殉道

第一個聖經講到為了信仰把自己生命捨掉的第一個殉道士,就是司提反。他為了堅持信仰,被大家活活的用石頭打死,「你的見證人司提反被害流血的時候,我(保羅)也站在旁邊歡喜;又看守害死他之人的衣裳。」(徒22:20)這是為了殉道而犧牲自己。

2、 宗教聖戰 (申1:41)

今天讓我們很害怕的是,也有這樣的殉道士,可是他的殉道和司提反不一樣,司提反是活活被打死,另一種是我死也要你們死一些人,這個叫作回教聖戰(Jihad)。聖戰是他們從小孩子就被訓練要犧牲,他們敢犧牲,可是他們不白白的犧牲,不像司提反被打死沒有影響任何人,他們認為這是一個戰爭,所以我可以犧牲我的生命,為了我的神阿拉我可以死,但是我死的時候,你們一定要有一些人跟我一起死,這個動機就不純然是愛,他是愛上帝,可是他有敵人,他要戰爭,他要拉下一些人,所以我們說這是恐怖份子,對他們來講則不是,他們叫作烈士,是聖戰的烈士。所以在這裡就出現一個緊張的關係,他不純然的把自己犧牲掉就好,因為他把自己當作炸彈,一定要帶走一些人的。其實在舊約也有這樣的情況,「情願照耶和華─我們神一切所吩咐的上去爭戰。於是你們各人帶著兵器,爭先上山地去了。」(申1:41)這個為了愛神,就帶來要讓一些人死掉這樣的動機,在今天很多時候,宗教界讓我們害怕的事情,像是十字軍東征,大部分都是屬於這個觀念,就是為了我的信仰,我不怕死,但是我死,也要讓你們死一些人,不可以我白白的死,這個叫作聖戰的觀念。到今天還有很多人願意這樣的犧牲。

3、 政治烈士 (約18:36)

再來這個跟宗教無關,這是為了政治要獨立,你不讓我獨立,我可以犧牲,車臣的叛軍領袖,他曾經帶領一批人到蘇聯把整間學校兒童綁架,後來他自己被蘇聯的警察射死,他是為了國家獨立,為了政治理念,為了愛國家。這個國家是一個很特別的東西,我敢為之犧牲、為之死,像日本的神風特攻隊一樣,國家成為一個至高奉獻的對象。台灣過去到現在也有很多人為了這個敢把自己擺上,這也是一個動機,這個擺上也是一樣,他很少只自己犧牲,他犧牲一定要把他的政治理念講的清楚,就像前面講到的越南老和尚,他在大街上把自己當眾燒掉,他是要講話,並不是說我沒有意見,我只是要犧牲,不是,他要講很強烈的言論,要抗議政府的不公,我們台灣也有很多人這樣把自己犧牲掉的,他是為了他的政治理念,願意把自己犧牲掉。耶穌也說:「我的國不屬這世界;我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」(約18:36)當希特勒很殘酷的殺掉那些猶太人,而那些幫希特勒殺人的,他們是為了國家做那些事情,他們為了國家什麼都敢做、什麼都敢犧牲,所以這個也是一個政治理念下的犧牲者,可是這種犧牲者,也會帶來一大群無辜的人被犧牲掉。

4、 牧人為羊

耶穌說:「我是好牧人;好牧人為羊捨命。」(約10:11)羊和牧人的關係,羊是在軟弱的、迷失的、危險的處境,牧人為了救這些羊,他願意把自己捨了,這是最大的愛,這樣的愛,也會引起這些羊有愛的回應,這是基督教所講的最崇高的愛。所有的捨棄,金錢的捨棄,身體的捨棄,動機可能有很多,其中讓我們最感動的,就好像Potomac的Arland D. Williams,他沒有要伸張什麼,他沒有要人家紀念他,他只是因為有人有難在水裡,雖然自己也有困難,他願意把那條救命的繩索先給別人,這樣的愛完全就是為了要幫助人,願意把自己付上成為代價,這樣的愛會引起我們的回應。所以我們信基督教,我們為主願意把自己擺上,是因為基督的愛激勵了我們,讓我們願意用這樣的愛來回應,我們也願意像基督一樣,把我們自己捨去,把我們所有的捨去,來幫助那些需要的人。

Ⅵ、結論:獻上自己作活祭 察驗神純全旨意 (羅12:1~2)

羅馬書第十二章1~2節這樣說:「所以弟兄們,我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」我喜歡這兩個字「活祭」,司提反為了神把自己犧牲了,被石頭打死,可是神要我們的是比這個更困難,不是死掉,而是活下來。這一生就是努力去查驗神的善良、純全、可喜悅的旨意,來過你一生的生活,神在哪裡,你發現人有需要,你願意為了神的緣故,把這個愛活出來嗎?我們一起低頭禱告。

「主,祢為我們犧牲在十字架上,祢愛我們,祢也把這樣的愛賜給我們,雖然我們在給予的時候,我們的內心其實是很複雜,我們有著各式各樣的動機,我們只求主,在我们施捨或捨己時,不要讓我們失去了愛。主,讓我們是用愛來回應祢給我們的愛,我們這樣跟祢禱告祈求,奉靠耶穌基督的名,阿們!」

愛的系列(七):愛與宗教 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年7月16日 星期日 | 下午3:53

寫作於2006.07.16
作  者: 蔡茂堂 牧師

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各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們講到:「我若能說萬人的方言,並天使的話語,卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。」(林前13:1)我們講到愛與溝通的關係,今天我们要講到保羅所說的第二種與愛有關的東西---宗教。全世界有許多不同的宗教信仰,而它們跟愛都有關係,有什麼樣的關係呢?其實這兩者的關係是相當的矛盾,在這些宗教裡面,以2005年的統計來講,全世界信仰人數最多的是基督教(包括天主教和改革宗),佔33%,差不多全世界三分之一的人是信基督教;第二多的是伊斯蘭教,佔21%,差不多五分之一的人信回教;第三多的是沒有信仰的,就是他不信任何宗教,佔16%,可是其中有一半8%的人相信有神,但是他們不相信神是在基督教或回教佛教裡,他們不相信神在任何一個宗教裡,他們認為宇宙有神,所以在這16%裡面,有8%是認為有神,可是他們不相信任何宗教,這個佔8%;再來印度教佔14%居第四位;其次另外三個都是少少的,原住民的信仰差不多佔6%,就是傳統的、原來的住民的信仰;佛教佔6%,我們會很吃驚,全世界佛教徒只佔6%,很明顯的在台灣是偏高,台灣幾乎90%是佛教徒;還有中國傳統信仰(道教儒教)佔6%,這些是2005年的統計。有這麼多的宗教,他們講的是什麼?有一張張圖片外圍是圓圈圈,中間好像火箭的記號,你們知道這個是什麼記號嗎?這是全球和平反戰反核的記號,是英國的一位藝術家畫出來的,現在如果你看到和平示威活動,他們都會畫這個圖案(一個圓圈中間有一條三叉線),這想要表達的是什麼含意?它是用童子軍的旗語A和N來組成,也就是Antinuclear(反核)。

現在不是全世界有核子武器的國家不准伊朗有核子武器,正對伊朗施壓嗎?對我來講這是一個極大的諷刺,我有核武你不可以有,擁有核武的國家,成立了核子委員會,卻規定所有其他國家都不能擁有核武,但是我們可以有,為什麼你們不可以有呢?因為核武很危險。伊朗反駁說:「以前印度要發展核子武器時,你们不准後來印度不理會,發展出核子武器後,你們就接受他們成為核子俱樂部的一員,為什麼以前印度可以有,我就不可以有?如果你們說不可以有核子武器,那你們為什麼有而我們不可以有?」所以伊朗很不服氣:「因為你們有,就規定我們不能有嗎?」所以全世界包括英國在內的國家認為,要沒有大家都沒有,大家都把核能核彈廢掉,這個是一個很大的矛盾,目前這個壓力還很大。現在北韓,不只要有核能,還要有飛彈,所以日本美國都很不高興,大家很怕,怕如果沒有好好的處理,有一天地球會被人類自己毀掉,核武不會只傷到一個國家,因為核武的破壞力太大了。

Ⅰ、引言:我們擁有足夠的宗教讓我們憎恨,卻不夠讓我們彼此相愛。

We have just enough religion to make us hate, but not enough to make us love one another) (Jonathan Swift)

而宗教是不是有愛的能力,能幫助我們達到這個目的呢?幫助我們把這個核武,或是全世界那些毀壞性的危機減低,或是把它消滅,有沒有這個可能呢?這些宗教的共同點在哪裡?有人找出了一個共同點,就是這句話:「要向別人做,你要他們向你做的事情」,一般來講,我們把它稱作Golden Rule(黃金律)。各種宗教有不同的表達方式,像儒教是以負面的,我們都會背它,就是「己所不欲勿施於人」,這是一種將心比心,基督教是說,你要人家對你怎麼樣,你就要怎麼樣對待別人。幾乎所有宗教的經典,都可以看到這樣的一個觀念,人與人的關係應該是這樣的,如果我們要引用聖經的話就是:「你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。Do to others as you would have them do to you.」這是所有律法先知的總綱(就是宗教),總結起來就是黃金律。或許再簡單一點來講,我們可以說,你要愛你的鄰舍好像自己,你愛你自己,你也希望人家愛你,你就這樣去愛別人,所有宗教都教導我們要愛別人,至少像我們愛自己一樣愛別人,可是歷史上告訴我們,很遺憾的,全世界有一年的和平,就有十四年的戰爭,這是戰爭與和平的比例,一比十四,所以和平的日子只有十五分之一,而這些全世界發生過的戰爭,百分之九十與宗教有關(宗教引起的),這不是很諷刺嗎?所有的宗教都教導要怎樣愛人,可是百分之九十的戰爭,卻是與宗教的動機有關,像現今地球上與宗教有關的戰爭還是持續著,所以Jonathan Swift說:「我們有足夠的宗教讓我們憎恨,但是卻不夠讓我們彼此相愛。We have just enough religion to make us hate, but not enough to make us love one another .」所以宗教是要大家彼此相愛,可是很遺憾的,我們沒有彼此相愛,卻是彼此憎恨。

Ⅱ、宗教與愛

1、 儒教:仁「仁者人也」(禮記中庸)

到底宗教的教導是怎麼樣的愛呢?最接近於我們可以了解的就是中國的儒教,雖然宗教都講愛,但它講的內容不完全一樣,有一點點強調上的不同,儒教強調的是這個「仁」字,它很少用愛這個字,「仁」就是兩個人,強調是人與人的關係,人與人的一種和諧的關係,互相接納、互相尊重、互相幫助的關係,這樣活出人與人的關係,是作為人的一個特點,所以儒教有一句話叫作「仁者人也」,就是知道如何與人相處,這是作為一個人的基本人性,就是我們剛才講的黃金律:「你怎麼樣待人,人就怎麼樣待你。」人與人的關係是以這樣子來表達的,這是禮記中庸所寫的。

2、 佛教:悲「慈悲,佛道之根本。」(大度智論)

釋加牟尼講的又不太一樣,儒教講的是我與你的關係,我們能維持一個禮義忠恕的關係,這樣的話我們就有人性。釋加牟尼講的是我跟一個不幸的人的關係。處境不同,我很好,你很可憐,我怎麼樣去體諒你那種不幸,所以他強調的不是仁,他強調的叫作「悲」,悲天憫人,這是佛教的經典講的:「慈悲,佛道之根本。」所以你要修佛,你要有這個「悲」,「悲」和「仁」不一樣,「仁」並沒有說對方是怎麼樣的處境,可是「悲」是說,對方有難、對方有困難的時候,我能體恤對方的困難,我會去幫助你的困難,所以這個在程度上已經區分出來了,這是大度智論的經典裡面提到的慈悲。

3、 基督教:愛「要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」

那基督教呢?基督教講的也不是仁也不是悲,它講的叫作「愛」,這個愛很特別的,這個不是別人有困難,而是別人造成你的困難,對方是讓你難過、逼迫你、殘害你,你要愛他嗎?耶穌說:「要」,「只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」(馬太5:44)所以如果我們這樣比較起來,基督教講的是比儒教佛教講的更難,儒教是你跟我之間沒有什麼關係,但是我們要互相尊重互相幫忙,這是人與人的基本關係;佛教是說,你有困難我應該愛你,我應該幫助你;基督教說,你造成我的困難,我還是要愛你,你就知道主耶穌所講的,有時候我們想一想,真的很難做到。不管是仁也好,悲也好,愛也好,所講的就是,你不加害別人,你要幫助別人,不管對方是有困難,還是造成你的困難,我們都要幫助他,這是一個很基本的宗教的一個教導。

Ⅲ、宗教現象

今天的經文中提到四種宗教現象,聖經說:「我若有先知講道之能,也明白各樣的奧祕,各樣的知識,而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麼。」(林前13:2)在這一段經文,保羅想要表達的是什麼?第一,他提到一種宗教現象,叫作先知講道(也就是我現在在做的事情),牧師講道,強調的是講,強調講的內容是道,以我們的信仰來講,道就是聖經,而且你有能力可以解釋聖經。另外一個宗教現象是明白奧秘,所強調的不是道,所強調的是奧秘,奧秘常是講不出來的。第三種宗教現象,強調的不是講解聖經,也不是奧秘,最重要的是要有知識,要能夠把信仰解釋清楚,要有很多方面的知識來讓人家了解你的信仰,所以他強調的是各樣的知識。最後一種宗教現象強調的是全備的信,能夠移山,要顯出能力,台語叫作「誰比較顯靈」,就是看哪一個神比較厲害,要顯出能力,如果我有辦法移山倒海的話,那你就不得不承認我所信的神很厲害。所以照保羅當時的想法,當時的哥林多教會有一些問題,有的人強調講道,有的人強調奧秘,有的人強調知識,有的人強調信心,這個信心不是得救的信心,是有超自然能力的信心。底下我們將依序來看這四種宗教現象。

1、 先知講道:解說講明,聽從遵行。(基要派) 聖經話語

第一種就是先知講道之能,講道最主要就是要解說講明,要把道講明,道被講明的目的是要讓聽的人能夠聽從、能夠遵行,那是講道最主要的目的,如果沒有辦法使講道可以生活化,這個講道就是白說的了。尼希米記中講到文士以斯拉,以色列人亡國以後回來重建聖殿,結果發現一件很重要的事情,「以前我們就是沒有好好的照上帝講的話去做,我們才會落得今天這個地步,所以現在我們要好好的講上帝的話,好好的教導。」這是文士以斯拉做的工作,「他們清清楚楚地念神的律法書,講明意思,使百姓明白所念的。」(尼8:8)律法書就是道,講明意思就是講解明白,不只明白,在申命記第六章3節裡面說,你要謹守遵行才可以享福:「以色列阿,你要聽,要謹守遵行,使你可以在那流奶與蜜之地得以享福,人數極其增多,正如耶和華─你列祖的神所應許你的。」所以強調這樣的宗教,包括我們改革宗,如果你了解改革宗加爾文開始講的,我們有一句口號,叫作Sola Scriptula,就是「唯有聖經」,我們所有的一切就是要把聖經講明,你怎麼知道改革宗很強調講道呢?從講台擺在最中間就可看出來。講台不是每一個教會都擺在最中間的,天主教擺在最中間的不是講台,而是聖餐桌,我們聖餐桌設在講台下,從這個擺設就看得出來,各宗派強調的是什麼。我們改革宗長老教會的重點,就是要把聖經的話講得讓弟兄姊妹都能夠明白,不只明白,還要能夠在日常生活上照著去做,這是一個宗教的經驗沒有錯,這很重要,重點強調的是聖經的話。有的強調到一個程度,就是說其他的書都不必讀,讀聖經就好,那就變成聖經主義了。強調聖經話語一般來講是基要派的教會所強調的。

2、 明白奧祕:見神榮光,受神差遣。(神秘派) 神秘經歷

第二種宗教現象是明白奧秘,你對奧秘有經驗有明白嗎?你知道什麼叫作奧秘嗎?你曾經有過這個經驗嗎?在聖經裡面有一些人有這個經驗,直接看到神,這是講不出來的,無法以話語表達,可是他有這個體驗。我們看到神以後,是要接受神的差遣。在舊約有一個人叫作以賽亞,他在聖殿敬拜的時候,他看見神高高的坐在寶座上,有天使在那邊敬拜祂,「彼此呼喊說:聖哉!聖哉!聖哉!萬軍之耶和華;他的榮光充滿全地!」(賽6:3)看的真是令他神魂不附體,然後就聽到神說:「我可以差遣誰呢﹖誰肯為我們去呢?」(8節)他就受差遣,出去做一種明之不可為而為之的工作,你去傳道人家不聽你的話,神說,你還是要去傳,這是以賽亞他有這個特別的經驗以後,他所得到的。耶穌有三個學生,特別帶他們到山上,也是讓他們看到耶穌顯出榮耀,「就在他們面前變了形像,臉面明亮如日頭,衣裳潔白如光。」(太17:2)他們看見這樣的情況,真的是嚇壞了,耶穌跟他們說,不可以在這邊搭棚子住,因為下面有人需要我們,我們還是要下去,不能就停留在這裡。這強調的是要有神秘的經歷,這個是神秘派,在我們教會裡面也有這樣的派別,我們叫作Mystic(神秘主義者),他們強調是個人要有宗教體驗,跟神直接Encounter(相遇),跟神面對面的宗教經驗,這樣你的信仰才是真的。當年我在台大當醫生的時候,有一個叫作錫安堂的教會,他們強調的就是比較偏向這樣,他們作禮拜可以大家坐在那邊安靜,最主要的是要去體驗與神相親的甜蜜,可以安靜兩個小時都沒有人講話,大家敬拜的很高興,如果在我們長老會,你們從一開始進來到現在都沒有人講話,大家會奇怪今天怎麼了,我要來作禮拜的,怎麼牧師不講道?我們強調的不一樣。神秘經驗一般來講是神秘派教會所強調的。

3、 各樣知識:智慧知識,牧養服事。(自由派) 博古通今

第三個是強調知識,你講聖經沒有用,人家根本不信聖經,你要用各種的知識,然後把你的信仰講出來,讓人家聽懂這才有用,這是強調知識,既不強調神的道,也不強調奧秘的經驗,強調要有各樣的知識,在聖經當中得到這個最有名的就是所羅門王。還有在舊約當摩西要做會幕的時候,神把這樣的恩賜給一個叫作比撒列的人(出31:2),聖經這樣說:「我也以我的靈充滿了他,使他有智慧,有聰明,有知識,能作各樣的工。」(3節)所以知識的目的是要做工,所羅門他跟神要求智慧要求知識的目的,是可以判斷百姓,可以幫百姓解決問題,「所以求你賜我智慧,可以判斷你的民,能辨別是非。不然,誰能判斷這眾多的民呢?」(王上3:9)所以各樣的知識能夠博古通今,目的是為了能夠牧養,好像所羅門一樣;或是為了服事,像比撒列一樣。對一般教會來講,自由派的教會比較強調這點,要用現代人聽得懂的話,把我們的信仰講清楚,你講聖經,人家根本不信聖經,所以沒有用;你講神秘,你也講不清楚;所以最主要你要用各種知識來讓人家能夠了解,能夠接受基督教真的是好的宗教,這是自由派他們所強調的。

4、 移山的信:分海降火,拯救悔改。(靈恩派) 超然能力

最後一個宗教經驗強調的是能力,不是話語、不是知識、不是你的神秘經驗,而是你要移山倒海,能夠把海移開,能夠把火叫下來,這樣人家就沒有話講了。摩西在出埃及的時候,就曾經有過這樣的信心,神跟祂說沒關係,「你舉手向海伸杖,把水分開。以色列人要下海中走乾地。」(出14:16)你把柺杖舉起來,向海指下去,海水就會分開,海水真的分開,埃及人想跟下來就被淹死,這個向海伸杖,需要很大的信心,後有追兵前有紅海,他照這樣做,神真的顯出這樣的神蹟,目的是拯救百姓。另外有一個先知以利亞,老百姓已經都拜別的神了,他為了要挽回百姓,他跟神說,你從天降火下來,對方四百五十個假先知,禱告半天火沒有下來,他一個人禱告一下,火就降下來,老百姓一下子整個都悔改了,有這樣的現象,真的是讓人家沒有話講,這個是強調超然的能力,「到了獻晚祭的時候,先知以利亞近前來,說:亞伯拉罕、以撒、以色列的神,耶和華啊,求你今日使人知道你是以色列的神,也知道我是你的僕人,又是奉你的命行這一切事。耶和華啊,求你應允我,應允我!使這民知道你─耶和華是神,又知道是你叫這民的心回轉。」(王上18:36~37)我們可以說今天教會成長最快的是這種教會,你會講聖經,人家不管你;你有奧秘的經驗,那是你家的事;你很有知識,算你書讀得比較多,可是我的問題你能解決嗎?我家裡的問題,我孩子生病,你可以幫我禱告讓我的孩子病好嗎?醫生說沒有救了,你禱告讓我好,我就信你。希望我們體會到神超然的能力,也體驗我們的神是又真又活的,這是靈恩派的教會他們所強調的。

Ⅳ、宗教乏愛

1、 巴蘭的驢子:利己害人

可是這些宗教現象都可能沒有愛,因為保羅說:「如果沒有愛,就算不得什麼。」我們看到第一個強調上帝的話,卻沒有愛的人,在聖經裡最有名的是這個先生,他姓巴,單名一字蘭,巴蘭先生,他不是以色列人,可是他是上帝的僕人,你仔細看,你不要先笑他,他是所有牧師當中最忠於神的話的牧師,當有人請教他,他會說等一下,我要去禱告,問神說有什麼話,沒有的話我不敢亂講,所以他是不亂講的,他一定要跟神問清楚,神告訴他什麼他就講什麼,一字不加,一字不減,他是很忠於神的話。為什麼他會出問題呢?因為他心中對神對以色列民沒有愛。結果到最後,他騎的驢子,為了逃避天使的追殺,弄傷了他的腳,他很生氣打驢子的時候,驢子開口講話,跟他說:「我救你命三次,你還打我。」巴蘭說:「你這匹死驢子,我要趕快上班你不好好跑,給我歪來歪去的。」驢子說:「你知道嗎?這裡有天使拿刀要砍你的頭,我往那邊閃,最後閃不了。」神讓巴蘭開了眼睛,他看見真的有一位天使拿一把刀,「當時,耶和華使巴蘭的眼目明亮,他就看見耶和華的使者站在路上,手裡有拔出來的刀,巴蘭便低頭俯伏在地。」(民22::31)這個故事很有趣,他去跟上帝說:「巴勒給我重金,要我去咒詛以色列人,我可以去嗎?」上帝說:「不可以。」不可以就結了,不可以就不可以,拉倒算了吧,他就跟巴勒說我不去,巴勒心想:「大概是禮金不夠,給你兩倍這樣夠吧。」巴蘭看到禮金變成兩倍,他說:「等一下,我再去問一下。」問題出在這邊,因為他一直要確定神答應他他才要去,不然他不敢去,可是神有沒有跟他講不要去?神清楚的話跟他講過了。然後他不死心的說我再問一次,上帝竟然回答說可以,「咦?上帝昨天說不可以,今天再問一次,上帝說好!你去,但是小心,不要咒詛。」而巴勒是要他去咒詛,現在上帝說可以去,但是不可以咒詛,巴蘭心想:「這樣至少好一點,本來都不能去,現在可以去。」所以他就一大早備了驢子趕快過去。很明白的,他向上帝「要」,要到上帝「許」(你知道這兩者的不同之處嗎?)上帝「要」你做這件事,跟上帝「許」你做這件事,我們硬跟上帝講:「我要我要啦!」上帝說:「好吧。」父母對小孩子有時候也是這樣,小孩子一直要一直要,父母說:「好吧」,那個「好吧」其實不是很好。

如果你知道上帝的意思,第一次已經跟你講清楚「不要去」,那就不要去,也就沒有問題了,他遊走在邊緣,就是跟上帝硬要,要到上帝說「好吧,你一定要就去吧。」他就把這個當作:「上帝這是你說的喔,好,那我就去囉。」你知道那種感覺嗎?我們想一想,我有沒有當過這種基督徒?就是你知道上帝說這個不要做,你就跟上帝講很多的理由:「上帝啊,這個是這樣那樣,有很多特殊的情形,你應該要體諒我…」到了最後上帝說:「好吧。」你說:「呵,這是上帝你講的喔,那我就去啦!」結果上帝馬上派天使跟他說:「其實我不要你去。」天使已經擋他,這樣夠清楚了,他還是問天使說:「到底我要不要去嘛?第一次你講不去,第二次你講去,現在你又派一個警察在這邊攔我。」那位天使對他說:「你可以去,但是要小心,不可以咒詛。」又是同樣的話,巴蘭有沒有去?還是去了,但是他沒有咒詛,他就祝福,當然巴勒不高興:「我加三倍禮金,你為我咒詛他們!」巴蘭實在是沒有辦法,這個錢拿不到,因為他不敢咒詛,他對上帝的話很遵守,可是他想了辦法,他知道以色列人如果犯罪,上帝就會咒詛他們。所以這個巴蘭就獻計給巴勒說:「你怎麼怎麼弄,那我就有辦法咒詛以色列人。」他還教巴勒怎麼讓以色列人犯罪,後來真的他成功了,結果不幸最後他也是被殺掉了,這個是驢子的事件。後來聖經到新約的啟示錄還講,說這個巴蘭教導巴勒,把絆腳石放在以色列人面前,叫他們吃祭偶像之物,「然而,有幾件事我要責備你:因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓;這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前,叫他們吃祭偶像之物,行姦淫的事。」(啟2:14)這樣子他才達到咒詛以色列人的目的,所以他的目的不是要愛這些人,而是要以色列人被神咒詛,想盡辦法要賺錢。雖然他很忠於神的話到這個程度,這是一個對神的話抓的很緊,可是卻沒有愛心的人的表現。

2、 彼得的棚子:自得其樂

再來是彼得的棚子。巴蘭有驢子,彼得有棚子,當彼得看到耶穌、摩西、以利亞在山上時,他實在是很高興,說這裡好棒,可是卻沒有地方遮風避雨,他就跟耶穌說:「夫子,我們在這裡真好!可以搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞。他卻不知道所說的是什麼。」(路9:33),聖經說他不知道所說的是什麼,這很明白的,搭棚子的意思就是說,我們就在這裡住下來,「我和雅各約翰住在門口就好,你們三位比較大住棚子,我幫你們搭棚子。」耶穌沒有答應,耶穌說:「我們要下去,因為山下那些值班的門徒遇到一個急診病患醫不好,我們要去幫助他們。」我們有一句話說:「每一個基督徒要到神的面前來領受恩典,領受以後就要把神的恩典帶到人間。」這兩個如果沒有平衡,你只會到神的面前,領受神的恩典,可是沒有把恩典帶到人間去的話,你的宗教信仰就是一個沒有愛心的信仰,你自得其樂,你享受得很高興,可是對別人沒有什麼幫助。

3、 偶像的祭物:自高自大

第三個是關於知識的問題,保羅提到祭偶像的祭物的問題,「論到祭偶像之物,我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大,惟有愛心能造就人。」(林前8:1)我沒有想到到現今還有這個問題,我以為這是哥林多教會的問題,我們現在沒有了。禮拜五社青團契到我家聚會,有一個當醫生的弟兄提到,,他說在他們科裡,現在不是七月嗎?醫院就怕病人死在醫院,病人多少一定會死,可是最好死在別的醫院,這樣講懂嗎?死在我們醫院搞不好被告或怎麼樣,總是不好,七月就是大家很怕,因為那些好兄弟出來了,病人出狀況的機會比較大,所以他們整個醫院的科裡要拜拜。大家要捐錢拜拜,他說我怎麼辦呢?你想他向同事說我是基督徒不參加,這樣好嗎?還是怎麼樣回答?這是個問題,還是這不是問題?反正那是他們的信仰,都可以?不是很容易喔。後來這位弟兄他自己的答案很有趣,他說:「我禱告了以後,我就跟他們說,對不起我是基督徒,但是我可以捐錢給科裡,而科裡要怎麼用,我沒有意見,我不捐錢拜拜,但我可以捐錢給科裡。」後來聽說那個負責主持的醫生,知道科裡有一個傳統,知道基督徒都不拜拜,所以基督教徒免了,這件事情是這樣結束的。想不到與宗教信仰有關,在我們的生活裡面帶出來的問題到今天還存在。對台灣人來講,最困擾的不是拜過的東西能不能吃,而是全家族裡面若只有你是基督徒,有一位長輩過世了,你要怎麼處理?你要怎麼處理這個喪事?這是我們很多人不敢受洗的一個很痛的原因,到底怎麼辦?有人說:「沒有關係啊,要怎麼做都可以。」有人說:「絕對不可以。」有時在我們的信仰上,我們有知識知道要怎麼樣做,但是若沒有以愛心來考慮周圍的人,我們這樣做,可能會讓他們跌倒。

基督教在台灣傳不開的一個很大的原因,就我來看,就是在這點的處理上沒有學好。因為基督教是由宣教士傳來的,宣教士在他們國家並沒有這個所謂孝順和拜祖宗混在一起的問題,對他們來講,那個算什麼,只是一塊木頭、偶像,就把它剖開燒掉「燒了他,你看我沒有怎麼樣」,證明那只是一塊木頭。可是你知道對那些還沒有信主的那些親戚,那是不得了的事情,沒有錯那只是一塊木頭,但是你的知識、你的驕傲,彰顯出來的結果,使得更多的人對基督教更憎恨,更不要來信基督教,這個叫作“叫人跌倒”。保羅說這樣做就是沒有愛心,這在今天還是一個很大的問題。我喜歡這句話“Knowledge puffs up, Love builds up.”,知識讓你覺得自己了不起:「你們都不懂,那只是一塊木頭,我最知道。」可是當你在愛心裡面,你會很小心的用你的知識,不會用這個來讓別人跌倒,來讓別人跟神的關係更遠。保羅說,只有愛能夠拉別人一把,我這樣講的意思不是說那個問題的答案很簡單,並不簡單,但是我們用這個角度去看,我覺得是比較對的,用愛的角度來處理宗教信仰不同之間,造成的緊張的關係。在台灣百分之九十幾的人還是佛教徒,基督徒佔百分之二點多,所以我相信我們當中大部分的弟兄姊妹,還要學習怎麼樣處理這個問題。

4、雅各的性子:濫用權力

最後一個是有超自然的能力的。耶穌有一些學生跟隨耶穌久了,也學到一些秘訣,可以從天上降火下來。有一次他們去一個村莊,人家不請他們吃晚餐,不招待他們,學生很不高興,就跟耶穌說:「耶穌啊,我叫天降火把他們全部燒掉怎麼樣?看以後下一個村莊還敢不敢這樣對你無理,不招待你。」這個叫作雅各的性子。所以有巴蘭的驢子,有彼得的棚子,有雅各的性子,耶穌說:「唉呦,我給你們這個能力,不是要叫人家請客的啦,你們這樣不對吧。」「你們的心如何,你們並不知道。」(路9:55)耶穌就責備他們。有超然的能力,是用來服事別人,不是用來彰顯你很厲害,你隨時可以怎麼樣,不是這樣子的。

Ⅴ、結論:盡心愛神 愛人如己 律法先知 道理總綱

保羅說:「好吧,就算你這些宗教的經驗都有,但是如果沒有愛,那就算不得什麼。」這個“算”是很客氣了,其實我們看聖經中有很多例子,有這些經驗的人如果沒有愛,不只算不得什麼,還會給別人帶來傷害,這就是我們所說,宗教沒有讓你帶入愛的時候,帶出來的不是沒有關係,而是會傷害別人的,以致於宗教本身成為一個高危險的東西。耶穌基督對這些向著宗教很熱心的文士和法利賽人說,其實最重要的只有兩個,「耶穌對他說:你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。這是誡命中的第一,且是最大的。其次也相倣,就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」(太22:37~40)律法和先知一切道理就是宗教。宗教,有一點最重要的,就是要愛上帝、愛別人,這是所有宗教最重要的內涵――盡心愛神,愛人如己。這是是律法和先知一切道理的總綱。讓我們一起低頭禱告。

「親愛的耶穌,我們已經都歸信了你,我們對神的話也渴慕,或許我們當中也有一些人跟你有親近的寶貴經驗,也許有一些人也有禱告得到你的應許,顯出你能力的經驗,或是有很多的知識。但是主,求你幫助我們,讓我們在這些宗教的經驗,宗教現象的背後,我們真的有從你那裡而來的愛,而不是拿這些來自誇,拿這些來自大,或是自我享受,幫助我們真的是愛祢也愛人如己。奉耶穌基督的名禱告祈求。阿們!」

重返家園 -- 李晶晶 牧師

Written By 和平教會 on 2006年7月9日 星期日 | 下午3:50

寫作於2006.07.09
作  者: 李晶晶 牧師
 
一、引言:上帝家裡的人

1.作上帝家裡的人

以弗所書2:19「這樣,你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是上帝家裡的人了」,保羅清楚地告訴外邦基督徒:在耶穌基督裡,每一個人都是上帝家裡的人。弟兄姐妹!我們都是上帝家裡的人,做上帝的兒女。你確信你是上帝家中的一份子嗎?你在上帝的家裡嗎?你真的在家嗎?

某人有兩個兒子,週末好友打電話來問候,聊天之間問及:「你兒子在家嗎?」這人回答:「在美國的那一個在家,在房間睡覺的這一個不在家」,好友聽得一頭霧水,他解釋:「在美國的那一個常常打電話回家問候我們兩老、分享他的近況,在厝裡這一個,見面不打招呼,都在他的網路世界漫遊啦!」。究竟誰在家?

2.在家要有在家的樣子

保羅接續在以弗所書對每一個在上帝家裡的人如此說:「我為主被囚的勸你們,既然蒙召,行事為人就當與蒙召的恩相稱」(弗4:1)、又說「所以你們要效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣」(弗5:1),意思是:在家要有在家的樣子!所言所行要像上帝的兒女、有上帝形象。親愛的兄姐,你真的在家嗎?

二、誰是浪子?誰要回家?

路加福音十五章是非常經典的經文,它是一個三合一比喻:迷失的羊、失落的銀子和離家的兒子;耶穌用這個比喻來回答法利賽人和文士議論他「接待罪人,又同他們吃飯」(路15:2),同時肯定這些稅吏與別人眼中看為是罪人對真理的渴慕「他們挨近耶穌,要聽他講道」(路15:1)

這三個比喻有其共同特點,都是失去之後又得回時的歡喜快樂;而不同處是,前兩個比喻羊走失了、銀子弄丟了,主人主動積極地將它尋回,然而離家的兒子在外敗壞了,卻是他自己主動「回家」去。

今天的經文路加福音15:11-32就是這第三個比喻,它有一個標準的題目「浪子回頭」或「浪子回家」。

「回家」是很重要的一個概念與行動;僅管生活忙碌,總在出門一段時間或是一天工作結束之後,每一個人都會「回家」;不僅因為「回家的感覺真好!」,也因為那是一種歸屬,「家」是一般人心中的渴望、是我們生命的根源。但現今許多層出不窮的家庭問題造成家破人亡、以及嚴重的社會問題。這幅「浪子回家」的圖畫似乎是遙不可及的奢望、「回家」這條路對許多人而言不是一條易路。究竟誰需要「回家」?誰又是「浪子」?

1.兩個兒子:離家的小兒子v.s.在家的大兒子

在這個比喻中耶穌提到三種不同的角色:小兒子、大兒子和父親。小兒子與大兒子是完全不同的個性、不同的人格特質以及思考模式。小兒子顯得叛逆「任意而為」,一心響往在外度日的生活、積極爭取其自主權「父親,請你把我應得的家業分給我」;大兒子守成、忠心但不喜樂、自以為義,在家中殷勤服事但心卻離父親很遠!這是一個非常鮮明且強烈的對比。

離家的小兒子

小兒子一取得了「應得」的財產就離家往遠方去,奧古斯丁解釋「遠方」所指的是「忘記神」,跑的太遠了,離家遠、離父親愈遠以致忘記,這是他最大的錯誤;事實證明,小兒子抵擋不過外面世界的險惡、詭詐與誘惑,可能也交上不好的朋友「在那裡任意放蕩,浪費資產」(13節),當錢用光時,又遇到大飢荒,「禍不單行」經文說「既耗盡一切所有的,又遇到那地方大遭飢荒,就窮苦起來」(14節),每況愈下他只好去「養豬」與豬為伍,這是猶太人認為百業中最低下的工作,不僅如此,在飢腸轆轆下,甚至還想拿豬的飼料「豆莢」來吃。真是一步錯步步錯,到了山窮水盡的地步;感謝神!人的盡頭往往是上帝的開始;猶太人有句格言:「當以色列人只有豆莢吃了的時候,就是回頭的時候」,經歷過「耗盡一切」,過著比豬還不如的生活後,小兒子「醒悟」了過來,想起在父家中的恩暖與豐富的食物,也可能想起父親的慈愛,使他悔改想回家「父親,我有得罪了天,又得罪了你,從今以後,我不配稱為你的兒子,把我當作一個雇工吧!」(21節)一個懂得「醒悟」的人,才有「悔改」的可能性,危機才有可能變「轉機」;一個不懂得「醒悟」的人則會執迷不悟、難以自拔。

環境是上帝用來模塑我們的工具,透過環境認識自己、認識上帝。

悔改後自詡為「雇工」的小兒子返家後,超過他所想的「是兒子不是奴僕」,看看他父親為他所做的:他的父親為他設宴慶祝,因為這兒子是「死而復活,失而復得」。22-23節描述「拿上好的袍子給他穿,為他戴上戒指,使他穿上鞋;並且宰殺肥牛來慶賀快樂」這些細節都是代表有地位和被接納的記號:長袍代表尊貴、印戒表示權柄、為他穿鞋表示兒子的身分、宰肥牛是在特殊場合擺設的表示這是「回家」值淂慶賀的。這是一個「做兒子」的才有的款待。弟兄姐妹,你曉得自己的身分嗎?
美國湖木教會牧師約爾在「活出美好」一書中指出:你必須將自我形象、自我價值奠基於上帝的話語,而非奠基於一些錯誤的善變標準。你對自己的看法及對自己的感受,將會深深影響你生命的走向,或是否能夠實現你的使命。「事實上,你永遠無法超越你自己心中擁有的自我形象。」弟兄姐妹,你知道你是誰?你的自我形象是什麼?

真正的「醒悟」是:悔改並轉向,認識自己的軟弱與過錯,回轉向神。

離家的兒子在環境中覺醒,重新認識自己。不再是那個任意妄為、凡是認為是「應該」,兒是懂得悔改、珍惜感恩的兒子。

在家的大兒子

他是一個聽命、服事父親多年的兒子。當他看見弟弟浪費了所有資財、一身狼狽回到家竟得到父親的寵愛,心裡十分不高興,面對父親為小兒子設宴慶祝的那種場面,他顯得無所適從,因為他心中充滿著不平、憎恨、許多的疑問。人性的軟弱在此顯露無疑(愛比較、愛計較),「大兒子」是拿著自己和「小兒子」來作比較:「你看,我服事你這許多年,從來沒有違背你的命,你並沒有給我一隻山羊羔,叫我和朋友一起快樂。但是你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業,他一來了,你倒為他宰了肥牛犢」(29-30節),他無法體會父親的愛,以致埋怨、賭氣不肯進家門。

天主教神學家盧雲「浪子回家」一書中形容大兒子對父親所說的這些話是:充滿了自專、自憐、嫉妒,對父親也充滿抱怨,大兒子所看見和老父不一樣。他看見的是「你這個兒子」而不是「我的小弟」,他看見的是對方的貪婪、墮落與放蕩、而不是「無災無病的回來了」。在大兒子的心目中,父親簡直是毫無原則可言,他無法了解為甚麼父親還要這樣款待這個忤逆他的人,他也無法體會甚麼是父愛!他看不見父親無條件的接納、赦免與饒恕;更可悲的,他也看不見自己的光景,他滿腹不平;因為,他錯看了自己,也錯看了他人。

面對大兒子激烈的反應,父親並沒有生氣,他溫柔地勸說「兒阿!你常和我同在,我一切所有的都是你的;只是你這個兄弟死而復活,失而又得,所以我們理當歡喜快樂。」(31-32節)。 希望大兒子能夠接受浪子,仍然把他視為兄弟看待,正像祂饒恕了浪子,接納他重新做兒子一樣。

這個比喻之初是說到小兒子的離家,大兒子仍留在家中;但故事的尾聲我們卻看到是小兒子回家,而大兒子卻拒絕進家門。小兒子從遠地返回家中,也回到了父親的心中;大兒子卻排斥弟弟、拒絕了父親,義憤填膺地「不肯進去」不願進家門。聖經最後並沒有提到他是否接受了父親的勸告、改變了態度,進去家裡與眾人一同歡喜快樂。這是耶穌要法利賽人與文士自己做決定,也是天父上帝要我們做的選擇。

弟兄姐妹,你怎樣看你自己?你怎樣看別人?你願意接納和你不一樣的人嗎?

2.兩種浪子:在世界中迷失v.s.在家中迷失

到底「誰是浪子?」一般提到浪子回頭指的都是「小兒子」,但也有不少聖經學者提出其實「大兒子」也是浪子;兩個兒子都是「迷失」的,小兒子是在外、在世界中迷失,而大兒子是在內、在家中迷失;小兒子在外耗盡了錢財,大兒子卻在家中耗盡了生命;小兒子「任意妄為、充滿慾望」,大兒子「自以為義、充滿憎恨」。
盧雲在他所寫的「浪子回頭」這一本書清楚提到:「不僅是小兒子離了家,去遠方尋找自由與快樂而迷失;在家的那一個也成了迷失的人,外表也盡了一切孝道,內心卻遠離了父親。他履行責任,日日辛勤工作;履行一切義務,卻愈來愈不快樂,愈來愈受梏桎。」

小兒子的的迷失顯而易見:濫用金錢、時間、交壞朋友,糟蹋自己的身體;他的「錯」,是眾人皆知,連他自己也知道。然而,大兒子的迷失卻很難辨識,外表看來順服、盡責、守規矩、辛勤工作;大家尊敬他、仰慕他、讚美他,是個模範兒子、無可指摘,可是撞見父親為小弟回來的慶宴欣喜,一股黑暗的勢力從心裡爆發,沸騰於外,一時間,他變得憤怒、驕橫、冷酷、自私,揭然形諸於外;彷彿過去這幽暗的一面深藏於內心、與日俱增至今爆發開來。

弟兄姊妹,你是大兒子還是小兒子?我們該如何定義「浪子」?

我們可以把「浪子」與「迷失」劃上等號,何時我們迷失了,何時我們變成了浪子。浪子是拒絕天父的慈愛、浪費神所賜的恩賜資產、不明白所擁有的恩典與祝福。。子與上帝是有距離的,這距離不一定是地理上的距離,而是心理上的距離。既使是在家中,如果心離父上帝很遙遠,我們也都是浪子,不能享受與父上帝關係的就是是浪子。

在教會外,是有很多不認識上帝的浪子在徘徊著,是我們可見的事實;但在教會內也有做了很多年的基督徒浪子、是迷失的:有人在教會禮拜、參加聚會服事十年、二十年還是不認識祂、沒有經歷到聖經裡的應許、沒有體會「在我們裡面的比在外面的更大」;如果我們還在罪中之樂,如果我們在行為、口舌上依然我行我素不怕得罪神;如果我們心中仍然充滿苦毒…不願受安慰……,弟兄姊妹,我們仍然是浪子!
我們可能像小兒子一樣非常追求世上的歡樂與價值,但也可能像大兒子一樣拼命服事卻不喜樂。一個真正認識父上帝的人應該是一個喜樂的人。關於經文中的這兩個浪子,盧雲的觀點是:「…兩人都需要醫治,得饒恕;兩人都需要重返家園;兩人都需要饒恕的父親擁抱。」弟兄姊妹,我想我們也需要被醫治,得饒恕;我們需要「回家」,我們需要父上帝的擁抱。

三、為父的心、不一樣的眼光

比喻中的父親預表上帝—天上的父親,祂是豐富且慈愛的上帝;祂的愛是不計較的愛,是赦免的愛、寬廣的愛;祂可以接納所有不同類型的人,祂在尋找人,給人機會。祂看事情的角度是獨特,總是與一般人不一樣。

天父的愛使回家的路變得容易、使悔改與更新成為可能。天父上帝就是我們迴轉的地方、旅程的目的地、也是我們最終的憩息處。他沒有拒絕;小兒子要離家遠遊,他沒有強留,當兒子失去所有狼狽回來,牠興高采烈的歡迎祂,這就是我們的天父:給兒子充分的自由意志,選擇他要走的路,她似乎有意但不是故意,允許兒子去經歷苦難,但心中確信祂會回來,他的預備是歡迎祂、接納祂、重新擁有祂,也讓兒子重返家園、重獲新生。

祂看大兒子是「你常與我同在、我一切所有都是你的」。要大兒子明白自己的價值。你的價值不應來自你的成就、你的表現,也不在於別人的表現、別人對你的看待;你的價值單單來自於你是至高上帝的兒女。

你是上帝的兒女:上帝知道你的價值。「約爾說::你不能讓你的自我價值和自我形象由別人對待你的方式來決定;聖經告訴我們,上帝接納我們,縱然全世界的人都離棄我們。(詩篇27:10)他永遠接納我們,不要因為別人的拒絕而放棄你自己。」

四、結語:成為屬靈的父親

1.重返家園、轉化生命

2.成為上帝的兒女、起來做屬靈的父母

要認同這兩個「浪子」很容易,可以很快地做信仰反省,很自然引起共鳴。認知自己像小兒子、大兒子,懂得悔改、回家,但我們不能一直活在這樣的信仰中,單單留在人的失落和迴轉、上帝的愛疼、赦免和接納,我們只會在軟弱中享受上帝的恩典、盼望上帝遠遠就將咱抱緊緊。這個比喻不只是要我們重返家園拾回「兒子的身分」,上帝對我們有更高的生命價值與期待,是要起來做「父親」—一個屬靈的父親、母親。重返家園、歸向父親的最終目標與使命,是要像天父一樣,活出屬神的慈悲。將他所賞賜給我們的憐憫慈愛和接納也施與別人。

自己成作父親,有父親的眼光和心腸—成作屬靈父母的呼召。

你願意成為屬靈的父親、母親嗎?你願意不只是成為被接納的人,更願意成為接納別人的人嗎?不只是受歡迎回家,更願意歡迎別人回家嗎?不只是領受上帝無限不住的的愛與慈悲,也願意饒恕人、施與慈悲與憐憫嗎?

「夜深了,留一盞燈給最後回家的人。」對有些家庭而言,那盞燈始終點著、等後未歸的浪子。一盞燈象徵家人對浪子的不放棄與接納。

其實,在浪子回家的路上,饒恕與接納是最重要的關鍵。饒恕是指在他還沒有改變的跡象時就赦免原諒他;即使在深沉的傷痛中,仍然去愛。當讓浪子試著要回家時,要以他原本的樣子接納他,因他的生命在上帝手中。

讓我們不要再以兒子的名分作為遠離的藉口,使我們充實地活出兒子名份的意義,跨越所有的障礙,勇於伸出雙手祝福,以最深的慈悲迎接我們屬靈的子女—我們所服事的人—需要愛與回家的人,無論他們對我有何想法,願天父的愛影響我、帶領我們重返家園、成為慈悲的父老,是我們屬靈生命的目標。這個世代需要屬靈的父親、母親來養育有靈性的下一世代。

愛的系列(六):愛與溝通 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年7月2日 星期日 | 下午3:48

寫作於2006.07.02
作  者: 蔡茂堂 牧師

台語


國語


各位弟兄姊妹大家平安。我很高興,因為保羅曾經提到樂器,而我們今天第一堂也有八重奏的獻詩,我注意了一下,還好今天沒有用鈸也沒有用鑼,因為這兩件樂器被保羅拿來比喻為:沒有愛的溝通,就好像鈸跟鑼一樣。學樂器的人都知道,負責敲擊鑼或鈸的人,在整個樂團當中,扮演著很重要的角色,可是又不能從頭到尾的演奏裡面只聽到鑼或鈸的敲擊聲,如果整場演奏中,只有鑼或鈸的敲擊,實在會聽不到什麼(也聽不懂),因為沒有旋律。雖然它们的聲音很大也很重要,但是它们沒有辦法產生美妙的旋律來。同樣的,人會講話很重要,但是如果我們溝通的時候,沒有愛心,恐怕也會像鑼或鈸一樣。這也是保羅在這句經文所要表達的,而今天我們要一起來學習的就是「溝通與愛」的關係。我們在愛的系列開始時,曾講到愛有四種情,不曉得大家還記得嗎?有親情、友情、愛情和恩情。當你愛一個人你會很痛苦,愛一個人不是很快樂,所以愛的台語叫作「疼」,愛裡有疼痛在其中。愛的基礎是什麼?愛的基礎是尊重。愛的目標是什麼?愛的目標是合一。愛的過程是我們上週所講的,就是擔當。這些是我們之前所講過的愛的系列。

今天我們要從哥林多前書第十三章,這個被大家稱為愛的詩篇的第一句話開始講,其實整章都是講到愛的方法,而要表達愛的一個很重要的方法就是溝通。談到溝通,一定會提到說話,其實人與人的溝通是比說話還要多很多,剛才司會幫我們讀的聖經說:「我若能說萬人的方言,並天使的話語…」這兩種都是講話,一個是言,一個是語,「…卻沒有愛,我就成了鳴的鑼,響的鈸一般。」(1節)這裡講到兩種話,一種叫作萬人的方言,一種叫作天使的話語。這也是現今天教會間常引起爭執的一個原因,就是所謂方言的問題。靈恩派的教會強調,如果神給你恩典,你應該會講方言,那麼方言是什麼?我以前小時候在學校規定不可以講方言,就是不可以講台語,方言就是地方話,各個地方有各個地方的腔調,叫作方言。可是後來,在教會發展一出種話,不是人間的話,是聽不懂的話,沒有人聽得懂的話,那種就叫作天使的話語。所以談到溝通,一種是人與人的溝通,另一種是人要與靈界溝通,如果一個人可以跟人講話流利,也可以跟上帝講得很通的話,這個人應該是很棒的,他的溝通能力很好,但是保羅說,如果他沒有愛,那麼他的溝通就像鑼和鈸一樣,鑼和鈸他們都是用銅做的,可是不同的是,鑼只有一個,鈸一定是兩片(當然現代的鈸也有用一片的)。在廟裡面通常是用敲鑼來引導人進入與靈界的溝通,進而可以講靈界的話。鑼雖然很單調,可是它有把人的心靈帶到天使的話語的輔助功能。鈸和鑼不一樣,鈸是兩片,所以我們說人與人講話不能只有一個聲音,應該要有對話,要有相對的互發聲音才是(如果鈸是代表萬人的方言,鑼代表天使的話語)。不管哪一種溝通,只要一旦失去愛心,溝通就會變質;只有溝通能力而沒有愛心的話,就像鑼和鈸能發聲但失去美妙的旋律。

Ⅰ、愛是溝通,沒有溝通就沒有愛。

Love is communication. A lack of communication is a lack of love. (Surayah Fair)
現在我要引用一句話,有人這樣講:「愛是溝通,沒有溝通就沒有愛。Love is communication. A lack of communication is a lack of love.」 這是Surayah Fair所講的話,是嗎?愛是溝通,沒有溝通就沒有愛嗎?

Ⅱ、從伊甸到五旬

1、伊甸園的溝通

我們從聖經來看,人類講的第一句話是什麼嗎?就是亞當看到夏娃時所講的第一句話,他說:「這是我骨中的骨,肉中的肉,可以稱他為女人,因為他是從男人身上取出來的。」(創2:23)我們說這是一首情詩(歌),亞當看到夏娃,要向她表達愛,所講的第一句話就是用這樣的言語表達出來,我講過這是話、這是溝通,你想一想,在一般坊間上我們看到的詩歌,最多的是愛情的詩歌,這表示透過音樂、詩歌、話語可以把我們內心愛的感覺表達出來。可是這個講話的能力,在亞當夏娃出了事情以後,它變調了,它不再是用來表達愛情,而是拿來推卸責任,拿來傷害對方。所以當他們出了事情,上帝問他們的時候,亞當所說的話就不一樣了,同樣是談到他的配偶,他可愛的妻子,他卻說:「你所賜給我、與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。」(創3:12)連稱呼都改了,甚至於把責任推給她,是她拿給我吃的,我今天才會搞成這個樣子,不曉得當你看到這裡的時候,有沒有意識到,之前亞當是講話,之後亞當也是講話,同樣是講話,可是已經不一樣了,之前有愛,之後沒有愛。你也可以想一想,在你们家裡面(如果你已結婚),你和配偶之間的對話,是「骨中骨肉中肉」的溝通?還是「都是你讓我…」的溝通?講話裡面有多少是表達愛的語言?或是有多少是讓對方傷心、讓對方難過的語言?所以問題不在溝通,問題在於你有沒有愛,沒有愛的話語就失去溝通。

2、巴別塔的不通

根據聖經的說法,後來人類的愛少到幾乎都沒有的時候,產生的結果是,連話也不通了,這是巴別塔的故事,「…在那裡變亂天下人的言語,使眾人分散在全地上,所以那城名叫巴別【就是變亂的意思】。」(創11:9)大家沒有辦法在一起工作就四散了,當人與人完全不能溝通,不能建立任何的關係,那更不要講愛了,關係已經不可能了,大家就各走各的路。現代一個很大的問題,就是人與人講話不通,語言不通。當人失去愛以後,人只顧自己,互相傷害,後來就連話也不講了,沒有話講,也聽不懂對方在講什麼。

3、 五旬節的溝通

一直到五旬節的時候,神才解決這個問題,很有趣,在之前大家講的是同一種語言,在巴別塔以後大家講不同的語言,到了五旬節上帝沒有讓大家又回來都講同一種語言,仍舊是講不同的語言,可是神讓耶穌的門徒有能力,如果你講台語我就用台語跟你講,如果你用客家話我就用客家話跟你講,這個是很特別的喔,這個溝通的能力,就是我們剛才講到的萬國的方言,就是我可以講不同的語言,可以把上帝的愛表達出來,就是五旬節的故事;當時聖靈好像火燄一樣,降在他們的頭上,他們就開始講,講什麼?講各國的方言。「他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(徒2:4)這個各國的方言,就是在巴別塔的時候產生的,那個時候大家的語言不通,現在藉著上帝兒子的愛,把這個不通的溝通,又串連起來,讓大家可以溝通。後來聖經哥林多前書還講到,這個方言不只是人與人溝通,還可以是人與神溝通,就是天使的話語。「那說方言的,原不是對人說,乃是對神說,因為沒有人聽出來。然而,他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。」(林前14:2)但是很可惜,這時候教會成立了,大家用話來傳講上帝的愛,然而慢慢的教會當中有人又失掉愛心,這個溝通的能力是有了,可是又失掉愛心了。

Ⅲ、缺乏愛的語言 (James)

1、 盛怒的快語

這是保羅在哥林多前書第十三章講的,如果你有那麼好的溝通能力,但是沒有愛心,會變成怎麼樣?從雅各書我們看到,至少有五種看起來是沒有愛的溝通:第一種就是生氣的時候所講的話,這種話的特點就是講的很快,雅各書第一章19~20節說:「但你們各人要快快的聽,慢慢的說,慢慢的動怒,因為人的怒氣並不成就神的義。」我們常常生氣,就是因為不公平,為了要成就義,可是往往我們事後都會後悔,因為生氣的時候,常常會講錯話,不曉得你有沒有那樣的感覺,等到氣消了以後,才說:「唉呀,其實剛才那句話我不應該講。」目的是要解決問題,結果問題沒有解決,反而造成傷害,這是當我們愛心失去的時候,我們很容易講的話。

2、 歧視的羞語

第二種話呢?不是生氣,而是瞧不起別人。講那種嘲笑別人、岐視別人讓人家很難過的話,雅各書在這裡提到說,「你們就重看那穿華美衣服的人,說:請坐在這好位上;又對那窮人說:你站在那裡,或坐在我腳凳下邊。」(雅2:3)在教會裡面,看到有錢的人,我們就講巴結的話,看到比較沒錢的人,我們就隨便講一些話,懶得理他,這個是很傷人的,當失去尊重,對別人用岐視的語言來表達,你的口才再好,可是岐視、羞辱人家,這是缺乏愛心的語言。

3、 空洞的虛語

第三種叫作吹噓(膨風)的話。就像一隻青蛙,牠吹了一個很大的泡泡在脖子上,可是當你把它刺破以後,裡面什麼都沒有,只有空氣,在教會裡面這種話也不少,我们常會說:「上帝祝福你呀,你平安吧。」可是人家的困難你一點都不幫忙,聽的人明顯的知道,「你說這些有什麼用,你講是講了,可是我的困難還是一樣。」這種叫作空洞的虛語,話講的很好聽都是祝福的話,可是你真的去幫助他解決問題嗎?如果沒有的話,那就沒有用,聖經說:「你們中間有人對他們說:平平安安的去吧!願你們穿得暖,吃得飽;卻不給他們身體所需用的,這有什麼益處呢?」(雅2:16)這是沒有愛心的另外一種話,我們叫作講空話。

4、 苦毒的咒語

當一個人不高興的時候,開始會罵人,最常聽到的就像:「你去跳海好了,你去死吧!」你有沒有講過這種話?這些就是咒詛的話,就是要對方遭到不幸,要對方遇到不好,在我們很氣的時候,會講這樣的話,這個叫作苦毒的咒語。保羅說這樣是很奇怪的,剛才在教堂的時候還在唱「哈利路亞…」,唱得很高興,大家聽的很歡喜,禮拜一完,一到外面就開始罵她先生,保羅說為什麼一個舌頭可以讚美神,也可以來咒詛按照神形象造的人,有時候我們基督徒不覺得這樣有什麼矛盾、有什麼困難,可是保羅覺得這樣很奇怪,因為怎麼可以一種舌頭講出兩種話呢?「我們用舌頭頌讚那為主、為父的,又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。」(雅3:9)為什麼你可以讚美神不可以讚美人呢?如果有人對你不好,難道你不能寬容他嗎?一定要咒詛他嗎?

5、 誇口的狂語

最後一種話,這種話是不傷人也不講空話,他只講自己的話,不管別人,只看自己,覺得自己不錯,我們叫作誇口的話。他一講話就是直往自己臉上貼金,說自己有多好有多棒,完全沒有考慮到對方的需要,也不會鼓勵對方,這叫作張狂。雅各說「現今你們竟以張狂誇口;凡這樣誇口都是惡的。」(雅4:16)以上是五種沒有愛心所可能講出來的話。那我們要怎麼樣才好呢?有一位基督徒的心理學家叫作Gary Chapman(蓋瑞巧門博士),他提出五種愛的語言(Five Languages of Love),我覺得可以跟這五種缺乏愛的語言相對,他的這本書已經翻譯成中文,是中國主日學翻譯的,書名叫作「愛之語:兩性溝通的雙贏策略」,(1996年整理出書,1998年出中文版),他本來是做婚姻家庭的協談工作,從臨床中他發現其實每個人所表達及所期待愛的語言都不一樣。如果堅持照自己的方法來表達愛,對方不一定會領情,因此就產生沒有被愛的感覺,其實對方是很愛你。很多父母和孩子之間都有這樣的問題,沒有一個父母不愛孩子,可是表達的不是孩子需要的,所以Gary Chapman認為我們要多了解自己及對方愛的語言是什麼進而以這種溝通方式來表達愛。

Ⅳ、五種愛的語言 (Gary Chapman)

1、 肯定鼓舞 (Words of Affirmation)

這五種愛的語言只有第一種是用嘴巴講的,其他四種不是用嘴巴講的,我們叫作非語言溝通,第一種愛的語言就是鼓勵、肯定的話(Words of Affirmation)。在台灣或是華人的世界,父母給予孩子最缺乏的大概就是這一類,孩子成績好是應該,拿99分是該打,父母往往不容易給孩子鼓勵,父母總覺得:「我一旦給他鼓勵,他會驕傲,為了不讓孩子驕傲,所以不可以鼓勵。」現在可能好一點,在我們那個時代成長的過程當中,很少聽到父母給孩子肯定或鼓勵的話語,有的父母什麼都給孩子,就是不給他肯定、不給他鼓勵。耶穌基督對那些服事的人給予鼓勵,他說:「好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理;可以進來享受你主人的快樂。」(太25:21)是用讚美來鼓勵他的僕人。

2、 時間相處 (Quality Time)

第二種表達愛的語言,最重要是要花時間,後來就被講成是一種口號叫作Quality Time,這個Quality Time是當父母很忙沒有時間的時候,用來逃避責任的一個藉口,就是說,我每一分鐘跟我的孩子相處都是Quality Time,就是因為Quantity(量)太少了,所以只好強調Quality(質),強調我的每一分鐘的品質都是頂級的。反過來說,其實所有的品質,都需要先有量的存在,才有可能達到品質的效果,所以千萬不要用Quality Time,來除掉你不能給孩子應該有的 Quantity(量)。夫妻也是一樣,你有時間陪對方講話嗎?特別我要對弟兄說,你有時間聽你妻子囉唆嗎?下了班很累,正要看足球賽,然後她就跑過來開始要講話,你可以聽她講話嗎?你可以陪她嗎?可以專心的陪她嗎?這是愛的一個表達。很多男孩和女孩之間的不同,就是男孩子是用做事情來表達,女孩子是需要相處的時間,需要有人陪在身旁講話,談話的內容不重要,事情不重要,重要的是他在意我,他在意我要跟我講話。耶穌基督找了十二個學生來,我們會覺得說,他找那十二個學生就是要訓練他們啦,然後派他們去工作,其實馬可講的很好:「他就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道。」(可3:14)這個相處的時間比較重要,然後再差他們出去,所以相處是出去的一個重點,或是說,當你跟一個人的關係建立很好的時候,你要叫他出去工作,也就比較容易了。

3、 獲贈禮物 (Receiving Gifts)

再來一個表達愛的方法就是贈送禮物。一講到禮物我們就想到去SOGO買禮券,這是很可惜的,這是禮物被商業化的結果,禮物常是用買的,其實致贈禮物讓我們最感動的,不在金錢,而在心意,禮物常常是生日時,或特別的紀念日或特殊成就的時候,我們為了表達高興,表達跟對方慶賀的意思,最好的禮物不是最貴的禮物,最好的禮物是你最想要的,或是你最需要的,對不對?我曾經聽過一個故事很感動,也許你也聽過:就是在聖誕節的時候,有一對窮夫妻一直想要給對方禮物,妻子有一頭很漂亮的長頭髮,可是就是沒有錢買髮簪,所以這個丈夫就一直想,我怎麼買一個髮簪給她當禮物,可是他沒有錢,他只有一隻他祖父留下的祖傳金懷錶,他想一想,於是在聖誕節前夕把它拿去當掉,就用那些錢去買一支漂亮的髮簪,要送給妻子。這個妻子也想給他丈夫買禮物,可是她沒有錢,她想到她先生的祖父給他的金懷錶,上面缺了一條鍊子,所以她就去把她的頭髮剪掉,賣掉她的頭髮,然後買了一條金鍊子,把它包裝得很好。到了聖誕節,兩個人就把很寶貴的禮物送給對方,這個丈夫嚇壞了,雖然他買了髮簪,可是妻子沒有長頭髮可以使用它,因為頭髮剪的很短,妻子把金鍊子拿出來,丈夫說:「妻子對不起,我把那隻懷錶賣掉了,為了買這隻髮簪給你插頭髮。」如果你是當事人,你會很生氣還是會很感動?你拿到的禮物其實沒有用,因為你用不上,但是你知道對方為了愛你,知道你有這個需要,他願意犧牲,願意想辦法滿足你的需要,這個就是禮物重要的地方,重點不在什麼東西,不在多昂貴,而在於你的心意。想想看,我們多久沒有這樣送禮物了?耶穌基督出生的時候,第一份收到的就是三位博士送給他的禮物,是黃金、乳香、沒藥,「看見小孩子和他母親馬利亞,就俯伏拜那小孩子,揭開寶盒,拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給他。」(太2:11)這些是耶穌一生所需要的,耶穌死的時候,需要用沒藥來抹他的屍體,很奇妙的,當一個小孩子出生的時候,居然把他這一生所需要的,就用這三件禮物當作代表送給他。不曉得你知道嗎?耶穌要死以前,還有一個人送他禮物,就是一個女人,她把她最珍貴的真那達香膏打破了,耶穌說,這是全世界傳講福音的時候都會提到的,「因為她知道我要死了,她體貼我的心意,她把最寶貴的獻給我當禮物。」這是耶穌和禮物的關係。

4、 體貼服侍 (Acts of Service)

我想在台灣的人,最麻煩的是傍晚的時候,就要抓緊廚房的一包東西,然後跑去追垃圾車,倒垃圾就是體貼服侍。愛的表示不是用嘴巴講的,而是在對方有需要幫助的時候,有事情需要做的時候,你願意幫他分擔。耶穌基督幫他的學生洗腳,洗腳也是一樣,看起來好像是一個很髒的動作,可是他願意去做,因為每一個人穿脫鞋走過很長的路,腳上有泥巴黏著,吃東西會不舒服,耶穌願意幫他們服務,「我是你們的主,你們的夫子,尚且洗你們的腳,你們也當彼此洗腳。」(約13:14)基本上來講,在我們家庭裡面,父母跟孩子,很樂意的幫忙做家事,這是一個愛的表達,有時候我們常常認為,家事就是媽媽的事,其實家事是家人的事,媽媽的事應該叫作“媽事”,可是我們常是這樣,以為做家事是幫媽媽的忙,媽媽其實是很忙的,可是家裡面有些事,需要小孩子做時,他就擺著一張臭臉,心不甘情不願的,讓媽媽覺得很難過。其實要表達愛很重要的一點,就是願意體貼服事,知道哪裡我可以做什麼,我願意幫忙願意做一點事情。

5、 身體接觸 (Physical Touch)

當嬰孩出生的時候,最能夠感受到的愛,其實只有一種,就是擁抱。因為小孩子你要給他禮物他也不懂,你跟他講我愛你他也聽不懂,只有一個,就是當媽媽把他抱在懷裡,那種被抱的感覺,讓小孩子開始感受到愛,這種叫作Physical Touch (身體的接觸)。難過的時候有人拍拍你的肩膀,有人握握你的手,讓你覺得很溫暖很感動,人都需要這樣,不只是小孩才需要這樣。當然在身體的接觸上需要注意避免不適當的接觸。耶穌基督看到一個痲瘋病人,沒有人敢碰他,耶穌其實可以說一句話就讓他痊癒,可是聖經特別講這句話:「耶穌動了慈心,就伸手摸他…」(可1:41),在醫治上,這是不需要的動作,但卻是這個痲瘋病人所缺乏的,當他得了痲瘋病,人家連靠近都不肯靠近他,好像他是一個傳染源一般的很怕接近他,可是耶穌是去摸他。以上是五種愛的語言,感謝神,祂賜給我們溝通的能力,但願我們每一個人不是用語言傷人,而是善用各種方法來表達愛。

Ⅴ、善心發善語 閒語受審判

在耶路撒冷外面的山上有一種植物,這種植物遠看葉子還不錯,可是仔細看的話,就會看到長長的刺,它叫作「棘藜」。如果有一天你去那邊看到「咦?怎麼裡面長了葡萄?」你會不會覺得很奇怪,因為棘藜是不長葡萄,棘藜只長刺,耶穌講過一句話:「荊棘上豈能摘葡萄呢﹖蒺藜裡豈能摘無花果呢?」(太7:16)這是什麼意思呢?就是說,你的生命沒有愛的話,你就講不出好聽的話,講不出讓別人得到好處的話,棘藜是長不出葡萄的,所以重要的是,你是棘藜還是葡萄樹?「善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。」(太12:35)如果不發出善而是發出惡,這些惡就叫作閒話。當我們的心裡面有愛,講出來的話,或是各種溝通,是會讓人家得到溫暖得到鼓勵和幫助,如果沒有愛的話,就算是你隨便講出的一句話,都可能讓人受傷,這叫作閒言閒語,耶穌說:「我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。」(太12:36)看來神也把這樣的話句句錄了下來,多麼希望我們每一個人,每一天在表達的時候,在溝通的時候,求上帝先把愛放在我們的心裡面,不管在跟你的配偶、子女、同事、朋友講話的時候,都是以愛為出發點來溝通。我們一起低頭來禱告。

「主耶穌,我們看到聖經裡亞當講的第一句話,是充滿愛的話語,很遺憾的,當他開始講第二句話的時候,卻失去了愛,雖然亞當還是在講話。主,有時候我們在婚姻剛開始的時候,我們互相所講的話都是愛的言語,但是很可惜的,當我們結婚以後,我們開始失掉那樣的愛心,我們所講的話是讓彼此傷心、失望、受傷。主,幫助我們,讓我們不只是用嘴巴講話,我們也可以用各種管道,把這樣的愛表達出來,讓我們先接受主耶穌的愛,充滿在我們心裡,好讓這樣的愛能夠轉化為我們的溝通,我們這樣禱告,奉耶穌基督的名祈求,阿門!」

愛的系列(五):愛是擔當 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年6月25日 星期日 | 下午3:46

寫作於2006.06.25
作  者: 蔡茂堂 牧師

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各位弟兄姊妹大家平安。目前我們所講的是愛的系列,今天我們要講是『愛是擔當』,保羅在加拉太書第六章1~5節,這短短的五節裡面講到了兩個擔當,有些人可能會認為這兩個擔當有一點矛盾,到底怎麼樣來了解是比較好?從今天的聖經裡我們再看一遍的話,有幾個重點是我們要一起來思想的。聖經說:「弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。人若無有,自己還以為有,就是自欺了。各人應當察驗自己的行為;這樣,他所誇的就專在自己,不在別人了,因為各人必擔當自己的擔子。」我們注意看這裡有兩個擔子、有兩個擔當,第一個是「偶然被過犯所勝」,這什麼意思?什麼叫作「被過犯所勝」?這裡中文翻譯的不太好,當一個人被過犯所勝的時候,一些比較成熟的人,一些屬靈的人,他要注意三件事情:第一件事情是溫柔;第二件事情是挽回;第三件事情是小心或是警醒,這些等一下我再詳加解釋,這樣子的話,你就是在幫他擔這個重擔,擔這個「偶然被過犯所勝」的重擔,重擔要互相擔當。可是結論又說:「各人必擔當自己的擔子。」到底這個擔子是要讓別人幫忙,還是要自己擔呢?怎麼去了解它才對?

Ⅰ、引言:飛機失壓的處置

如果你正搭飛機的時候,突然飛機上的空服員宣佈說:「我們的飛機出了一點問題,艙壓目前正在下降…」馬上你頭頂的氧氣罩就會自動掉下來,此時你正帶著一個很小的小孩子,請問你,你是要先幫小孩子戴氧氣罩?還是自己先戴氧氣罩呢?怎樣做才是有愛心?幫小孩還是幫自己?當然要先幫自己。因為你自己沒有戴氧氣罩的話就會昏過去,那你就不能幫小孩了,這是一個大原則。或是說,如果船快要沈了,你會趕快幫你的小孩穿救生衣?還是你自己先穿?你自己要先穿。你了解這個意思嗎,你自己要先保命啊,你自己都顧不了,你怎麼顧別人?這是一個大原則,當飛機有問題的時候(如果你曾搭過飛機),空服員就會解說:「請你自己先把氧氣罩戴好,然後再幫隔壁不會戴的人。」這個大原則很有意思,就是自己的問題自己先處理,所以這兩節裡(2、5節),其實第五節比較重要,就是「自己的擔子要自己擔當」,自己的擔子擔當以後,別人擔不了的,你才幫他擔,了解這個意思嗎?不然如果沒有後面這一句(5節),「好吧,那我有問題你要幫我擔…」結果自己就不擔了,這樣是不對的。所以這個大前提是自己的責任、自己該負責的,自己要先負責,然後自己能負責之後,還有力量,別人沒有辦法的,你才幫他的忙。可是要記得一點,你幫他忙不能幫到他自己要負責的他不負責,這樣就不對了,這個在心理學上叫作Boundary(範圍分界線),很多家庭很多父母,或是夫妻之間出了問題,就是在愛的擔當上了解錯誤,對方有他該負責的責任,你幫他扛到底了,所以那個自己該擔當的部分沒有擔當,就用互相擔當這樣的理由,來把他該負的責任拿掉了,這是不對的,這是不合乎聖經的作法,我們等一下也會更詳細講那是什麼意思?

這禮拜三教會長執邀請畢業生們聚餐,當時候我為他們短講,現在我也來問大家,讓你們想一想,學生畢業後像什麼?耶穌的學生要畢業的時候,耶穌說:「我差你們去,如同羊進入狼群;所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。」(太10:16)看起來畢業不是很快樂的事情;就像一個漂亮的小女孩跑到一群狼當中,你想她結局是什麼?一個無辜的小女孩被一群狼包圍,結果會怎麼樣?羊被狼吃掉了。這隻羊是被狼傷了,但是如果羊夠聰明如果沒有被狼吃掉的話的話,你知道嗎?他會變成狼,因為這個社會上的狼都是羊變成的,不是嗎?本來每一個人都是學生,到了社會以後,不曉得怎麼樣,就變成狼了,所以羊掉到狼群裡面有兩個可能的命運,第一個是被狼吃掉,第二個是他本身變成狼(為了不要被狼吃掉),而且是不知不覺的變成了狼。現在我問大家一個問題,如果你看到一隻被狼傷的羊,或是一隻變成狼的羊,你比較會去幫助哪一個?是被傷的人,還是那個傷人的、那個快要變成狼的羊呢?哪一個比較重要?你們可以回去好好的想一想,一般來講通常我們的反應是去幫助那隻受傷的羊,如果你幫他的話,受傷是減少了,但是另外一隻是會傷人的,你怎麼幫助這個會傷人的狼呢?這就是保羅在這裡所講的:「若有人偶然被過犯所勝…」他已經快要變成狼的時候,你怎麼處理?「那是他的事啊,他自己要悔改,他不悔改我就不管他,我去幫助那個被他傷害的。」如果發現一個人快要開始變成狼的時候,你怎麼處理?這是從今天的聖經裡,我們要一起來學習的。

Ⅱ、發現過犯的處置 (Caught Red-Handed)

1、譴責定罪 (Denouncement)

兩隻手血淋淋的,被反綁了,英文叫作Caught Red-Handed,這種景象正可以解釋這一節聖經所說:「若有人偶然被過犯所勝…」,這個「所勝」,如果你直接看中文會說:「唉呀,就是他不小心跌倒了,是偶然被引誘犯罪,就像趙建民一樣,偶然被過犯所勝。」是這樣子嗎?其實這一句中文翻譯的不太好(這就牽涉到翻譯的問題),在英文聖經有兩種翻譯,一個翻譯為Overtaken(追上壓倒),這個Overtaken翻譯成「所勝」還可以,這是英國英王欽定本(King James Version) 的翻譯,可是美國的NAS版本就翻譯為Caught(被逮到),Caught這個字的希臘文的意思就是現場就逮,所以這句的翻譯就是:「如果你發現有人正在做壞事被你抓到的意思」,這樣意思就更清楚了,這就不是偶爾犯錯,而是被逮到的現行犯,這是再怎麼辯解也沒用的,他正在做壞事的時候就被你發現了,遇到這種人你要怎麼辦?你會怎麼處理?聖經中有一個很明顯的例子,有一個女人在做壞事的時候,現場被逮到,你知道法利賽人怎麼處理嗎?所有做媽媽的,現場逮到你的孩子正在做壞事時,你怎麼處理?罵他?修理一頓?通常是馬上罵他譴責定罪,「你怎麼這樣做,被我逮到了,你還有什麼話好講…」這是法利賽人的反應,我們其實也很像法利賽人,我們自己想一想,不管是妻子當場逮到先生做壞事,還是媽媽當場逮到小孩做壞事,不管做什麼壞事,給你逮個正著的時候,你的馬上的反應是:「哼,你還有什麼話說,這次被我逮到了。」這個叫作譴責定罪(Denounecment),「都是你不對,這件事情你沒有話好講了吧。」法利賽人直覺反應的處理是:「摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把他怎麼樣呢?」(約8:5)耶穌說:「你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打他。」(7節)之後耶穌很奇怪的卻在地上畫字,耶穌沒有同意他們譴責定罪的做法。

2、 撇清推卸 (Disavowal)

第二種作法,一個人被逮到了,可是你發現他被逮到的事情跟你好像有一點牽連時,你的作法不是大罵,而是趕快撇清:「這事跟我沒有關係。」這是第二種反應。趕快撇清,這是彼拉多的做法。彼拉多的臉盆是世界有名的,因為他是法官,人家逼他要把耶穌定罪,他沒有辦法,就想一個奇怪的方法,就是當場洗手,叫作「金盆洗手」,「把臉盆拿來,我不判他罪,是你們判他的罪,這與我無關。」「流這義人的血,罪不在我,你們承當吧。」(太27:24)。這個玩意兒也不是彼拉多發明的,發明這個玩意兒的人是我們的老祖宗亞當,當他被逮到的時候說:「是你所賜給我、與我同居的女人,她把那樹上的果子給我,我就吃了。」(創3:12)我們也常常玩這個把戲,在所有家庭或婚姻裡面,當遇到一件壞事發生時,我們如果不是趕快譴責看誰的錯,第二個反應就是:「跟我沒有關係」,我們不願意去承擔這件事情並把它處理好,我們常選擇撇清推卸。

3、溫柔挽回 (Deliverance)

耶穌是以溫柔挽回來處理這個當場被逮到的女人,耶穌的反應很簡單,他說:「我也不定你的罪。去吧,從此不要再犯罪了!」(約8:11),從這句話看來到底耶穌有沒有定她的罪?有啊。沒有定她的罪怎麼會說「不要再犯罪了」?這個「再」就是代表她犯了罪,可是耶穌第一句話對她說:「我不定你的罪…」(雖然你有罪),這點很重要。很多人以為既然嚴厲譴責不好,撇清也不好,那乾脆就不講話,很多人就採取這樣的態度:「我不講可以吧,我不批評你吧。」這樣也不對,因為他其實是有不對,他當場被你逮到,那你該怎麼處理呢?應當溫柔的把他挽回。溫柔指的是什麼?挽回,到底是要挽回什麼部分?待會我會再詳細講。這個很有意思,我們談到愛,但是遇到對方做錯事情的時候,我們怎麼將愛表現出來?

Ⅲ、過犯重擔的分擔 (Sharing Burden)

1、 溫柔面對 (Gentle Confrontation)

一個人犯錯所留下來的重擔,你怎麼跟他分擔?這個擔當叫作Sharing,分擔幫他扛,你怎麼幫他扛?剛才我特別指出三個字詞,一個叫作溫柔;一個叫作挽回;一個叫作小心,我們分別來看一看這三個詞,當你要說他不對的時候,態度要溫柔,不是兇巴巴,這個叫作Gentle但是要堅定的指出錯來,這叫Confront。而不是溫柔卻不講,而是要面對,要讓那個人去面對他的不對,但是你的態度上又不會讓他覺得很受威脅,這個是要學習的。因為當一個人做了不對的事情,而又當場被逮到的時候,常常是會惱羞成怒,那個時候如果你再加以惡劣的態度指責的話,他會爆跳起來,他反而跟你辯,所以達不到目的,你要他挽回就挽不回,大家就會在那裡找理由找藉口,而聖經箴言十五章1節說;回答柔和使怒消退,如果你柔和的話,那個惱羞成怒的怒就會消退一點,讓他有可能去面對。聖經說:「用溫柔勸戒那抵擋的人;或者神給他們悔改的心,可以明白真道。」(提後2:25)所以要以溫柔的態度,讓他去面對問題。

2、 慈愛挽回 (Loving Restoration)

再來解釋挽回。當一個小孩子跑來跑去,不小心跌倒了造成骨折,被送到醫院,急診處的醫生想要把骨頭推移回去,應該怎麼推移?應該很用力的推擠?還是慢慢挪動,然後看小孩叫的很大聲就稍停一下?怎樣叫作溫柔的挽回?挽回就是說,已經斷掉的部分,你要把他推移回去,是很小心很小心的挪移回去,那個已經移位受傷的骨頭,移回去才會好啊。挽回的意思就是Loving Restoration,Restoration(復原)就是要把他推移回去,推移到原來的位置,可是要很輕柔。英文挽回這個字有兩個意思,一個叫作Mending broken bone,Mending就是修復,斷掉的骨頭怎麼把它弄好,這個必須要很細心,不要把他弄的痛死了,要小小心心的去做這件事情,如果可以把他推移回去就得醫治,這是關於醫治的事情。第二個挽回的意思,是Mending broken net,翻譯成台語叫作「補破網」,所以它有兩個意思,一個是斷掉的骨折,你怎麼把他復位,另一個是破掉的網,你怎麼把他補齊。當一個人做錯事情,他和上帝的關係,他跟人的關係,跟自己的關係都破掉了,你怎麼幫他修補起來,讓他可以重新來過。就像漁夫捕魚網,需要很有耐心,我們說打死結理不清楚,不論你有沒有學過縫衣服,衣服破了一個洞,就要補起來,我是跟我媽媽學的,她就是一針一針的慢慢縫,縫到看起來好像貼了一塊布在那上面,如果我沒有跟我媽媽學,大概我會整個把它拉起來,然後再打一個結,這樣就當作是補好了,那就會結一個疤在那邊,而縫補的過程就是要很有耐心,哪一條線是對哪一條線,從哪一條線拉到哪一條線,慢慢把它補到很好,這個是Mending broken net。所以要挽回有兩個要素,一個是細心,另一個是耐心。

聖經說:「到那日,我必建立大衛倒塌的帳幕,堵住其中的破口,把那破壞的建立起來,重新修造,像古時一樣。」(摩9:11)那個帳幕已經破掉了,我要把它堵住,就是要把它重新來過;一個已經犯錯的人,已經快要變成狼的人,你怎麼讓他有一個重新開始的機會?怎麼幫他補起來?在這裡我想到台語有一首歌曲,這首歌其實是台灣的痛,你知道台灣的痛嗎?李臨秋先生寫的,王雲峰譜曲,1948年一寫出來就被禁唱,禁唱了三十年,1977年才解禁,也許你會唱:「見著網,目箍紅 破甲即大孔,想要補,無半項啥人知阮苦痛?今日若將這來放,是永遠無希望,為著前途鑽活縫,找傢司補破網…」不知道你知道這首歌曲的背景嗎?漁網,台語發音就是希望,在這首曲子中有好多這樣的雙關語,要用台語才會了解,歌詞的意思就是說:破掉的網,代表沒有希望,一個做錯事情的人,他跟很多人的關係都已經破掉了,他覺得絕望的時候,你怎麼幫他挽回?怎麼讓他再重新有希望?這是愛的表現。以賽亞書 6:10 『回轉過來,便得醫治。」以細心、耐心修護,使他回轉得到醫治。

3、 儆醒謙卑 (Humble Vigilance)

第三個就是要小心。當你真的是很溫柔的讓他面對,很小心的把他挽回的時候,因為你做的實在太棒了,所以你的尾巴就會翹起來,這樣了解嗎?你真的是太有愛心了,你就會覺得自己了不起,會覺得自己很棒,結果你就自己掉下去了。箴言十八章12節:敗壞之先,人心驕傲;尊榮以前,必有謙卑。所以保羅第三個勸告是說:「又當自己小心,恐怕也被引誘。」(加6:1)當你用愛心去幫助一個人的時候,要記得自己其實沒有比他好到哪裡去,很多人其實所犯的錯是一樣的,不同的在於一個被逮,一個沒有被逮,你是Caught或是No Caught,有很多人沒有被逮,就自以為比別人好。當我們去幫助那個被逮的人時,保羅提醒我們,要謙卑、要小心,因為你一不小心,下一次就輪到你被逮。因為所有的人都有做壞事的潛能,所以當有人做壞事被你逮到的時候,你要記得,你可能也是那個人,你要向神禱告說:「幫助我,讓我不要因為這樣就驕傲、就覺得了不得。」因為撒但最喜歡找這種人,人在驕傲的時候最容易跌倒,撒但專門尋找可吞吃的人,不小心你就被牠吃掉了。「務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前5:8)

Ⅳ、分擔過犯的危機 (Risk of Helper)

1、 忘記自我察驗的自欺 (Vulnerability)

當你這樣幫助一個人,你注意了這些事情以後,還有問題嗎?還有。聖經這裡提到有一些危機,是剛才中間的幾節。第一個,他忘了查驗自己,他為了跟別人比較,就忘了想到自己,因為只注意別人。詩篇一百三十九篇23~24節,有人就把它寫成一首詩,等一下我們一起來唱,希望你把這首詩背起來,回去後要常常對自己唱這首詩歌,當你發現別人有不對,就馬上會想到自己,不要發現別人有不對,就一直想著別人,而是要馬上想到自己,其實我也是一樣會犯錯的:「神啊,求你鑒察我,知道我的心思,試煉我,知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有,引導我走永生的道路。」英文Vulnerability這個字,我一直問人家中文該如何翻?,有人告訴我叫作罩門(Vulnerability),這個字希望你會記得,就是說我們和那個被逮到的人完全一樣,也許你沒有機會犯同樣的罪,也許你有犯沒有被逮到,但是要記得我們都一樣,常常求神幫助我們。

2、 五十步笑百步的自滿 (Complacency)

有些人看到自己,也想到別人,但是想一想自己還是比別人好一點,這個叫作五十步笑百步,這個英文叫作Complacency(自滿),就是覺得我似乎是不太好,但是和別人比起來還算好啦,有那種還好的感覺,這個圖片裡有兩隻龜(其實是一隻鱉和一隻龜),這隻龜在跟另一隻鱉講話,就像法利賽人這樣講話:「神阿,我感謝你,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次…」(路18:11)他的好是根據別人的不好來比出自己的好,有一句話說:「兩個黑人在一起的時候,這個黑人不會因為另外一個黑人比他黑,他就變成白人。」這樣懂嗎?你是不是白人,不是因為有人比你黑你就是白人,你是黑人就是黑人,有的黑一點,有的沒有那麼黑,我們都是罪人,有時候我們會想:「跟別人比起來我還好。」這個台語叫作龜笑鱉無尾,如果龜笑鱉無尾,那鱉笑龜怎麼樣?昂棍(脖子)短。以為自己比別人好的自滿,也是個該注意的危機。

3、 過份分擔過犯的自大 (Boundary)

第三個就是我今天要講的主題,就是過份的分擔。他人有困難,我因愛心幫他分擔,,但他該承擔的部分我也想幫他擔,就是分擔到超過了,這個就是界線不明。聖經提及大衛王與兒子押沙龍的故事,押沙龍自己叛逆要殺他爸爸,後來沒有成功,反而被他爸爸的將軍殺死的時候,他爸爸大衛大哭,大衛怎麼哭?「王就心裡傷慟,上城門樓去哀哭,一面走一面說:我兒押沙龍啊!我兒,我兒押沙龍啊!我恨不得替你死,押沙龍啊,我兒!我兒!」(撒下18:33)大衛王可能替他死嗎?不可能。大衛王顯然是過度的分擔過犯。很多時候作父母的常說:「我幫我的孩子死好了,我幫我的孩子還卡債…」,不可能,神給每一個人一項很特別的東西,就是你的自由意志,當你自己使用你的自由,你必須自己承擔那個的後果,很多父母不知道這一點,把小孩子的後果全部承擔,結果那個小孩子就長不大,道德上長不大,這是界線的問題。所以聖經特別在最後用這樣作結論,你們要互相擔當,可是不要擔到一個程度,他該擔的部分你都幫他擔了,最後的結論是說:「各人必擔當自己的擔子。」

Ⅴ、過犯重擔的承擔 (Bearing Load)

1、吃酸葡萄,牙齒酸倒 ( From Cause to Effect) 因果報應

什麼東西你要自己擔?這個擔,在英文是用Bearing和剛才的Sharing不同,一個叫承擔,一個叫作分擔,我們做錯事情的時候有兩種擔子,一種是別人可以幫我的,可以幫我補起來的,可以幫我修正的。這是我們剛才所提的過犯重擔的分擔 (Sharing Burden)。可是過犯後果的部分,比如說你走路自己不小心跌倒了,那個要痛一個月的部分別人就沒有辦法擔,這個部分是什麼?這個小姐吃葡萄,她不小心吃到一顆綠色的葡萄,聖經說:「誰吃酸葡萄,誰的牙齒酸倒。」你有沒有吃過以為很甜的葡萄,咬下去才發覺很酸,聖經講的很清楚:「但各人必因自己的罪死亡;凡吃酸葡萄的,自己的牙必酸倒。」(耶31:30)佛教講、基督教也講,你做一件事情,結果跟著來,我們叫作Consequence(後果),也叫作因果報應,你做了一個動作,後面有一個結果會跟來,這是神的公義,在萬事萬物都有這樣的東西,這個別人不能幫你擔,也不應該幫你擔,你做那個事情就要承受你做那個事情的結果。

2、種啥收啥,輕慢不得 ( From Choice to Fate) 抉擇命運

如果你不只是做那件事情,而且是一再的做那件事情,那個結果就更可怕了,因為你這個人被改變了。所以我說,你一再一再做錯事情的結果,你把你的命運都賣進去了。當一個人決定做一件事情,後來一直做,就變成習慣;習慣一直持續不改的話,就變成個性;個性一直下去的話,就成為命運。將來是到地獄還是天堂,其實是你這一生一連串決定的結果。如果父母一直幫孩子把結果承擔掉,孩子沒有自己去承受那個結果,可能就會變成他的命運,那就更淒慘。比如說從說謊,變成一個說謊的人,變成Liar,不是只說一個謊,變成是習慣性的說謊,最後變成一個不誠實的人,這樣就糟糕了,這是第二個,自己做的事情自己必須承擔,別人沒有辦法幫他承擔,「不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。」(加6:7)我們說:「種瓜得瓜,種豆得豆。」這是第二個你沒有辦法幫他分擔,是他自己必須承擔的部份。

3、在寶座前,接受審判 ( From Justice to Grace) 贖罪救恩

第三個是到最後審判台前的時候,每一個人自己要對神交代,所以有些人在現世,做了很多壞事沒有得到報應,有人覺得說這樣不公平,這點你不需要擔心,最後有審判,在神的寶座前案卷展開,每一個人自己要承擔,這時你再愛你的孩子也沒有辦法幫他承擔。「我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了,並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。」(啟20:12),但奇妙的是神另外為我們預備了生命冊,只要我们願意領受祂贖罪的救恩。

Ⅵ、因祂受刑罰,我們得平安;因祂受鞭傷,我們得醫治。

神幫我們設立一位可以幫我們承擔過犯的,人不可能但神能,這位就是耶穌基督,基督教認為在因果報應之上還有恩典。到最後耶穌基督再來審判所有人的時候,居然有兩本簿子,如果你公司帳務有兩本簿子,,一本報給政府,一本給自己看的,這就有問題了。而上帝竟然有兩本冊子,一本叫作案卷(就是記載個人的行為),另一本叫作生命冊,這是很奇怪的。基督教和佛教在這裡分出來了,佛教只有一本,就是因果冊,你做什麼事你自己承擔(這我講過),可是上帝很奇怪,讓耶穌基督在十字架上幫我們承擔,祂說:只要我们願意領受祂贖罪的救恩,我们的名字就會記在生命冊上,這是何等的奇妙。你是否願意接受神這奇異恩典,是你自己必須要作的決定。今天我們的啟應文這樣講:「因祂受的刑罰,我們得平安。因祂受的鞭傷,我們得醫治。」(賽53:5)這是只有耶穌基督才可以幫我們做到的,祂擔當了我們的憂患,擔當了我們的罪孽,被神責罰。我们卻因祂的擔當得平安、得醫治。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,當我們學習愛的功課時,想到我們每一個人都有這樣的弱點,我們都會犯錯。當我們犯錯的時候,教我們學習彼此分擔,也教我們自己學習去承擔。主,在這兩樣當中,我們覺得承擔不了的時候,幫助我們知道轉向主耶穌,因為祢在十字架為我們擔當了所有的罪,讓我們願意用信心來抓住這樣的恩典,這樣禱告,奉耶穌基督的名,阿門!」

父親的心轉向兒女 -- 蔡幸昇 牧師

Written By 和平教會 on 2006年6月18日 星期日 | 下午3:43

寫作於2006.06.18
作  者: 蔡幸昇 牧師

前言:

我今天要分享的題目是「父親的心轉向兒女」。剛才我們為許多人受洗,這些人他們是歸回,好像轉向,原來走在世界的另外一條路,但是他們轉向,回到這個家庭裡面。可是我們也看到這個世界,有很多的人,有家歸不得,或者是不想回家,到底怎麼會這樣?在2000年夏季的News Week (新聞週刊),我看到該封面的主題,叫作「無父的世代Fatherless Generation」,在其內容裡面,它描述著我們所處的社會的真相,該報導中說,美國有超過半數的家庭,他們沒有小孩,另外半數有小孩的家庭裡面,有三分之一是單親,而單親的家庭裡面有百分之八十六,它的戶長是母親,這個報導繼續指出,美國社會裡面有超過百分之三十八的家庭,大部分只有母親在養家,其實我也在想,恐怕今天的台灣,也出現了很多類似的家庭問題,如單親,外籍新娘、外籍母親等問題,其實還有更多更多的問題,都浮現出來。台灣內政部的統計,在2004年這一整年當中,總共有十三萬一千四百五十三對佳偶結婚,但是同樣的,卻有六萬兩千七百九十六對怨偶離婚,這是什麼意思?代表平均每一天,就像今天過了之後,就有一百七十二對離婚,平均2004年是二點零九對結婚,就有一對夫婦是離婚,比2003年的二點六六對的離婚率還要升高。另外我也看到,台灣的自殺率,這幾年來都進入了十大死亡原因的裡面,如果統計沒有錯誤,也是亞洲排名前三名,離婚率是亞洲排名第一名,這些數據充分反映,今天的家庭,面對了空前未有的危機和挑戰。如一個少女在台灣笑貧不笑娼的現象裡,她成為檳榔西施、成為雛妓,甚至靠著網路援交賺錢,或者是作別人的小老婆,每一個墮落的故事背後,我看到了很多不負責任的男人,那個男人不是她的父親,就是她的丈夫,追根究底的發現,破碎的家庭背後的原因,總是有著一個男人沒有負起他應該負的責任,這是一個沒有父親的時代,因著許多的原因,缺席的父親,是今天這個世代極大的破口,但是上帝給了教會一個使命,就是要尋找屬靈父親的呼召。

剛剛我們所讀到的瑪拉基書,是這整本聖經的最後一卷,也是最後一節,那是多麼重要啊!而且它深刻的提醒:「…使父親的心轉向兒女,兒女的心轉向父親,免得我來咒詛遍地。」(瑪4:6)今天這個社會、這個世界好像被咒詛,在台灣我看到自殺率之高,有時候甚至是一個家庭或一個家族式的集體自殺。基督徒回應呼召的關鍵,是要活出父親的形象,而父親形象的失落,是造成今天咒詛的根本原因。我觀察到過去許多在戰亂和艱困年代中成長的孩子,雖然他們很早就失去了父親,但反而能培養出一種堅強的、負責任的品格,舉個例子:拉法葉。我們都只知道有一個拉法葉弊案,拉法葉是誰?拉法葉是一個將軍,他在美國獨立戰爭的時候,是一個偉大的英雄,他從來沒有見過他的父親,他的父親是一個軍人,在他還沒有出世之前,他的父親就死在戰場上,但拉法葉從小他就立志要成為一個軍人,在他十二歲的時候,進入法國凡爾賽軍校,十六歲畢業就為他的國家服務。1776年,美國向英國要求獨立的時候,當時向法國求援,法國不願意直接造成與英國關係的破裂,就暗中以民間的名義,運送軍火來支援美國,當時拉法葉只有二十歲,他自願而且自費的前往支援,而且是整個法國前往支援的軍人當中,位階最高、年紀最輕的一位,後來美國的國父華盛頓(George Washington),要頒授給他一個美國陸軍少將的職位,但是拉法葉謙虛的推辭,他的志向是有一天可以像他的父親一樣,跟隨那位他從來沒有見過面的父親一樣,能夠為他的國家追求最高的榮譽。

所以,到底今天是什麼樣的問題?不是有沒有父親的問題,而是我們的心裡面那個父親的形象是什麼,失落的父親的形象,才是今天最大的問題。哥林多前書第四章15節使徒保羅說:「縱然你們在基督裡有上萬的啟蒙教師,可是父親卻不多…」,是啊!我們有很多信仰的啟蒙導師,但是有位真正屬靈的父親卻很少。所以弟兄姊妹,我們怎麼樣才能夠心意回轉,來歸向家庭呢?

一、心意回轉歸向家庭

我看到很多的父親忙於事業、忙於工作,卻忽略了扮演整個父親所要建造家庭、帶領兒女的重要工作和角色。我就回想我過去,在還沒有全時間奉獻之前,自己是經營補習班,開辦幼稚園,那時我每天要花很多的時間來工作,在那個階段我的女兒出生,那時候她一兩歲,年紀還很小,沒有什麼特別的感覺,後來我決志,上帝帶領我,在1993年我進入台灣神學院,接受裝備訓練,那一年我入學的時候,上帝又賜給我一個兒子,在台神的三年,一直到畢業,受派到教會擔任傳道牧師,到現在我發覺其實我的生活好像還是越來越忙,在家裡能夠陪伴孩子的時間越來越少,看到現在兩個孩子已經進入了青少年階段,一個讀高二,一個讀國一,我忽然深深的體會到,孩子已經長大,就漸漸的再也沒有機會去影響他們,沒有機會和他們常常在一起,所以我有很多的省思,盼望能夠調整自己的步伐,能夠有更多的時間與兒女們相處和溝通、分享和鼓勵,真的能夠盡到作父親的責任,經歷到作父親的喜樂。詩篇第一百二十七篇3~5節記載:「兒女是耶和華所賜的產業;所懷的胎是他所給的賞賜。少年時所生的兒女好像勇士手中的箭。箭袋充滿的人便為有福…。」所以各位弟兄姊妹,盼望我們能夠心意回轉來歸向家庭,不只是我們自己的家庭,我們要回到這個屬靈的大家庭裡面,上帝看重家庭,而家庭就是上帝最美好、最特別的一個設計,祂要我們好好的經營家庭,珍惜上帝賜給我們的這些兒女,也成為神所賞賜的產業,因為家庭是極為寶貴,家庭是最親密的團契,只可惜越來越多的家庭遭遇到挫折失敗,陷入了困境,所以我深信,沒有任何的成功能夠彌補家庭的失敗。

二、現代父親的難處

1、偏頗的價值觀

第一個難處是偏頗的價值觀。很多的父親盡心盡力的追求事業,拼命的工作,他當然是為了家庭好,但是每當事業工作發展的機會越來越大的時候,他就全身投入、全力以赴,看起來沒有錯,但是他把整個心思意念、精力、精神全都擺在工作上,他出門的時候,孩子還在睡覺,他回家的時候,孩子已經睡著了,一回到家,要面對家庭的經營,以及妻子、兒女需要的時候,他整個人都癱瘓了,一點兒也提不起勁,在社會上好像鼓勵這樣的價值觀,我們看日本的社會,男人太早回家就沒什麼出息,所以整個報紙雜誌報導的都是一些名人的成就,輝煌的事業,上億的豪宅,一個月賺了三十多萬覺得還是不能夠滿足,很少人提到全人的成功,我們更忽略了整個家庭婚姻的重要。我記得有一位師母,她是北一女的老師,過去在萬芳高中教過書,她舉了一個在萬芳高中高一女生的例子,我聽了覺得蠻詫異的:這個女學生蹺家,四天沒有回家,但到第四天時媽媽才發現她都沒有回家,所以就著急的開始找,到處找,問了幾個同學都問不到,最後跑到導師這裡來問,這位師母也急了,就問遍全斑的同學,最後在一個同學的家裡找到這個女學生,平常她也有來上課,但不知道她沒回家而已,最後就問她:「你幹嘛不回家啊?」她說:「我媽媽不愛我。」「怎麼不愛你呢?」她說:「我上個禮拜向她要三千塊她不給我。」後來老師問她媽媽:「你一個月給你女兒多少零用金呢?」她媽媽說:「我一個月給她一萬兩千元零用金」,這個女兒就說:「我看你買一個LV的皮包三萬元,眼睛都不眨一下,我才跟你要三千塊你就不給,你哪有愛我?」弟兄姊妹,有很多的人,他感受到父母親愛的多寡是以金錢來衡量,而父母親也總是感受到,他能夠讓孩子受教育,給她足夠的花費,也算負了代價了,馬太福音第十六章26節主耶穌說:「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼來換生命呢?」有些父親對子女的教育,都是過度的看重學業及才能的訓練,而完全忽略了人格的教育,特別是基督教敬神愛人的屬靈價值觀,以致於兒女長大之後,他不懂得感恩、不懂得惜福,不知道對父母要孝敬、要順服,成為一個自私背逆的人,不願意分擔家庭的責任,這樣的家庭越來越多。

2、 漠不關心

第二個難處是漠不關心。冷漠是人際關係中最可怕的表現,哀莫大於心死,父親對子女漠不關心、沒有興趣、不在乎,這對孩子來講是一種很大的傷害,世界上所有的虧欠,沒有比一個漠不關心的父親更大的,這句話的英文是這樣寫的:「Among all the abuses of the world., there is none worse than a negligent father.」根據一項統計,父親跟孩子溝通的時間,平均每一天不到五分鐘,「你吃飽了沒?今天學校還好吧?不要再看電視了。」能夠講這樣還算不錯,而孩子每天看電視上網聊天打電玩,這些時間遠遠超過兩個小時,你想想看,這樣父親能夠產生影響力,怎麼可能大過電視和網路呢?另外還有一個統計,父親回答青少年最常講的兩句話,第一句:「No,不行不可以」,第二句:「去問你媽媽,去找你媽媽」,工作的忙碌,還有傳統父親嚴厲的角色,往往讓兒女感到對父親有一層莫名的距離。德國的心理學家,他寫了一本著作,書名是叫作「沒有父親的社會」,在這本書裡面他指出,沒有父親的兒女,他們的心裡面會出現一個空洞,這個空洞的裡面會住進了惡魔,惡魔會不斷的告訴他,你的父親很差勁、很糟、很邪惡,因此會產生他種種的羞愧感、憤怒感,甚至失落感。一個被傷害的生命就這樣形成,常常看到很多的人,他沒有辦法體驗到天父的愛、天父的心,「我地上的爸爸都沒有愛,我怎麼知道天上的父親有愛?看得見的父親都不愛我,我如何知道看不見的父親呢?」所以一個被傷害的生命,他甚至進一步的循環傳承,繼續帶給他的下一代惡夢和傷害。各位主內弟兄姊妹、青年朋友們,其實在教養子女的過程裡面,父母親是同樣重要,所以父親工作再忙碌,也應該撥出時間來陪伴兒女,來教導兒女。

3、 自我中心

第三個難處是自我中心。我們的社會常常強調要如何追求快樂、名望、金錢、地位,在追尋自我的實現時,很多的現代人變得自私自利,不懂得為別人著想,也很難接受要犧牲自我來成全別人這樣的念頭。回想我們初為人母、初為人父的時候,晚上看到孩子哭鬧,就必須起來照顧他,給他餵奶、換尿布,我們沒有辦法好好的睡眠,雖然很累第二天要上班,但是我們心甘情願,我們願意犧牲,其實愛的意義就是在這裡,愛是甘願付代價和犧牲的。所以我們要提醒自己,夫妻的關係、親子的關係,千萬不可以再陷入那種以自我為中心的困境裡面,因為這樣家庭才有盼望,家庭才能夠和諧。

4、 缺乏榜樣

第四個困境是缺乏榜樣。我們都知道,身教重於言教的道理,但是卻經常做不到,孩子很聰明,他很快的就會發現,我們所教的和我們所做的是不一樣,我們要孩子愛耶穌愛教會,但是我們常常離開耶穌批評教會,請問我們的孩子,他們如何能夠親近神?父母親如果每一天有讀聖經、有禱告的習慣,這也會影響孩子的信仰生活。我們常常遇見人就說:「你吃飽了沒?」我們很少問他:「你今天讀聖經了沒?請問你今天禱告了沒?」我們基督徒很少這樣問別人,因為自己都很少讀聖經很少禱告,你怎麼問別人呢?所以我們要改變,如果在這個家庭裡面,我們能常常在一起,用行動而不是用嘴巴,能有一個榜樣,我們千萬不要說:「你照著我說的去做」,盼望我們是說:「你照著我所做的去做」,英文說:「Do as I say, Not do as I do.」我想若不這樣做,那是很危險的,你們一定要照著我所做的去做,如果我們能如此行出來的話,我們的兒女就能夠照樣做。我也看到一個現象,大部分的教會,姊妹總是佔多數,參與服事熱心的也是姊妹居多,三十歲到五十歲中間的弟兄,這些男士都不知道跑到哪裡去了,他說:「我們在世界,等一等,等我五十歲退休後我會熱心的。」但是成為屬靈的領導者,我鼓勵弟兄要以身作則,把上帝擺在第一位,把家庭擺在優先的順序,這樣你才能夠建立一個合神喜悅的屬靈家庭。

三、父親在家庭中的角色

1、是領袖也是僕人

父親在家庭中的角色,第一,父親是領袖也是僕人。父親在家庭裡面,他是一個領導者,神給予一個父親有君王先知和祭司的職分在他的身上,他是家庭的頭,他會帶來祝福,他要帶領整個家人一起建造生命,使家中有盼望,使生命能成長,但這似乎還是不容易做到。所以弟兄男士們,要當領袖,你需要花一番功夫,要付上一些代價,在座有智慧的姊妹和妻子們,你們也要鼓勵你們的丈夫成為家庭的領袖,按著主耶穌的教導,興起家庭的頭。主耶穌告訴我們,作領袖不是指揮發號司令而已,每一位作爸爸的,同時也要成為一個卑微的僕人,要放下身段,要去聆聽,要能夠接納所有的家人,也要去服事別人,一起來參與所有的家庭的事務。

2、 是愛的給予者

第二,父親是愛的給予者。歌羅西書第三章19~21節:「你們作丈夫的,要愛你們的妻子,不可苦待他們。你們作兒女的,要凡事聽從父母,因為這在主裡是可喜悅的。你們作父親的,不要激怒兒女,免得他們灰心喪志。」很多的兒女自暴自棄,常常跟父母親有關。有一本書叫作「如何愛你的孩子」,我看到這本書裡有一個教導,它教導我們,要用你的心來愛你的孩子;用你的耳朵愛你的孩子;用你的眼睛愛你的孩子;用你的口愛你的孩子;用你的手愛你的孩子;要用你的全人來愛你的孩子。所以弟兄姊妹,用愛的眼光來看他們;用雙手來擁抱他們;用我們的嘴來讚美鼓勵他們,要傾聽、要聆聽他們說的話,而且不是表面的話,而是要聽到心裡面講的話,當你愛你的孩子的時候,就算你管教他,他也會接受。父親給孩子最好的禮物,就是好好的愛他們的母親,就是愛你的妻子,當孩子感受到溫暖,他有安全感,不再懼怕,是因為一位充滿了愛的父親。

3、 是屬靈的教導者

第三,父親是屬靈的教導者。我們不能把所有的宗教責任、教養的責任、信仰教育的責任,全部推給主日學老師,也不可能把這全部的責任推給母親,以弗所書第六章4節說:「你們作父親的,不要激怒兒女,卻要照著主的教訓和警戒養育他們。」箴言第二十二章6節:「教養孩童,使他走當行的道,就是到老他也不偏離。」有敬虔的父母,才能培育敬虔的兒女。可是你會說:「我也蠻敬虔的,可是我的兒女不敬虔。」長老會有一句名言:「一代很興旺,二代就冷冷清清,三代就模模糊糊,到了四代就偶像滿屋間。」我們沒有把信仰好好的做,不是孩子自動自發就會成為基督徒的。根據總會研發中心的統計,長老教會有二十二萬的信徒,每個禮拜一千兩百間的教會,只有九萬多人在作禮拜,不到一半,我不知道其他人都跑到哪裡去了。像和平教會這樣興旺,也是很大的祝福。這個社會上還充滿著很多迷惑和引誘,如果父親不能在屬靈教育上教導兒女,兒女很容易的在這個試探和誘惑中就淪落了。申命記第十一章18~19節提醒我們:「所以你們要把我這些的話放在你們心裡,存在你們的意念中,要繫在手上為記號,要戴在額上為頭帶;你們也要把這些話教訓你們的兒女,無論坐在家裡,行在路上,躺下或起來,都要講論。」這是猶太人的父母,他們將上帝的話擺在第一位,他們建立家庭的祭壇。今年總會的主題叫作「建立家庭的祭壇」,你有嗎?我聽到總會的幹事跟我說,這需要好好的鼓勵父母,奇怪?責任怎麼又回到了父母?父親在家中要經常的分享上帝的愛,要談論上帝的話語,要分享信仰,常常分享教會裡面的大小事,那樣的話,孩子心裡面的上帝,才會是又真又活的神,而不只是禮拜天來教會的時候是真的,回到家裡全部變成假的,如此我們的屬靈生命才能傳承下去,我鼓勵我們的家庭,盡可能的每個禮拜兩次到三次,全家一起吃飯,一起讀經禱告,要真正的去建立家庭的祭壇。

4、 是生命好的榜樣

第四,父親是生命的好榜樣。到非洲宣教的史懷哲,他有三個博士學位,音樂、哲學還有醫學的博士學位,他委身作宣教士,他曾經這樣說:「榜樣並非只是教導的一種方式,榜樣乃是唯一有效的方式。」我們可以用口說出我們的信仰觀念,但是接下去,我們需要用我們的生活,真實的活出我們的信仰,否則孩子是沒有辦法遵行和效法的。保羅常說:「你們來效法我,就像我效法基督一樣。」(林前11:1)保羅剛剛說,這世上有很多啟蒙的導師,卻沒有作屬靈父親的,我看到保羅就是一位屬靈父親,他培養了很多的年輕人,像提摩太一樣的人,那種父子關係,一位屬靈父親的教導,非常的重要。年輕人總是充滿了夢想和力量,他們帶著異象往前衝,可在衝的時候,要讓教會裡面屬靈的父親、屬靈的長輩能夠了解和認同,而這些屬靈父親和長輩,也應該給予充分的支持和鼓勵,我們不能夠在重蹈過去教會的錯誤,以致於我看到年輕的一代不斷的流失和退縮(特別是長老教會)。我們不能夠再造成兩代之間的鴻溝,我相信天父的心意是要把兩代之間的鴻溝彌補起來。我們作父親的要下定決心,從仇敵手裡將被擄去的兒女奪回,就像今天所讀的:「父親的心要轉向兒女,兒女的心要轉向父親。」當父親和兒女能夠連結起來,地上的咒詛就能破除,我也期盼父親和兒女兩代同行,屬靈的父親是要滿足上帝的心,給予兒女遮蓋保護的環境,父親不只是要愛兒女,而且要為他們捨己,真的願意放下自己。

結論

我渴望看到我們新的一代,我們的兒女能夠超越我們,作父親的人要有一顆真實關懷兒女的心,今天我們的禱告,就是要有更多屬靈的父親願意站起來、走出來,帶來遮蓋保護和祝福,這是上帝要給教會恩典,上帝在歷世歷代以來都呼召父親,將心轉向兒女,為的是要建立一群大能的子民。父親在兒女成長的過程,扮演著非常關鍵的角色,對兒女信仰生活的延續,以及屬靈生命的建造,都有著無比的影響力。所以上帝對弟兄對男士,祂渴望聖靈能夠改變我們的心,使男人的心轉向太太和孩子,求神賜下新的眼光;同樣的,也求聖靈降在孩子的心裡面,使兒女們的心也會改變,以致於他們知道怎樣孝順父母,「我們愛,是因為神先愛我們。」(約壹4:19)聖靈要降在我們身上使我們有愛的能力,神不只是給我們命令,也給我們愛和能力,使父親能愛兒女和太太,兒女和妻子也能夠愛父親,在聖經中,主耶穌說過浪子回頭的故事,在瑪垃基書,我再一次看到浪父也要回頭,盼望所有流浪在外的父親能夠回到家庭,回到自己的家,回到教會的家,建造兒女,讓家人蒙福,讓自己也蒙福。一起低頭禱告。

「主耶穌,我們感謝你,謝謝你將你的話語賞賜在我們當中,讓我們不但明白,也聽得清楚,知道你要興起這一代弟兄,我們要關注男士事工,我們需要讓這個世代的錯誤扭轉回來,讓惡者的計謀不能得逞,求主再興起你的教會,興起每一個家庭,這樣感謝禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

愛的系列(四):愛是敬重 -- 蔡茂堂 牧師

Written By 和平教會 on 2006年6月11日 星期日 | 下午3:41

寫作於2006.06.11
作  者: 蔡茂堂 牧師

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各位弟兄姊妹大家平安。關於愛的系列我們首先講到『愛是什麼』,愛自己不是愛,而是慾,因為只顧慮到自己的需要;愛東西不是愛,而是貪,愛是要愛一個有主體的對象,我們可以愛上帝,我們可以愛人,我們不可能愛東西(照定義來說是不可能的)。第二次我們講到,愛最終的目標,是要在大家都不一樣當中,求得和諧,這就是『愛的合一』,是愛最終的目的。母親節的時候,我們講到愛其實很痛,愛會有痛苦,你愛一個人,你就會因為對方而掉眼淚,受很多的苦。今天我們要講,為了要達到那樣的目的,我們愛的基礎從哪裡開始呢?愛的基礎是尊重,這是我們今天要講的,Love and Respect(愛和尊重),尊重或是敬重,中文合和本聖經是用敬重,敬重是所有愛的基礎,如果這點做不到,你就不要講愛了。

Ⅰ、引言:愛在彼此敬重並接納差異中開花 (John Gray)

When men and women are able to respect and accept their differences then love has a chance to blossom.

什麼叫作尊重?什麼叫作敬重呢?我這裡引用一句話,就是美國一位政治家所講的,他說:「愛在彼此敬重和接納差異中開花When men and women are able to respect and accept their differences then love has a chance to blossom.」愛要成長要開花結果,有一個很重要的開始,就是因為我們有不同,男的和女的不同,父母和孩子也有不同,有很多的不同,在不同當中,怎麼樣去尊重、去敬重、去接納不同,你怎麼處理它,這是愛的開始,這是John Gray講的話。我們常常鼓勵弟兄姊妹要背聖經,一個禮拜至少背一節,今天我們有兩節給大家背,請弟兄們一起來背頌這節金句:「妻子與你一同承受生命之恩,所以要敬重她。」這是彼得前書第三章7節,現在輪到姊妹來背頌另一節金句:「妻子也當敬重她的丈夫」這是在以弗所書第五章33節。你們有沒有注意到,它記載在不同的地方,一個是彼得前書,另一個是以弗所書,相同的是都用同一個字「敬重」,以弗所書提到,丈夫當愛妻子,妻子當敬重丈夫。有很多人就在這邊大作文章,認為丈夫不必敬重妻子,愛妻子就好,妻子不必敬重丈夫,順服丈夫就好,我個人覺得不是這樣,因為彼得前書講得很清楚「丈夫要敬重妻子」,以弗所書也明白指出「妻子也當敬重她的丈夫」。所以敬重與愛的關係,我覺得是互相的,不是單行道,不是單向的。

Ⅱ、人性的價值 (Value of Humanity)

1、價格 Price:容許利用 (Thomas Hobbes)

我們怎麼看重一個人呢?我們所說敬重的這個「重」,你怎麼看他的價值呢?你怎麼判斷這個人有價值?我們從聖經看到有三種評估人價值的看法,這個人有什麼尊貴?有什麼價值?詩篇第八篇4~5節說:「人算什麼,你竟顧念他?世人算什麼,你竟眷顧他?你叫他比天使(或譯:神)微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。」人有尊貴有榮耀嗎?真的嗎?聖經裡面我們看到,人被看得有價值有幾種看法:第一種是最可憐的,因為人可以賣,是可以出賣的價值。約瑟被他的哥哥們丟在坑裡面,後來有一些生意人經過那邊,他的哥哥們想一想,與其讓約瑟在坑裡餓死,沒有賺到什麼,不如把他賣了還可以賺一些錢,因為他年輕力壯,可以做奴隸,可以當作物品賣掉,當米甸的商人從那裡經過,約瑟的哥哥們就把他從坑裡拉起來,以二十舍客勒,就把約瑟賣了(創37:28),在約瑟的哥哥們當中,約瑟的價值是二十舍客勒(其實不叫價值,而是價格。)有一位英國的哲學家,他認為世界是很現實的,世界上的人都是互相利用,說你愛我,我愛你,都是騙人的,人與人之間是,我利用你,你利用我,利用什麼?利用可以利用的地方啊。你怎麼利用他?當然就是要給他代價,你給他多少錢,他就幫你做多少事。在這裡我想問大家一個問題,當你的孩子決定要選讀哪一個科系,或是將來要做哪一行的時候,你是用什麼來作你的判斷?來鼓勵你的孩子說,不要挑那一科,要挑這一科,你想一想,你是不是把孩子賣了?再想一想,在你自己畢業以後,念了醫學院畢業,你決定去這間醫院或是那間醫院,要走哪一行的時候,你對你自己,是用什麼來決定你要走哪一行?請問是不是像約瑟被賣一樣,哪一行錢賺得多我就賣了,我就到哪裡去?如果是,這樣的話對你來講,人的價值其實就是可以換成金錢來計算的,這就是價格化,這個哲學家就是Thomas Hobbes他說,人的價值就在於容許利用,所以不叫作價值,叫作價格,不是Value,而是變成Price,很可憐,一個人的尊嚴是可以換成金錢來計算。王永慶先生我們很尊敬他,因為他賺很多錢,台灣人是這樣嗎?用錢來衡量一個人的價值嗎?賺多少錢或擁有多少錢嗎?這樣的話就和約瑟的哥哥們一樣,把一個人的價值價格化了,就是把人當作一種工具,我可以用就用,不能用我就把他丟掉。這個應該不是定義一個人價值最好的看法。

2、 美德 Virtue:德高望重 (Aristotle)

有一個人認為不是這樣,他說一個人的價值和尊貴,不在於有多少可用的價值,而是在於他裡面的東西,裡面有什麼東西?就是修養。台灣話叫作「人格者」,就是他是一個很有人格的人,我們尊敬他,我們尊敬他不是因為他很會賺錢,是因為他做人做的很棒,比如說:慈濟、Mother Teresa,這些人我們看到他們,就從心裡面很佩服,因為他的道德很好。聖經裡面提到有一個人,那個人名叫迦瑪列(徒5:34),原來使徒們出來傳福音的時候,因為引起地方的騷動,所以有人把他們抓去法院要判他們的罪,那些使徒就答辯:「你們釘死的那位耶穌已經復活了。」公會的人聽了就更惱怒,好像整個要起暴動當場把他們斃了,結果有一位很有修養的人站起來講話:「且慢,大家不要衝動,因為他們講的是說耶穌已經復活,你們要小心,講這種話的人,這些人不是第一次,以前有一個叫作丟大的人起來,幾百個人跟從他,可是後來他死了,那些跟從他的人就散掉了,後來還有一個加利利的猶大也是這樣起來,也是散掉了,所以在我們還不能確定耶穌有沒有復活以前,比較好的作法是不去理他,因為如果是假的,自己會銷聲匿跡,萬一是真的,你把他們處死,恐怕你們倒是侵犯到上帝了。」這個叫作迦瑪列的建議,就是你不清楚的東西,最好就不去碰它,作父母的能不能學習到這樣的功課?小孩子有很多東西,比如說電腦網路等等,你不懂的時候不要先罵,在搞不懂那是什麼回事以前,你可以先了解,不要動不動就先禁止或責備,這是迦瑪列的一個建議。為什麼他講這句話大家就聽他的?因為他是德高望重,他得到百姓們的敬重,他的人品很好,他在耶穌被審判的時候還講話,他講的話我們叫作一言九鼎,一講出來大家就服了他,不是因為他很會賺錢,是因為他的人品被大家尊敬,這個人就是亞里斯多德(Aristotle),亞里斯多德說:「一個人的尊貴,不在乎擁有多少東西,在乎他有多少品格。」所以他強調的是美德。一個人的美德,這個人的做人,是成為人家尊敬他的主要的憑據。

3、 尊嚴 Dignity:理性抉擇 (Immanuel Kant)

如果說人的價值是在美德的話,那麼壞人或是沒有美德的人,我們是不是就瞧不起他?因為他不好又說謊,或是做一些亂七八糟的事,根本沒有什麼值得我們尊敬的,是這樣子嗎?康德(Immanuel Kant)認為不是,每一個人不管他的道德多好,只要他是一個人,你就要尊敬他,這個叫作人性的尊嚴,你聽過這句話嗎?我們現在強調人權,人權不在乎他是好人壞人,包括犯罪的人被判刑的人,你還是要尊敬他是一個人。在聖經裡面,羅馬書第二章15節:「他們是非之心同作見證,並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非。」就是人有一個很特別的東西,就是他會想說「這樣做該不該?這樣做對不對?」這個我們稱作道德心。每一個人都有,好人有壞人也有,有這種理性判定的能力。因為你有你的判定,我有我的判定,就會產生差異,有的人認為這樣好,有的人認為那樣好,康德說人有這樣的判斷之心,因為動物沒有這樣的判斷能力,沒有是非善惡的想法,但是人有這樣的觀念,有人判定的跟你判定的不一樣倒是真的,但是他有他的判定。有一句話叫作「盜亦有道」,壞人也有他的行事原則,康德說,只要他有這樣的想法,那樣就值得你尊敬他,那樣的尊敬是因為他有那樣的能力,所以康德強調是理性抉擇,它叫Dgnity(尊嚴)。人被尊重,不是因為Virtue(美德),而是因為人的尊嚴,再壞的壞人,也有他的尊嚴,你必須要尊敬他的尊嚴,正如創世紀一章27節所說『上帝就照著自己的形像造人¬』,每個人都有上帝的形像,這就是人的尊嚴。這是所有愛的基礎,我所講的敬重,指的就是最後這一項──尊嚴。

Ⅲ、人性的敬重 (Respect of Dignity)

1、 專注 Attention:全神貫注

怎麼樣敬重一個人呢?怎麼樣是Respect of Dignity?你敬重一個人會有什麼樣的反應?會有什麼樣的態度呢?從一些基本的反應你就看得出來,第一點,你眼睛會看對方,你耳朵會聽對方,當你看不起一個人時,你會不管他,他講什麼你就是漠視他,或著就是有聽沒有到,眼睛好像有看沒有見,對方就很清楚知道你並不尊重我,同意嗎?當你敬重一個人時,你會注意他,會在乎他,這個叫作專注,從對方的眼神裡面看得出來。在這裡要跟大家認罪,我們會去探訪,而我有一個壞習慣,就是對電視很有興趣,有一些家庭我去探訪時,孩子就在房間裡看電視,你知道嗎?我的眼睛會飄,雖然我是在跟弟兄姊妹講話,可是電視的聲音實在是很吸引我,所以我跟對方講話時,眼睛會偶爾看一下,可是不好意思看太久,會馬上又飄回來。探訪完回家時,師母會提醒我說:「你今天沒有尊重對方,因為你的眼睛飄來飄去。」你曉得我在講什麼嗎?你在跟一個人講話,他眼睛不看你飄來飄去,你會覺:對方沒有尊重你,把你當什麼,你知道那樣的感覺嗎?你尊重一個人,你會全神貫注 Pay attention,他講的話、他做的動作,你會在意,想要了解他在講什麼,你想多知道一點,這樣的態度就是專注,耶利米書第二十九章13節:「你們尋求我,若專心尋求我,就必尋見。」所以你在意一個人,你就會多認識他。你把對方馬耳東風,根本不在乎,你就沒有辦法了解他,也沒有辦法知道他有什麼優點。很多孩子到青少年的時候,對父母最大的傷害就是不甩你,他也沒有罵你也沒有怎麼樣,他就是不甩你,不甩你就是不甩你,他把專注拿走了,你跟他講話,他的眼睛看著你,可是好像把你看穿,把你看到後面的某一個地方去了,你就知道他沒有在看你,不曉得看到哪裡去了,好像死豬仔眼,眼睛好像在看你,可是焦點不對,這就是不專注的問題。

2、 自主 Autonomy:給予時空

不只要專注,你尊敬一個人,也會給對方空間。這個空間有時候讓我很難受,為什麼呢?因為會友對牧師都很尊重,所以任何場合都跟牧師保持距離。以前傳統的東方文化,老婆要走在老公後面幾尺,學生要走在老師後面,不敢踏到老師的影子,那個就是保持一個尊敬的距離、一個空間。另外給你尊敬的人一些時間,就是不勉強他,不強迫他,給他時間去想,去做決定,這是尊敬的第二個表現,就是給對方自主性「禮讓」的時空。因為他是一個有頭腦的人,他要自己判定決定的時候,你要給他足夠的時間和空間來作這個決定,不是用很快的方式就把事情處理掉。你知道嗎?最近在賣東西的商人,他們就利用這一點,不給你時間判定,他講的很快,快到沒留時間給你思考就要你買、要你作決定,聰明的人就會說等一下,先回去想一想,改天我要再跟你買,你需要一點時間啊,因為你沒有辦法在他講一大堆的話裡面,或是密密麻麻的文字裡面作決定,很多人就忘掉這一點,所以當別人給你這樣急促條件的時候,像是信用卡寫了一大堆密密麻麻的條文,重要的字印的很小,不重要的字印的很大,你沒有好好的去研究就上當了,沒有辦法作正確的判斷。所以尊重一個人,應該給對方「禮讓」,給對方適當的時間和空間,在雅歌書裡有一句話,是男女之間表示愛情最常講的一句話就是:「…不要驚動、不要叫醒我所親愛的,等他自己情願。」(歌八章4節),我喜歡句中『等』這個字。有一句話說到:『真愛需要等待_』,你真的愛一個人,你要給他時間,讓他想一想我要不要愛你,我要不要接受你的愛,那個就是等待,英文叫作Deference,就是你願意禮讓給予對方時間和空間,尊重他的自主性。

3、 珍貴 Appreciation:珍惜寶貴

有張圖片中的小姐看起來很貴重,因為她的眼皮上鑲的都是小鑽石,看到這樣一個人會覺得她很貴重,因為她所戴的都是最貴的東西,很珍貴的,同樣的,你敬重一個人,你會把他看作寶貝一樣,英文叫作Appreciation(賞識),你不會輕看,剛才聖經有提到說不要輕看,英文叫作Disdain(輕蔑鄙視)。請問各位弟兄姊妹,我們作父母的,什麼時候我們很氣子女的時候,我們會用鄙視的口氣跟我們的子女講話:「你那個有什麼用?沒有用!」那你就是不尊重他了,基本的愛已經出了問題,你輕看他,特別是他寶貝得要死的東西。我們的小孩在國小的時候買了一大堆漫畫,我說:「你買這個作什麼?」他說:「我要投資啊,以後要賺很多錢。」到現在也沒有看到他賣掉一本,但是他把它當作寶貝,而你卻不屑一顧,認為那是小孩子的玩具,當你覺得麻煩,或是在你生氣的時候全部把它丟掉,那就是不尊重了,你說你愛他,但是基本上他沒有感覺到,因為在這裡出了問題,他的寶貝你沒有把它也當作寶貝,沒有敬重他。雅歌第二章2節就提到:「我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內。」別的女人都是荊棘,只有我的佳偶是百合花,你明白這樣的比喻嗎?一堆刺當中只有一朵花,哇,這個叫作萬綠叢中一點紅,你真的是把她看為是最棒的,那麼她會覺得你愛他,因為你敬重他,因為你把他看得很寶貝。箴言第三十一篇10節也說:「才德的婦人誰能得著呢?他的價值遠勝過珍珠。」

4、 欽羡 Admire:尊崇讚美

看成寶貝若只有放在心裡面,對方是不知道的,你要唱給她聽。通常一對戀人,往往會對著愛人唱情歌。要表達出來,不表達出來對方怎麼會知道呢?所以要唱給她聽,讓對方聽的如癡如醉。你要會讚美對方,不要愛在心裡口難開,很多男人都是這樣,「我愛你啊(可是不會講,講不出來。)」所以這個愛就沒有被感受到,所以尊重有這麼一個基本的態度,就是會欣賞,會唱出這樣的歌:「我的佳偶,你全然美麗,毫無瑕疵!」(歌4:7)我們對上帝的態度也應該是如此:「耶和華是我的力量,我的詩歌,也成了我的拯救。這是我的神,我要讚美他,是我父親的神,我要尊崇他。」(出15:2)

Ⅳ、聖經的教導

1、 勿輕看論斷,要堅定接納

聖經裡面有一些教導,這些教導是今天司會幫我們讀的:「信心軟弱的,你們要接納,但不要辯論所疑惑的事…吃的人不可輕看不吃的人;不吃的人不可論斷吃的人;因為神已經收納他了…有人看這日比那日強;有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」(羅14:1, 3, 5)就是因為你愛對方,但是對方跟你不同,你對這些不同要怎麼處理?很多時候夫妻這點出了大問題,我要證明我是對的,所以把關係搞砸了,就是為了要證明我是對的,其他的卻不在乎,保羅說不要這樣。保羅講得很清楚,在教會裡面有的人喜歡吃BBQ,吃得很舒服,有的人說不要不要,應該是吃蘆筍就好,教會裡面有的吃葷有的吃素,吃素的不要罵吃葷的,吃葷的不要笑吃素的,「你怎麼只有吃菜,信心太軟弱,像我什麼都吃。」「唉呀,你這個人糟糕,你應該吃素,不要殺生。」有很多我們不同的想法,有的為了健康,有的為了其他的理由,大家對飲食有不同的看法,聖經說那時候他們就出問題了,為了吃什麼東西大家吵成一團,保羅說不要這樣嘛。對於彼此間的不同,勿輕看論斷,倒要堅定接納。

2、感謝為主活,勿絆腳跌人

羅馬書 14:5-6: 『有人看這日比那日強;有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。守日的人是為主守的;吃的人是為主吃的,因他感謝神;不吃的人是為主不吃的,也感謝神』有人是在禮拜六做禮拜,有人是在禮拜日做禮拜,像基督教安息日會,在我們教會附近也有一間,但他們是禮拜六作禮拜,我們教會是禮拜日作禮拜,禮拜日作禮拜的不要罵禮拜六的,說你們的日子不對,禮拜六的也不要罵禮拜日的。為了這個問題,有很多神學家引經據典要證明禮拜日才對,耶穌已經復活了,不能用禮拜六,就是要證明自己是對的。現在全世界大教會之一的Willow CreekCommunity Church)在芝加哥,他們在星期幾做禮拜,你知道嗎?禮拜三。為什麼禮拜三禮拜?禮拜天留給慕道友作禮拜,教會的會友不在禮拜天來教會作禮拜,整個禮拜天都留給慕道友及新朋友,他們為了傳福音的緣故這樣做,所以保羅說不要計較哪一天。我們和平教會倒是沒有聽過為了要吃菜還是吃葷大家吵架;星期日就是做禮拜的日子。但是我們會吵架,為什麼吵架?有的彈管風琴,有的彈電子琴,彈管風琴的認為彈電子琴的不夠水準,彈電子琴的認為彈管風琴的太古板,我們不只有電子琴,我們還有貝斯吉他,還有PowerPoint投影機,而樂器在教會曾引起吵架嗎?有的。我們教會吵過嗎?吵過。後來就發展為各有各的堂會,喜歡管風琴就叫作管風堂,喜歡電子琴的就叫作電子堂,兩個都不喜歡的就叫作蔡茂堂。教會還會為了很多不同吵架,怎麼吵架呢?看你講什麼話,我講台語就講得很好,國語就講的不太好,因為我就是只會講台灣方言,有的人很厲害,他不只會講台灣方言,他還會講天使方言,嘰哩咕嚕沒有人聽得懂,會講天使方言的就說你很差勁:「你看你只會講台灣方言,我講的是天使方言。」不會講的就說:「你那個是胡說八道算什麼」,教會現在還在吵嗎?還在吵。靈恩的教會跟不是靈恩的教會,大家互相堅持我對、你不對。不會講天使方言的人引經據典的說,方言已經沒有了,我們可以看到很多神學博士,他的博士論文就是要證明,現在已經沒有方言了,就算以前有,現在也沒有了,就要證明自己是對的,沒有辦法互相接納,沒有辦法說:「啊,這是大家不同,不需要也不值得傷感情。」

昨天我們的洗禮班,有一位姊妹問我說:「牧師,你對講方言的看法怎麼樣?」她就是要了解我們和平教會是怎麼看方言的,我的回答是:「我知道還有方言,但是我知道我不會講,就是這樣子。」對於會講方言的人,我們應該給他們一間教室可以在那裡用方言禱告。所以保羅建議,對於你自己的看法你要有理由,不是講方言也對,不講方言也對,通通都對,那樣叫作和稀泥,保羅沒有這樣建議,保羅說個人要有自己的看法,比如說禮拜六或者禮拜天,管風琴或是電子琴都沒有關係,你應該有背後的理由吧,你不會說莫名其妙我就是這樣,你的理由清楚,你就要抓住你的理由,可是你不要抓到一個程度到「跟我不同的都是不對」,個人的意見要堅定,但是不同的要接納,所以這兩個態度怎麼樣平衡,那是愛的起步。你有你的堅持,但是你不能把你的堅持絕對化,並且排除其他人的堅持,你同意大家可以有不同的看法,這個就是堅定,但是要能接納;不要輕看不要論斷,不要罵人,不一樣就不一樣嘛,沒有關係啦。還有,你為什麼堅持?你的理由應該是兩種理由,一種理由是「我是為了主來堅持」,聖經說:「守日的人是為主守的;吃的人是為主吃的,因他感謝神;不吃的人是為主不吃的,也感謝神。」(羅14:6)吃是為主吃,不吃是為主不吃,如果大家是為了主的緣故,都沒有問題了,但是大家解釋聖經不一樣,或是了解不相同,會有不同的看法,但是基本上動機應該是一樣的――為了主。「我們若活著,是為主而活;若死了,是為主而死。所以,我們或活或死總是主的人。」(8節)而且為了這樣感謝主,所以存著感恩的心,為主來做的,那就可以啦(第二種理由)。,當你為主做時,要小心是否有人因為你跌倒或被絆倒了,「我們不可再彼此論斷,寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。」(13節)保羅說吃不吃各有看法,認為吃比較對的人,要小心,不要在認為吃就是犯罪的人面前吃。在他面前吃,你等於是讓對方難過嘛。保羅說你是覺得可以吃,但是你也可以選擇不在他面前吃,而是在自己家裡吃,不要故意拿到人家面前說「我吃給你看」,不需要這樣刺激他嘛,你明明知道他很在意這個,你就避一避,為什麼你要這樣做?這是很簡單的道理啊,這個叫作尊重,明明知道他不喜歡這樣,就不要在他面前故意惹對方。

3、要彼此和睦,又建立德行

「因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。在這幾樣上服事基督的,就為神所喜悅,又為人所稱許。所以,我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」(羅14:17~19)要追求公義及和平,要追求和睦,另外要建立德行,你怎麼做,怎麼樣讓大家在愛心和睦上更進步的,那就對了,不是哪一種想法(那個不重要),而是你怎麼樣「表達」你的想法,你怎麼樣「用不同的態度」,怎麼樣彼此可以「建立德行」。保羅有一個結論,他說上帝的國很在乎的是:不要欺負軟弱的,比較有的不要欺負沒有的,這是一個很基本的原則。就是公義平等,不同的恩賜,不同的解釋,應該平等對待,就是不要有岐視,我們今天教會還有很多岐視,有的是因為性別被岐視,有的是因為性向被岐視,有的是因為種族被岐視,有的是因為語言被岐視,有的是因為經濟能力不一樣被岐視,只要還有岐視,就沒有愛,上帝的國在乎的是沒有岐視,大家都是上帝所造的子女,是以這樣的平等來相互尊重的。

Ⅴ、結論:神的國在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂

大家的差異不要拿來吵架,不要用你的辦法去欺負對方,應該大家合作不要有戰爭,所以這個世界、這個教會只要大家的火藥味還很重,相罵相打,那就代表還沒有進入上帝國,上帝國是要公義、平等、無歧視、和平、合作、無戰爭,「因為神的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平,並聖靈中的喜樂。」(羅14:17)在這種情況下,聖靈在我們當中,我們可以享受到很大的喜樂,就是大家雖然不一樣,但是可以互相接納,英文叫作Enrich,我們的信仰可以變得很豐富。我用音樂來作比喻,大家都唱一個聲調,很好聽,可是只有一個音調;大家唱不同聲調,可是很和諧,那就更棒,好像管弦樂團,好像合唱團一樣,雖然聲部不一樣,但是因為大家沒有互相排斥,不會因為我的聲音大,就把你壓下去,大家會互相調整成為和諧。愛的最高目的就是合一,而愛需要以尊重為基礎。我們一起低頭來禱告。

「主耶穌,祢教禱我們要彼此互相接納,上帝祢創造宇宙的時候,祢創造所有東西都不一樣,甚至每一片樹葉都不一樣。你也創造我們每個人都不相同,可是我們是人,常常以自己所認為的為絕對,互相排斥、互相傷害,求上帝幫助我們,當我們開始學習這個愛的功課的時候,我們可以從最基本開始學起,就是尊重,就是接納互相的不一樣,我們能夠在對方的身上看到上帝的榮美,在對方的身上看到上帝的形像,來尊重對方,求主幫助我們這樣的學習,禱告奉耶穌基督的名,阿門!」

還有個小的 -- 曾昭瑞 牧師

Written By 和平教會 on 2006年6月4日 星期日 | 下午3:36

寫作於2006.06.04
作  者: 曾昭瑞 牧師

當我從神學院畢業後,出來當傳道時,最常聽到的一個建議,就是「吃胖一點」,我媽對我說吃胖一點,這樣看起來才有架勢。當我來到和平教會服事時,有長老也對我說,吃胖一點,才有力氣牧會。當我到芝加哥的教會服事時,又有很多人對我說,吃胖一點,芝加哥天氣冷、風又大,吃胖一點,才不會被風吹走。記得我在青少年時期,常常覺得自己太瘦了,要吃胖一點,那樣才會交到女朋友。但是我一直吃不胖,為此也覺得很困擾。直到有一天讀到這段聖經後,開始覺得瘦有什麼關係,因為「上帝看人,不看外表,乃是看內心。」

今天這段聖經,提到「上帝厭棄了掃羅為以色列王」,因為掃羅做了僭越的事,他不是祭司,卻自行獻祭給耶和華,藐視了上帝的命令。這種態度讓上帝不喜悅,所以上帝要將保羅的國傳給其他人。上帝就指示撒母耳,以獻祭為名,去伯利恆請耶西的所有的兒子來吃祭肉,因為其中有一個上帝已經預定了他要做以色列人的王了。
一、大名鼎鼎的人物現身,為了什麼事?

撒母耳要來了,這個消息很快就傳遍了伯利恆全村。他來是為了什麼,沒有人知道?如果他來是為了好事,那就好辦;但是,如果他來是因為有人得罪了耶和華,他特地前來鑑察罪惡,那事情就不妙了。全村所有的長老都戰競恭敬地出來站在撒母耳面前,深怕得罪了撒母耳,就如同得罪了上帝一樣。一位德高望重的長老小心謹慎地問道「你是為平安來的嗎?」撒母耳回答說:「為平安來的,我是給耶和華獻祭,你們當自潔來與我同喫祭肉」聽到這句話,大家都鬆了一口氣,緊張消失,變成歡樂,原來「撒母耳是來帶領大家獻祭的」所有的人回去準備、潔淨自己,並且殺牛宰羊地準備參與祭典。

二、從光榮到恥辱,是誰搞錯了?

全村的人都快樂、興奮地準備參加祭典,但是大家心中有一個疑問。「為什麼撒母耳指名要耶西和他們家的小孩參加祭典?」他們心裡想著:耶西的小孩真幸運,撒母耳先知指定他們參加這個祭典,一起吃祭肉,一定會得到很大的祝福。

耶西聽到這樣的命令,也覺得既興奮又緊張,他知道撒母耳絕對不會沒有理由指名要他的兒子們參加這個祭典,一定有什麼特別的目的。這種大場面,是絕對不能漏氣、丟臉的,於是把每個兒子都叫來,特別整理了儀容,並且再三叮嚀一番,今天是咱們家的大日子,千萬不要讓耶西家的人丟了臉。

當耶西與孩子們來到祭典的地方,大家都注意到了,耶西的小孩子們每個人都看起來特別有精神,是那麼出類拔粹,許多人開始竊竊私語,這就是耶西的兒子哦,不錯啊,看起來都很傑出嘛,撒母耳會指名要找他們家的小孩一起吃祭肉,不是沒有原因的。

撒母耳在耶西的眾子中,開始了一個選拔活動,這個選拔雖然不像世界小姐選美一樣,要上台走台步、才藝表演、機智問答。但是他們要一個一個從撒母耳面前經過讓他鑑定一下。登記第一號的以利押從撒母耳的眼前經過,撒母耳看著他昂首闊步地走過來了,相貌堂堂又身材高大,一表人材,果然是一個當君王的好材料,連撒母耳都心底想「耶和華的受膏者,必定在我的眼前」就是這個人,上帝要膏的就是這樣的人。不料當撒母耳這樣想的時候,上帝卻對撒母耳說話:「不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他,因為耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心。」是啊,上帝的國的選美,不是看人身材好不好,長得漂亮不漂亮,而是看這個人的心。

撒母耳沒有看中以利押,讓耶西有點錯諤,這個是最好的,怎麼沒有被選中,於是又派出登記第二號的候選人,亞比拿達從撒母耳面前經過,他想不是以利押,那亞比拿達最有可能吧!結果撒母耳搖搖頭,亞比拿達也沒有被選中。耶西再派出沙瑪,這三個人是耶西認為最有出息的三個兒子,也是他手中的三張王牌,結果沒想到三個人統統中箭落馬。慘了,這下糟了,耶西心底開始有點慌了,怎麼三個都沒中。「耶西家的第一次,全村的人都在看」這個時候只好拼了,看看下一個會不會中選。耶西硬著頭皮把兒子一個一個地叫出來,從撒母耳的眼前經過,但撒母耳一個又一個搖搖頭,這下子變的越來越緊張。耶西心底想:「拜託,選中一個吧,不然接下來很難看的」。

七個兒子都看過了,卻很不幸的統統落選,耶西真的很尷尬了,本來很自豪、光榮的以為「只有我的兒子有這個殊榮,那裡知道,每一個都中看不中用,沒有一個被選上」「七個孩子啊﹗隨便挑應該也有一個吧!怎麼會這樣?」。這下子當眾出醜了,明天整個村子裡都會開始說,耶西的小孩沒有一個有用,真是丟臉啊,將來怎麼抬得起頭啊?

撒母耳的神情相當嚴肅,有沒有搞錯啊?怎麼會這樣呢?是到伯利恆吧?地點沒有錯啊!是找耶西的小孩啊,沒有找錯人啊!上帝明明是這樣說的,難道是上帝搞錯了?不會吧﹗還是我撒母耳年老耳朵不中用,聽錯了?總不會是耶西搞錯了,不曉得自己有幾個兒子吧?

三、爸爸不愛,被遺忘的小孩

撒母耳再次地叫耶西來,問他說,「你的兒子都在這裡嗎?」當撒母耳這麼一問,耶西知道,最慘的事發生了。只好承認對撒母耳說謊了。本來是想,那個最小的沒有什麼用,年紀小又不懂事,只是個放羊的小孩,這樣大場面讓他來只會丟臉、出醜,所以就沒有叫他來。那裡知道這七個大的沒有一個有用,害我不能再暪下去了。

耶西像做錯事的小孩低著頭說:「還有個小的,現在放羊」。「還有個小的」,意思說:這個小孩是不重要的,算不得什麼角色。因為他是一個「小的」所以耶西對他很輕視,這種大場面,不必要也沒想到要讓他來參加,所以當撒母耳,邀請耶西所有兒子時,父親就故意漏掉這個最小的。當所有的兒子聚集在這裡參加選拔時,這個「小的」就像童話故事裡的灰故娘,沒有人看好他是這場宴會的主角,在這重要的時刻,他仍然是個「放羊的小孩」。

事情的發展與人們主觀的期待有很大的距離,在那之前,沒有人有眼光看見這個「小的」有什麼特別的出息,沒有人想到耶和華差撒母耳來,是為了這個「小的」,上帝沒選那七個被父親認為是優秀的兄長,卻選中了這個不起眼的「小的」。他之所以被選上,不是由於什麼人,或是父親、兄弟,也不是撒母耳,從他身上看到什麼,乃是上帝看中了他。

聖經說「撒母耳就用角裡的膏油在他諸兄中膏了他,從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛。」直到這個時候,聖經才告訴我們說,這個人的名叫大衛,是的,每一個認真讀聖經的人,都認識這個人,從他的身上,每個人可以看到自己的影子,這個「小的」登上了聖經的舞台,向我們傳達一個重要的信息「像我這樣一個不重要,小的,又默默無聞的放羊人,卻被上帝揀選了」

生活回應

一、還有個最小的

大衛故事裡有一個很重要的地方,卻常常被人忽略,許多人記得大衛是以色列人的王,大衛是打敗哥利亞的民族英雄。卻很少強調大衛剛開始的時候,是一個名不見經傳的平凡人,他是那麼的不起眼,甚至他父親都忽略他。

這個默默無名的牧羊人被揀選、膏立,讓我們看見上帝在我們的生命中、在人類歷史中工作的記號。上帝的工作是從平凡的男女開始的,那些平凡,不被重視,沒有地位,在別人眼中看起來不起眼的普通人,竟然被揀選到上帝的計畫裡。上帝就是這樣讓平凡人來承擔重要的工作,大衛就是一個平凡人,他父親眼中一個微不足道最小的。但在聖經中,這種身份並沒有什麼不恰當。這說明了我們每一個人若在愛、在祈禱、和生活中去經歷上帝是非常巧妙而有滿有恩典的。

你呢?你是一個怎樣的人呢!許多人覺得自己在教會實在微不足道,什麼都不會,什麼都不懂,我只是來做禮拜的啊!沒有人認識我,也沒有人看好我,上帝怎麼會看到我這種人呢?我只要安安靜靜做一個小角色的人就夠了,那些重要的大事情,要讓那些重要的人物去擔任。

真的是這樣嗎?上帝揀選了那個「最小的」不是在提醒我們:誰說上帝不會揀選你呢?誰說你是最小,就是沒有用的呢?或許就是在眾人的不看好當中,上帝有一天就在眾人當中揀選了你,為了要來用你。

二、萬民皆祭司

從大衛的生命中,我們看到「信徒皆祭司」的典範,雖然大衛這一生從來沒有當過祭司。馬丁路德在宗教改革時期,極力強調每個一基督徒都應該是上帝的祭司,但是這不是馬丁路德發明的。在我們的信仰裡,神職人員,不過是僕人的身份,是來幫助和鼓勵人成為上帝的子民,讓他們自己起來和上帝建立關係,讓他們的生命充滿與上帝同行的見證與恩典,而非只是讓他們成為一群宗教的消費者。我們每個禮拜來到教會,不是只為了買個心安,除此之外,什麼都不能做。我們不是每個禮拜來教會聽一篇講道,得到一點點的鼓勵,帶著一點虛幻的安慰繼續他們無力遇不見上帝的生活。

不是的,在耶穌基督的教會裡,信徒不該是一個可有可無的小角色,他們不該只是盲目地跟隨著牧師,或是只來聽講道,卻什麼都不能做。有時候我們有一個傾向,會不小心看輕自己,認為我們不過只是一個平信徒,我們什麼都不會,什麼都不能做,服事就該是那些獻身去讀神學的人,服事就該是那些被選出來當長老執事的人。我是誰呢?我不過是一個小小的平信徒,上帝怎麼會注意到我呢?

彼得前書二章9節「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」

親愛的弟兄姐妹,我們是活在一個充滿祭司的國度,而不是一個充滿平信徒的國度,雖然我們當中,許多祭司看起來不像祭司、說話不像祭司、穿著不像祭司、舉止不像祭司,但是我們都是上帝的祭司。大衛和我們都一樣是這樣的一個祭司,就是透過我們的生命和工作,讓人認識到上帝的律法、恩典和憐憫。

三、沒有人了嗎?

在教會的服事中,常常一個職位、服事沒有人要做、沒有人能夠做,我們在想真的沒有人了嗎?親愛的弟兄姐妹,真的沒有人了嗎?我們每一個人從撒母耳面前走過去,卻不被上帝揀選,許多人認為自己不夠格。但是若要論資格我們誰能承受上帝交託的責任呢?連牧師也不夠格,但是上帝就是這樣的揀選了我們。他讓那個最小的被揀選成為合祂心意的人。

教會需要有熱情的弟兄姐妹站出來服事,這個教會需要有人勇敢的出來承擔責任。不要覺得自己不能做什麼;也不要對教會失去盼望,覺得自己不能改變什麼。
若上帝能夠揀選不起眼的大衛成為以色列人最偉大的君王,上帝是否可能揀選我們為祂做什麼?我們是否常常為自己禱告,求神來幫助我們,若上帝真的揀選了你我,就是主藉著你我來成就祂的旨意在我們教會之中。

記得有一天晚上睡覺的時候,我的太太怡慧說:「上帝真的好奇妙哦,你沒有背景,在教會界也沒有什麼親戚朋友是有頭有臉的人,又只是一個剛從神學院畢業沒多久的小傳道,甚至沒有什麼特殊的才能。但是上帝卻揀選了我們,讓我們一路從古亭教會、和平教會甚到芝加哥。這當中,我們沒有去求,甚至沒有去想,但是上帝的揀選卻是這樣的奇妙,祂的恩典這樣的大,我們該怎樣來回應上帝的恩典呢?」親愛的兄姐,排資論輩,我實在是一個沒有條件的人,上帝這樣恩待我,難道教會界沒有人了嗎?我想不是的,而是上帝親自揀選一個小的,上帝要讓被衪揀選的人知道,是恩典臨到,不是靠人自己的條件。上帝這樣揀選了大衛,也這樣揀選了我們,要讓我們知道,祂真的是一位恩典的上帝。同樣的許多上帝的工人都有這樣的一個感覺「我是這樣一個不重要,最小的,又默默無聞的人,卻被上帝揀選了」,不要輕看你自己,你我都可能是上帝所揀選的人,讓我們為自己禱告吧!

問題討論

一、經驗分享:你有沒有曾經被人忽略的經驗,覺得不重要、否定你,那時候你的感想如何?

二、信息、經文:今天這段經文中,大衛的角色如何呢?聖經如何描述,聖經這記載你認為有什麼目的呢?

三、你如何回應:你有沒有參與過教會的服事呢?當你第一次參與教會服事時,你有什麼感覺?你覺得今天的信息和你當時的狀況有什麼異同之處?
 
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