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禱告系列 (三十四):主禱文 (十九) (Lord Prayer.19)客西馬尼(Gethsemane)

Written By 和平教會 on 2011年3月26日 星期六 | 下午1:17

講道內容
禱告系列(三十四):
主禱文 (十九) (Lord Prayer.19)
客西馬尼(Gethsemane)
經文:馬太福音廿六章36-44節
時間:二0一一年三月十三日
主講:蔡茂堂牧師


        上次講到耶穌差派門徒出去傳福音,成果很好,耶穌很開心時的禱告。今天要講的是耶穌在面臨很大挫折與困難時的禱告,也就是在客西馬尼園的禱告。

I.引言:客西馬尼(The Passion of the Christ 基督受難記)
         2004年,由梅爾吉伯遜執導的電影「基督受難記」,其開頭場景就是耶穌在客西馬尼園禱告。在影片中耶穌禱告時,旁邊有魔鬼的低語,還有一條蛇從魔鬼手中放出來緩緩靠近耶穌,耶穌禱告完後一腳將蛇踩死。創世記記載亞當夏娃吃了善惡樹的果子之後,上帝對蛇說:「女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。」(創3:15d,e)導演在此將創世記這段經文與客西馬尼園的故事做創意的結合,在影片的這個橋段中表達出耶穌所經歷的痛苦與掙扎,就是上帝與魔鬼爭奪人類靈魂所作的拉扯。除了耶穌對於上帝賦予他的使命有掙扎以外,背後還有一個魔鬼的聲音不斷地說著,「救贖的代價太高、這個負擔太過沈重。」這是一個象徵,在我們人生中其實也是不斷在經歷這樣的掙扎。許多事情我們知道應該要怎麼做,卻又覺得代價太過高昂、太痛苦,不如放棄。希望透過基督的禱告,能讓我們學習該如何面對掙扎。
        耶穌被捕當晚的行程,是從錫安山到橄欖山。耶路撒冷城是建造在錫安山上,橄欖山則比錫安山高80公尺,耶穌常常在橄欖山上眺望耶路撒冷城,兩座山中間由汲淪溪分隔。最後晚餐後,耶穌帶著門徒離開耶路撒冷。下山來到汲淪溪邊的時候,耶穌為他的門徒們禱告,也就是我們分了許多次講的主禱文(約翰福音十七章)。隨後他們來到橄欖山下的客西馬尼園,耶穌吩咐門徒在那裡等待,自己帶著三個最親近的門徒往前走;又叫這三個人在原地等著,自己再往前走了一段,之後就是這個禱告。禱告完他就被捕,隨後被判了死刑。

II. 橄欖山的屬靈意義
橄欖山的屬靈意義,除了耶穌在這裡禱告以外,還有很多,略述以下幾點:
1.橄欖油使用於獻羊羔祭
        耶和華吩咐摩西在大祭司就職時,必須獻祭七天,而在獻羊羔時要放橄欖油,故橄欖是與獻祭有關的。而在每天要獻的祭中要有羔羊和橄欖油,「和這一隻羊羔同獻的、要用細麵伊法十分之一、與搗成的油一欣四分之一調和。又用酒一欣四分之一、作為奠祭。」(出29:40)搗成的油就是指橄欖油,故橄欖山上的橄欖要擠出油來參與在獻祭中。
2.大衛因押沙龍叛逆哭啼
        跟橄欖山有直接關係的是大衛王。他的兒子押沙龍與人密謀要篡奪王位,大衛知道了就非常難過,帶著自己的人上了橄欖山,一面走一面哭泣。「大衛蒙頭赤腳上橄欖山,一面上、一面哭,跟隨他的人也都蒙頭哭著上去。」(撒下15:30)大衛王在橄欖山上為兒子的叛逆哀傷哭泣。
3.主耶穌為耶路撒冷飲泣
       耶穌在橄欖山,則是為了耶路撒冷對上帝的悖逆而哭泣。「將近耶路撒冷,正下橄欖山的時候……耶穌快到耶路撒冷,看見城,就為他哀哭。」(路19:37, 41)
4.主耶穌教導末日的真理
        在橄欖山下,門徒向耶穌詢問關於末日的事情,將會有什麼記號。「耶穌在橄欖山上坐著,門徒暗暗地來說:請告訴我們,甚麼時候有這些事?你降臨和世界的末了有甚麼預兆呢?」(太24:3)耶穌回答他們說,有人假冒基督之名、有戰爭、飢荒、地震與迫害的時候,就是日子接近了。這段被稱為橄欖山上的教導(The Olivet Discourse)。
5.主耶穌常常在這裡禱祈
        先知曾經預言,上帝再次降臨的時候會在橄欖山,猶太人希望他們的祖先能成為第一批迎接上帝的人,因此習慣將死人安葬在橄欖山上,所以橄欖山其實是猶太人的墳場。山腳下的客西馬尼園就是耶穌習慣禱告的地方。路加福音寫到:「耶穌出來,照常往橄欖山去,門徒也跟隨他。」(路22:39)可見門徒都知道,耶穌有重要事情的時候,會到橄欖山去向上帝禱告。
6.主耶穌在此上升入天際
        另外,耶穌從死裡復活,最後升天的地點也是在橄欖山。「他們正看的時候,他就被取上升,有一朵雲彩把他接去,便看不見他了。」(徒1:9)「有一座山,名叫橄欖山,離耶路撒冷不遠,約有安息日可走的路程。當下,門徒從那裏回耶路撒冷去。」(徒1:12)他們在山上看著耶穌升天,直到看不見了,還是傻傻的望著天空。於是有兩個天使出現,對他們說:「加利利人哪,你們為甚麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。」(徒1:11)
7.主耶穌在末日降臨這裡
        上述使徒行傳一章11節其中有一個意思是,耶穌在橄欖山升天,將來再來的時候,也要降臨在橄欖山,這是撒迦利亞書所記載的。「那日,他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂,自東至西成為極大的谷。山的一半向北挪移,一半向南挪移。」(亞14:4)有聖經學者因為這段經文就去探測,發現橄欖山下真的有一個東西向的斷層。所以橄欖山不只有耶穌的禱告和教導,也包括耶穌再臨與末日的啟示。

III. 那一夜在客西馬尼
接著我們來看那天晚上在客西馬尼園發生的事件。
1.主耶穌涉過汲淪溪
        主耶穌在耶路撒冷城內與門徒吃最後的晚餐後,就帶著他們出城,下了錫安山到汲淪溪畔。這天是逾越節,許多以色列人都到聖殿去獻祭。獻祭用的羔羊所流出的血,經由城裡的排水溝流進溪內。可以說耶穌聞著獻祭羔羊的血水的味道,為我們禱告。接著帶門徒過了汲淪溪,到客西馬尼園。「耶穌說了這話,就同門徒出去,過了汲淪溪。在那裏有一個園子,他和門徒進去了。」(約18:1)
2.壓出油叫客西馬尼
       「耶穌同門徒來到一個地方,名叫客西馬尼,就對他們說:你們坐在這裏,等我到那邊去禱告。」(太26:36)客西馬尼Gethsemane的原意是將油榨出來(Oil Press)。橄欖採收之後,他們會將橄欖搗碎,放在布袋裡,再用石頭和槓桿擠壓。壓出的橄欖油是暗紅色的,就像是鮮血。如果有機會到那邊旅遊,就可以看到實際的工具展示。這橄欖油除了在獻祭時會用到之外,在設立祭司或君王的時候,也要抹油。這個油是用壓出來的,因此在以賽亞書說:「……他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷…… 耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」(賽56:5-6)當天晚上耶穌是很傷痛的,為了拯救世人真需要如此嗎?他對上帝說,難道不能有其他方法?
3.肉體軟弱心靈願意
        要承擔所有人的罪孽,在面對這樣的重擔與壓力、痛苦的時候,耶穌希望有人能陪伴他,給他一點支持和安慰。因此他叫三個最親愛的門徒陪他往前走,在與他比較靠近一點的地方等待。沒想到耶穌自己往前去禱告回來時,他們都睡著了。所以耶穌對他們說:「總要警醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了。」(太26:41)
4.天人交戰汗如血滴
       那時耶穌禱告非常掙扎,「耶穌極其傷痛,禱告更加懇切,汗珠如大血點滴在地上。」(路22:44)
5.天使扶持加添能力
        在如此痛苦的時刻,連最親的門徒都沒辦法陪伴他。但天父卻在意他的孤單,派了天使來加添他能力。「有一位天使從天上顯現,加添他的力量。」(路22:43)
6.猶大出賣親吻為記
        禱告完時已經入夜,周圍很暗沒有燈火。猶大領著兵丁來抓耶穌,用親吻、也就是朋友見面的招呼方式作為暗號,來指明耶穌。耶穌對這個友善行為包裝著的背叛感到非常傷心。「說話之間,來了許多人。那十二個門徒裏名叫猶大的,走在前頭,就近耶穌,要與他親嘴。耶穌對他說:猶大!你用親嘴的暗號賣人子嗎?」(路22:47-48)
7.保護門徒就愛到底
        看到耶穌將要被抓,門徒們都嚇壞了。耶穌為了保護他們,就對這些來抓他的士兵說「你們抓我就好了」。「耶穌說,我已經告訴你們,我就是。你們若找我,就讓這些人去吧。這要應驗耶穌從前的話,說,你所賜給我的人,我沒有失落一個。」(約18:8-9)耶穌直到最後都保護著他的門徒們。
8.門徒離棄全部逃逸
        門徒見到耶穌被抓,就都逃跑了。「門徒都離開他,逃走了。」(可14:50)其中一個跑得比較慢的被抓到,掙扎著使出了金蟬脫殼之計,丟下衣服赤身逃走(可14:51~52), 有人認為他是馬可福音的作者。耶穌在客西馬尼禱告的時候,因為忍受痛苦而要他的門徒們陪伴,結果他們卻睡著了。接著他們又在耶穌被抓的時候逃走了,這就是耶穌在客西馬尼的經歷。

IV. 客西馬尼的禱祈
 耶穌這個禱告的內容很簡單,他總共禱告了三次。
 1.倘若可行叫這杯離去--表達自己意願
        「杯」在舊約指的是上帝給罪人的罰酒,也就是神的憤怒。耶穌說「倘若可行」的意思,是在表達自己的意願。「他就稍往前走,俯伏在地,禱告說:我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」(太26:39)倘若可行,英文是If possible,裡面有兩個意涵,一個是能力、一個是意願。上帝難道沒有能力挪去這個痛苦?肯定是有的,所以剩下就在於上帝的意願。上帝既然一定要拯救罪人,但是他們罪孽的代價又一定要償還,那就必須有人為這罪付上代價。在馬可福音寫的是,耶穌說:「阿爸!父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思。」(可14:36)「在你凡事都能」,因此不是上帝沒有能力,而是「叫這杯離去」這個選擇不符合上帝旨意。
2.必要我喝成全神旨意--明白上帝旨意
        耶穌第一次禱告是說:「如果可以,就讓我不要喝。」第二次禱告的內容是:「如果不行,那我就喝吧。」「第二次又去禱告說:我父啊,這杯若不能離開我,必要我喝,就願你的意旨成全。」(太26:42)使徒行傳也寫到:「他既按著神的定旨先見被交與人,你們就藉著無法之人的手,把他釘在十字上,殺了。」(徒2:23)
3.三次禱告順服神到底--順服上帝旨意
        「耶穌又離開他們去了。第三次禱告,說的話還是與先前一樣。」(太26:44)「耶穌就對彼得說:收刀入鞘吧,我父所給我的那杯,我豈可不喝呢?」(約18:11)上帝的旨意是什麼?之前說過上帝的四種旨意:
定旨Permanent,是上帝要成就的、已經既定的旨意。也就是定旨先見Decree。
令旨Prescriptive,是上帝希望我們遵守的旨意。就是律例典章Demand。
許旨Permissive,是上帝尊重我們的自由,讓我們可以做出不合上帝心意的選擇。是允許任憑Deferral。
恩旨Providential,是我們做錯事情之後,上帝給我們再一次機會,恩典的旨意。也就是救贖挽回Delivery。
        回到起初,上帝造人之後,在伊甸園內對亞當說,只有善惡樹的果子不可以吃。這是上帝的令旨,吩咐他們不准吃。但是這個令旨也伴隨著許旨,選擇的權利還是在亞當和夏娃手裡,而他們在引誘下做出了錯誤的選擇、濫用了許旨,冒犯了令旨。而在上帝的原則,也就是他的定旨中,叛逆者必死。但在這天晚上,耶穌來到客西馬尼園,他沒有濫用許旨而是順服了令旨,成全了上帝的恩旨,也就是人類的救恩,讓我們在上帝的定旨下還有轉寰的餘地,只要願意信靠耶穌就能得到生命。


V.結論:我們的客西馬尼
1.客西馬尼是人生的危機
        我們在人生中或多或少會碰到像耶穌所面對類似的困難,要做出正確的抉擇,常需伴隨著很大的代價,使我們不太願意,我們要學習耶穌在面對這樣極大的困難時所做的行動。希伯來書說:「基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的主,就因他的虔誠蒙了應允。他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」(來5:7-9)這段經文說的應該就是耶穌在客西馬尼園的禱告。「因他的虔誠蒙了應允」,不是指耶穌免死,而是指耶穌禱告中說「願意上帝旨意成就」的部份。耶穌的禱告有兩部份,第一個是「If possible,讓我免死」,另一個是「不照我的意思,願你的意旨成全」,在這掙扎中上帝就加給他能力、幫助他可以順服上帝的旨意。所以「蒙了應允」是指後面的「學了順服」,因所受的苦難學了順從。
2.大膽到主前表達我心意
        當我們遇到困難,我們可以像主耶穌一樣,來到神面前向他大膽訴說自己的想法。耶穌並沒有隱藏自己的感受,而是明白的跟上帝說自己的意願:如果可以、我不想要死。但是說完之後,仍然承認上帝的全知全能、還是順服於上帝更美的旨意。「如果我的意願和上帝的意願不同,那我選擇順服。」這是耶穌禱告的意思。
3.請屬靈夥伴陪伴與扶持
        在此困難的時刻,希望上帝賜給我們好的屬靈的同伴,給我們支持和鼓勵;不要像彼得、雅各、約翰那樣,在耶穌需要他們的時候卻打瞌睡。
4.上帝派天使增加我能力
        如果人的陪伴不足夠,求上帝差派天使增加我們的能力,讓我們有力量能夠熬過艱難。
 5.求主助明白順服神旨意
        最重要的是,在困境中讓我們能夠明白神的旨意,然後選擇順服。
 6.經危機更成熟討神歡喜
        在人生中每一次的客西馬尼,我們與主的關係將會愈來愈親密、成熟。在危機之中,有掙扎也有眼淚,但是若我們說:我要順服上帝的旨意。則經歷過後,將讓我們更加的成熟,成長為神所喜悅的生命。

禱告:
親愛的主耶穌,當我們在侍奉你的時候,有時會看見很好的成果,許多人因為我們得到幫助,我們為此感謝讚美你。有時候我們會經歷到像你在客西馬尼中所遭遇的困難與掙扎,前面的道路充滿痛苦、要付的代價太過高昂。讓我們學習不只在如意的時候向你禱告,而是在困境中能與耶穌一同進入客西馬尼園,向你表達我們內心的掙扎和期待。求主在這樣的時候給我們天使的幫助,讓我們明白你的心意,並且讓我們學習順從你的旨意。禱告奉主耶穌的名,阿們。

禱告系列 (三十三):主禱文 (十八) (Lord Prayer.18)喜樂感謝(Joyful Thanksgiving)

Written By 和平教會 on 2011年3月21日 星期一 | 上午9:57

講道內容
禱告系列(三十三):
主禱文 (十八) (Lord Prayer.18)
喜樂感謝(Joyful Thanksgiving)
經文:路加福音十章:17-24節
時間:二0一一年三月六日
主講:蔡茂堂牧師

        約翰福音十七章主禱文的部份已經講完,但仍有其他主的禱告是我們可以學習的。今天的主題是「喜樂感謝」,我們要學習耶穌在喜樂、感謝的時候是如何禱告。
Ⅰ.引言:耶穌哭了
        一般我們提到耶穌,很少會想到他在笑的樣子,在我們印象中耶穌好像就是一副很嚴肅、或是很憂慮的形象。以賽亞書53章3節:「他被藐視,被人厭棄;多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣;我們也不尊重他。」他的一生好像經歷患難比較多,為了傳福音東奔西走,「耶穌說:狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。」(太8:20)最後還為了要背負所有人類的罪而死。聖經中記載耶穌哭泣三次:第一次是馬大、馬利亞的弟弟拉撒路死了,耶穌去探望她們。「耶穌看見她哭,並看見與她同來的猶太人也哭,就心裡悲歎,又甚憂愁。(約11:33)」之後「耶穌哭了」(約11:35),可見耶穌是很有感情的,他同情這些人的悲傷與痛苦。第二次耶穌哭泣是為了整城的人。「耶穌快到耶路撒冷,看見城,就為他哀哭,說:巴不得你在這日子知道關係你平安的事……因你不知道眷顧你的時候。」(路19:41-44)耶穌因為知道耶路撒冷未來將要遭受苦難和死亡而哭泣。第三次是在客西馬尼園。他即將要背負全世界人的罪惡,因此心中痛苦。「帶著彼得、雅各、約翰同去,就驚恐起來,極其難過,對他們說:我心裡甚是憂傷,幾乎要死;你們在這裡等候,警醒。」(可14:33-34)這裡沒寫耶穌在哭,但希伯來書5章7節寫到:「基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的主,就因他的虔誠蒙了應允。」(來5:7)為一家人哭泣、為一座城哭泣,和為全世界的罪惡哭泣,這是聖經中記載耶穌的三次哭泣。但是記載耶穌笑的經文,唯獨只有一處。如果我們想做快樂的基督徒,就要好好注意這一部份了。
       「正當那時,耶穌被聖靈感動就歡樂。」(路10:21ab)耶穌唯一一次被記載他開心的時候,他有一個禱告,這就是我們今天要學習的。

II.門徒的喜樂(Disciple’s Joy)
        首先說明這事件的背景,是耶穌差遣七十個門徒,兩人一組往各城醫病傳道。(路10:1)他告訴這群門徒:
       (1)莊稼多求主打發工人。要傳福音到各處,只憑你們還不夠,要禱告求主再多加添人力。
       (2)如同羊羔進入狼群中。要前往的地方是充滿危險的,要謹慎、求主保守。
       (3)不要帶錢囊口袋與鞋。要他們什麼都不帶,只靠著各處的人供應他們。
       (4)醫治病人傳天國福音。他們出去的主要任務,是醫病和傳福音。
       (5)被接待人擺啥就吃啥。不管人接待的是什麼都接受。對別人給的不可以挑剔。
       (6)不接待只能擦腳塵土。別人若不接待,只能拍拍腳上塵土離開。意思是幫助了人,對方    沒有感謝也不能咒罵他們,只能把腳上的塵土拍一拍走人。
耶穌吩咐他們這六件事情後,就派他們往各城去。
     1.連鬼也服了我們 (路10:17;路9:40)
        這次差派他們出去是大大成功,「那七十個人歡歡喜喜的回來,說:主啊!因你的名,就是鬼也服了我們。」(路10:17)本來耶穌只吩咐他們醫病和傳福音,沒想到連鬼都服了他們。在這之前,有人求耶穌的使徒替兒子趕鬼,他們卻辦不到。「我求過你的門徒把鬼趕出去,他們卻是不能。」(路9:40)沒想到使徒沒成功的,這70個小門徒卻辦到了,所以他們很興奮。
     2.撒但如閃電墜落 (路10:18;啟12:9)
        「耶穌對他們說:我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。」(路10:18)大鬼從天上被摔下來,小鬼在地上被你們驅趕。「大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。他被摔在地上,他的使者也一同被摔下去。」(啟12:9)
     3.踐踏毒蛇和蠍子 (路10:19;可16:18)
        魔鬼雖墜落到地上,但是不要害怕,因為「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什麼能害你們。」(路10:19)馬可福音16章18節說:「手能拿蛇;若喝了什麼毒物,也必不受害。」指的就是上帝會保護我們不受仇敵的能力所害。
     4.名字記錄在天上(路10:20;瑪3:16-17)
        門徒到處傳福音,醫病趕鬼都順利,連鬼都怕他們,應該是讓人感到高興的事情。但是耶穌又告誡他們說,「不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜。」(路10:20)瑪拉基書3章16-17節:「那時,敬畏耶和華的彼此談論,耶和華側耳而聽,且有紀念冊在他面前,記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。萬軍之耶和華說:在我所定的日子,他們必屬我,特特歸我。我必憐恤他們,如同人憐恤服事自己的兒子。」這生命冊記載的是敬畏耶和華的人之名,日子到了他們都要歸屬於神,並且與神有如父子般親密的關係。重要的是這個關係,而不是在世界上做多少好事。「凡得勝的必這樣穿白衣,我也必不從生命冊上塗抹他的名;且要在我父面前,和我父眾使者面前,認他的名。」(啟3:5)我們要小心,不要因為自己固定來教會、開始參與服事,甚至當上牧者,在各樣的事工上都很有果效,就以為這樣能保證自己在天上的名分。耶穌在此告訴我們:不一定。

III.耶穌的喜樂(Jesus’ Joy)
        耶穌告訴他們,要為著自己的名字被記錄在天上而喜樂,接著開始禱告。
     1.聖靈裡的喜樂 (路10:21b; 羅14:17)
        「正當那時,耶穌被聖靈感動就歡樂。」(路10:21ab)耶穌的快樂不是心裡或身體的快樂,而是靈命上的快樂。羅馬書14章17節說:「神的國不在乎吃喝」這是第一個快樂;「只在乎公義和平」這是第二個快樂;「並聖靈中的喜樂」這是第三個快樂。吃喝滿足固然帶給我們快樂,但是聖靈同在的喜樂卻超過一切其他層次的滿足。
     2.感謝神的喜樂 (路10:21f; 詩95:2)
        他是因為感謝上帝而充滿喜樂。「父啊,天地的主,我感謝你!」(路10:21def)「我們要來感謝他,用詩歌向他歡呼。」(詩95:2)
     3.討神喜悅喜樂 (路10:21k; 詩119:35)
        耶穌因為上帝的旨意成就而喜樂。「父啊!是的,因為你的美意本是如此。」(路10:21ijk)他跟上帝很親密、知道上帝的心意,因此當上帝的旨意成就時,他就充滿快樂。換句話說,他的喜樂是建築在上帝的旨意上。詩篇119篇35節:「求你叫我遵行你的命令,因為這是我所喜樂的。」
     4.受神託付喜樂 (路10:22a;來12:2)
        耶穌因為上帝把事情託付給他而喜樂。「一切所有的都是我父交付我的」(路10:22a),「他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」(來12:2)雖然天父交付給他的是很沈重的負擔,要背負全世界的罪,但因為這是神託付給他的,他就喜樂。
     5.與神親密喜樂(路10:22b-e; 約17:21)
        「除了父,沒有人知道子是誰;除了子和子所願意指示的,沒有人知道父是誰。」(路10:22b-e)父和子之間互相認識,就是上次說的「合一」的關係。「使他們都合而為一。正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面,叫世人可以信你差了我來。」(約17:21)這是名字被記錄在天上的人能享受的喜樂。
耶穌的禱告詞中說他的喜樂,是因聖靈同在、感謝上帝、上帝旨意成就、受神託付、與神親密合一而喜樂,門徒們則因為事情成就而喜樂。耶穌沒有否認他們的成就,但是提醒他們,屬天的關係比地上的成就更重要。

IV.屬靈的功課(Spiritual Lessons)
     1.上帝是喜樂的總源頭 (路10:21b,k;詩16:11)
        「正當那時,耶穌被聖靈感動就歡樂……父啊!是的,因為你的美意本是如此。」(路10:21b,k)這裡的美意英文用的字是pleasure,是上帝的喜樂。詩篇16篇11節說:「你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。」往前兩節看,第9節:「我的心歡喜,我的靈快樂;我的肉身也要安然居住。」從這裡可以看出人的快樂可以分為身心靈三個層次。吃喝玩樂,是身體的喜樂,我們稱為「美」,Good。公義和平,是心裡的喜樂,我們把這稱為「善」,Right。與神親密,是靈裡的喜樂,這稱為「真」,Truth。「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的,從眾光之父那裡降下來的。」(雅1:17)從神來的各種賞賜都是讓人喜樂的,但是不要只看到這些享受,就忘了更重要的。比如說得以享受物質生活,卻失去公義、失去與神的關係,到頭來會只有一場空。
     2.上帝啟示自己給嬰孩 (路10:21h;可10:13-16)
        這樣的喜樂,上帝只給嬰孩們。「因為你將這些事向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來。」(路10:21h)難道在上帝的眼中,聰明、通達不是好事?耶穌在這裡說的是什麼意思?
「有人帶著小孩子來見耶穌,要耶穌摸他們,門徒便責備那些人。耶穌看見就惱怒,對門徒說:讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們;因為在神國的,正是這樣的人。我實在告訴你們,凡要承受神國的,若不像小孩子,斷不能進去。於是抱著小孩子,給他們按手,為他們祝福。」(可10:13-16)小孩子中最幼小的就是嬰孩。小嬰兒自己一無所有,只能依賴母親餵養;我們和上帝的關係也應該要如此。我們長大、累積知識,有許多自己的想法,就漸漸開始靠自己,不倚靠上帝。耶穌在這裡說要回轉像小孩,指的是這個人知道自己所擁有的一切都不足以與神建立關係,在神面前是一無所有,只能全然信靠他。
        要注意:上帝將一些東西賞賜給我們,可能是聰明才智、或是特別的天份。久了我們就忘記這是上帝賞賜的,以為是自己的,失去了這顆赤子之心、對上帝全然倚靠的心。撒但就是這樣,上帝賜他許多能力,但他卻驕傲起來而被打到地上。這70個門徒也是遇到同樣的危險,耶穌派他們去醫病、傳福音,成果很好,他們很高興。因此耶穌特別提醒他們,不要失去對上帝全然倚靠的心。
     3.信心的眼睛蒙神祝福 (路10:23;約20:29)
        「耶穌轉身暗暗的對門徒說:看見你們所看見的,那眼睛就有福了。」(路10:23)又接著說以前有許多國王、先知,他們想要看、要聽卻都沒有辦法。這「看見」有兩個意思,一個是用眼睛、一個是用心。「耶穌對他說:你因看見了我才信;那沒有看見就信的有福了。」(約20:29)多馬看見耶穌身上的傷痕,才相信他死裡復活,所以耶穌對他說「你看見了我才信」。而「沒有看見就信的」,指的就是我們,我們不是活在那個時代,沒有機會親眼看見耶穌的復活,只能選擇相信。耶穌說我們這樣相信,是有福的。
       有一次耶穌在聖殿醫好一個從出生就瞎眼的人,恰好那天是安息日。法利賽人就起了辯論:犯安息日的肯定是罪人,可是只有從神來的人才能行這神蹟。於是他們問這人,是誰治好他的?這人卻不知道。他說只知道自己生來是瞎的,如今得以看見。這些法利賽人又跟他辯論,辯不出結果,就把他趕走。耶穌聽說這個人被除名,後來遇見他時與他有一段對話。
「他說:他(指耶穌)是個罪人不是,我不知道;有一件事我知道,從前我是眼瞎的,如今能看見了。」(可9:25)這是第一種看見,原本瞎眼、被醫治得以看見。「耶穌聽說他們把他趕出去,後來遇見他,就說:你信神的兒子嗎﹖他回答說:主啊,誰是神的兒子,叫我信他呢﹖耶穌說:你已經看見他,現在和你說話的就是他。他說:主啊,我信!就拜耶穌。耶穌說:我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見;能看見的,反瞎了眼。」(約9:25, 35-41)這句「我信」是他的第二種看見,用的是信心的眼睛,不只看見耶穌在他眼前,也看見眼前的神子。這些法利賽人一直都有看到耶穌,但是都視他為普通人,不相信他是彌賽亞。所以這個瞎子被醫治了兩次,第一次耶穌讓他睜開眼睛看見世界,第二次讓他開了心眼,看見醫好他的是神的兒子。耶穌最後說「能看見的,反瞎了眼。」指的就是這些法利賽人,他們一直都看見耶穌、也知道耶穌行的神蹟,卻不願意看見(相信)他是神的兒子。只有睜開信心眼睛、和保持像小孩一樣倚靠上帝的心的人,才能和上帝建立這樣親密的關係。
     4.生命關係勝侍奉能力 (路10:20;太7:22-23)
        「不要因鬼服了你們就歡喜,要因你們的名記錄在天上歡喜。」(路10:20)鬼服了你是你武功高強;但更重要的是你的名字要被記錄在天上、與神有親密的關係。馬太福音7章21-23節,耶穌說:「凡稱呼我主啊,主啊的人,不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說:主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎﹖我就明明的告訴他們說:我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」
        參與服事很有功效的時候,不要以為這樣就能保證在天國有位子。耶穌說,雖然這些人有成功的表現,但是因為他們沒有遵行天父的旨意,他就不認他們。有一句諺語是這樣說的:The seeds scattered by a leper’s hand can grow into a healthy wheat.中文的意思是說,只要種子是健康的,無論撒種的人生病與否都不會影響它長成健康的麥子。換句話說,撒的種子長出健康的麥子,不代表撒種的人是健康的。同樣的,我們生命的潔淨與否,和我們做出的果效好壞並沒有絕對的關係。不要因為服事很有果效就沾沾自喜,要注意自己是否還保持著對神全然倚靠的和相信的心。
        生命比生活重要,生活比工作重要。當我們與神有親密的關係、有與神和好的生命(life),就能活出一個合神心意的生活(living),接著帶出很好的工作(work)果效。生命要真、生活要善,才能帶出美好的工作。

V.結論:我們的喜樂 (彼前1:3-12)
        彼得前書是彼得被關在牢裡,將要被倒釘十字架以前寫給教會的信。3-12節的這段和我們今天的主題很有關係。
        「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神!他曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死裡復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人,必能得著所預備,到末世要顯現的救恩。因此,你們是大有喜樂;」這個喜樂,是因為信、跟神建立了生命的關係而喜樂,但在世上生活可能仍有挫折。
        「但如今,在百般的試煉中暫時憂愁,叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂;並且得著你們信心的果效,就是靈魂的救恩。」耶穌派這70個人出去,他們因為成果很好而開心;但是耶穌被釘十字架時,所有門徒都垮了。如果喜樂只建立在服事的果效上,那他們的喜樂肯定隨著耶穌被釘的消息而瓦解。同樣,如果我們將喜樂建立在健康、事業或是服事上,遇到困難挫折,我們的喜樂就不見了,開始怨天尤人。如果我們的喜樂是建立在與神的關係上,就不會因挫折而失去。因此耶穌警告我們,不要將喜樂建。

禱告:
        主耶穌我們感謝你,聖經記載你喜樂的時候,教導我們要注意自己是否維持與天父完全信靠的關係。你提醒我們,不要因為你賜的恩典而自滿、開始倚靠自己的服事和努力的果效,忘了對你完全信靠的心。求主保守我們的心、帶領我們的腳步,禱告奉耶穌基督的名,阿們。

禱告系列 (三十二):主禱文 (十七) (Lord Prayer.17):合一見證(Unity Testimony)

Written By 和平教會 on 2011年3月16日 星期三 | 上午10:28

講道內容
禱告系列(三十二):
主禱文 (十七) (Lord Prayer.17)
合一見證 (Unity Testimony)
經文:約翰福音十七章:20-26節
時間:二0一一年二月二十七日
主講:蔡茂堂牧師


Ⅰ、引言:Someone is praying for you
       主耶穌禱告的最後一段是以「合一」作結束,合一可以說是他心目中最重要的。為什麼那麼重要?我們先以一首詩歌來敬拜主。這是2001年時,The Heritage Singers在其成立三十週年的演唱會上唱的一首歌,歌名是「有人在為你禱告」(Someone is praying for you),歌詞如下:
Someone is praying for you 有人在為你禱告
Someone is praying for you 有人在為你禱告
So when it seems you’re all alone 當你覺得孤單寂寞
And your heart would break in two 你內心快要破碎
Remember someone is praying for you要記得有人在為你禱告
Have the clouds’ round you黑雲環繞你
Gathered in the midst of a storm陷入狂風暴雨之中
Is your ship tossed and battered 你的船風雨飄搖
Are you weary and worn? 是否灰心喪志?
Don’t lose hope別失望
Someone is praying for you this very day 有人今天正在為你禱告
And peace be still is already on the way平靜安穩將要充滿你心內
Someone is praying for you有人在為你禱告
Someone is praying for you 有人在為你禱告
So when it seems you’re all alone當你覺得孤單寂寞
And your heart would break in two 你內心快要破碎
Remember someone is praying for you要記得有人在為你禱告
When it seems that you prayed有時候你禱告
‘til your strength is all gone 感到精疲力盡
And your tears fall like raindrops 你眼淚掉如雨滴
All the day long 整日不停
He cares and He knows 祂關心了解
Just how much you can bear 你能夠忍受多少
He’ll speak your name to someone in prayer祂要別人為你提名代禱
Someone is praying for you 有人在為你禱告
Someone is praying for you有人在為你禱告
So when it seems you’re all alone當你覺得孤單寂寞
And your heart would break in two 你內心快要破碎
Remember someone is praying for you 要記得有人在為你禱告

        我們教會也有這樣的禱告團體,當你發生很大困難的時候,他們就會動員起來為你禱告。當我們碰到困難,知道有人在為自己禱告,跟只有自己一個人在面對,那感覺是很不一樣的。更重要的是,在為你禱告的不是別人,是耶穌在替你禱告!他說,我不只為這十一個人禱告,我要為那些「因為他們的話而相信我的人」禱告,這其中就包括了你、我,所以我把這首歌的歌詞改為“耶穌在替我禱告”:
耶穌在替我禱告Jesus is praying for me
耶穌在替我禱告Jesus is praying for me
當我覺得寂寞孤單,我內心破碎憂傷,So when it seems I’m all alone, and my heart would break in two,
我記得耶穌在替我禱告Remember Jesus is praying for me.

       我們的主在替我們禱告,He cares,他在意我們所受的痛苦。他替我們禱告什麼?他禱告要我們「合一」。什麼叫做「合一」?合一那麼重要嗎?到底「一」是什麼?

Ⅱ、四種一 (Four Oneness)
        就我了解的,這個世界上有四種「一」,到底耶穌禱告的是哪一種?

1.統一unison:掌控 Control
        第一種「一」,是獨斷的。是不准你講話,只有我有發言權,只能有一個聲音的,這叫做「統一」(unison),大家口徑一致,其他的意見都被抹滅、禁止。尼布甲尼撒王時就有這情形,「你們一聽見角、笛、琵琶、琴、瑟、笙,和各樣樂器的聲音,就當俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金像。」(但3:5)王立了一個金像,要全國的人只能拜這個金像,藉此消除國內的宗教問題。可是,居然有不同於政令的聲音──有三個年輕人只拜耶和華,不拜金像。尼布甲尼撒王怎麼處理這個不同呢?很簡單,把這三個人燒掉,全國就「一」了,這個叫做統一,大家都聽我的,只能拜一個,如此便沒有宗教問題。然而,這是一種壓迫,是在嚴密掌控之下所得來的,以威權來壓抑。在教會界也有這麼一個教會──天主教,凡是教皇講的都是對的,不會有別的聲音,內部就不會亂,因此也就沒有太多問題。到現在,天主教仍是最大的宗派,因為把教皇稱作「皇」,所以他講的話,天主教界就都同意,沒有不同的意見,這是第一種「一」。

2.齊一uniform:外貌 Conform
        第二種「一」,乃注重外表的整齊劃一,大家的動作一樣、穿的衣服都一樣。譬如我們在做禮拜的時候就有這種「一」的現象,唱詩歌時大家一起唱,牧師講道的時候,大家就安靜坐著聽。又如獻詩時穿的都是相同的詩袍,看起來就很整齊,這也是一種「一」。有人說和平教會的禮拜堂蓋好以後,應該要有個統一的外套,這樣穿起來,就能代表和平教會。這不是不對,可是這僅是外面的「一」,內心想什麼沒人管,反正外面穿的、或者動作上都一樣,這個叫「齊一」(uniform)。uniform就是「制服」─衣服一樣,裡面是什麼大家管不著,反正看起來一樣就對了。以賽亞時期以色列百姓也是這樣,在敬拜神時穿著潔白的衣服,可是日常生活卻亂七八糟,以賽亞因此責備他們:「你們獻貢物、香品,大家都一樣。可是你們做罪孽,你們的生活與所獻的供物是不一致的,單只是外表、儀式上一樣,這種一樣不是上帝所喜歡的」。「你們不要再獻虛浮的供物。香品是我所憎惡的;月朔和安息日,並宣召的大會,也是我所憎惡的;作罪孽,又守嚴肅會,我也不能容忍。」(賽1:13)這種宗教行為是外貌的一致(conform),整齊劃一。在台灣也可看到這樣的情形,大家都穿藍色的衣服,你知道他們是誰嗎?是慈濟的信眾。不要笑他們,我不是說這樣不好,至少慈濟人很努力的讓他們一旦到外面時,就能區分出是否自己人。這種一比前述的一好,起碼大家是心甘情願地穿這身衣服,不是被強迫的,但這是外表的「一」。

3.聯一union :組織 Coterie
        你知道上圖中這兩群人是什麼人嗎?是法利賽人與希律黨的人。這兩群人用今天的話來講,希律黨就是國民黨,法利賽人就是民進黨。經常國民黨認為好的,民進黨就說不好,可是當面對共產黨要來統一台灣的時候,他們就一起合作,要聯合起來抵抗共產黨,在這時大家就「一」了,這是因共同的需要、互利而聯合,這叫「聯一」(union)。法利賽人跟希律黨的這兩黨人迥然不同,他們只有一個相同,就是有一個共同的敵人─耶穌。「法利賽人出去,同希律一黨的人商議怎樣可以除滅耶穌。」(可3:6)工會不也是這樣?大家平時意見都不一樣,可是當老闆不給錢的時候,大家就聯合起來,為了利益而對抗敵人,所以這是組織上的「一」(organizational oneness)。coterie就是組織,在組織中大家擁有相同的目標,即使內心彼此不喜歡也沒有關係,只要能得到利益就好,這就是聯合互利,是第三種「一」。我想普世教協也是這樣,東正教、基督教和天主教在信仰與儀式上很多都不一樣,可是他們將各個宗派聯合起來、組織成為一個教會,這樣在面對世界的時候,就稱為是基督教的代表。這僅是一種組織上的「一」。所以我們認識到:有被強迫控制下的「統一」,有在外表上一致的「齊一」,有在組織上為了某種目的而聯合的「聯一」。可是耶穌禱告所講的不是這些,耶穌講的是「合一」。

4.合一Unity :心靈 Concord
        合一指的是大家「心裡面一樣」。耶穌基督死後、復活升天前,跟他的學生交代,你們不要急呼呼地跑出去傳教,你們要一起在耶路撒冷等待,等什麼?等聖靈降臨的時候才可以出去,然後耶穌就升天離開了。於是這些人就到耶穌撒冷一棟建築物的樓上去,拼命地在那邊禱告,他們有同樣的一顆心──就是等聖靈下來,再出去宣揚耶穌復活的好消息。聖經提到,耶穌的媽媽與耶穌的兄弟總共120人,他們全部同心合意,恆切的禱告,「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞,並耶穌的弟兄,都同心合意地恆切禱告。」(徒1:14)這種合一,是內心有一樣的想法,不是被強迫要講一樣的話,外面穿一樣的衣服,或是組織上的一樣,而是「內心一樣」,充滿著福音的愛,是心靈上的合一。所以合一,就是同心合意。我希望和平教會也能如此。

III、門徒的合一(Unity of Disciples)
       根據這段的禱告,我們知道門徒的合一有幾個特點:

1.三一真神的合一
        首先這合一有一個榜樣,就是根據上帝的「一」。上帝是很特別的,聖父、聖子、聖靈是三位,卻又是一的,這個一裡面還有三,是多數的合一,這是第一個特點。我們稱之為unity of diversity,聖父不是聖子,聖子不是聖靈,他們不同,可是他們相愛,愛到一個程度,他們成為一個單位,因此,一裡面有三。換句話說,合一必須要有「不同」,才有可能合一,一同就變成統一,不是合一了。聖父、聖子、聖靈,這樣的關係是我們的榜樣,所以耶穌禱告說:「使他們合而為一,像我們合而為一。」(約17:22c,d)這裡的「我們」指的是聖父、聖子、聖靈。
        除了剛才說的多元以外,約翰福音一章一節說:「太初有道,道與神同在,道就是神。」道是指聖子耶穌,他「道成肉身」,神就是指聖父。這一節裡講到的「一」有兩個角度,第一個關鍵詞是「同在」,是親密同在的「合」;第二個關鍵詞是「就是」,是同質同榮的「一」。因此他們同質同榮的「一」,包含了平等的關係,不是老闆與伙計間有上下輩份的關係。-而親密的關係,包含了三位的想法、關係都很近。所以「合」是親密同在造成的一,而「一」乃是同質同榮的三位結合之結果。總而言之,合一有三個條件:多元、親密同在、同質同榮。

2.上帝所賜的合一
       人類要達到合一是不容易的,因為每個人都很不一樣,又自我中心,所以上帝必須要把這個「一」賜給我們,耶穌基督把這樣的愛給我們,我們才有辦法合一,所以合一是上帝給我們的。耶穌說:「使他們合而為一」(約17:21a),可見這是上帝給我們的一個禮物,我們所要做的不是靠自己努力去合一,而是要把上帝給我們的「一」保守好。保羅說:「用和平彼此聯絡,竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」(弗4:3)由此可知,「合一」是聖靈所賜的,我們的責任只是好好的把他守住,不要糟蹋了。

3.在基督裡的合一
        保守在哪裡?在哪裡合一?這個「一」因為是在基督裡面,所以是在基督裡面合一。耶穌的禱告是說,「我在你裏面,使他們也在我們裏面」(約17:21d),我們都在耶穌裡面就變成「一」了。有人說,結婚以後夫妻倆人要合一,只有一個方法,就是先生跟耶穌的意見愈來愈一致,老婆跟耶穌的意見也愈來愈一致。當兩個人都跟耶穌愈來愈一致,兩個人的差距就愈來愈小,不是老公聽老婆的,也不是老婆聽老公的,而是老公老婆都聽耶穌的。婚姻中對事情的看法,我們可以不一樣,可是當我們都跟基督愈近的時候,我們彼此的差距就愈來愈小。教會也是一樣,問題是我們怎麼確認有沒有在基督裡?新正統神學家卡爾巴特(Karl Barth)認為教會要合一,一定要在基督裡。羅馬書十二章第五節說:「我們這許多人,在基督裏成為一身,互相聯絡作肢體,也是如此。」在基督裡我們才可能達到「一」,如果我們在基督裡真的活出那個「一」,彼此的心靈都一樣的時候,就會帶來傳福音的果效。

4.興旺福音的合一
        耶穌說如果教會做到這樣的「一」,世人就可以知道有上帝的愛在他們裡面,「叫世人知道你差了我來,也知道你愛他們如同愛我一樣。」(約17:23d,e)世人也可以相信,「叫世人可以信你差了我來。」(約17:21e)「你差我來」有什麼重要性?對猶太人來講,他們亡國以後留下一個傳統,就是上帝對大衛的應許──將來,他會差派一個大衛的子孫來拯救他們。所以當約翰被關在牢裡的時候,他就派門徒去問耶穌說:你是不是那個上帝要差來的?所以相信「你差我來」,就是相信耶穌是彌賽亞,是上帝派來救我們的,那就可以得到上帝的愛。所以一個教會真的合一的話,外人會自己來要相信耶穌,不僅如此,一個真的合一的教會,信徒的靈命會成長。

5.長大成熟的合一
        約翰福音十七章第二十三節:「使他們完完全全地合而為一」(約17:23c),此處的翻譯不佳,「完完全全」變成了副詞,好像他們合一得很完全,其實不是這個意思。希臘文翻成英文是說:「They may be perfected in unity」,是他們「在合一裡面變完全」,也就是,當他們合一的時候他們就會完全。所以我們的成長是在合一裡面,不是perfected unity而是perfected in unity。經過合一我們就會成長,「全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(弗4:16)所以在基督的裡面,這樣的合一就會使生命漸漸地增長,教會被建立起來。合一需要學習,因為每個人都不一樣。只有在耶穌基督愛的裡面,我們才有辦法學習。

Ⅳ、天父賜榮耀 (Glory from God)
        耶穌說了一句很特別的話,他說:「你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一。」(約17:22)可見「榮耀」與「合一」是有關係的。上帝給耶穌榮耀,耶穌要把這個榮耀給教會,若他們得到這個榮耀就可以合一。我們現在要來了解榮耀指的是什麼。耶穌這一生,就我所知有三次顯出他的榮耀,而這三次榮耀皆與我們有關:

1.上帝兒子(Sonship):身份
        第一次是他受洗的時候,上帝出聲對耶穌說:「你是我的兒子」,表明了耶穌與上帝的關係,也就是耶穌的身分。「他從水裏一上來,就看見天裂開了,聖靈彷彿鴿子,降在他身上。又有聲音從天上來,說:『你是我的愛子,我喜悅你。』」(可1:10-11)他們是父與子的關係。彼得後書提到:「他從上帝得尊貴榮耀的時候,從極大榮光之中有聲音出來,向他說:『這是我的愛子,我所喜悅的。』」(彼後1:17)彼得做見證,在那時天上有榮光照耀,聖靈降臨在耶穌的身上,並有聲音對耶穌說話。因此,這第一次的榮耀,就是確定耶穌是上帝兒子的身份,耶穌不再只是瑪麗亞的兒子,他是上帝的兒子,這是榮耀的。上帝也給了我們這樣的權柄,約翰福音說:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄作上帝的兒女。」(約1:12)耶穌基督把這樣的榮耀給了我們。因此,第一步我們要做的,就是確認與上帝的關係是父子的關係,這與我們的合一是有關係的。若我父親是上帝,你父親也是上帝,那我們就是兄弟,而兄弟就是不論遇到什麼事情都能夠商量,沒有解不開的結。一旦我們與上帝的關係確認了之後,我們之間兄弟姊妹的關係也就確認了,我們是同一家人。在主內彼此稱為兄弟姊妹,就是這個緣故,彼此相愛,彼此互相體諒。

2.恩賜服侍(Service):侍奉
        第二次的榮耀顯現,是耶穌在迦拿行第一次神蹟時,把水變成酒,解決新郎新娘的困擾,「這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的,顯出他的榮耀來。」(約2:11)這個榮耀是耶穌將上帝給他的恩賜,甘心樂意地用來服侍他人。教會中,弟兄姊妹遇到困難時能互相服侍,彼此幫忙解決,這是邁向合一很重要的一步。互相幫忙的教會,自然就會興盛,彼此都是擁有恩賜並且樂於服侍,榮耀就彰顯於將自己從神所得的恩賜用在替人「服侍」(service)之中,解決人的困難。耶穌基督已經將這樣的榮耀給了我們,希望我們也能照樣服侍他人。耶穌說:「我所做的事,信我的人也要做,並且要做比這更大的事,因為我往父那裏去。你們奉我的名無論求甚麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀。」(約14:12-13)所以甘心樂意地服侍,是第二個榮耀。

3.救贖受苦 (Salvation) :使命
        第三個要做到就比較困難。第一個榮耀,是當我受洗成為上帝的兒女,有上帝兒子的身分,在有困難的時候可以跟上帝求救;第二個榮耀,是弟兄姊妹以所得的恩賜彼此服侍、彼此幫忙;第三個是最困難的──為了福音的緣故,我願意付代價,讓更多人來認識這個信仰,這也是耶穌第三次所顯出的榮耀。有一次,他帶領三位門徒上山,突然間他面容發光,學生嚇壞了,旁邊有兩個人來跟耶穌說,他將要死在十字架上面,而這是上帝最大的榮耀。第一次的榮耀,除了施洗約翰外,沒有別人看到;第二次的榮耀,就是水變成酒,人人稱讚;第三次,三位門徒都親眼見證耶穌的面容發光,有摩西和以利亞在身邊與他講話,「忽然有摩西、以利亞兩個人同耶穌說話;他們在榮光裏顯現,談論耶穌去世的事,就是他在耶路撒冷將要成的事。」(路9:30-31)為了拯救我們,耶穌準備要上十字架,為了福音甘心受苦,這便是榮耀,我們也當如此。羅馬書第八章說:「既是兒女,便是後嗣,就是上帝的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。」(羅8:17)所以,歡喜受苦是榮耀的第三步,與救恩有關係,同時也是我們的使命。
       換句話說,若我們確認自己是上帝的兒女,我們便有「同一天父」,我們在主內便是弟兄姊妹;我們若願意將上帝所賜與的恩賜,用來互相服侍,便是「感恩服侍」;我們若願意為了福音的緣故而付代價,便是歡喜為「福音受苦」。一間教會具備這三個要素,身旁的人便會欣羨教會中的互助,以及為了福音的緣故甘心付代價的精神,這教會便達到我們所說的榮耀、合一。耶穌說:「上帝呀,你給我的榮耀,我給了他們。」希望我們都能夠透過受苦而合一。

V、屬靈的功課(Spiritual Lessons)

1.主耶穌為我們代求
        他在被出賣的前夕,為我們代禱,那時我們都還沒有出生,他為所有相信他的人禱告。但不只那一次而已,照聖經所說,即使是現在,他也在為我們禱告,這是更加寶貴的地方──我們的主是很愛替人禱告的主,「我不但為這些人祈求,也為那些因他們的話信我的人祈求。」(約17:20)這其中包括很多人,也包括你、我,他現在在天上,還在為我們禱告,「誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裏復活,現今在上帝的右邊,也替我們祈求。」(羅8:34)所以耶穌是持續地在為我們禱告。希伯來書作者如此說:「凡靠著他進到上帝面前的人,他都能拯救到底;因為他是長遠活著,替他們祈求。」(來7:25)耶穌是替我們禱告的主。

2.多元肢體間的合一
        保羅說,身體有許多部位與肢體,若只有一個部位獨大,便不成身體,因為人是由許多不同的器官、各樣系統所組成的。合一也是如此,其前提就是要有「不同」。合一不是把所有的不同都變成相同,那樣做只是「統一」;合一也不是重外輕內的「齊一」、或為了利益而相同的「聯一」。合一指的是大家有「相同的心」──相同的愛心、目標,針對外在的不同,我們學習尊重。總之,「不同」乃合一的前提,因為父、子、聖靈三者並不相同,然而他們在愛中合而為一,所以耶穌說,像「我們」一樣。故此,多元是必要的,不同並不構成問題。保羅說:「就如身子是一個,卻有許多肢體;而且肢體雖多,仍是一個身子;基督也是這樣。」(林前12:12)「正如我們一個身子上有好些肢體,肢體也不都是一樣的用處……按我們所得的恩賜,各有不同。」(羅12:4,6)每個人不一樣,如同身體部位有不同的功能一樣,但唯有這些部位聚在一起協同作用,這才是一個完整的人。教會亦是如此,上帝會賜給每個教會有不同才能的人一起服侍,若有人擁有恩賜而不服侍,教會便會「跛腳」,當大家都知道自己的恩賜為何,又使用這些不同的恩賜來彼此服侍的時候,這個教會就被建立了。

3.對神認識持續成長
        我們若合一,便能夠繼續成長。耶穌說:「我已將你的名指示他們,還要指示他們,使你所愛我的愛在他們裏面,我也在他們裏面。」(約17:26)「已經指示……還要指示」,代表這個指示是需要持續的。換句話說,我們對上帝的認識,必須要持續學習,這樣我們對上帝的愛才能持續成長。這與夫妻關係一樣,對彼此的認識,並不是在結婚當天就完全認識,而是在日後的生活中,持續去發現與調整,我們要從「知道」上帝,到「真的認識」上帝。保羅說:「……願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道上帝的旨意;好叫你們行事為人對得起主,凡事蒙他喜悅,在一切善事上結果子,漸漸地多知道上帝。」(西1:9-10)由此可知,知道上帝,跟知道「上帝的旨意」,是兩碼子事。例如,我知道我老婆喜歡買東西,跟我「知道」我老婆,是不同的事:我知道我老婆喜歡什麼,我努力去做她喜歡的,她就會更加坦誠地告訴我她的想法,倘若我即使知道了,也不去做,那麼老婆也會放棄溝通,我則永遠停在表層的知道而已,無法深入了解。人與人之間的關係,也是在正面、積極的互動當中加深、加廣。
       我們知道上帝的旨意而願意遵行之後,慢慢地上帝會多啟示我們,而使我們更知道「上帝本身」。合一便是經過這個過程,是經過互動、往前成長的「一」,「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(弗4:13)「直等到」表明這樣的過程是需要時間的。當我們愈來愈認識上帝,我們也都愛神時,彼此的關係就會漸深。因為上帝是唯一不變的,當我們愈來愈親近他的時候,我們會愈來愈明白他的心意,彼此就會從原本的不同慢慢地靠近,最後就能合而為一,這是需要時間的,我們要耐心等候。
        嬰兒出生只會吸奶,之後學會拿湯匙,接著學會拿筷子,之後長大就會餵養下一代,屬靈的生命亦是如此。一開始我們什麼都不會,完全靠人幫助我們,之後自己學會如何看聖經、禱告,最後能幫助剛受洗的人,如此生命便會不斷成長,從被照顧的變成照顧人的,當我們合一的時候,便會產生這樣的循環結果。

4.主耶穌與我們同在
        最後,這個禱告最寶貴的地方是在第24節。耶穌說:「父阿,將來我在何處,我希望信我的人,跟我在同一個地方。如此,他們將看到我,道成肉身以前,那完全的樣子。」這是信仰的最大目的,也是我們的教理問答「榮耀上帝,並且以上帝為樂」也是人一生最大的喜樂。這有什麼好處?試想,有一個國家,裡面有馬友友、畢卡索等,最好的藝術家、最好的運動員……一切最好的都在那個國家,而上帝告訴你,你可以去住那裏,你人生最愛的都在那邊的時候,你會不會想要去那?這便是「見主榮光」的意思。耶穌基督的榮光,是超越世上我們所知的一切榮光。也許我們會不了解,榮光有什麼了不起,但耶穌希望他可以讓相信他的人享受他所給的最美好的,就是可以跟他「在一起」。想想看,你若愛一個人,最渴望的不就是跟對方在一起?這是不是比所有一切東西都還重要?為什麼愛一個人就要和他結婚?目的就是「在一起」。有人說,「Your present is the best present. 你的同在是最好的禮物」,同在就是愛的最高表現。愛一個人,與其給他禮物,不如給他你自己。耶穌在第24節說,「我要把我自己給他們」,主耶穌要與我們同在,「父啊,我在哪裏,願你所賜給我的人也同我在那裏,叫他們看見你所賜給我的榮耀;因為創立世界以前,你已經愛我了。」(約17:24)我認為這是主禱告文的結論所在(並非第26節),因為這就是愛的最大目標──永遠與主在一起。不僅如此,更可看見上帝所賜給耶穌的榮耀,那最好的福份,每天都可以欣賞、享受,這是「創立世界以前,上帝已經先愛了我」的榮耀。
       因為愛,所表現出來的榮耀,讓我們得以在主裡面,如此,你會不會嚮往天堂的生活?「所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了。」(太28:19-20)這個同在的榮耀還是其次的,不是到末了而已,還有後文的,耶穌對門徒說:「我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裏去,我在哪裏,叫你們也在那裏。」(約14:3)這便訴說了將來「永遠的相聚」,同在就是合一的最後目的。

VI、結論:住在神的愛裡
        今日的主題「合一」,其重點就是「住在上帝的愛裡」。聖經說:「凡認耶穌為上帝兒子的,上帝就住在他裏面,他也住在上帝裏面。上帝愛我們的心,我們也知道也信。上帝就是愛;住在愛裏面的,就是住在上帝裏面,上帝也住在他裏面。」(約壹4:15-16)以相愛的夫妻來比方,丈夫愛妻子,心思意念中經常是妻子,可以說妻子就是「住」在丈夫的心裡;同理,妻子愛丈夫時也是讓丈夫「住」在她的心裡。因此,當彼此注意力、心思都被對方佔據時,兩人的關係就像沒有距離一般。當我們知道並且相信,上帝就住在我們裡面,我們也住在他的裡面,這便是合一最好的註解。合一最大的目標,是與上帝的關係能像三一真神之間的一。三一真神是愛,他們是「三而一」,他們的合一有三個特色──多元(diversity)、平等(equality)、親暱(intimacy),這也是真正的合一所應具備的條件。
       上帝為了讓我們享受這個合一,差派聖子耶穌降世。上帝的兒子變成人類的人子,目的就是為了讓我們成為「上帝的兒子」(sonship);並且,耶穌一生服侍有需要的人,樂意使用自己的恩賜來服侍(service);最後為了使我們得救,他甘願付代價,犧牲自己(salvation),他稱這三個皆為「榮耀」。當教會中能夠有這三種榮耀,我們便能進入合一,也可以說,上述三點為完成合一的條件。當耶穌的愛顯明了之後,就有更多的人來到耶穌跟前,這些人聚在一起,就成了耶穌的身體,也就是教會。當一個教會真的活出住在神的愛裡、合一的樣式時,第一個益處是會吸引更多的人前來認識這個信仰,福音遍傳,教會就會成長,不僅如此,人們在其中,會受到造就,從嬰孩變兒童、少年、青年、壯年,靈命成長。第二個益處是當人離開世間的時候,可以永伴主旁、享主榮光。

禱告:
       主啊,即使我們無法完全明白,耶穌基督為我們禱告的合一有多麼重要,但是當我們發現婚姻中大家意見不一樣,家庭彼此不和諧,甚至有人在家庭裡面活得很痛苦。常令我們不知道該怎麼辦。主,我們羨慕合一的愛,希望我們的婚姻、家庭、社會、教會,大家都能在愛中一起學習,尊重每個人的不同,平等對待別人,互相親暱,在愛裡合一。願以基督的心為心,讓耶穌基督的愛住在我裡面,使我在基督的愛裡面,也將這樣的愛帶入我們的婚姻、家庭、教會、社會,以及與中國的關係、與全世界的關係中,願主將這樣的恩典賜給我們,奉主耶穌基督的名,阿們。

禱告系列 (三十一):主禱文 (十六) (Lord Prayer.16)--受差入世 (Sent Into The World)

Written By 和平教會 on 2011年3月4日 星期五 | 下午1:54

講道內容
禱告系列(三十一):
主禱文 (十六) (Lord Prayer.16)
受差入世 (Sent Into The World)
經文:約翰福音一章:14-19節
時間:二0一一年二月二十日
主講:蔡茂堂牧師

Ⅰ.引言:逆流而上的鮭魚(Salmon swims upstream)
        今日主題「受差入世」為主禱文的第十六講。下圖中間那一尾魚,其顏色、形狀與游的方向都和其他的魚不同。試想,若你跟別人不一樣,是否在團體中就容易被排擠、忽略或受欺負? 基督徒是受差遣進入世界的,又是進入一個與我們很不一樣的世界,因此常會遭遇一些困難。有一本書描述一位跟大家很不一樣的人──倪柝聲,他是中國人,但其傳記由外國人用英文寫的,之後才有中文版本。他是聚會所、地方教會的創立者。他很特別,剛開始信耶穌時,就覺得那時的教會(公會),分成許多教派是不合聖經教導的,於是起來反對,因而得罪了所有教會。他認為教會應是屬於地方性的,不應該屬於一個大的組織,這樣會產生許多問題,所以他拒絕加入任何的公會,自己成立地方教會。這地方教會後來成為中國一間很大的教會,目前在台灣也有很多「會所」。此本傳記書名為:Against the Tide,也就是Watchman Nee的故事,中文譯為《中流砥柱》,其實,譯為「逆流而上」更能展現出他反對原有潮流的精神。

下圖中你可以看到,一片落葉,隨波逐流;一條鮭魚,逆流而上。但何以樹葉會隨波逐流、鮭魚則逆流而上?兩者的差別在於有無生命。然而,有時鮭魚一躍,剛好躍入熊的口中成為其佳餚;或被空中的老鷹捕捉,也可能被人用釣鉤、魚網捕獲。既然鮭魚逆流而上會有這麼多的困難和危險,牠為什麼還要不斷地跳躍上去?牠在海裡不是很安全嗎?原來這一切都是為了繁衍後代,要把生命傳給下一代。因此,一條有生命的魚,不僅能勝過環境的潮流,還有傳承生命的目的。

聖經說:「因為凡從上帝生的,就勝過世界;使我們勝了世界的,就是我們的信心。」(約壹5:4)我們從上帝生的,就是因有信心而得到了生命,不但可以勝過這個世界的環境,我們還可以傳給一個新的生命。

Ⅱ.三種世界(Three Worlds)

我們到底要不要愛世界?事實上,即使聖經用的是同一個字,所說的卻是不同的世界。其實,聖經啟示的總共有三種世界:

1.天父創造的宇宙萬物

第一種世界,我們要懂得欣賞、愛惜和感謝,那就是上帝所創造的萬物,其中包括人類。「耶和華用能力創造大地,用智慧建立世界,用聰明舖張穹蒼。」(耶10:12)此處的世界代表著大地跟穹蒼,是我們所居住的天與地,也是上帝所創造讓人類得以活命的世界。

2.耶穌救贖的墮落人類

第二種世界,指的是「世間人」(台語)。耶穌為了拯救墮落的人類降世為人,上帝愛「世間人」也就是上帝愛世人,「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。」(約3:16)這個「世人」在英文也叫作world,我還記得小時候在蘭醫師家裡學的就是這首歌:
For God so loved the world
He gave His only Son
To die on Calvary’s tree

From sin to set me free

Some day He’s coming back

What glory that will be

Wonderful His love to me

這首歌是將約翰福音三章16節唱出來,其中For God so loved the world,world指的就是罪人,上帝要讓罪人得救贖,進入永生。第一種世界指的是上帝造的萬物,讓我們可以欣賞、在那裡生存;第二種世界指的是上帝所愛「墮落的世人」。這兩種世界我們都應該要去愛。

3.撒但掌控的叛逆權勢

第三種世界,是指被撒但控制的這個世界。撒但所掌控的黑暗勢力,聖經也用world這字,並且提醒我們不要愛他們,因這個世界是不好的,你要去抵抗。「全世界都臥在那惡者的手下」(約壹5:19),這個世界是指在那惡的勢力底下,那些反對救恩、反對上帝與反對愛的,都是屬於這第三種世界。因此,約翰福音十七章所講的這第三種世界,不是上帝所創造的世界,也不是指墮落之罪人,而是反對上帝愛的關係的一股權勢。

III.門徒與世界(Disciples and the World)

1.天父從世界將門徒賞賜給耶穌

在主的禱告裡談到門徒與世界的關係。第一,上帝爸爸從這個邪惡的世界中把門徒帶來(out of the world)賞賜給耶穌。上帝交代耶穌要好好帶領他們,耶穌把這幾個門徒保守好,但其中有一人,就是猶大,他卻選擇把耶穌賣了並自殺,離世前耶穌禱告說:「你從世上賜給我的人……因你所賜給我的名保守了他們,我也護衛了他們……」(約17:6a,12b,c)。不僅保守護衛,還把我們從黑暗的權勢(也就是撒但掌控的世界)中拯救出來,遷到愛的國度裡,「他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裡。」(西1:13)

2.耶穌求天父保守門徒在這世界

上帝把這些門徒賜給耶穌,耶穌也保守照顧好了,但當耶穌要背十字架、受死、復活、升到天上去、不能繼續照顧這些人時,這些人該怎麼辦?倘若耶穌這麼疼愛這些學生、把他們照顧得很好,現在他就要離開世間了,怎樣做最好?他替這些學生禱告是最好的辦法嗎?為了減少門徒在世上被欺負、遇到困難、跌倒等狀況,最好的方法不就是把他們全都帶到天上去?他為何不這樣做?他為什麼要冒這個險?為什麼要禱告?

耶穌基督並不是將這十一個門徒一起帶去天上,反而是跪下來禱告:「上帝呀,我要走了,可是我沒有辦法繼續保護他們,但這個世界對門徒而言不是好的,有引誘、有危險,是邪惡的世界,懇求上帝保守。」「從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裡去,聖父阿,求你因你所賜給我的名保守他們。」(約17:11)所以耶穌把我們留在世間,沒有把我們帶走,他向上帝禱告,請他保守我們。而我們是因著「信」而蒙神的能力保守,得到救恩的,「你們這因信蒙上帝能力保守的人,必能得著所預備,到末世要顯現的救恩。」(彼前1:5)

3.門徒藉真理分別為聖不屬世界

上帝如何保守這些人呢?答案是「真理」。也就是,門徒藉由真理,分別為聖。「他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」(約17:16-17)耶穌祈求上帝用真理讓門徒成聖,用真理來保護門徒不受到傷害;藉著道讓教會被洗淨,「要用水藉著道把教會洗淨,成為聖潔。」(弗5:26)

4.門徒因為不屬世界被世界恨惡

雖然門徒受到保護了,但因他們活出與世界不同的生命,反而被這世界厭惡。門徒被世人恥笑、恨惡,因他們不屬這世界,「世界又恨他們;因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。」(約17:14)他們靠著真理活出與別人不同的生命,所以被世界譏笑。「你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界揀選了你們,所以世界就恨你們。」(約15:19)過去,人憎恨門徒時就迫害(persecute)他們,甚至將他們綁在柱子上,用火燒死;在現代,基督徒則會受譏諷(redicule),讓他們過得不舒服。

5.門徒被主耶穌差遣進入這世界

耶穌不僅把我們留在世界,允讓我們受苦,更進一步還命令我們進入世界中。門徒進入世界是被差遣的,是一個使命,耶穌禱告說:「你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。」(約17:18)所以把門徒留在世上是有目的的,明知道有危險與困難,可是耶穌還是說:你們要進去。「耶穌又對他們說:願你們平安!父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約20:21)其實無需害怕「差遣」二字,但我最怕的是經文中「照樣」二字,你怕不怕這兩個字呢?上帝要如何「照樣」差遣我?耶穌放棄他所有的權力,放棄天上的榮耀,成為一個脆弱的嬰孩,出生於馬槽,先是被希律王追殺,而後三十三年半之間,道成肉身經歷人世間的一切,最後被釘十架,這個是耶穌的「樣」。換句話說,「受差遣」不是問題,可是「照樣」卻是門大學問。耶穌為了愛我們,付出很大的代價,我們如果「照樣」的話,也應當如此付代價。

如果一隻羊,被差遣到一群狼當中,牠該怎麼過活?「我差你們去,如同羊進入狼群;所以你們要靈巧像蛇,馴良像鴿子。」(太10:16)耶穌告訴門徒兩個重點:一個是要靈巧像蛇,避免被吞吃消化(assassination);另一個是馴良如鴿,避免被誘惑同化(assimilation)。當羊變成了狼,這羊也算是死了,因為牠再也不是一隻羊。這樣反而比被吃掉還危險,因為若被吃掉,就進入天堂了;若變成狼,則因被同化、吸收,反而下地獄了。所以耶穌才說,要用真理使他們成聖,只有上帝的真理可以保護我們不被引誘、不被同化。不僅如此,我們還有一個使命,就是成為世上的光和鹽,要把耶穌基督愛的福音傳遍。然而要達成這個使命的前提是,我們必須活下來,所以耶穌為我們禱告,讓門徒被真理保護。

Ⅳ.三種聖潔(Three Kinds of Holiness)

真理讓門徒們成聖,這個「聖」有三種:

1.地位性聖潔(Positional Holiness):

聖潔的身份(Holy Status)

第一種「聖」是決志信主,在受洗的時候就得到的「地位性聖潔」(positional holiness)。「但如今他藉著基督的肉身受死,叫你們與自己和好,都成了聖潔,沒有瑕疵,無可責備,把你們引到自己的面前。」(西1:22)藉著耶穌基督受死,跟上帝和好、成為聖潔,這聖潔是地位上的聖潔,我們稱之為「聖潔的身分」(holy status)。如果以婚姻來解釋:當一對男女結了婚,去登記戶口以後,他們就有夫妻的身分,但其實他們還不是很清楚怎麼當丈夫與妻子,如何為人父母,他們只是拿到那個身分,才要開始學習這新的角色與任務。所以拿到受洗證書,只是第一步──成聖,意指地位上的聖潔(holy status)。就像《天路歷程》一書當中所寫的,當一個基督徒揹著全部的罪到十字架面前,把罪放下來之後,他就聖潔了,成為神的子民,跨入天恩之門。

2.進展性聖潔(Progressive Holiness):

聖潔的生活(Holy Living)

雖已得著身分,但仍不夠;婚姻只有證書不會幸福,你要把這張證書變成生活上的實際,就需要學習。因此,第一種聖潔叫作「稱義」(justification),只需要一次的決定,接著要進入「成聖」的學校,開始學習,這個就是耶穌禱告的部份。在這個過程中,人要成長、努力,要把這個身分活出來。以弗所書四章22-24節:「就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因為私慾的迷惑漸漸變壞的;又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔。」所以第二種聖潔,是要把自己的舊習性不斷地脫去,換上新的習性,這是一個過程,是需要努力的。第一種聖潔,是上帝白白賜給你的禮物,你只需要點頭答應就好;第二種聖潔是要加上你自己的掙扎和努力,要過著聖潔的生活(holy living)。就像婚姻要幸福,是需要經營一樣,即使有時候會有小過錯,或碰到狀況,可是沒有關係,我們靠著上帝的恩典,可以不斷地學習,繼續成長。《天路歷程》整本書講的就是這個階段,罪已經放下了,帶著身上殘餘的一些包袱,繼續走天路,這叫作成聖(sanctification),也是一生的過程(life process)。

3.完全性聖潔(Perfected Holiness):

聖潔的生命(Holy Life)

最後,當我們到天上以後,才進入第三種聖潔,叫作「完全的聖潔」(perfected holiness)。「在頭一次復活有分的有福了,聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必做上帝和基督的祭司,並要與基督一同做王一千年。」(啟20:6)這是完全的聖潔,不必掙扎,因我們已經得到一個聖潔的生命,可以有公義的冠冕。就像一對夫妻白頭偕老,不必特別做什麼,兩人坐在一起就很幸福,另外一半變成你身分的一部分了,牽手一生。好像《天路歷程》中,基督徒看到遠方有個天堂永生一樣。所以,我們開始信主時,就已得到聖潔的地位,後來到天上,便可以得到完全的聖潔。基督徒的一生,就是要在這兩者之間的階段,過著聖潔的生活(holy living),這需要上帝特別的恩典與保守,還有我們本身的努力,最後得著榮耀,直到永恆。

V.屬靈的功課(Spiritual Lessons)

我們從這一小段禱告詞,可以學到什麼功課?

1.聖潔是分別不是分離

(Meaning of Holiness)

聖潔的意思是「分別」(set apart)。譬如,你今天帶著皮包來,當要奉獻時你把錢包拿出來,從中拿出一張,這一張仍是錢,可是已經被分別出來,這就叫作set apart。但分別不是分離,儘管這個世界不好,但我們並非要離開它,到沙漠、深山中,不與之同處,這不叫作聖潔,而是分離。分別(separation)是不相同,而分離(segregation)是不互動。耶穌不是叫我們離開這個世界,而是叫我們在這個世界中保持不同,故有其難度。耶穌的禱告是:「我不求你叫他們離開世界,只求你保守他們脫離那惡者。他們不屬世界,正如我不屬世界一樣。」(約17:15-16)我們在神學上稱之為「在世不屬世」(IN but not OF the world),如果跟世界都沒有關係,就不會受影響。可是你擁有使命,要影響他們,既然不隔離,就會互相影響,在承擔風險的同時,希望自己能夠影響世人。

2.持守真理使分別為聖

(Means of Holiness)

能保護我們不被這個世界污染的,最主要的就是真理,藉著持守真理來分別為聖。下圖是一個放大鏡及一本聖經,圓鏡在燈照之下變成一顆心,象徵著聖經的焦點、聖潔的焦點,應該就是愛。「求你用真理使他們成聖;你的道就是真理。」(約17:17)「你們既因順從真理,潔淨了自己的心,以致愛弟兄沒有虛假,就當從清潔的心彼此切實相愛。」(彼前1:22)所以聖潔的重點是「分別出來」,學習愛的功課,愛上帝、愛兄弟姊妹、愛鄰舍如同自己,所以愛是聖經真理的焦點。

3.聖潔生活成光明見證

(Mission of Holiness)

聖經中有榜樣嗎?有,耶穌留下了一個好的榜樣(the model of holiness),我們可以效法耶穌,為了愛把自己完全的擺上,耶穌說:「我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖。」(約17:19)他把自己分別出來,完全把自己擺在神的面前,叫他們因真理成聖。耶穌又在約翰福音13章15 節說:「我給你們做了榜樣,叫你們照著我向你們所做的去做。」這是耶穌幫學生洗腳後,對他們說的。耶穌也要門徒在愛裡面,願意謙卑地服侍他人。下圖是以色列人最近很得意的作品,他們模擬並複製出亞倫的冠冕,上面刻了幾個字:qodaesh l’adonai。qodesh就是聖,l’adonai是主(耶和華),整句的意思是「歸耶和華為聖」,聖經裡特別把這幾個字加大。因為祭司就是要完全獻給主,所以聖的意思就是「完全獻上」。出埃及記28章36節記載大祭司的金冠上要刻「歸耶和華為聖」,可是到撒迦利亞書14章20節提及世界末日的時候,馬的鈴鐺上也有這句話。大祭司代表的是敬拜、宗教行為,譬如在教堂內遵守規矩;而馬的鈴鐺則代表日常生活的行為。「聖」不應該只表現在宗教的行為上,我們除了到上帝的面前把自己完全獻給神之外,也應該以愛主愛人的方式來生活,將「聖」實踐於日常生活的細節中,這才是真正的分別。不是只在週日聖潔,而週間就跟別人一樣,這樣就是被世界同化了。

4.效法基督完全的獻上

(Model of Holiness)

若真的照上面所說那樣行,那你的一舉一動都活出了愛,成為好的見證,這就是完成聖潔的使命(mission of holiness)。耶穌有一個使命:「你怎樣差我到世上,我也照樣差他們到世上。」(約17-18)所以差遣的目的在於「使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代做上帝無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀。」(腓2:15)我們若連馬的鈴鐺都歸耶和華為聖的時候,我們的生命自然就會吸引人來到上帝的面前,我們就能成為好的見證,這叫作「生活型態佈道法」(lifestyle evangelism),這比「友誼式佈道法」更為基本。基督徒的生活,奠基於聖經真理上的造就,並且在你願意實踐聖經的原則,真的活出一個愛上帝、愛人的生活時,你就可以完成這個「受差入世」的使命。

VI.結論:察驗神旨意 獻上作活祭

我以羅馬書12章1-2節做總結:「所以,弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的;你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。」我認為這個經節能把今天我們想學習的道理完全表達出來,因為保羅說,不要效法這個世界,實際上,他說的是not be conformed, but be transformed(這兩個都是被動語態),接著是discern God’s will並且dedicate our life。意思是:不要被世界壓入他的模式(不要被世界影響與同化);要讓聖靈更新我的心志;察驗上帝純全善良的旨意;每天獻上自己當作活祭。我們要願意把自己擺上、把身體獻上。我們可以觀察到不管什麼材料,只要經過同樣的模子,出來的東西就都會是一樣的,這就是團體壓力(group pressure)。我們生活的這個世界會給我們壓力,想把我們變成他們的樣子,所以我們需要有一個力量去抵抗,而這個力量惟有從聖靈而來。心意更新是聖靈的工作,聖靈幫助我們脫離世界的模式、不被這世界同化後,我們才能讀懂聖經的意思。讀完之後,靠著聖靈的幫助,我們才能把自己獻上當作活祭,實踐聖經的教導於日常生活中,如此真理才得以保護我們不被邪惡勢力的世界所影響,生命成聖,完成我們的使命。

禱告:

主耶穌,當你要離開世界的時候,你不只把門徒留在世界,你還把他們差遣到這個世界,因為你不願意你的犧牲只拯救這十一個人,你要救更多的人。你明明知道門徒留在世界會有危險、困難,可是你為他們禱告,你求上帝保護他們,用真理保護他們。主啊!我們也要向你禱告,求你幫助我們樂意每天打開聖經讀你的話語,從你的話語當中來學習真理,特別是有關愛的真理。也求你的聖靈來更新我們的心意,不要當我們已受到世界影響、被壓入它的模式時,卻毫不察覺。求你幫助我們在知道你的心意之後,願意把自己擺上,獻上給你,分別為聖,成為活祭,好讓我們可以完成使命,將來到天上可以得到你的喜悅。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

聖經婦女系列(十三) 以利沙伯 Elizabeth

Written By 和平教會 on 2011年2月26日 星期六 | 下午2:26

講道內容

聖經婦女系列(十三)
以利沙伯 Elizabeth
經文:路加福音一章:5-25節
時間:二0一一年二月十三日
主講:李晶晶牧師

I.前言:以利沙伯(Elizabeth Christie,1864-1901)
       在開始今天的主題之前,先介紹另一位伊利沙伯,名為宋以利。在台灣的宣教士,一般印象大概都是男性居多。這位伊利沙伯,早期在台宣教及醫療做出了許多貢獻。伊利沙伯於1864年生於蘇格蘭,致力於醫學。1891年在香港與宋忠堅牧師結婚,隔年,夫妻一同來到台灣宣教,同時也成為第一位來台宣教的女醫師。1890年代的台灣社會,各種觀念都還非常保守,在「男女授受不親」的壓力下,許多婦女在生產碰到困難或是患有婦科相關的疾病,無論如何都不能找男醫師,尤其是在生產的時候,如果遇到難產,就算生命有危險也不會找男醫生。台灣話裡有一句「生贏雞酒香,生輸四塊板」說的就是這種狀況。直至今日,還是有許多女性朋友偏好找女醫師,可以想像當時的女性對就醫有多大的排斥。伊利沙伯來到台灣,成為了婦女們的救星,顧忌男性醫師而無法就醫的婦女們都願意讓她看診;她也跑遍了各個鄉村,幫助接生了無數的嬰兒,也鼓勵和陪伴婦女們就醫。她勉勵很多女性朋友放下傳統觀念,學習和參與醫療方面的工作。她同時有醫師與牧師娘的兩個身份,藉著給人看病,遞送藥物的機會宣揚福音。1901年不幸病逝,安葬在台南基督公墓。雖然她在台灣的時間才短短九年,卻對女性醫療以及透過醫療傳揚福音等方面帶來極大的影響。

II.以利沙伯是誰?
        一般我們對聖經裡面的伊利沙伯,印象和認識都只有「施洗約翰的母親」,在路加福音第一章中也只短短記載她從懷胎到生下施洗約翰的始末,究竟伊利沙伯是一位怎樣的女性?首先從名字來看,伊利沙伯這個名字有「上帝的應許」,「上帝是豐盛」,「奉獻給上帝」等多個意涵。
1.出身祭司家族(路1:5)
       接著是她的身世背景,「當猶太王希律的時候,亞比雅班裡有一個祭司,名叫撒迦利亞.他妻子是亞倫的後人,名叫以利沙伯。」(路1:5)
2.嫁給祭司家庭(路1:5)
       亞比雅班也是亞倫的後裔之中的一族。因此她是生於祭司的家族,又嫁入祭司的家庭。
3.不孕膝下無子(路1:7)
       「只是沒有孩子,因為以利沙伯不生育,兩個人又年紀老邁了。」(路1:7)年邁卻膝下無子,是唯一美中不足之處。聖經沒有明確說明他們夫妻倆的年齡,但是從18節中撒迦利亞對天使的回應來推測,以他們的年齡在現代醫學常識中,應該是沒辦法再生孩子的。
4.夫妻主前稱義(路1:6)
       「耶和華對摩西說,你告訴亞倫子孫作祭司的說...不可娶妓女,或被污的女人為妻.也不可娶被休的婦人為妻,因為祭司是歸神為聖。」(利1:1-7)祭司都是屬神的人,畢生都要為主潔淨自己,在娶妻這件事情上也是一樣。第六節也說他們夫妻兩個遵行主的一切誡命,都在神面前是義人。
5.施洗約翰之母(路1:13)
       「天使對他說,撒迦利亞,不要害怕.因為你的祈禱已經被聽見了,你的妻子以利沙伯要給你生一個兒子,你要給他起名叫約翰。」(路1:13)這裡就表明她是施洗約翰母親的身份。
6.馬利亞的親戚(路1:36)
       另外在36節的地方也揭露了她是耶穌的母親馬利亞的親戚。這些就是聖經所提供,關於伊利沙伯的背景部份。
       「他們二人,在神面前都是義人,遵行主的一切誡命禮儀,沒有可指摘的。」(路1:6)換句話說就是他們夫妻兩人同心敬畏上帝,並且我們要特別注意他們從年輕到老年一直沒有生育的遺憾。雖然直到年老,神都沒有賜他們一個孩子,但他們還是一樣的敬畏神,在倫理道德,外在行為上也都遵守神的誡命,無讓人非議之處。他們用敬畏神的心,遵行神的誡命,夫妻同心與主同行來面對難處。反過來說,敬畏上帝,遵守一切誡命,行事為人近乎完美的人,還是會遇到困難,會有遺憾。

III.以利沙伯事件?
       伊利沙伯的經歷在路加福音第一章中,大致可以分成七個事件。
1.丈夫啞語意外(路1:20-22)
       舊約中記載,祭司共分為24個班輪流進聖殿服事,每個班服事一次就是八天,一年會輪到兩次。所以第一件事情,就是丈夫去聖殿服事,結果八天後回來變啞巴。這下可好,本來無法生育就已經夠困擾了,又多了個啞巴丈夫,不知道左鄰右舍會怎麼說。「到了時候,這話必然應驗.只因你不信,你必啞巴不能說話,直到這事成就的日子。 百姓等候撒迦利亞,詫異他許久在殿裏。及至他出來,不能和他們說話.他們就知道他在殿裏見了異象.因為他直向他們打手式,竟成了啞巴。」(路1:20-22)原來是丈夫撒迦利亞在聖殿裡看到異像,神的使者告訴他,他的妻子要幫他生一個兒子。但是這對他來說實在太震撼了,夫妻等一個孩子從年少等到白頭,突然被告知要生小孩,雖然是天使親自告訴他,他還是沒辦法馬上相信。因為這個不信,他就要當啞巴,直到他兒子出生。進殿服事,出來卻成了啞巴。雖然殿外的人知道他是見了異像,可是卻沒辦法保證他回家之後,事情在街坊鄰居的口中會怎麼傳。本來不孕就可能已經被視為一種咒詛或是懲罰,現在不知道什麼原因丈夫被變成了啞巴!這是多麼讓人匪夷所思的事情。
2.老蚌懷珠異象(路1:13,24)
       「這些日子以後,他的妻子以利沙伯懷了孕,就隱藏了五個月」(路1:24)很難想像撒迦利回到家,要如何比手畫腳的跟伊利沙伯說,天使跟他說他們要生小孩的事情。第二件事情,伊利沙伯果真照著天使的話懷孕了!只是這懷孕的時間點也讓人很難接受,丈夫才不知為何成了啞巴沒多久,自己居然懷了身孕!不過也沒辦法再說什麼,還能怎麼辦呢?無論如何能有孩子都是好事一件,總算能夠一雪過去無法生育所遭受的恥辱。
3.孕事隱藏雪恥(路1:24-25)
       當時猶太人社會中婦女地位已經夠低了,再加上一個不孕,就算他們夫妻生活有多麼聖潔,還是阻止不了周圍人的閒言閒語。好不容易懷孕了,她卻沒有到處去找人炫耀,反而隱藏了五個月。她說「主在眷顧我的日子,這樣看待我,要把我在人間的羞恥除掉。」(路1:25)她很誠實的說,過去這段時間是有羞恥的,但是主要幫她除去。她沒有為自己伸冤,因為主要親自除去她的冤屈。
4.天使喜訊例證(路1:35-36)
       當天使告知馬利亞她要懷孕生子的時候,馬利亞也是一時無法接受,天使就用以利沙伯的例子告訴她。「你的親戚以利沙伯,在年老的時候,也懷了男胎.就是那素來稱為不生育的,現在有孕六個月了。因為出於神的話,沒有一句不帶能力的。」(路1:37)過去曾經是眾人眼中羞恥的,如今成為主大能活生生的見證,這是多麼榮耀的事情!
5.馬利亞來求證(路1:39-40)
       「馬利亞說,我是主的使女,情願照你的話成就在我身上。天使就離開他去了。那時候馬利亞起身,急忙往山地裏去,來到猶大的一座城.進了撒迦利亞的家,問以利沙伯安。」(路1:38-40)馬利亞見了異像,聽到天使用以利沙伯做例子,她就立刻起身前去求證。但是對以利沙伯而言,她不是自己見到異像,只能看到丈夫回到家來比手畫腳,還有幾個月後自己隆起的肚子。
6.以利沙伯頌歌(路1:41-45)
       當馬利亞來到他們家,向以利沙伯問安。「以利沙伯一聽馬利亞問安,所懷的胎就在腹裏跳動,以利沙伯且被聖靈充滿.高聲喊著說,你在婦女中是有福的,你所懷的胎也是有福的。我主的母到我這裏來,這是從那裏得的呢?因為你問安的聲音,一入我耳,我腹裏的胎,就歡喜跳動。這相信的女子是有福的,因為主對她所說的話,都要應驗。」(路1:41-45)她聽見馬利亞,就立刻被聖靈充滿,說出了這段話。首先她宣告馬利亞母子是有福的,接著說馬利亞是「我主的母」,是所有人所期待著的彌賽亞的母親。在那個時候,距離舊約最後一位先知已經過了四百年,大家都在觀望著,等待著上帝要有什麼新的神蹟。但是以利沙伯被聖靈感動,像是先知說出預言一般,說眼前的童女將要生下彌賽亞。接著又祝福她是有福的,最後又宣告主所說的都要應驗。
7.生子取名約翰(路1:57-60)
       「以利沙伯的產期到了,就生了一個兒子。鄰里親族,聽見主向他大施憐憫,就和他一同歡樂。到了第八日,他們來要給孩子行割禮.並要照他父親的名字,叫他撒迦利亞。他母親說,不可.要叫他約翰。」(路1:57-60)聖經中記載以利沙伯的最後一個事件,就是她生兒子取名這件事。猶太人的習俗中,孩子出生後第八天要行割禮,並且要取名。天使把為孩子取名為約翰這件事告訴了撒迦利亞,因為取名是父親的權力,是男性的事情,女性在這件事情上是無從置喙的。但是這時候的撒迦利亞卻只能比手畫腳,大家就只好代替他幫孩子取名。與祖父或與父親同名對他們而言也都是很平常的事情,但是以利沙伯卻極力的反對他們這麼做。以她一介婦女,居然敢在這件事上有意見,甚至違背傳統,為孩子取一個親族都沒用過的新名字!她所憑藉的是什麼?就是從神來的感動,以及對神與對丈夫的信心。

IV.屬靈功課學習
       究竟以利沙伯是如何面對與回應她生命中的這些事件?
1.面對生命中的遺憾(路1:6)
       聖經記載,他們夫妻倆都是義人,遵行誡命無可指摘。但是就是如此,他們還是有困境,有遺憾。以利沙伯所面對的,就是長年以來的期待落空,老年無子,希望逐漸成為絕望。她是怎麼面對這個遺憾?
(1)保守己心敬虔仰望(箴4:23,猶24,提前4:8)
       「他們二人,在神面前都是義人,遵行主的一切誡命禮儀,沒有可指摘的。」(路1:6)他們仍然敬畏神,仰望神,而保守自己的心。「你要保守你心,勝過保守一切(或作你要切切保守你心)因為一生的果效,是由心發出。 」(箴4:23)在面對遺憾和挫折,以利沙伯保守了自己的心。假若她在這件事上選擇怨天尤人,她可能就不會被神揀選為施洗約翰的母親。
       「親愛的弟兄阿,你們卻要在至聖的真道上造就自己,在聖靈裏禱告,保守自己常在神的愛中,仰望我們主耶穌基督的憐憫,直到永生。有些人存疑心,你們要憐憫他們,有些人你們要從火中搶出來搭救他們,有些人你們要存懼怕的心憐憫他們,連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。那能保守你們不失腳,叫你們無瑕無疵,歡歡喜喜站在他榮耀之前的,我們的救主獨一的神。」(猶20-24)猶大書告訴我們,保守自己的心,透過讀神的話以及禱告,讓我們常在神的愛中,並且仰望祂,信靠祂給予我們的應許。但是這不是一件容易的事情,所以保羅寫信鼓勵提摩太教會的年輕人們說:「操練身體,益處還少,惟獨敬虔,凡事都有益處,因有今生和來生的應許。」(提前4:8)敬虔是需要操練的;以利沙伯在面對自己的難處還是保持著敬虔的心,從年輕直到年老,希望這可以成為我們的鼓勵,在我們面對困難的時候,還是能保持一顆敬畏神的心,仰望神,保守自己在神的愛中。
(2)除罪究責彰顯榮耀(約9:1-3,羅9:23)
       以利沙伯長年的不孕,在當時的社會看來是一種咒詛或懲罰,但是聖經又寫他們是義人,無可指摘。所以她的不孕跟罪無關。「主在眷顧我的日子,這樣看待我,要把我在人間的羞恥除掉。」(路1:25)她說主要除去她的羞恥,而不是說主要赦免她的罪。我們所遇見的難處和困境不見得是對我們的懲罰。「耶穌過去的時候,看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說,拉比,這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪,是這人呢,是他父母呢。耶穌回答說,也不是這人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上顯出神的作為來。」(約9:1-3)我們人都很喜歡找原因,找個罪魁禍首把事情都算在他頭上。但是耶穌說,這是為了要彰顯神的作為。在我們覺得遺憾之處,背後是上帝要彰顯他的作為。「又要將他豐盛的榮耀,彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」(羅9:23)以利沙伯年老懷胎,是神早已預備的。神所說的話都必應驗,他的應許都必成就。面對遺憾和難處,不是要追究到底錯在誰身上,而是要相信背後有神美好的旨意在我們身上。
2.面對生命中的意外(路1:25-26)
       除了遺憾和困境,生命中還充滿許多的意外,也就是我們預料之外,甚至是我們所不想要的事情。
(1)尊主為大平靜安穩(彼前3:4,賽30:15,詩39:9)
       「這些日子以後,他的妻子以利沙伯懷了孕,就隱藏了五個月,說,主在眷顧我的日子,這樣看待我,要把我在人間的羞恥除掉。」(路1:24-25)對以利沙伯而言,懷孕這件事是突然發生,沒有任何預兆的。聖經中亞伯拉罕的妻子撒拉同樣是年老懷胎,在聽見自己將要懷孕的應許卻在心裡偷笑,覺得自己怎麼能再生育呢?在探查耶利哥城的時候,喇合的家裡來了兩個不速之客,耶利哥王派人來抓這兩個探子,喇合卻把他們藏了起來,最後因此保住了自己的家。生命中的意外,可能是人,也可能是身體的病痛。可能是外來增加的事情,也可能是失去。
       「撒迦利亞對天使說,我憑著甚麼可知道這事呢,我已經老了,我的妻子也年紀老邁了。」(路1:8)對撒迦利亞來說,這個意外很難接受,所以他說自己和妻子都老了,麻煩你找別人吧。但是以利沙伯對這個意外的回應是「隱藏」。隱藏的意思就是沉默無聲。「因我所遭遇的是出於你,我就默然不語。」(詩39:9)對於這些事情我找不到原因,只知道都是出於神,我就不多說什麼。以利沙伯的沉默是主動的,撒迦利亞的沉默是被罰的。但是當他比手畫腳為兒子取完名後,終於可以說話的時候,「他父親撒迦利亞,被聖靈充滿了,就預言說,主以色列的神,是應當稱頌的。因他眷顧他的百姓,為他們施行救贖。」(路1:67-68)可以想像他在妻子懷胎十月期間,肯定有許多反省和默想。也許意外的來到會讓我們想要找人訴苦或是怨天尤人,但是我們要學習這個沉默。撒迦利亞的沉默看似無奈,卻無非是神的賞賜,讓他可以經歷神,而後宣告神是應當稱頌的,是眷顧人的,是施行拯救的。
(2)感謝信靠主的眷顧(路1:48́、68,腓4:6-7,彼前5:7)
       以利沙伯說:「神在這件事情上是眷顧我的。」「馬利亞說,我心尊主為大,我靈以神我的救主為樂,因為他顧念他使女的卑微。從今以後,萬代要稱我有福。」(路1:46-48)馬利亞也相信這個意外是出於神,因此宣告自己是有福的。雖然是從沒料想到的事情,但是這是從神所賜的福份。「應當一無挂慮,只要凡事藉著禱告,祈求,和感謝,將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裏,保守你們的心懷意念。」(腓4:6-7)在面對意外與難處,我們格外需要神所賜的平安,是透過禱告祈求和感謝。「你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。」(彼前5:7)
       1997年我剛從神學院畢業,到教會做傳道人。剛報到第一個禮拜,我的第一位同工,同時也是那個教會的開拓者,74歲的許長老,她的先生過世。我每天去探望她,在她家不知道該說什麼,只能陪她哭一個小時再離開,一個月後我陪她去參加追思禮拜。隔年,有一次就在他們家舉行追思禮拜,追思禮拜剛過兩週,許長老當警察的大兒子,於執行公務時,在公路上追犯人的時候翻車當場身亡。兒子的告別禮拜後,我們在許長老家做了一個家庭禮拜,與會的長輩就請許長老講點話,她一開口第一句話就是:「感謝上帝。」大家都很詫異,短短一年連續失去兩位至親,怎麼還有辦法說感謝上帝?她說:「我失去丈夫,失去兒子,很不捨,很傷心。但是如果我再失去上帝,我就什麼都沒有。還好,我還有上帝能依靠。」在發生意外,我們常常會說,上帝你在哪裡?為什麼讓這樣的事情發生?但是從她身上我學習到,無論發生什麼,我們都還有上帝。再隔一年,1998年我到美國唸書時接到通知,說許長老的女兒出外搭車,不明原因倒下就過世了。去年我在一場告別禮拜遇到許長老,她不斷地告訴我她女兒留下的兩個孩子有多可愛,多聰明,又說了許多祝福我的話語。她是一位虔敬的基督徒。在接連的意外到來,肯定有無數的眼淚,不捨與思念,可是若這事出於神,我就默然不語,透過禱告祈求與感謝把一切重擔卸給神。雖有許多的不明白,仍然交託給神,靠神帶領前進,成為人的祝福。以利沙伯在這個意外的來到時,保持沉默。她說神是眷顧她的;她沒有替自己伸冤,而是說神挪去了她的羞辱。
3.祂必興旺我必衰微(約3:30)
(1)雙重預備合乎主用(路1:14-17,41-45,提後 2:21)
       「正如先知以賽亞書上記著說,看哪,我要差遣我的使者在你前面,預備道路。在曠野有人聲喊著說,預備主的道,修直他的路。照這話,約翰來了,在曠野施洗,傳悔改的洗禮,使罪得赦。」(可1:2-4)施洗約翰為耶穌預備道路,在這之前以利沙伯老年懷子生施洗約翰。因此她是為耶穌預備道路的起頭。另外她的見證從天使口中說出,成為安慰馬利亞的話語。本來驚慌中的馬利亞聽見以利沙伯的事,變謙卑降伏。所以我們可以說她為馬利亞預備了懷耶穌的心。從這雙重的預備中可以看見,我們的神是會為我們預備的神。「人若自潔,脫離卑賤的事,就必作貴重的器皿,成為聖潔,合乎主用,預備行各樣的善事。」(提後2:21)以利沙伯在長年不孕中依然敬畏神,保守自己的心,成為了神貴重的器皿。她所懷的胎,成為了為耶穌預備道路的使者。
(2)經歷神蹟謙卑祝福(賽61:3,約3:11,約1:7)
       以利沙伯的生命成為一個震撼彈,在經過沒有先知四百年後,她說出第一個預言。「我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀。」(林後4:17)以利沙伯承受了生命中的失落與周圍來的非難,卻仍然敬畏仰望神,因此得著了無比的榮耀。「這人來,為要作見證,就是為光作見證,叫眾人因他可以信。」(約1:7)以利沙伯承認,宣告耶穌是基督,成為第一個為基督做見證的人。

V.結語:雲彩見證(來12:1)
       「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。」(來12:1)馬利亞看見以利沙伯的見證,成為了耶穌基督的預備。以利沙伯雖然沒有親眼看見丈夫所見的異像,但是她相信神,也相信丈夫。雖然不是自己眼見異像,但是聖經中的教導都成為她的見證。求神幫助我們,開眼看見周圍環繞著如雲彩般的見證,因而增添信心,在凡事上信靠神。更預備自己的心,為神預備道路,成為別人的祝福與見證。在信心、盼望與愛中,在各樣遭遇當中仍然信靠神,禱告沒有成就,心中許多不明白時仍然仰望神,最後,不僅預備心自己經歷神,也能預備神的道路,讓別人也經歷神。
    
       讓我們來禱告:上帝我們感謝你,讓以利沙伯成為我們的窗與鏡,讓我們看見周圍有這麼多的見證。幫助我們學習像她,若事是出於你,我就默然不語。若是可以,就讓我們以歡呼禱告讚美來到你面前。預備我們的心,好讓我們可以經歷你;也讓我們成為預備你的道路,讓人可以認識你。禱告奉主耶穌的名,阿們。

禱告系列 (三十):主禱文 (十五) (Lord Prayer.15)主的門徒 (Lord’s Disciple)

Written By 和平教會 on 2011年2月19日 星期六 | 下午5:05

講道內容

禱告系列 (三十):
主禱文 (十五) (Lord Prayer.15)
主的門徒 (Lord’s Disciple)
經文:約翰福音十七章:6-13節
時間:二0一一年二月六日
主講:蔡茂堂牧師

        上次說到耶穌重視上帝的榮耀,因為那與我們的救恩有關,關切上帝的榮耀是耶穌禱告的第一個內容。第二個內容則是關於他的門徒,這是今天的信息。

I.引言:主耶穌與加百列(Jesus and Gabriel)
        有個故事說耶穌復活後升天時,天使長加百列來迎接他。加百列對耶穌說:「為了拯救世人,真是辛苦你了!你手腳上的釘痕、肋前的傷痕都還在。」耶穌回答:「我因為愛天父、愛世上所有的人,受的這些傷、吃的這些苦都算不得什麼。很高興這一切工都已完成,而我也要回天上了。」加百列又問:「你在地上所成就的這一切,世人要如何才能知道是你拯救了他們呢?」耶穌回答:「這就要看我十一個門徒夠不夠努力了。」天使長覺得有點疑惑,「當你被抓的時候,他們不是出賣你、就是逃走了,這樣的門徒真的可靠嗎?」耶穌說:「我相信他們,因為我已經為他們禱告,我也會請聖靈來幫助他們。」究竟耶穌為門徒禱告了什麼?
        約翰福音17章6節:「你從世上賜給我的人,我已將你的名顯明與他們。他們本是你的,你將他們賜給我,他們也遵守了你的道。」耶穌把門徒定義成「你從世上賜給我的人」,這些門徒與主的關係,是他們都是從神那裡賞賜給耶穌基督的。7節:「如今他們知道,凡你所賜給我的,都是從你那裡來的;」這句「凡你所賜的」包括這些門徒,都是從神來的。耶穌最重要的任務是把神的名、神的道顯明給門徒,8節:「因為你所賜給我的道,我已經賜給他們,他們也領受了,又確實知道,我是從你出來的,並且信你差了我來。」領受、相信,並且遵守神的道,對於門徒而言都是很重要的。
        9節:「我為他們祈求,不為世人祈求。卻為你所賜給我的人祈求,因他們本是你的。」耶穌當然也為世人祈求,就像在被釘十架時為世人求赦免。這裡的意思是,因為門徒們有凡人的弱點,又要肩負著將福音傳遍世界的責任,因此在這個時刻耶穌特別只為他們祈求。10節:「凡是我的,都是你的;你的也是我的,並且我因他們得了榮耀。」這裡說的「我的、你的」都是指耶穌這十一個門徒,他們都是神的,耶穌特別求神保守這些門徒,因為他就要回天上去了。11~12節:「從今以後,我不在世上,他們卻在世上;我往你那裡去。聖父啊,求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一像我們一樣。我與他們同在的時候,因你所賜給我的名保守了他們,我也護衛了他們;其中除了那滅亡之子,沒有一個滅亡的,好叫經上的話得應驗。」滅亡之子就是出賣耶穌的猶大。13節:「現在我往你那裡去,我還在世上說這話,是叫他們心裡充滿我的喜樂。」他期望我們的心裡充滿喜樂,這就是主禱文中耶穌為門徒所祈求的內容。禱文中提到的「他們」,就是這些門徒,是神賜下給耶穌的,耶穌也將神的名顯明給他們看。他們知道、領受了神的道,並且遵守,耶穌也因他們得榮耀。所以整段的重點就在「他們」,他們與神的關係、與耶穌的關係,以及肩負的使命與要面對的危險。耶穌特別為他們禱告,因為他們要留在這個危險的世界。耶穌還在世界時已盡力的保護門徒,在他即將離開時,就求神保守他們。耶穌也預見他們將來可能出現分裂的問題,所以在21、22節求神使他們合一。擔心他們可能失去喜樂,因此特別讓他們聽見這個禱告而充滿喜樂。

Ⅱ、主為誰禱告(Whom)
1.天父賞賜耶穌人與道
        耶穌為哪些人禱告?是「你從世上賜給我的人」(約17:6a),要靠這些有軟弱的人將救恩傳遍世界。但他們要如何克服自己的軟弱?就要靠「你所賜給我的道」(約17:8a)。我把這兩項稱為天父給耶穌的「雙重賞賜」:一群門徒和真道。
        耶穌說:「若不是蒙我父的恩賜,沒有人能到我這裡來。」(約6:65)這些人不是自己選擇來找耶穌,而是上帝的恩典。這也是加爾文主義所強調的「上帝的預定」,是上帝決定要這十二個人來到耶穌面前,否則他們沒有機會、也不可能成為門徒。當這些上帝決定、要來到耶穌面前的人來了之後,耶穌就不會丟棄他,「凡父所賜給我的人必到我這裡來;到我這裡來的,我總不丟棄他。」(約6:37)上帝用什麼方法使人到耶穌面前呢?是用吸引,「若不是差我來的父吸引人,就沒有能到我這裡來的;到我這裡來的,在末日我要叫他復活。」(約6:44)這些被吸引的人耶穌將賜給他們復活與永生的恩典,「我又賜給他們永生;他們永不滅亡,誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手裡把他們奪去。」(約10:28-29)
        這裡強調歸屬於上帝的門徒所特有的安全感。雖然說「誰也不能奪去」,但是人卻可以自己跑掉。安全感並不剝奪個人的自由意志。上帝把這十二個人賞賜給耶穌,上帝也保護他們。但耶穌說:「除了那個滅亡之子」,所以有這樣的一個例外,那人不是被奪去,而是自己決定要離開耶穌、出賣耶穌。從神來的保護並不影響我們的決定,已經身為基督徒的,還是可以決定不再作基督徒。狼雖然沒辦法搶走羊,但羊卻可以自己跑掉。上帝保護、恩待你,但是你仍然可以自己決定要不要留在他的保護中。
2.耶穌啟示門徒父與道
        耶穌手上有兩項神的賞賜,一群不成熟的門徒以及用來造就他們的工具,就是真道。耶穌要讓這群門徒認識他、認識天父,同時也能領受真道。因此他做兩件事,第一:他藉著自己把天父顯明給門徒看,他自己就是啟示。第二:他把真道直接賜給門徒,讓他們有所依循,這兩項合稱為「雙重啟示」。
        「我已將你的名顯明與他們」(約17:6b),這裡說的名代表神的本質,耶穌用言行和生活舉止彰顯上帝。「你所賜給我的道,我已經賜給他們。」(約17:8a-b) 這裡說的道是上帝的旨意。「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」(約1:18) 從耶穌基督的生活表現,我們才得以認識上帝。耶穌快離開世界的時候,門徒要求耶穌把天父顯給他們看,耶穌回答:「我與你們同在這樣長久,你還不認識我嗎?人看見了我,就是看見了父。」(約14:9)所以人是透過耶穌才可以認識天上的父。
        路加福音24章記載耶穌復活後,有兩個門徒在前往以馬忤斯的路上,耶穌又再次為他們講解真道,這表示耶穌非常在意他們是否真的瞭解神的道。耶穌將上帝的本質與上帝的旨意啟示給門徒,也是希望他們有所回應。
3.門徒確知真信主耶穌
        門徒之所以成為門徒的關鍵就在此,他們要確知耶穌。這個確知就是直接的認識,因此深信上帝。「又確實知道,我是從你出來的,並且信你差了我來。」(約17:8d-f)知道與相信就是這句的重點。「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女。」(約1:12)接受耶穌基督是神兒子的人,就能作神的兒女。保羅說認識基督是至寶,「我以認識我主基督耶穌為至寶」(腓3:8),而且會因認識基督、認識主而有香氣散發出來,「藉著我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣」(林後2:14)。
4.門徒領受遵守主的道
        對於耶穌所賞賜的真道,作門徒的要有兩個回應,一個是領受,一個是遵守。「你所賜給我的道,我已經賜給他們,他們也領受了。」(約17:8a-c)「他們也遵守了你的道」(約17:6e)。領受是聽進去,遵守就是行出來。我們要如何成為耶穌的門徒?從每天的靈修中領受神的道,並且實際去行出來,這兩項都做到就是耶穌的門徒。「所以你們要脫去一切的污穢和盈餘的邪惡,存溫柔的心領受那所栽種的道,就是能救你們靈魂的道。」(雅1:21)領受以後會脫去污穢,生活會愈來愈聖潔。領受者還會天天考查,要確定這道是否正確,「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人,甘心領受這道,天天考查聖經,要曉得這道是與不是。」(徒17:11)領受之後,還要堅守,「凡所領受的教訓,不拘是我們口傳的,是信上寫的,都要堅守。」(帖後2:15)有領受與堅守這兩個回應,就是耶穌的門徒,我把這稱為「雙重回應」。所以在這段經文裡,有雙重賞賜、雙重啟示與雙重回應。
        雙重回應就是「信靠神自己」與「順服神旨意」,有一首詩歌叫做「信靠順服」(Trust and Obey),就很完整的表達了這點。凡是願意信靠耶穌、順服真道的,就是耶穌的門徒。耶穌的這十一個門徒,雖然並不完全,都有各自的缺點,但是他們卻有兩個共通的特質,第一是相信耶穌是神,第二是願意遵行他所說的話;雖然所行的可能不夠完美,但是心裡是願意順服的。耶穌就靠這十一個人把福音傳遍世界。
Ⅲ、主為何禱告(Why)
1.門徒特屬於神
        耶穌為何要為他們禱告?因這群人身份很特殊,他們屬於神,與神有特別的關係。「他們本是你的」(約17:6c, 9d, 10b),在這段聖經中重複講了許多次「他們是你的」這句話,這種歸屬的關係是所有恩典的基礎。「我屬我的良人,我的良人也屬我。」(歌6:3)「我是屬你的,求你救我。」(詩119:94)因為我們屬於主,所以可呼求主來拯救我們。約翰福音13章1節:「他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底。」所以歸屬關係是耶穌為他們禱告的第一個動機。
2.門徒榮耀耶穌
        屬神的人,生命有一個特別的使命和目的,他們的生命和生活是為了要榮耀耶穌,耶穌說:「我因他們得了榮耀」(約17:10c)。保羅說:「無不口稱『耶穌基督為主』,使榮耀歸與父神。」(腓2:11)是指福音會傳揚開來,所有聽到的人會將榮耀歸給上帝。神的恩典會因為人願意分享而使感謝增加,榮耀歸給神,「好叫恩惠因人多越發加增,感謝格外顯多,以致榮耀歸與神。」(林後4:15)甚至基督徒受苦時也可以榮耀上帝,「若為作基督徒受苦,卻不要羞恥,倒要因這名歸榮耀給神。」(彼前4:16) 所以在我們的生活中,不管是分享愛或是受到苦難,都可以將榮耀歸給上帝。
3.門徒留在世上
        耶穌要回到天上,門徒卻仍要留在世界,「從今以後,我不在世上,他們卻在世上。」(約17:11a-c)耶穌知道他們有處境上的危機,「……全世界都臥在那惡者手下」(約壹5:19b),此外,這世界的情欲會誘使我們犯罪,「因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。」(約壹2:16)我們如果不屬世界,就會被這世界所厭惡,這會讓我們遇見許多困難,「你們若屬世界,世界必愛屬自己的;只因你們不屬世界,乃是我從世界中揀選了你們,所以世界就恨你們。」(約15:19)因為他們屬於神、肩負著榮耀神的使命,又處在有危險的環境裡,所以耶穌特別為這些門徒禱告。

Ⅳ、主禱告什麼(What)
1.保守護衛門徒
        當耶穌與門徒在客西馬尼園的時候,他問來捉拿他的羅馬兵說:你們要找的是誰?他們回答:找拿撒勒人耶穌。耶穌說:「我就是,其他的人就放他們走吧。」在被抓的時候耶穌還是優先保護門徒。「求你因你所賜給我的名保守他們」(約17:11f),「我與他們同在的時候,因你所賜給我的名保守了他們,我也護衛了他們。」(約17:12a-d)耶穌對我們的保護如同保護眼中的瞳人一樣,「求你保護我,如同保護眼中的瞳人;將我隱藏在你翅膀的蔭下。」(詩17:8)
        聖經上說:「神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」(腓4:7)這句話特別有意思。當我們做很困難的決定時,如果心裡不安,那就要小心了,因為你已經失去從耶穌來的平安。做決定時,如果實在不知道該如何才好、很掙扎時,有一個方法可做參考,就是你內心有沒有平安?如果你是屬神的人,要做錯誤的決定時,神會將平安拿走,所以這個平安有一種保護作用。當我們想做什麼事情但總覺得心裡毛毛的,那就是該踩煞車了!另外,我們有神所賜的全副軍裝,要穿戴好才不會被撒但攻擊,「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」(弗6:11)
2.門徒合而為一
        對外有環境危機,對內則可能會有爭議,門徒之間還是有意見不同的時候。基督為他們禱告說:「求你因你所賜給我的名保守他們,叫他們合而為一,像我們一樣。」(約17:11f-h)怎樣叫做合一呢?「我要使他們有合一的心,也要將新靈放在他們裡面,又從他們肉體中除掉石心,賜給他們肉心。」(結11:19)當我們的心不像石頭那麼剛硬,而是肉心、比較柔軟時,我們就比較容易合一。「因他是我們的和睦,將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。」(弗2:14)當彼此隔斷的牆拆毀了以後,我們才比較容易溝通,進而合一。有時候人與人意見不同,就不再對話、往來,像在中間築了一道牆,如果愈不溝通,就愈沒辦法合一。或是彼此都鐵了心腸堅持自己的立場,不考慮別人的想法,那也沒辦法合一。「因為從頭一天直到如今,你們是同心合意的興旺福音。」(腓1:5)教會如果大家都同心想著要如何傳福音,就沒時間作無謂的爭吵。反之,如果閒著沒事,大家就會開始互相挑毛病。如果有相同的使命、相同的挑戰,小小的紛歧就變得不是那麼重要。當目標都放在興旺福音的時候,合一很自然就會出現。
3.門徒充滿喜樂
        作為主的門徒,在外碰到危機,內部又不合一、有爭議的時候,我們很容易就失去喜樂。面對危機,我們會憂慮;面對紛歧,我們會生氣,因此耶穌為門徒禱告,是要「叫他們心裡充滿我的喜樂」(約17:13c)。我們因為愛主,就有說不出的喜樂,「你們雖然沒有見過他,卻是愛他;如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」(彼前1:8)當我們仰望主的時候,就算是在羞辱、苦難中也能有喜樂,「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」(來12:2)
        最近我受邀參加台大醫學院主辦的亞太醫學生會議,就是聚集亞太地區的醫學生一起討論目前在醫療上遇見的一些問題。給我的題目是「緩和醫療」,就是所謂的hospice。醫療並不只是給病人抗生素即可,而是在靈性上也能同樣去照顧與關懷。他們認為我有醫學背景,現在又當牧師,很適合講這個主題。在準備內容時,看到「盼望」是緩和醫療中一個很重要的因素。當一個人被診斷出是癌症末期時,最痛苦的是要面對這個絕望。醫生只能給他化療、或是標靶投藥,卻沒辦法解決這個絕望。希伯來書這段經文提到有個「擺在前面的喜樂」,當我們遇到這樣的情況,還有前面嗎?還有明天嗎?有沒有可以「仰望」的?當醫生護士面對各種治療都無效的時候,還能提供病人什麼?病人內心有沒有過不去的?除了「盼望」,還要得著的就是內心的「和諧」,這兩個靈性上的需要開始被重視。其實另外還有一個需要就是「依靠」,當人有依靠時就能有喜樂。「我靠主大大的喜樂,因為你們思念我的心如今又發生。」(腓4:10)

Ⅴ、屬靈的功課(Spiritual Lessons)
1.上帝救我們脫離世界歸屬耶穌
        主的禱詞第一句說「你從世上賜給我的人」(約17:6a),中文看不出什麼端倪,英文用的是out of the world。這些人是上帝從世界中「拉拔」出來的,或是說揀選、救贖出來的。上帝將這十一個人從這個充滿危險與試探的世界中,拯救出來給耶穌,讓耶穌可以預備他們,把福音傳給全世界。「基督照我們父神的旨意,為我們的罪捨己,要救我們脫離這罪惡的世代。」(加1:4)「他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裡。」(西1:13)「他已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。」(彼後1:4)因此一個人要願意從這個黑暗、充滿罪惡與情慾的世代中脫離出來,才能作為主的門徒。耶穌要降生的時候,天使對約瑟說,「你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」(太1:21)所以上帝的第一個恩典就是讓我們能被耶穌拉出來,脫離這黑暗、充滿罪惡的世界,讓我們能專屬於耶穌。
2.求主啟示真道讓我們領受遵守
        當我們專屬耶穌之後,如何讓自己的生命成長,就是要依靠真道。耶穌將這個真道賜給我們,我們領受遵守後才能夠成長,「他們也領受了」,「他們也遵守了你的道」(約17:8c,6e)。「他願意萬人得救,明白真道。」(提前2:4)得救和明白真道有絕對的關聯。「這奧祕如今顯明出來,而且按著永生神的命,藉眾先知的書指示萬國的民,使他們信服真道。」(羅16:26) 不只明白、還會信服。「要存清潔的良心,固守真道的奧秘。」(提前3:9)不只信服、還會固守。這也是為什麼我們要多讀經、參加聚會聽講,都是為了讓我們多瞭解真道。
3.讓我們專一歸主活出榮耀的見證
        領受並且遵行真道,生命才會改變,我們才能活出一個榮耀主的生命。「凡是我的,都是你的;你的也是我的,並且我因他們得了榮耀。」(約17:10)耶穌在此反覆說著,「凡是我的,都是你的;你的也是我的」,就是指我們真是屬於神的。我們若願意脫離黑暗與罪惡的世界、遵守他的真道,成為屬神的兒女,所活出來的就是一個榮耀主的見證。「在他一切離俗的日子是歸耶和華為聖」(民6:8),「叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀,你們也在他身上得榮耀,都照著我們的神並主耶穌基督的恩。」(帖後1:12)「並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子,叫榮耀稱讚歸與神。」(腓1:11)我們若真願意歸耶和華為聖,耶穌基督就在我們身上得著榮耀,我們的生命會結滿了仁義的果子。
4.保守我們永遠活在主的愛裡
        怎樣才能持續的作主門徒?要能夠不斷地活在主的愛裡。「我與他們同在的時候,因你所賜給我的名保守了他們,我也護衛了他們。」(約17:12a-c)所以有神的同在是一個很重要的因素。「我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子……你們若常在我裡面,我的話也常在你們裡面,凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」(約15:5,7)我們常在神裡面,神的話也常在我們裡面,這句話就是鼓勵我們多背聖經,熟悉聖經。我們跟神的關係愈親近,我們就愈能常在神的愛裡。「我愛你們,正如父愛我一樣;你們要常在我的愛裡。你們若遵守我的命令,就常在我的愛裡,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裡。」(約15:9-10)對於主的話,不只瞭解、還遵守的,就會在神的愛裡。「神愛我們的心,我們也知道也信。神就是愛;住在愛裡面的,就是住在神裡面,神也住在他裡面。」(約壹4:16)

Ⅵ、結論:Speak O Lord (Keith Getty & Stuart Townend)主請說
        現在大家常唱敬拜讚美類型的詩歌,聖詩已經很少人唱了。但有些人認為聖詩還是有其存在的價值,不應該因為流行敬拜讚美就被忽視。今天介紹由Stuart Townend填詞,Keith Getty譜曲、並由其妻Kristyn Getty主唱的一首詩歌,他們創作出許多新聖詩,強調要將神學信仰作為詩歌的內容。這首詩歌叫做「主請說」( Speak O Lord),請注意他的歌詞想表達的是什麼。
Speak, O Lord, as we come to You
主請說,當我們親近你
To receive the food of Your Holy Word.
來領受你聖言屬靈糧食
Take Your truth, plant it deep in us;
你真理深植我心
Shape and fashion us in Your likeness,
塑造我們成為你樣式
That the light of Christ might be seen today
基督的亮光今日被看見
In our acts of love and our deeds of faith.
從我們愛心的行動與信心的表現
Speak, O Lord, and fulfill in us
主請說,讓我們實踐
All Your purposes for Your glory.
遵行你旨意榮耀全歸你
Teach us, Lord, full obedience,
主,教我完全的順服
Holy reverence, true humility;
聖潔的敬畏與真正的謙卑
Test our thoughts and our attitudes
查驗我的心思與態度
In the radiance of Your purity.
放在你純潔光輝中檢視
Cause our faith to rise; cause our eyes to see
讓信心上升讓眼睛看明
Your majestic love and authority.
你偉大的愛與至高權柄
Words of pow'r that can never fail—
話語能力得勝有餘
Let their truth prevail over unbelief.
永恆真理征服不信懷疑
Speak, O Lord, and renew our minds;
主請說,更新我心靈
Help us grasp the heights of Your plans for us
幫助我瞭解你旨意高深
Truths unchanged from the dawn of time
千古真理永不改變
That will echo down through eternity.
綿延不止直到永遠
And by grace we'll stand on Your promises,
藉主恩典立足於你應許
And by faith we'll walk as You walk with us.
憑著信心一路有主同行
Speak, O Lord, till Your church is built
主請說,直到教會成全
And the earth is filled with Your glory.
直到你的榮耀遍滿全地

讓我們一起禱告
        主,我們感謝你,因為你在離開世界以前,特別為門徒禱告。每一個門徒,如你所說是上帝所賜的,我們多麼希望也能成為你的門徒,成為你的學生。讓我們能夠透過你認識天父,讓我們願意領受並且遵行你的教導。幫助我們在新的一年中更深的愛你,活出一個榮耀你的見證。禱告奉耶穌基督的名,阿們。

兔年省思

Written By 和平教會 on 2011年2月12日 星期六 | 下午3:16

講道內容

兔年省思
經文:利未記十一章6節
時間:二0一一年二月三日
主講:蔡茂堂牧師

Ⅰ.引言:兔年的祝福

        左圖所繪為「虎尾兔頭,虎下兔上」,代表新的一年──兔年的到來。
        這個新年講道的題目有點難度,因為整本聖經不太容易找到有關兔子的經文。想要找出關於兔子的祝福,更是一件難事。我找了很多成語字典,關於兔子,幾乎都是負面的意思,譬如:兔死狐悲、兔死狗烹、守株待兔、狡兔三窟等。因此,只好採用較有趣的諧音來表達祝福,譬如:「兔」飛猛進、前「兔」似錦、揚眉「兔」氣、大展鴻「兔」等,這是一般人在遇到兔年要說吉祥話時所遇到的窘境。像去年是虎年,聖經中僅有兩處有「虎」字:壁虎與虎口。而基督徒若想要運用聖經來說一篇關於兔子的信息,又更加困難了。

Ⅱ、聖經中的兔子
        整本聖經中兔子出現幾次?只有2次,而且都是提到兔子不乾淨。第一處是:「兔子,因為倒嚼不分蹄,就與你們不潔淨。」(利11:6)另一處則在申命記14章7節是:「但那些倒嚼或是分蹄之中不可吃的乃是駱駝、兔子、沙番,因為是倒嚼不分蹄,就與你們不潔淨。」(申14:7)都明寫著因為兔子不分蹄且反芻,所以不潔淨。這兩節經文引起了兔子專家與觀察兔子生活之人的爭論,爭論的焦點是:兔子真的不潔淨嗎?聖經對於兔子的認識,是否有錯?如此說來,兔子似乎反倒成了我們信仰上的一個困擾。
1.兔子是否倒嚼
        首先,關於分蹄方面,牛有分蹄故曰牛蹄,兔無分蹄故曰兔爪,所以在此聖經無誤;然而,兔子是否會反芻(倒嚼)?事實上兔子不會反芻,因為兔子沒有四個胃。牛有四個胃,所以牛可以反芻,儘管兔子吃起東西來的樣子與牛相差不多,但兔子是不會反芻的。更精確地說,牛會倒嚼(rumination),兔子會咀嚼(mastication),兩者不同點在於所嚼的東西是從口裡吃下或從胃裡吐出來的。前者吃的是從胃部返回到口中的食物,後者吃的是新鮮的食物,並不會再從胃返回口中,此乃源於兩者胃的構造不同所致。然而,兔子雖然不會反芻,卻會吃自己的「排泄物」,因此才會被說成是不潔淨的。仔細觀察會發現兔子會排泄出兩種東西,一種可食,一種不可食,牠僅吃那可食的。其原理如下:草是不容易被消化的,因此兔子若想要攝取其中的營養素,就必須把未消化完全的草再次利用,透過特殊生理機制,將其包起來,在排泄出來之後再次食用。所以,這就類似一種反芻,卻是從不同部位獲得食物的機制。總而言之,兔子會排泄兩種東西,不可食的即為糞便(fecal pellets),可食的是未消化完全的食物(cecotrophs)。
2.兔子與復活節
        兔子所引起的另一個話題,就是在復活節的時候,在西方到處可見兔子的圖案與產品,在台灣則是盛行分送彩蛋。你是否思考過,雞蛋與耶穌的復活關係為何?事實上,兩者完全沒有關係。那麼,復活節的英文字Easter又是源自於何處?聖經裡面並沒有Easter這個字,這個字是人們所拜的一個神明的名字。奇怪的是,何以偶像的名字會成為復活節的名字?箇中緣由與兔子很有關係。事實上教會傳統的一些節日,是從羅馬帝國的節日演變過來的。例如聖誕節,原本是羅馬帝國拜太陽神的日子,後來把它轉成慶祝耶穌誕生的聖誕節;而復活節原是羅馬人祭拜春神的日子,因正巧耶穌在春天的時候復活,所以原來拜春神的日子就被改為復活節,然而,名字卻未更改。為什麼復活節叫做Easter?為什麼會有彩蛋?為什麼會與兔子有關?每年復活節,美國的小孩就會等著兔子(bunny)送彩蛋,這些活動事實上是源於一則關於春天的神話:遠古時代有一個專司五穀豐收、六畜興旺的女神Eostre。在春天來臨、萬物生意盎然的某一天,女神看到一隻受傷的小鳥,覺得牠很可憐,於是把牠醫好,然而小鳥的傷口雖然好了,卻再也無法飛行,女神擔心小鳥被掠食者捕抓,所以把這隻小鳥變成一隻兔子,牠就可以跑很快,不用擔心被吃掉。但女神卻忘記要把這隻變成兔子的小鳥的繁殖方式給改變,於是這隻「兔子」就變成了一隻會生蛋的兔子。這隻變身後的小鳥非常感謝女神的救命之恩,所以每年,牠都會生一顆非常漂亮的蛋給女神,女神認為,獨樂樂不如眾樂樂,於是要求這隻兔子把蛋分給大家,讓大家一起同樂。沒想到基督教後來基督教在復活節時,竟然也把這故事中的兔子、彩蛋等都納入慶祝的活動當中。這是我所了解到的背景典故。

III、從兔子學習(Learn from Rabbit)
        接著要從兔子的生理與生活兩方面來看,到底我們能從兔子身上學到什麼樣的功課。
    1.兔子的生理方面
      (1).長耳豎立:專注傾聽
        兔子的耳朵特別長,為的是要注意周遭環境的變化和聲音,因此長耳豎立,為了要注意傾聽。我們 可以學習兔子,時常豎耳傾聽上帝的聲音,聽聽上帝是否有要對我們說的話,你若注意,也許就可以聽得到。「側耳聽智慧,專心求聰明。」(箴2:2)
      (2).反覆咀嚼:存記思想
        右圖是兔子正在吃牠排泄出來可食的營養物。兔子是夜行性動物,白天休息,晚上活動,避免白天被掠食者捕食的危險,當兔子躲在窩裡的時候,牠就會挖洞。通常兔子在排泄營養物後,會馬上把它吃掉,所以不容易看見它。尤其這種東西看起來很小,亮亮、黏黏的,像葡萄一樣(即圖中的cecotrophs),表面有層黏膜,黏膜的作用在於保護。因為食物吃下肚後,自己無法消化,必須依靠細菌來消化纖維素。然而,細菌無法承受兩次腸胃的消化,因此,兔子的腸胃會分泌一種特殊的物質來包覆尚未消化完成的食物以及細菌。當營養物被吞入腸子之後,黏膜才融化,細菌得以生存,繼續進行消化工作。因此兔子很聰明,知道食物吃一遍,仍舊吸收不良,故會進行第二遍。而我們呢?聽完牧師講道之後,回家會再聽一遍嗎?還是左耳入,右耳出?其實牧師說話很快,又使用ppt或影片,所以聽完講道之後,能夠記起來的並不多,現在教會辦公室同工們使用powercam把牧師講道的內容放在網路上,有些會友回家之後,會再次播放收看,把牧師傳講的話再吃進去一遍。因此我們可以學習兔子的聰明,將上帝的話反覆思想,直到完全吸收。「馬利亞卻把這一切的事存在心裡,反覆思想。」(路2:19)
      (3).睜眼而眠:謹守警醒
        兔子休息的時候,眼睛仍舊是睜開的,因為牠一旦遇到敵人,往往只有被捕食的命運,因此,除了有強勁的腿力以利保命,靈敏的耳朵隨時監測之外,還需要眼睛隨時注意周遭環境,所以兔子隨時都要保持警醒。耶穌也跟門徒說,要隨時警醒,雖然上帝不是要我們連睡覺的時候都睜開眼睛,但沒睡覺的時候,要把眼睛睜大,隨時注意,以免危險來的時候,沒有發現。兔子的眼睛很敏感,若有人拿東西在牠眼前晃,牠會以為要刺牠。彼得前書說,「務要謹守,警醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前5:8)所以要張大眼睛,避免自己成為可吞吃的人,我們要向兔子學習警醒的功課。
      (4).兩次換毛:不停更新
        兔子會換毛,一年要脫兩次毛。我們的屬靈生命也是這樣,需要常常更新,這樣的生命才不會皺亂。「不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅12:2)
      (5).生養眾多:福音子女
        兔子很會生育,每次生產就是一窩。我們也應如此期許自己,一生當中至少生一個福音的兒子,帶一個人信主,正如聖經中保羅所說:「我在基督耶穌裡用福音,生了你們。」(林前4:15)
2.兔子的生活方面
      (1).藏身洞穴:藏於上帝
        兔子會挖洞,住在洞穴中,而且洞洞相通,所以俗話說「狡兔三窟」,正是如此,遇到危險的時候就躲入其中,尋求保護,因此不容易被捕捉到。兔子在挖洞的時候,是兔爪和嘴並用來進行,爪用來挖土,若遇到樹根,就用牙齒咬斷。兔子知道自己的弱小,必須躲在洞穴才安全,所以,知道自己的軟弱,又知道哪裡才安全,這是兔子的聰明,我們是不是也有這種聰明呢?碰到困難的時候,會不會躲藏在上帝裡面,請他保護我們呢?「你是我藏身之處;你必保佑我脫離苦難,以得救的樂歌四面環繞我。」(詩32:7)
      (2).全身戰慄:敬畏上帝
        再大的兔子,當你把牠抱起來的時候,牠會全身發抖,怕被人抱住,也就是牠懂得害怕。我們面對上帝的時候,是否懂得敬畏?兔子對人,有一定程度的害怕,但有時候我們卻不懂得恐懼戰兢,來做得救的功夫。「當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」(腓2:12)
      (3).拔腿逃逸:逃避試探
        兔子最怕狗,一看到狗,兔子就會一溜煙似地逃跑,因為狗會把兔子咬死,獵人常會特別利用獵狗來捕捉兔子。其實,狗跑得比兔子快,為什麼仍常抓不到兔子?因為兔子是Z字型跑法,當獵狗快要追上時,兔子就轉身朝另一方向奔跑、拉開距離逃開。我們屬靈的生命也是這樣,試探往往如同狗一般,目的就是要你死,你會跑開嗎?還是傻傻地就被咬去?我們遇到試探誘惑的時候,是否會如同兔子那般拼命地逃?「你們要逃避淫行。」(林前6:18)
      (4).群體生活:和睦同居
        兔子可以一起生活,不會打架,牠們是群居、和睦相處的。「看哪,弟兄和睦同居是何等的善,何等的美!」(詩133:1)
      (5).頓足警告:互相勸戒
        我們可能不知道,兔子遇到危險的時候,是不會出聲的,但牠會用左後腳踏地來警告其他的兔子:有危險了!這被稱為Thumping。當兔子遇到危險時,牠不是自己逃就好,牠還會通知其他兔子。希望我們在教會生活中也是這樣,遇到危險,會互相提醒,聖經說:「彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌上帝。」(西3:16)

Ⅳ、結論
1.勿成為兔足教(rabbit foot religion)
        兔子被外國人視為平安符,特別是兔子的左後腳。晒乾、裝飾後,帶在身上,遇到危急情況時,就趕快摸一下這個兔腳,如果摸到了你就會得到平安,有人稱之為兔足教(rabbit foot religion),這在西方頗為流行。然而,我們的信仰是否也淪為兔足教?雖然我們沒有真的兔子腳,但華人文化中卻有各式各樣的平安符,戴著就保平安,而基督徒是否把上帝當作兔子腳?危險的時候,摸一下,沒危險的時候就不理會?對上帝,我們要敬拜侍奉,但不要操控利用。上帝是我們要敬拜侍奉的對象,不是保平安而已。有很多人拜拜,或信上帝,為的只是要保平安而已,萬一遇到危險時就呼求:「上帝呀請保佑我」,如此就只是把上帝當作兔子腳看。上帝是上帝,上帝的豐富、無限,比兔子腳多太多了!我們必須知道如何敬拜他,不能只在必要的時候利用他,而是要真心的侍奉他,親近他,這樣才是對的態度。
2.勿成為龜兔跑(rabbit tortoise race)
        最後,若你敬拜上帝,上帝也已賜福與你,你就不要變成那隻在龜兔賽跑中自恃,驕傲睡著的兔子。盼望今年我們都能學習到感恩、分享、願意服侍,態度謙卑,不要驕恃。


禱告:
親愛的主,在進入兔年的時候,讓我們從兔子有一些學習,幫助我們知道自己的軟弱,遇到試探會躲避,會躲到你的裡面,幫助我們不要因為自己有恩賜,就驕傲,讓我們願意謙卑的服侍,讓我們願意到你的面前,把你的話語反覆的思想。求主在新的兔年當中,賜福我們每一位,讓我們的靈命更加增長,讓我們更愛你,更彼此相愛,禱告奉耶穌基督的名,阿們。

偏行己路的夫妻V.S.同行天路的夫妻

講道內容

偏行己路的夫妻V.S.同行天路的夫妻
經文:使徒行傳五章1-5節、
            使徒行傳十八章1-3節
時間:二0一一年一月三十日
主講:何淑珍牧師

I.引言
        今天是夫婦團契主日,要成為夫婦需要有一個過程---結婚。但我們教會的夫婦團契很特別,有1%-2%是還沒有結婚的人,所以你如果是還沒有結婚,或是將要準備結婚的人,都可以參加。
        有一對剛結婚的新人,去度蜜月時,拿出自己的結婚照觀賞。正看的時候發現照片的兩側有兩排字,很小看不清楚,所以把字放大。上面寫著「父啊!赦免他們,因他們所做的,他們並不曉得。」大家可能覺得結婚照上這兩句話很有趣,不過,這兩句話常是我的禱告。有時晚上睡覺前,我會求主耶穌教我禱告,希望自己的禱告不會是「這個何牧師,今天所做的,她不知道。主啊赦免他。」其實,有些時候,我們真的知道我們在作做什麼嗎?甚至我們是否是帶著誠實來這裡敬拜嗎?我們來敬拜上帝,我們知道自己是用什麼樣的心來敬拜嗎?
II.亞拿尼亞與撒非喇(使4:32-5:11)
        今天是夫婦團契主日,所以我從使徒行傳中選了兩對夫婦的故事與大家分享。
        第一對是亞拿尼亞與撒非喇。在初代教會時,彼得與約翰已經把福音傳開了,因此,當時的環境是很多人喜歡聽福音的。只要他們一講,就有很多人信主,聖經告訴我們多少人信主?一次就三千、五千人。「於是領受他話的人就受了洗。那一天,門徒約添了三千人」﹙使2:41﹚,「但聽道之人有許多信的,男丁數目約到五千。」﹙使4:4﹚,這樣的佈道實在是太成功了。當時,因為彼得與約翰的傳講,及耶穌教導「他會再來」,所以他們就凡物公用。
        我們從聖經可以看到,彼得與約翰努力地傳講福音,以致祭司與撒督該人很眼紅,因為他們講話從來沒有這麼有能力,所以就把彼得與約翰抓起來審問,結果卻因為眾人的緣故,只好把他們放了。「官長為百姓的緣故,想不出法子刑罰他們,又恐嚇一番,把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀與 神。」﹙使4:21﹚。可見當時群眾力量之大,特別在這一群剛信主的人中。而這樣的力量,也對初代教會當時的社會形成一種壓力。聖經中說「那許多信的人都是一心一意的,沒有一人說他的東西有一樣是自己的,都是大家公用。使徒大有能力,見證主耶穌復活;眾人也都蒙大恩。」﹙使4:32-33﹚使徒大有能力,並且使眾人因此蒙受神的恩典,所以越來越多人把他們的房屋、田產賣了,賣得的價銀都拿來與大家分享,聖經中特別提到有一個利未人巴拿巴也賣了自己的房屋、田產,把所賣得的拿到使徒的腳前。
        當時有一對夫妻—亞拿尼亞與撒非喇也學習其他的人,把自己的房屋、田產賣了。不過,他沒有全部交出去,而私自留下一些,剩下的才拿到使徒的腳前。「有一個人,名叫亞拿尼亞,同他的妻子撒非喇賣了田產,把價銀私自留下幾分,他的妻子也知道,其餘的幾分拿來放在使徒腳前。」﹙使5:1-2﹚我們可以思考一下,當時亞拿尼亞是不是因為眾人的壓力,所以變賣家產?因為當時信主的人都這樣做,如果他不這麼做,會不會有不被認同的擔憂?所以,他只好隨同大家的作法。但是又覺得全部教出去心有不甘,擔心沒有為自己留下幾分,生活會沒有安全感,所以私自留下一些,剩的才交出去。不過他作這事時,卻忘記上帝的存在。
        亞拿尼亞的名字翻譯出來是「神的恩慈」,如果把第三節經文中的「亞拿尼亞」改成「神的恩慈」,會發現非常有意思。「彼得說:「神的恩慈!為甚麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈,把田地的價銀私自留下幾分呢?」。彼得說這句話是因為當時已過五旬節,神已經賜下聖靈來教導人進入真理。所以彼得是在告訴亞拿尼亞「你為什麼拒絕聖靈的帶領,而成為撒但的俘擄。」
        在聖經中記載著彼得對亞拿尼亞說:「田地還沒有賣,不是你自己的嗎?既賣了,價銀不是你作主嗎?你怎麼心裏起這意念呢?你不是欺哄人,是欺哄神了。」從這裡我們可以知道,初代教會並沒有規定,信主的人必須賣掉自己所有的家產與大家公用,巴拿巴是出於自願,其他的人也是出於自願。亞拿尼亞這麼做,是不是有種心態,以為他賣了田產,留下一部份,其他的拿出來,他就可以名利雙收。他可以拿一些出來放在彼得的腳前說這些就是全部,眾人就會稱讚他們敬虔。另一方面,他又可以很高興,因為他家中藏了一些可以自用。這樣他名也得到了,利也得到了,這樣才划算。但是當亞拿尼亞這樣算計的時候,他卻沒有算計到上帝。所以,當彼得問他這些是全部嗎?他說是的,接下來他就仆倒、斷氣了。「亞拿尼亞聽見這話,就仆倒,斷了氣;聽見的人都甚懼怕。」﹙使5:5﹚
        過了三小時後,我們看到他的妻子進來,同樣的事情又發生一次。「彼得對她說:『你告訴我,你們賣田地的價銀就是這些嗎?』她說:『就是這些。』」﹙使5:8﹚撒非喇同樣的也馬上仆倒。是彼得突然大有能力嗎?當然不是。彼得在告訴我們一件事情,也是耶穌教導我們的,「我實在告訴你們,世人一切的罪和一切褻瀆的話都可得赦免;凡褻瀆聖靈的,卻永不得赦免,乃要擔當永遠的罪。」﹙可3:28-29﹚
        我們都知道彼得與耶穌非常親近,所以當下發生的事情,彼得馬上知道這是非同小可,不是欺騙兩個字而已,不是說抱歉或是再把錢拿出來,就可以解決。這是欺哄聖靈,是不得赦免的,而且要擔當永遠的罪。所以,彼得當下就覺得「亞拿尼亞你怎麼心裡會想這樣的事情呢?這樣的事情是死罪啊!」
        這也讓我們知道,耶穌說的話是不打折扣的,不要以為只是說說而已。所以我們身為基督徒,是不是在每日的生活上都該小心、謹慎自己的言行舉止?因為耶穌不是跟你說著玩的,而是真的會實現。當你褻瀆聖靈的時候,是沒有第二句話,就倒了。因此我們看到褻瀆聖靈的嚴重性是包括你的生命失喪。
        亞拿尼亞的失算包括他的生命丟了,也包括他留在家中的銀錢。聖經中雖然沒有提及亞拿尼亞所留的銀錢為何用,但是當他仆倒被人抬出去時,他還能用到這些銀錢嗎?不論他留多少在他的家中,他都不可能再有機會使用它了。亞拿尼亞盤算著他拿一些來使徒腳前,在家中另外留下一些自用,但是這樣卻是使他兩頭落空,命也沒了,錢也用不到了。所以,你或許可以騙任何人,但是你騙不了上帝。
III.百基拉與亞居拉(使18:1-4、18-26)
         第二對夫妻是百基拉與亞居拉,他們是保羅非常得意的同工,與保羅一起服事神。在使徒行傳18章一開始寫道「這事以後,保羅離了雅典,來到哥林多。遇見一個猶太人,名叫亞居拉,他生在本都;因為克勞第命猶太人都離開羅馬,新近帶著妻百基拉,從意大利來。保羅就投奔了他們。」他們是在哥林多相遇。
        哥林多到底是一個什麼樣的地方呢?當時,它是羅馬的殖民地,是亞該亞省的首都,也是當時希臘很重要的商業城。既是商業城,就表示這是一個大都市,人口非常稠密。而且它有兩個港口,掌握著希臘、羅馬海、陸的運輸,所以是一個非常重要的城市。另外,哥林多還有一個非常有名的女神廟,廟中住了1000多名的廟妓。所以當時的人如果提到「不道德」就會想到哥林多,同樣,說到哥林多也會連想到「不道德」。
        因此我們可以知道哥林多在當時是非常繁榮,但是同樣地,也是一個道德敗壞的城市。所以保羅心裡非常的焦急、憂心,因為有許多猶太人居住在哥林多,擔心他們被這些不道德的事情所影響。所以保羅非常希望趕快在這地方將耶穌的福音傳開,讓在這裡的猶太人不受這些事的影響。神有一個美好的安排,讓保羅在這裡遇到這兩位非常好的同工—百基拉與亞居拉。
        他們兩人就跟著保羅去敘利亞,接著去以弗所。之後保羅離開去其他城市,他們則留在以弗所繼續傳講福音。而在以弗所發生了一件事情,是值得我們學習的。他們遇見一位名叫亞波羅的人,這個亞波羅是在亞歷山大城一個非常有口才,非常會辨論、傳講神的道的人。但是他所說的道只提到約翰的洗,當百基拉、亞居拉聽到後,發現亞波羅所講的,怎麼只講到約翰的洗?就把亞波羅接到他們家中。「他在會堂裏放膽講道;百基拉、亞居拉聽見,就接他來,將神的道給他講解更加詳細。」﹙使18:26﹚
        這裡提到「接他來」具有很深的含意。不僅只是外在身體上的「接他來」,也包括內在打從心底的接納這個人,不是僅僅接送人的動作而已。當他們接了亞波羅過來後,就向他說明福音他只說了一半,因為亞波羅只知道約翰而已。我們都知道約翰死之前曾說彌賽亞來了,他也幫耶穌施洗,也認出這位耶穌是彌賽亞,是上帝的兒子。他還宣講「我現在用水給你們施洗,將來會有一個更大的來,他要用聖靈給你們施洗。」但是約翰死後,不可能看見這位彌賽亞後來受死、復活、升天、賜下聖靈的事情。所以百基拉、亞居拉就把後來的事情向亞波羅講明,讓亞波羅更清楚地了解整個福音。亞波羅是非常有口才、辨論恩賜的人,如果他更了解福音,將可以使福音廣傳,這也顯現百基拉、亞居拉的智慧。後來亞波羅去了亞該亞,百基拉、亞居拉為他寫了推薦信,亞波羅在那裡為上帝做了很好的工。
        另外在保羅書信中也提到這對夫妻。例如哥林多前書裡,保羅提到「亞細亞的眾教會問你們安。亞居拉和百基拉並在他們家裏的教會,因主多多地問你們安。」﹙林前16:19﹚從這裡可以知道他們開放他們的家成為教會。另一處是羅馬書「問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裏與我同工,」﹙羅16:3﹚這裡點出這對夫妻與保羅的關係,是與保羅同工,一起同甘共苦的人。最後一處是提摩太後書4:19,寫這封信的隔年保羅就被處極刑。那時他已經離開哥林多約15-16年之久,保羅知道自己的生命已經到了終點,所以他在這封信裡向百基拉、亞居拉問安。在這些保羅書信中,我們略可以推測出百基拉、亞居拉與保羅一起同工、打拚的時間,及彼此之間的情誼。
IV.屬靈功課
      從這兩對夫妻的故事,我們可以學到一些功課:
   1.虛偽愛心,無偽愛心
        就像亞拿尼亞,他們想要拿出來,但是他們又想留下一點,這就是保羅說的「愛人不可虛假。惡,要厭惡;善,要親近。」﹙羅12:9﹚亞拿尼亞或許也真的想要關心人,所以他們才變賣自己所有的,奉獻出來幫助別人。但是保羅說愛人是不可以虛假,彼得指出亞拿尼亞的錯,不是因為他沒有拿出全部,而是針對他所說的「全部」,是真正的全部,還是有保留的全部。他說的是「虛假的全部」。台語有個說法叫「偷吃步」,在上帝的面前是不可能偷吃步的。本以為會有雙贏的結果,反而得到雙輸的答案,像亞拿尼亞一樣。我們的算計,不可能勝過上帝計畫的。
   2.夫妻相顧,互為鏡子
        夫妻之間相處,要互為鏡子般可以反射,當一個犯錯時,另一個要像鏡子般幫他照出來,讓他明白、改過。就像良心的鏡子。聖經中說撒非喇也知道價銀留下了一些沒有獻出去。如果當亞拿尼亞想這樣做時,撒非喇能當一個良心的鏡子告訴他這樣做不好,或許結局就會非常不同。只要兩個人中有一個人出面提醒這樣做是不好的話,這件事情將不會發生,但是很可惜的,他們卻是同心欺哄聖靈。雖是「同心」,但是是「同心服侍」還是「同心不服侍」?是「同心要奉獻」還是「同心不要奉獻」呢?他們也是同心,但卻是「同心被扛出去」。所以夫妻之間如果能互為鏡子,彼此提醒,就能在錯誤的事情上互為幫補。我們關懷部最近探訪都很好命,因為我們的秀英執事的先生-溫重光兄都會開車接送我們,當我們坐在後座時,會看到秀英執事不時提醒重光兄在哪個地方要轉彎。這就是一個互相幫助的好例子。
        同樣地,如果是我們周遭的弟兄姐妹走錯了路,我們是不是也會在愛心裡說誠實話,把他挽回。不͘過也請不要爛用「用愛心說誠實話」的這個教導。最近教會裡有位會友得罪別人,當我與他談話時,他非常理直氣壯地說:「聖經中不是說要用愛心說誠實話嗎?我就是用愛心說誠實話。」於是我就向他解釋「用愛心說誠實話」的真義,不是就字面解釋的「說誠實話」而已,重點在於「愛心」,你的愛心在哪裡呢?當你看到別人有錯,而你希望他改變時,你是否也計畫好陪伴他作這個改變?如果你沒有預備時間陪他一起改變,建議你最好不要說,因為這就可能會流於指責。就像百基拉、亞居拉把亞波羅「接了來」,是打從心裡接納他,陪伴他一起走過這段改變、學習的路。所以聖經上雖然教導要用愛心說誠實話,牧師也這麼說,但請大家不要亂用這句話。這也是教導我們夫妻之間關係很親蜜,彼此都比別人更了解對方在什麼情況下容易有偏差,而且比別人更早發現,所以如果夫妻彼此間可以把握這個時間點,即早提醒對方,我想很多的悲劇可能就不會發生。
   3.福音移民,奔走遷移(徒18:18-19)
        我們看到百基拉、亞居拉他們從羅馬、哥林多、敘利亞、以弗所…這樣一路一路遷移。我們蔡牧師也曾經挑戰大家—福音遷移、福音搬家,我們有沒有可能五、六個家庭就一起搬家到一個地方,在那裡建立教會,有沒有可能為福音的緣故搬離一個地方。我想我們為了孩子求學,我們都願意遷移,讓孩子在好的環境學習,即使這樣上班需要開1、2個小時的車,都沒關係。我想,我們為世上七、八十年短暫的歲月,都願意這樣花時間去計畫孩子的學習。福音呢?神告訴我們這樣報償是在天上的。就如同剛才所提到的,耶穌說的話都是真的,是不打折扣的,所以大家要不要相信?願不願意為了福音的緣故遷移我們計畫或是作任何事,可以是為了福音的緣故嗎?那是一個長長久久的基業,可以存留在天上,而不是放在地上,只有七、八十年的時間。
   4.關懷同工,甚至捨命
        在羅馬書16:4保羅提到百基拉、亞居拉甚至為了他的命,將頸項置之度外。我們有這樣的同工嗎?在我們的服侍中,我們需要這樣的同工。我非常感謝神我來和平,有幾位弟兄姐妹不斷地為我禱告。特別他們非常關心我的身體狀況,他們甚至為我流淚禱告。所以,我們真的需要有這樣的同工,與我們一起打拚,為神國的事情服侍。
   5.開放家庭,帶職事奉
        在座的各位,其實都比我這位牧師還要辛苦,因為帶職事奉比全職事奉更不容易。全職事奉的人,他大部時間要面對的人,所使用的語言多半是基督教的語言,所以很容易聽懂。但是帶職事奉的人卻是在各個不同的職場為主作見證,我想這樣的事奉,你們所要表現的,所要的講話,並沒有比全職事奉的人來得容易,所以帶職事奉是非常辛苦的。但是你們可以在第一線,最先接觸到非基督徒,這樣的工作雖然不容易,但卻是上帝非常看重的職份。帶職事奉的人並不一定需要像牧師那麼會講道,也不一定要像某某長老那麼會禱告。而是你的行為,在你的職場、你的職位上有合神心意的表現,就會是一個美好的見證,我們看百基拉、亞居拉他們也是帶職事奉,並且開放他們的家庭,讓別人有機會到他們的家中。剛才夫婦團契的會長—張中興弟兄也報告他們今年的一項事工,就是有些夫婦要開放他們的家,關懷出外求學的孩子,讓這些學生們可以在出外求學的階段,仍然可以享受家的溫暖,並成為這些孩子們的支持。我自己也是因為這樣才重新回到教會,我雖然是第三代基督徒,但是曾經有將近十年的時間,我不去教會,因為我對教會非常不滿。當時有一位姐妹開始關懷我,她先是帶我去一個家庭裡一起查經,那個家庭氣氛非常溫暖,我很喜歡,所以每週都去,之後漸漸地就回到教會裡。所以帶職事奉者,開放他們的家庭接待別人,是一件對神國的事工非常有幫助的事情。
結論:偏行己路 招致沉淪
             同行天路 見證主恩
         今天夫婦團契與他們的孩子們獻的詩歌是「神真好」,是的,神真好。所以我們要見證主恩,見證上帝給我們這麼大的恩典。為什麼我們要傳福音?就是要告訴別人上帝有多好!如同歌詞中所說的,祂不只聽禱告,他是創造萬物的,又賜下給我們享用,祂用愛來照顧我們,還用光來引導我們前面的道路,上帝真好。所以我們需要常常思想,如何讓我們的家庭成為上帝合用的器皿。
        我們一起來禱告!親愛的主耶穌,我們再一次獻上感謝,因著祢自己的愛召聚我們。我們有些人已成立家庭,有家庭的溫暖;有些人還沒有成立家庭,但是求祢保守,使我們將來可以找到溫暖的家,像和平教會能夠彼此相愛。讓我們有家庭的,願意更多的開放家庭、帶職事奉,讓主祢的福音可以廣傳,謝謝祢留下寶貴的兩個家庭讓我們學習,使我們看見主耶穌對我們人生的計畫,祢就是要我們在世上作光作鹽,見證主祢的恩典,與神祢真好。親愛的主,謝謝祢給我們這樣一段時間聚集。特別我們要再一次仰望主祢的恩典,下星期我們弟兄姐妹要返鄕過年,求主的帶領,讓我們有平安、有喜樂與家人相聚,我們這樣感謝、禱告是奉靠主耶穌基督的聖名。阿們!

宣道系列(一)上帝愛的故事

Written By 和平教會 on 2011年1月29日 星期六 | 下午3:00

講道內容
宣道系列(一)上帝愛的故事
經文:約翰福音三章16節、
約翰福音廿章21節、
詩篇六十七篇1-2節

時間:二0一一年一月十六日
主講:李晶晶牧師
一、前言


1.戲劇「阿華與黑鬚番」
        在1872年馬偕博士來到台灣宣教,當時他心裡有一個願景,希望看到當地人自己進行宣教工作。於是馬偕不斷禱告,懇求上帝讓他所帶領的第一個信主者,是一個既聰明又有活力的人,並蒙召他來參與這神聖的職份。
        嚴清華,小名叫「阿華」,淡水人,是馬偕在北台灣宣教中,最早信主的年輕人,他此後常常跟隨馬偕,是馬偕的第一位門生。有一次,馬偕覺得阿華除了協助他,和他一起禮拜、唱詩外,應該要開始裝備造就他的才能。所以在一次晚上聚會後,馬偕邀請阿華禱告,於是阿華緊張地說出了生平第一個禱告:「主啊!我知道你是真神,幾個月前,我並不認識你,求你幫助我越來越認識你。現在,我已經知道,我們百姓所拜的神明並不能救人的靈魂,我打從心底感謝你,使馬偕牧師來到我們這裡。感謝主,求聖靈幫助我,使我能夠帶領我的母親、親戚和鄰居們能夠認識你。雖然我知道的不多,但是,上帝呀,懇求你幫助我,幫助我們,這是我的心願。」這是阿華頭一次開口禱告,雖然緊張到連人帶椅子都移位了,但卻是他真誠熱切的祈禱。
        不久後,馬偕帶阿華到雞籠(基隆),來到最大的廟宇前唱詩歌,聽到很多人在討論這座寺廟有多靈驗,很多人對於他們這對師徒所唱的歌,所傳的道,抱持懷疑的態度,也有好些阿華的親友對於阿華與外國人親近的關係不能諒解而議論紛紛。這時,馬偕問阿華:「你有沒有什麼話要對這些人說呢?」阿華一時之間還有些退怯和猶豫。馬偕見狀唸了一首詩歌的第一節歌詞『我認救主無驚見羞,好膽干證道理,稱呼耶穌恩典奧妙,歡喜趁祂教示』(今:台語聖詩第254首),接著邀請阿華一起跟著唱,吟詩後,阿華抬起頭面對指責怒罵的群眾,勇氣十足的見證說,各位鄉親,我跟你們說,我是一個基督徒,我敬拜這位真神──耶穌基督,我不能再去拜這些會被老鼠咬壞的偶像,我不再畏懼徬徨,我愛耶穌,因為他是我的救主和朋友。」
        這是阿華第一次公開的見證,也是北台灣的本地基督徒,第一次向那世代的同胞所作的信仰告白,言簡意賅、勇敢又真誠。
每一年的第三個主日是基督教長老教會所訂定的國內外宣道主日,今天我用一齣短劇「阿華和黑鬚番」,讓我們一同紀念宣教士來到台灣,把上帝的愛帶給我們,也再一次提醒鼓勵我們要參與在上帝的宣道事工中。台灣基督教長老會宣教事工,從1865年馬雅各醫師到台灣南部宣道,以及1872年馬偕牧師至北部宣道,至今已有145年的歷史。因此總會訂定宣教主日,透過紀念主日幫助、鼓勵我們,同時獻上感恩和敬拜。過去這幾年,台灣長老教會也有很多國內外的宣道事工,期待我們將來能參與這樣的事工。
2.兩個愛的故事
        今天所看的短劇是加拿大宣教師馬偕和他第一位門生嚴清華的小故事。黑鬍番就是指馬偕牧師,他是第一位在北部傳教的宣教士;阿華,嚴清華,是馬偕的第一個信徒和門生,也是我們台灣本地第一位傳道人。在馬偕還沒有來到台灣的時候,他曾向神禱告,希望他的宣道工作不是自己一個人,而是藉由上帝的幫助,讓他得到第一位當地信徒是一位年輕人、願意被神呼召,能夠委身參與本土宣教的人。結果,馬偕真的找到了,就是這位嚴清華,是位年輕人一路跟著馬偕在台灣做了許多非常美好的事工。
        其實,在這個短劇中,我們看到兩個「愛的故事」。第一個是一個黑鬚番愛台灣人的故事:十九世紀,一個加拿大28歲年輕的宣教師,離開故鄉和親人來到台灣,學習白話字漢字、講台灣話,適應台灣文化、接觸熟識台灣的動植物,甚至台灣的礦石,他將福音傳給台灣人,並娶台灣女子為妻,成為台灣的女婿,並且他的子女不是送出國發展,而是一起在台灣生活、學習和侍奉,成為台灣人的祝福,這是何等的不容易。即使在馬偕初到台灣傳福音時曾被潑糞、被丟石頭和箭射的危險,但這些挫折危難都沒有澆熄在他生命中向神委身的熱忱,他定意要愛台灣人;他一步一腳印走遍北台灣,傳講上帝愛與恩典,共建立了六十間的教會,開展台灣北部的教會宣道歷史。
        另外一個愛的故事,是一個台灣仔信主後勇敢見證的故事—嚴清華,他成為台灣本地第一位傳道人,在當時民風保守、傳統民間祭祖拜偶像的環境中,曾遭受許多鄉里親友的誤解、嘲笑排斥和攻擊,但他仍緊緊抓住信仰,從馬偕的各項教導學習,在真理中認識上帝,跟隨馬偕服事,突破種種困難限制,勇敢跟隨主,將福音傳給自己的親人同胞,成做台灣頭一個本地宣道的牧者。
        這兩個愛的故事裡,我們看到,一個是跨文化的宣道,從海外來到台灣宣道,愛台灣人;一個是本土宣道,突破自己本地的文化與困境,愛自己的同胞。在這兩個故事背後,其實有一個更偉大的愛情故事,就是上帝的愛,是上帝在找人的「愛情故事」。
        是上帝的愛先臨到了加拿大,在那裡感動了當時只有十歲的馬偕,馬偕聽到一個宣教士返國述職分享在廈門的福音事工,十歲的馬偕,被上帝的愛摸著了,他非常感動,他希望長大以後也能做同樣的事情,也要去愛那些與自己說不同語言的人。18年後,上帝把他帶到台灣來,馬偕在台灣找到了嚴清華,嚴清華在自己的故鄉找到了許多人,帶領他們認識神,認識這個愛與恩典。所以,我們說,這是一個上帝找人的愛情故事。
二、聖經:上帝的愛情故事
1.梅鑒霧「上帝的兒子不見了」
        在台灣的宣教史初期,除了北部的馬偕博士,南部的馬雅各醫師之外,在中部還有一位宣教師—梅鑒霧(Rev. Campbell Moody,1865~1940),人稱他做「敲鑼吹喇叭的街頭佈道家」。他在1895年搭船來到台灣,1896年與蘭大衛醫師在彰化定居,開始傳福音與醫療工作。
        在彰化這個民間信仰鼎盛的區域要傳福音實在很不容易,他遇到很多困難與艱辛,沒有人要聽他說話。但是梅牧師是一位個性很外向的人,他發現當地人都很喜歡敲鑼打鼓、吹喇叭,然後大聲喊叫或叫賣。因此他就依樣畫葫蘆,開始在那地方伴隨著鑼鼓大聲喊叫:「上帝的兒子不見了!」(甚至因為講「上帝」沒人聽得懂,只好說「天公的兒子不見了!」以此貼近民情的方式與台灣人接觸)。這方法果真奏效,當村民們好奇圍觀,想要看看到底怎麼回事時,他就把握機會,開始傳講福音、真理給村民聽。他用這樣的特別的佈道方式,在街頭、廟口佈道,足跡遍佈當時的台中州,就是現在的台中縣市、南投縣、彰化縣等地,約有1100個村落,為了傳福音,他一村又一村走過了900多個村莊。他所設立或贊助的教會超過二十間。
        他用「上帝丟了兒子」做他的宣道事工的開始,當他說:「上帝的兒子不見了!」其實是在說:「上帝在找人。」當他說「上帝在找你」、「上帝在找兒子」的時候,表明了上帝是一個主動愛人的神,他跟我們的關係是「父與子」的關係,是一個所屬的關係。他在「找」,何謂「找」?「找」就是原本是我的,但他不見了,走失了,因此我才需要將他找回來。這代表著上帝愛人,並且與人的關係是有主權的。他成為我們的父親,我們要做他的兒子;同時也告訴我們,找人的上帝,就是我們宣教的源頭。亦即宣教傳福音的源頭,是從神自己來的。神親自主動愛人,要摸著人,要呼召人,要找人,找到了人後,要將愛與救恩賜給人。
        卡爾巴特(Karl Barth),一位瑞士神學家,是二十世紀非常著名、最具影響力的神學家,也是一位新約的神學家,他在1932年布蘭登堡宣教會議一份報告中,首次提出一個具突破性的宣教概念:「宣道是上帝自己發起的一項活動」。自此宣教的概念至此展開了突破性的發展。這種宣教理念的影響在1952年威林根的國際宣教協會時達到最高點,明顯呈現出「上帝的宣教」(Missio Dei)這項理念。宣教被認為是直接由神的本性而來,因此是用三位一體的角度來看宣教,而不是從教會論或是救贖論的觀點來了解宣教。於是發展出一套「上帝的宣教」的「運動」:正如約翰福音20章21節說:「父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約20:21),聖父怎樣差遣聖子,聖父和聖子也怎樣差遣聖靈,聖父、聖子、聖靈也照樣差遣教會進到世界。如此把三位一體的上帝串連起來,可以說是構成了一套非常新穎的宣教理念。上帝國的宣教至此有了一個較完整的發展。此後,宣教被認為是從上帝的本性而來,是上帝向世界的一項運動,而不是從教會發出的;上帝才是宣教的啟動者,教會是受差遣者,受派到世界參與上帝向世人的愛和拯救的行動之中。
最後在這個會議中,提出兩個重要的觀念:第一,宣道不僅在教會中,也不是教會的特殊產物,而是關乎全人類的,是在全人類的歷史當中,而且是上帝自己要做這樣的事情。第二,上帝運作這「找人」的事情,是要在「所有的人類」之中,並且我們每一個人與教會都要參與。這個概念很重要,當我們每次聽到「傳福音」或「宣教」,想起來都覺得很難:「不是我吧?」「不會吧?」可是當我們發現,宣教是上帝自己主動的,而上帝是「邀請」我們,我們是「參與」在上帝的裡面,「跟著」上帝來做,如此我們不需要只靠自己死命使勁來做,這對我們而言是一個很大的鼓勵,因為這是上帝自己要做的事情,他邀請我們參與在祂的運動之中。
2.上帝找人
       我們說「神找人」,梅牧師說「上帝的兒子不見了」,上帝找人並不是在19、20世紀才被提出來,而是從創世記一開始就提到了。在創世紀第三章中當上帝行走在美麗的伊甸園中尋找藏身的亞當夏娃時,他呼喚著:「你在哪裡?」(創3:9),上帝在找祂原本創造看為是好的,並且與祂親近、住在一起享受伊甸園美好的人,可是這人墮落了,將自己隱藏起來了,於是上帝動身開始找人:「你在哪裡?」。在新約路加福音15章,耶穌說了兩個比喻,用來表達上帝在找人的主動性與本性:一則是「找羊」的比喻(路15:1-10),耶穌說:「你們中間誰有一百隻羊失去一隻,不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊,直到找著呢?」(路15:4)耶穌說,羊不見了,不僅要找,而且一定要找到,直到找到為止。第二則比喻是「找錢」的比喻,羊不見了,是羊自己走失了,但是,錢不見了,是被遺失了、丟掉了、被遺忘了、被忽略了。耶穌說:「或是一個婦人有十塊錢,若失落一塊,豈不點上燈,打掃屋子,細細地找,直到找著嗎?」(路15:8)錢不見了,不會自己跑回主人的口袋裡,用喊叫也沒有用,它不會自己跳出來,而是要動手彎腰去找,不僅要點燈找,還要翻天覆地找,並且一定要找著。
        從舊約創世記到新約故事,都在告訴我們,上帝是一個找人的上帝,而且是鍥而不捨地尋找至尋見。今天我們坐在這裡,有很多人可能是第一次、第二次、第三次走進教會,感覺上似乎是我們在尋找什麼;可是實際上,是上帝在找你我,透過不同的方法,把你我找來、坐在這裡。有很多人,很早就被上帝找來了,而且不斷地被上帝找。上帝在找人,上帝是在找你,在什麼地方找?在人藏起來的地方,從以前到現在,所有正統的神學家都一致認為這是人的光景,人的處境就是人會墮落、犯罪。人一旦墮落,就習慣性的逃避閃躲,我們自己是不是也有這樣的情形?遇到事情,不想面對,充滿恐懼害怕,不知道自己的位置在哪裡、不知如何自處,於是就躲起來,不要看、不要聽、不要想,或是如迷途羔羊,沒有辦法回到羊圈,不知道返家的正途。不論是人的躲藏,或是羊走失或是錢不見,他們都沒有辦法自己回到原本的位置或正途上,選擇了躲藏,根本不想要面對。所以,人沒有辦法自救,沒有辦法說:「啊!我出來了!我找到了!」我們沒有辦法自己回到原點,好像跟上帝的關係疏遠了,在那個景況裡關係破裂了。因此,聖經所讓我們知道的一個恩典、一則寶貴的信息是:不是我們自己去找路,是上帝找我們,上帝要把我們找回來,在我們藏起來的地方,把我們呼喚出來;當我們迷路的時候,上帝是牧羊人,在懸崖邊,把我們找回,抱回去;錢掉了,價值感不見了,失去了生命的意義,上帝在那個地方把我們找回來。上帝說:「人子來,為要尋找、拯救失喪的人。」(路19:10)耶穌來是要來找我們,並且要來拯救我們,同時上帝對我們說,他愛我們,並且自己為我們預備了一條路,找人的路,就是賜下耶穌基督,使我們得著永生,上帝來不是要定我們的罪,而是對我們說「來,勇敢地面對」、「來,回到原本的地方」、「來,你是我的兒子」。為了要使我們得救、回到原本的地方、回到原本與上帝的關係、回到羊圈的裡面、回到價值的裡面。這是上帝在找人,也是整個宣教的源頭。「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生。」(約3:16)
3.上帝找人去找人
        可是宣教源頭並不是只有上帝主動找人而已,還要有「被上帝找著的人」,那是一個福音、一個宣道事工的開始。新約裡的彼得,有兩次很重要的經歷,而他的經驗也可能是我們的經歷。第一個經歷是當他還是漁夫、還在灑網、跟家人在一起的時候,耶穌對他們說:「來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網,跟從了他。」(太4:19-20)耶穌看到了他,找著了他,並且呼召他來,然後我們看到,彼得被耶穌找到了,被那份愛吸引了,被摸著了,就跟隨上帝,並且開始跟上帝建立起不一樣的關係。過去他是一個漁夫,現在他跟耶穌建立了新的關係。不久後,在耶穌被辱罵、釘十字架前的那個夜晚,彼得三次不認主,他退怯了、軟弱、跌倒了,這恐怕也是我們的光景。我們認識了上帝,第一次被找著了,頭一次的愛,多麼甘甜、多麼興奮,可是過了一段時間,在景況裡、在關係裡,我們軟弱跌倒、失去信心與價值,像彼得一樣,回到了原點,他又回去打魚了,他不知道要怎麼回去原本的地方,他懊惱不知該怎麼辦,於是他就躲回原本的船上,沒有走回原本的宣道之路,失去一個門徒的價值。
        可是上帝並沒有放棄他。人可以躲起來、可以走失,可是上帝是找人的神,來到海邊找到他,這是上帝第二次找到他,跟他說:「你餵養我的小羊。」(約21:15)經文16節又說:「你牧養我的羊。」17節再說:「你餵養我的羊。」接連三次說同樣的話,代表上帝不僅找著了他,並且重新接納他。而且在此之前,上帝並沒有責備他,而是問他:「你愛我嗎?」上帝問的是「關係」──你跟我的關係。我是一個找人的上帝,我找到你了,你愛我嗎?這是第二次彼得經歷到被接納並且重新被差派,過去他是「跟著」耶穌,這次耶穌對他說:「你牧養我的羊。」上帝要他去找羊。換句話說,上帝提高了他的價值,第二次被找著,他的生命改變了,他不再只是一個「跟隨者」,或只是一個被找著的人,同時他生命的價值與意義提高了:被找回羊圈當中、被放回主人的口袋中,他成為一個去找上帝要找的人,去找上帝的羊,上帝調整了彼得的生命。
4.「被上帝找到的人」去找「上帝要找的人」
        我想我們有很多人跟彼得的經驗一樣,從「未信的人」,被上帝找到,被愛摸著,但我們還不認識上帝,那是我們第一次被上帝找著。可是我們還需要經歷第二次,在我們軟弱、挫敗、沮喪時,上帝要第二次找著我們,從一個「父與子」的關係,成為「夥伴」的關係,上帝邀請彼得和我們參與在這個「找人」的極美運動之中。從未信的人、一個被上帝找到的人,到第二次被上帝再次找著,成為一個尋找「上帝要尋找的人」。
其實找上帝要找的人並不難,因為上帝會自己找人把人擺回那個位置,所以傳福音對我們來說,沒有那麼困難,僅是一個邀請,一通電話,我相信在座有很多人,是被一通電話,或是身旁的親朋好友邀請來到和平教會,在這個時間坐在這個地方,邀請人的人,你也不用擔心今天的講員講得好不好,這個詩歌他習不習慣,他到底有沒有聽懂,因為動工的不是你,是上帝。上帝主動的愛會摸著這個人的心,上帝知道這個人的狀況,不論是躲藏起來,或是失去價值感。然而,上帝要我們參與在這裡面,我們的一個邀請,讓上帝與人相遇,求上帝幫助我們,使我們成為一個被上帝找著的人,同時也去尋找上帝要尋找的人,這就是宣道的意義。
三、世界:各處找人的故事
        我們到底要去哪裡找人?換句話說,傳福音的向度與類型到底有多少?美國的富樂神學院的世界宣教研究所將宣道事工分為三大類型:


第一個叫做M1同文化,第二叫做M2近文化,第三個叫做M3跨文化。同文化就是華人對華人,非洲人對非洲人,這就是同文化;近文化,就是華人對日本、韓國人;跨文化是華人對非華人的世界,譬如非洲人,我們去分享福音。但是也有人用四種類型來分,即在同文化當中,加入M0同文化,這個與耶穌升天前和門徒開的會有關,耶穌在會議中告訴門徒宣道的方法。耶穌說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒馬利亞,直到地極,作我的見證。」(徒1:8)上帝要差遣聖靈來做找人的工作,以作見證的方法來宣道。
而經文中所述的四個區域,即為後來的「同心圓見證」(2006年主日,第一次和平宣道主日蔡牧師即提過):從M0到M3代表文化距離由近到遠,到哪裡找人?向誰作見證?
1.第一個是耶路撒冷(M0):
        也就是國內同地區同文化,即在家裡、社區、工作等場域分享福音。
2.第二個是猶太全地(M1):
        在國內,但不同地區,譬如使用華語為溝通工具,向原住民傳福音,過去和平曾經到花蓮、橋頭、好茶、苗栗等地。
3.第三個是撒瑪利亞(M2):猶太人與撒瑪利亞在幾百年前是同一族的人,可是因為發生了一些事情後,他們就分開了,他們開始講不同的語言,有不同的文化,譬如大陸、澳門、香港,有著相近的文化,但為不同的國家。
4.最後是直到地極(M3):
        這是指去到國外,在不同的地方,使用不同的語言,甚至是對不同信仰的人傳福音。然而,在全球化的世界中,有時候不用出國就會碰到不同文化背景的人。譬如在台灣時常看到菲律賓人、印尼人、中國人等不同國家的人來這裡當外勞或成為新住民,這也是一種跨文化,我們也可以在國內對這些人傳福音。
這些都可以成為我們去找人的地方,去分享見證的領域,過去在和平教會中,比較多M0到M1,期待將來我們也能在近文化、跨文化甚至是國內的跨文化等領域作福音的事工。
四、我們的宣教故事
        圖是我們最後一次在原址作完禮拜後的照片,在不久之後我們會在原址看到我們新的禮拜堂,但是在60幾年前,不是這個樣貌。
1.「這錢有夠買米嘸?」
~~~和平教會的開始
        60幾年前,第一位來這裡開拓教會的牧師是莊丁昌牧師,他做的是M0本地同文化宣道,幾週前他過世了。但我們有機會訪問到他的兒子,將近70多歲的莊文生牧師,他談到在60幾年前,艋舺教會邀請莊老牧師到青田街開拓教會,莊文生牧師當時心想:「那我也去看看好了。」所以當時只有7、8歲的莊文生牧師就跟著父母去看了地點,當時他所看到的是一片稻田、一間日本宿舍、一棵後來被移植的菩提樹以及一個很大的水池,看完了之後,莊老牧師就愣在那裡:「喔,我要從這裡開始。」他不知怎麼做決定,因為那時同時有人邀請他到成功高中教書,他在那裡思考的時候,莊丁昌牧師的母親就問他說:「教會給你的謝禮夠買米嗎?」莊牧師算了算回答:「買米應該夠,可是不能只有吃米呀!」他母親說:「喔,有米就好了,我可以養雞養鴨,還可以種菜。可以開始了,你可以從這裡開始宣道事工。」
2.和平宣關團契:鼓勵獻身關懷傳道人
        和平教會從本地同文化開始發展,但是和平教會沒有停留在這裡。上帝給了和平教會很大的恩典,給了和平非常多的大專生。早年和平教會有非常多的大專生,他們在畢業之後,被上帝找著了,放棄自己的專業,開始進行全職的傳福音工作,到台灣各個角落,甚至是海外,最遠到立陶宛。當時候很多人很感動,有些人雖然沒有受感動去國外宣教,但他們就想:「那我可以做什麼?」於是他們就在1985年9月成立社青差傳禱告小組,成為那些傳道人的後盾,以禱告和奉獻支持他們。到了1996年,這個小組改為宣教關懷團契,要把這個宣道的異象,分享出去。一直到那時,宣教事工都還只是屬於團契的,是社青這些年輕人的一項自發性的行動。直到2006年,教會長執會正式成立宣道部,從那時起,宣道成為全教會的事工,大家一起來關心,大家一起來做,這也是我們現在正在努力的,也希望大家為宣道部禱告。
3.M1到M4 的預備:宣道使命與異象
        當我們想到宣道是上帝發動的、是上帝自己的本性、是上帝自己要做的,那我們就仰望上帝、跟著上帝,當上帝邀請我們,我們就跟著上帝來做。另外,和平教會除了進行本地關懷之外,在1984年長執會就通過培育傳道人教育基金,我們不只在意把人差派出去,我們也期待要進行傳道人的培育,送他們去唸神學院。當時成立時,希望每一年都能至少支持一位傳道人出去,目前宣道部手上有的名單(從和平出去的傳道人),大概將近50位。而目前這個基金支持3位從和平出身的神學生。另外還有宣道基金,是專門支持已經在禾場上進行宣道的,不論是在國內、海外,不管是網路事工、神學教育、原住民宣教,我們都支持,目前總計支持了約20個個人或是福音機構。去年的宣道年會,昭瑞牧師很用心地把我們所支持的個人或單位宣教士邀請回來,他們的分享讓我們很受感動與激勵。他們說,和平教會能夠這樣長期透過宣教基金支持他們,是他們很大的鼓勵與支持。
上帝有時候找人,是直接到現場;有時候找人,是透過我們的禱告。像剛才我們所進行的差派禮,牧師邀請我們站起來,為那些要到泰雅族部落傳福音的人禱告,這也是一種參與宣教事工的方式。這是上帝發起的,上帝發起了,上帝自己找人到禾場,同時也呼召人在這個地方守望禱告。我們要成為萬民的祝福,盼望我們除了從我們自己的家裡、社區,台灣有一天也可以到世界各地,或是對在台灣辛苦工作的外勞、新住民進行福音的事工。
五、結語
        事實上,宣道是一連串上帝找人、愛人的故事,而我們要接續上帝這個愛人的故事,讓我們成為一個讓上帝尋找到的人,這是「to be」。過去認識到上帝並不是偶然,上帝找著了我們,如果你還在猶豫,別懷疑,沒有錯,上帝已經找到了你。讓我們成為願意被上帝找著的人,上帝知道我們什麼部分隱藏了起來,在哪裡迷路了,哪一部分彷彿失去價值了,上帝知道,他要把我們擺回伊甸園與他美好的關係,帶我們回到羊圈,找回我們的定位,讓我們進入上帝的恩典之中,知道自己生命的價值與意義。同時,上帝要賦予我們更高的價值,當我們與他有親密良好的關係時,上帝要呼召我們離開原地,成為去尋找神要尋找的人,這是「to do」。
         而「to be」與「to do」之間,是一個雙向關係。彼得雖然被找著了,但仍有軟弱的時候,當人可以去服侍的時候,是我們一再一再地被重新找著,重新跟神建立關係,重新勇敢面對原本所逃避的事情,在迷失的地方重新回轉被上帝引導,在不知道自己生命價值定位與意義的時候,被上帝找著,重新經歷被上帝所愛的親密關係。
        上帝邀請我們去尋找神要找的人,上帝說:「人子來,為要尋找、拯救失喪的人。」(路19:10)耶穌對彼得說:「來,跟隨我。」上帝說他來是要找我們,讓我們跟隨他,與他建立親密的關係,建立愛與恩典,並且這關係並非停留在原地,而是持續不斷地在上帝的話語裡面,透過靈修與主親密,繼續體驗上帝與我們的同在。並且,上帝說:「去。」耶穌又對他們說:「『願你們平安!』父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。」(約20:21)上帝也要差遣我們,與人分享見證,去找人、邀請人,讓人也有機會遇見上帝,但是我們需要裝備自己。教會自今年開始有小組裝備課程(1/18晚上開始,每個月的第三個週二晚上,在台北靈糧宣教大樓9F)。我們開始不僅只是做被上帝尋找到的人,我們也試試看,去找上帝所要尋找的人,我們開始來裝備自己。另外也有關懷培訓課程,透過關懷,去找人、把人找回。最後,我們還有宣道教育課程,幫助我們,不僅在M0與M1的領域中,也讓我們有機會到M2與M3的地區,使我們成為萬民的祝福。幫助我們的生命,在這往返之間,在被尋找以及尋找上帝之間,讓我們的生命不斷地被上帝擴張,讓我們可以像詩人一樣說:「願上帝憐憫我們,賜福與我們,用臉光照我們,好叫世界得知你的道路,萬國得知你的救恩。」(詩67:1-2)
讓我們一起禱告:
        「親愛的主,謝謝你,用你的愛、你的恩典、你的救恩,把我們找來,讓我們走進你的羊圈裡、走進你的樂園裡、走進你生命的價值的意義裡。在我們當中,有人還在尋找,主你幫助他們,知道你已經找著他們,主我們當中有人是已經被你找著的人,主你幫助我們,使我們可以與你建立更密切的關係,好叫我勇敢如阿華一樣,也願意做見證,願意去找上帝你所要尋找的人。主給我們這樣的恩典,主幫助我們,禱告奉耶穌基督的名,阿們。」

 
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