[和平教會 主日講道集] 泰神奇婚宴

講道內容

泰神奇婚宴
經文：約翰福音二章：1-12節
主講：李晶晶牧師
時間：二０一二年七月廿九日


一、前言：

1.默劇：泰神奇婚宴

泰國短宣隊的同工有一齣默劇要演給























































我們看。這上面寫「泰神奇」，我們開始在做培訓的時候，發現許多太神奇、太奇妙的事，發現「太」實在是太好用了，於是將「太」全部改成「泰國短宣隊」的「泰」。這段時間裡，上帝很特別，在我們培訓的過程中，讓我們經歷許多神奇、感恩的事情。

這齣戲是我們要帶到泰國去分享和表演的，泰國短宣隊出國的時間為8月17至26日，有兩個主日都在泰國。主日的地點在他們的Thawiwatthana Church，那時正好建堂兩週年。在這裡要跟大家分享見證，兩年前一個偶然的機會，我去了一趟曼谷。到那裡的隔天就參加了Thawiwatthana Church新堂落成感恩禮拜，完全不在計畫內。這一次去的時間主要是看我們教會的時間，所以排定了8月17至26日的時候去，又遇到了他們教會兩週年的感恩禮拜，這真是「泰」神奇了。

2.泰宣：泰神奇宣道

「瀑拉造」是泰文「上帝」的意思，「瀑拉造神底」是指「上帝真美好」。水變成酒，我們覺得是神蹟，其實水變成酒並不是神蹟。在釀酒廠裡面，水加上葡萄、大麥，經過一段時間的醞釀跟發酵，就會變成酒。這是每天都在釀酒廠中發生的事。但在迦拿婚宴上的水變成酒，就是神蹟，因為他是在非常短的時間，就端上了上好的美酒。這當中一定有動過手腳，當然我們知道，是上帝動的手腳。

怎麼可能？當然人是不可能的。很多時候我們會問「這怎麼可能？」「怎麼會？」幾千年前，耶穌的門徒也常問耶穌這個問題。「怎麼可能，人怎麼能信主，怎能得救？」耶穌回答說：「在人所不能的，在神凡事都能」（太19:26）。人必須要在水中添加許多東西，等待一段很長的時間後，才會變成酒。在這個神蹟裡面，我們看見的是時間。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）水變成酒並不是件很神奇的事，但在非常短的時間裡面，它發生了，是上帝使它發生的。

我們常會覺得人要快速地成長，人要改變、要做一些事情。上帝在人身上的工作，以及發酵醞釀的時間不同。同樣的方式在這人身上能成功，在其他人身上就不行。但如果到了神的手上，就有可能。上帝的工作和時間，跟我們是不一樣的。它的發酵醞釀期，有時長，有時短；有時需要外力的介入，有時就是自然地發生。

泰神奇短宣隊對我們教會和我個人就是這樣的一個例子。這不是我們可以計算的，而是上帝的工作。上帝想的與我們不同，他的時間表不在我們的行事曆上。跨文化宣教其實不在我們教會原本的計畫中。蔡牧師已經不只一次告訴我說，這跟他想得不一樣。他從來沒有想過他在退休以前，會看到我們做跨文化的宣教。也沒想過在我們還在建堂時，會有跨文化宣教的事工。六年前教會邀請我來的時候，也不是為了宣教的事工；兩年前，我也沒有想過要做跨文化宣道的事工，可是事情就這樣發生了。

上帝想的和我們不一樣。我們一直期待，在今年的復活節，我們教會要舉行新堂落成禮拜，可是要等到明年二月二號，才會是新堂的落成禮拜。原本期待的是今年，但神的時間表是在明年，而且正好是我們教會設教六十六週年，這不在我們的計畫裡面。這是上帝的時間。上帝的發酵醞釀期、上帝的作為都不在我們的行事曆裡，但都在上帝美好的計畫當中。

（1）意外邀請與臨時拜訪

2010年8月21至23日，我很意外地去到了曼谷，事實上那一年我是去肯亞短宣，機票都準備好了，就在出發前三天，票務小姐跟我說8月21日會在曼谷轉機，問我要不要玩個三天。我從來沒去過，在那裡也沒有認識的人，我突然想到那年5月我去參加過聚會，在那時的宣道研習會遇到了一位姓翁的牧師和牧師娘，我與他們相談甚歡，他們便邀請我「有機會來曼谷看看我們」。所以當票務小姐跟我說可以在曼谷停留三天，不用錢，我就想到了這件事。所以這時間也不是我定的。於是我在8月21日了曼谷，隔天8月22日就是Thawiwatthana教會建堂禮拜；這間教會也是翁牧師他們去那裡開拓時所建立的第一個教會。因此我就參加了這個禮拜。隔天要回台灣前還接待了來自台灣的教友。

短短三天其實只有兩天的行程，可是有這些機會參加跟巧遇，這是上帝的時間。

（2）一人短宣與探路尋求

去年我一個人去，原本的計畫是要去做跨文化的宣教，但是要看看上帝到底要帶領我去肯亞還是泰國。

（3）一隊短宣與和平新路

完全沒有想到今年能夠帶一支短宣隊。在招募期間我定了幾項嚴格的規定，很多人都覺得一定找不齊人。可是上帝的醞釀期和發酵期就是不一樣。報名的人共有十一個人，只有一位弟兄。原本擔心弟兄人數不足，但現在要出隊了，我們現在已經有四位弟兄。這是上帝在這些同工的心中工作。上帝想得跟我們不太一樣。上帝在每個人心中的發酵期是不一樣的。我們能做什麼？耶穌的母親告訴傭人說「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」（約2:5）我們在教會服侍，在信仰的路程裡也是這樣。在跨文化的宣教中，不是我們可以完善計畫的，而是就在那一刻「他告訴我們甚麼，我們就做甚麼」。

二、頭一件神蹟（約2:11）

頭一件神蹟在迦拿發生，是水變成酒。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）

1.新的創造

可是如果我們往前看，回到舊約，會發現神蹟不是只有在新約。在舊約中，上帝在水面上動了手腳。「起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。」（創1:1-2）這是舊約中的第一個神蹟。上帝不斷地在我們的生命裡面做神蹟啟示，做新的創造。

2.神的作為

神蹟是神的作為。「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是為他造的。」（西1:16）天地萬物之間是上帝的工作，「因為他說有，就有，命立，就立。」（詩33:9）保羅告訴我們：「我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」（林後4:7）

3.Sign 的目的

神蹟的原文是σημεῖον (semeion)，英文則是用 "Sign" 來形容神蹟。Sign 的意思是指一種記號、指標。神蹟不是在突顯他多有能力，而是一種記號與指標，目的是：「耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約20:30-31）神蹟是為了使人看見耶穌是基督，是上帝的兒子，使人可以信而得著生命。

透過神蹟成為一個「記號」指向耶穌基督，使人可以走向神、認識神。還記得「馬槽」這個記號嗎？聖誕節這個記號，讓我們看見耶穌基督的救恩。「因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是記號了。」（路2:12）馬槽沒有什麼神奇的功能，可是馬槽成為一個記號，讓人找到耶穌。當我們聽到別人分享見證、神蹟時，我們並不是覺得驚訝，而是感覺到有上帝在我們當中。這些見證成為指向我們的記號，我們也可以這樣去經歷、認識、尋求、倚靠及仰望上帝。

三、太神奇婚宴

1.耶穌參加迦拿婚宴

這場婚宴發生在迦拿，迦拿位於耶穌故鄉拿撒勒北方十四公里處，是個極小的城鎮。這座小鎮裡的家庭中，發生了這頭一件神蹟。神蹟可以在很多地方發生，但這次卻發生在小鎮上。這不是耶穌刻意造成的，經文告訴我們他是被邀請去的。「第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。耶穌和他的門徒也被請去赴席。」（約2:1-2）這家人與其他人不同的地方是，他們邀請了耶穌。這裡有個很特別的地方，經文告訴我們這水變酒的事是頭一個神蹟，因此這家人邀請耶穌的原因，並不是耶穌會行神蹟，有可能只是親戚或朋友關係。但就是因為耶穌進入了這個家庭，使這一家經歷了不一樣的事情。親愛的弟兄姊妹，不管是什麼樣的狀況，你有沒有邀請耶穌進去家中呢？

2.婚宴上的突發事故

這場婚宴上發生了一件突發狀況：酒沒有了。酒表示好客之道，所以對希伯來人非常重要，在喜宴上更是如此。而他們的喜宴會維持一個禮拜，所以會預備足夠的酒讓所有的賓客歡喜。拉比們常說：「沒有酒就沒有歡樂。」換句話說，當酒沒有了，歡樂就結束了、期待就落空了。人生常有這樣的事情。但不一樣的是，他們有邀請耶穌，有耶穌在，就會不一樣。「耶穌在船尾上，枕著枕頭睡覺...耶穌醒了，斥責風，向海說：『住了吧！靜了吧！』風就止住，大大地平靜了。」（可4:38-39）舉辦婚宴的這家人並未預期事故的發生，只是剛好邀請了耶穌。事故發生時，有耶穌在，都可以解決，都有盼望，都能夠改變。

3.處理窘境態度過程

接下來我們來看如何處理窘境。馬利亞是第一個發現的，她跟傭人發現酒沒有了。在猶太人的習俗裡，婚宴上酒沒了，第一個要找的就是主人或新郎。但馬利亞和傭人沒有去找主人，而去找了耶穌。馬利亞沒有看過耶穌行過任何神蹟，她大概只知道她兒子是木匠，會做椅子跟桌子。可見，當馬利亞來找耶穌的時候，她看到的不是兒子，她選擇不找主人而找耶穌，是因為她知道耶穌是可以解決問題的人，而主人是沒有辦法的。「酒用盡了，耶穌的母親對他說：『他們沒有酒了』。」（約2:3）馬利亞並沒有要求耶穌將水變成酒，而只是告知事實，因為她知道耶穌有辦法。「耶穌說：『母親（原文是婦人），我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。』他母親對用人說：『他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。』」（約2:4-5）這裡的「我與你有甚麼相干」在猶太人的文化中是一句很平常的話，表示「你想的和我想的不一樣」。

即便如此，一般來說做媽媽的聽到這樣的話難免會不舒服，但馬利亞沒有生氣，因為她對耶穌的認識不一樣。她不是一個媽媽對兒子，而是凡人對救主。這個態度影響了接下來的發展。人對上帝如果有不一樣的認識，就會改變我們的態度，改變我們解決問題的方式與人生的方向。馬利亞對耶穌的認識是，他是救主，他有能力。所以馬利亞告訴僕人說：「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」僕人有聽進去。

有時候我們不知道的事，需要別人告訴我們，告訴我們這一位神是可以的，告訴我們「你可以禱告試試看」。「耶穌對用人說：『把缸倒滿了水。』他們就倒滿了，直到缸口。耶穌又說：『現在可以舀出來，送給管筵席的。』他們就送了去。」（約2:7-8）我們不清楚馬利亞是用什麼身分告訴僕人，僕人也並不認識耶穌，因為耶穌那時還沒有成名，還沒行神蹟。所以對僕人來講，他就是單單聽馬利亞的指示並照做，於是他做了上帝說的話，主所吩咐的，於是僕人便經歷了水變成酒。

所以在處理窘境時，要對耶穌有不同的認識，並聽從上帝的話。我們如何面對生命的窘境、瓶頸或突發狀況呢？我們容易聽勸嗎？當別人告訴我們說要相信上帝、要禱告、要有耐心，上帝的恩典夠你用時，我們會願意接受建議與指示，順服聽上帝的話嗎？不妨去做做看，因為僕人就這樣做了，所以他們眼前的窘境獲解決了。

4.知情不知情同歡喜

管筵席的人喝了由水變成的酒，發現是上好的酒，但他不知道發生了什麼事，也不知道酒從哪裡來，但他享受了神蹟所帶來的美好。不是只有管宴席的不知道，新郎新娘也不知道，整個宴席會場都不知道。雖然他們都不知情，但都享受了神蹟所帶來的歡喜。「管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是哪裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：『人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！』」（約2:9-10）不管知情或不知情，當神蹟發生的時候，當上帝出手的時候，所有人都能坐在當中一同歡喜。那到底是什麼讓水變酒？不是新郎新娘的信心，不是管宴席的信心，也不是僕人的信心。使神蹟發生的不是人的信心，而是耶穌的作為。耶穌跟馬利亞說：「我的時候還沒有到。」聖經中沒有提到水變成酒是什麼時候，只是送到管筵席的人手上，就已經變成酒了。這就是上帝的主權。神蹟的產生不是因著任何人的信心，而是主耶穌以自己的主權，按著自己的時間，以自己的能力與方式行出神蹟，使人得著信心。不是我們的信使上帝發生作為，而是上帝的作為使我們產生信心。

「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。」（約2:11）神蹟成為記號，指向人可以找得到上帝，並且使人可以遇見上帝、經歷上帝、接受上帝、相信上帝。在這個神蹟裡面我們還會看見，耶穌原本是被請來當客人。可是耶穌透過這個神蹟要告訴我們，他要做我們生命、婚姻、家庭，以及遇到的所有問題的主人。當馬利亞發現困難時，她不是去找主人，而是去找耶穌。於是我們發現，真正的主人是耶穌。在我們不知不覺中，上帝一直在做工。上帝從舊約開始便不斷地創造，並行在我們每個人的生命裡面。

四、屬靈的功課

這次有三個屬靈功課能讓我們一起來學習。

1.「我與你」關係改變

第一個是關係的改變。在水還沒變成酒的時候，馬利亞和耶穌的關係就已經產生變化，不再只是母子關係，而是人和神的關係。關係改變時，親密度就不一樣。當馬利亞來到耶穌的面前，變成為人面對上帝的關係，她讓上帝來供應她的需求。每一個人都需要和上帝重新建立新的關係。我們要不斷認識上帝，因為他有許多面相。今天在這裡看到的，是不斷在創造的上帝，是一個期待你把他邀請到你生命裡面，成為主宰、幫助和救主的神。可能你下週聽另一位牧師講道，對上帝又有新的認識。我們要把這種認識帶到實際的生活中，我們需要不斷和上帝建立新的關係，我們的生命就能不斷地成長。發生意外事故時，有主在船上，有耶穌在生命裡，任何窘境都能夠被解決。「認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」（約17:3）「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸！父！』聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」（羅8:15-16）我們和上帝有一個永遠不變的關係，就是父與子的關係，他會照顧我們，聽我們禱告，在我們家中居王權掌首位，要在我們的生命中當救主。

2.「六口缸」新舊改變

第二，我們看到六口石缸新舊的改變。原本裝滿了水，舀出來變成酒。石缸對希伯來人而言是重要的宗教潔淨器具，幾乎家家戶戶都有。在婚宴上，石缸更是少不了，這是讓所有賓客在用餐前潔淨身體用的。新郎在迎娶前，需要用石缸裡的水潔淨自己，宴客的器具也必須用裡面的水洗淨。石缸裡的水是用來洗滌自己，將自己預備好來敬拜上帝。但是當耶穌請僕人將石缸灌滿水，再把水舀出時，已經從人的預備變成上帝的預備。上帝親自預備了上好的酒盛到宴席上，使知情與不知情的人同得歡喜。石缸原本的作用被改變了，原本只是潔淨器皿，後來轉變為祝福管道。 每個禮拜天來做禮拜，要讀經要禱告，都是舊的傳統與儀式。但上帝要告訴我們，不是我們預備禮拜來敬拜上帝，而是像以賽亞書中說的「我必然等候施恩給你們」。每一次敬拜、禱告、奉獻時，是上帝預備好要祝福我們，都有上帝的心意。上帝要讓我們有新的態度，這不再是舊的儀式或器皿，而是上帝要轉化，成為祝福的管道。「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全。」（太5:17）「坐寶座的說：『看哪，我將一切都更新了！』又說：『你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』」（啟21:5）每一個主日來，上帝都說他要更新我們。主日不是習慣，而是上帝要我們在新的禮拜有新的生命。我們每天早上打開聖經，不是為了讀聖經，而是上帝有話要跟我們說。求上帝幫助我們有新的態度，讓我們領受上帝的預備。

3.「水變酒」生命改變

最後，水變酒不只是外在的改變，而是內在生命的改變。當耶穌被邀請到這個家庭後，這個家庭就被改變了，困難被改變，人的生命也不一樣了，是一個全人的改變，是關係和信仰的方式被改變，最後是生命被改變。「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。一切都是出於神；」（林後5:17-18a）「我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，」（林前15:51）上帝說我們的生命是可以被改變的。

五、結語：

耶穌，叫人驚嘆！

這次水變酒的神蹟是再一次提醒我們，生命是可以被上帝改變的。他的門徒因此信了他，盼望我們今天也有這樣的信在我們當中。「這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的。」（約2:11）迦拿婚宴水變酒不是神蹟的結束，而是開始。耶穌的第二個神蹟還是發生在迦拿，「耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。」（約4:46-47）「他便知道這正是耶穌對他說『你兒子活了』的時候；他自己和全家就都信了。」（約4:51）這個神蹟成為了記號，成為了大臣信心的源頭。

成為記號、成為指示、成為見證，是我們生命中需要經歷的，不管是經歷神、傳福音、做小組、去短宣、要植堂，不是為了要證明自己的能力，而是要成為記號和指標，讓人看見耶穌基督是道路、是真理、是生命。

我們一起來禱告：「天父我們感謝你，讓我們在生命裡面常看見許多見證，聽到你的神蹟故事。這些神蹟故事成為了記號與指標，帶領我們尋找到生命的救主，也就是耶穌基督。主，也請你讓我們常常邀請你進入我們的生命，不是做客，而是做主人。進入我們的婚姻、家庭與工作裡面，讓我們能平靜安穩。知道有你在，一切都可能。感謝主幫助我們每個弟兄姊妹，使我們不斷重新建立新的關係，也讓我們再一次次的屬靈儀式裡，有一個新的態度，讓我們更深刻地認識你，也讓我們不斷經歷生命的改變，我們禱告奉耶穌基督的名，阿們。

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[和平教會 主日講道集] 宣道系列(七)使徒行傳2：從耶路撒冷起

講道內容
宣道系列(七)
使徒行傳2：從耶路撒冷起
時間：二０一二年七月一日
經文：使徒行傳一章:8、12-14節
使徒行傳一章:21-26節
主講：李晶晶牧師



一、前言：一個德國人在台灣向泰勞傳福音
參加「在台向泰勞傳福音滿二十週年感恩禮拜」
上個月六月三日下午泰國短宣隊隊員、信裕長老和我一起到中壢教會參加「在台向泰勞傳福音滿二十週年感恩禮拜」，這是一個很特別的經歷與體驗，除了享用美味可口的泰式愛餐、參加泰式活潑生動的感恩慶典方式，更是見證上帝的恩典如何眷顧出外人在異鄉、得著福音與祝福，泰勞們離開家鄉在台灣工作，因孤單寂寞、人心柔軟，容易接受福音，在這廿年間已有一千兩百多人受洗歸主，也有好些泰國朋友在台灣得到福音、接受裝備回到泰國當傳道人、建立教會，離鄉背井成了上帝救恩的計畫，相信這些福音的種子將會成為泰國的祝福，台灣的泰勞福音工作成為泰國與萬民的祝福。
這二十年來的台灣泰勞宣教事工，上帝感動不同的宣教組織、宣教師與教會，同心配搭成為國度宣教夥伴，為了要把握機會向泰國勞工傳福音。
那天，我們認識了其中一位關鍵人物，他長得很像肯德基爺爺、高高大大圓圓的夏義正牧師（這是他的華語名字），他不是台灣人、也不是泰國人，他是德國人，一個德國宣道師在台灣向泰勞傳福音。是說上帝的作為是不是很奇妙！公元2000年因著主奇妙的揀選與感動，祂差遣德國馬堡差會夏義正宣道師夫婦到台灣北部，他們夫婦曾經在泰國東北部宣教18年，深入了解泰國的文化，1989年因為夏牧師在教會刊物上寫文章披露泰國女子被販賣的可憐境遇，遭一泰國共產黨員控告他污辱泰國，9年後泰國政府將他驅逐出境。藉著中華內地會的介紹，夏義正牧師夫婦來到台灣，與台灣工福宣教同工張仁愛夫婦與志工吳清華姊妹組成泰勞宣教團隊，於內壢開拓一間晚間崇拜的泰勞教會，並成立「泰勞之友中心」服務泰勞，並且陸續在台灣已開拓七間泰勞教會。
泰勞的禮拜都是在晚上，因為泰勞白天需要工作，晚上禮拜結束後還要搭車趕回去宿舍，根據夏牧師的分享，如果遲到1分鐘就會被罰200元，5分鐘就有被遣返泰國的威脅和可能。泰勞在台灣不可以開車，因此夏牧師和幾位同工也需要開福音車來接送一些無法搭車的泰勞朋友，有時因為福音車的老舊而中途拋錨大夥很緊張，也因為能夠開車接送的同工不多要往返接送而疲憊，但這都遮擋不住夏牧師喜歡台灣、喜歡在台灣的泰國人。
夏義正牧師，愈看台灣愈喜歡，連台灣高鐵都被他稱讚比德國還好；他說：「台灣太好了！我還要繼續待下去。」夏牧師來台不久後便到台北、新竹等地的監所、外勞收容所，為泰國籍收容人進行心理輔導。夏牧師強調，既然會泰語，能化為行動助人，又可以幫台灣盡點心力，如此有意義的事，當然要一直做下去。對夏牧師而言，這裡—台灣不是他宣道的「地極」，而是他宣道的耶路撒冷，因為他在這裡，這裡就是他的「宣道耶路撒冷」，他從這裡做起，做在耶路撒冷最近的地方、也做在地極泰勞的身上。
二、宣道的進展
1.耶穌的工作（徒1:1-11）
使徒行傳第一章一開始讓我們看到耶穌基督在世上最後最重要的工作，就是「向門徒顯現祂是復活的主、並向他們講說神國的事」（徒1:3）。有四十天之久耶穌不斷向門徒顯現、與門徒對話，四福音書也分別記載復活主向門徒的顯現：在約定的山上（太28:16-17解除門徒的疑惑並差遣出去使萬民作門徒）、在門徒聚集坐席時（可16:14-15親自向門徒證實婦女看見復活主的事實，並差遣他們去傳福音）、在以馬忤斯的路上向兩個門徒顯現（路24：13-33安慰他們的憂傷、與他們晚餐使他們心重新火熱起來）、在門徒彼此見證復活主時（路24:36-52消除門徒的愁煩與疑念、祝福差遣他們傳福音作見證、等候聖靈的能力）。在提比哩亞海邊（約21:1-25耶穌向終夜打不到魚的七個門徒顯現、讓他們灑網滿載而歸，耶穌也特意與彼得對話、堅固他的心、重新呼召差遣彼得跟隨他），保羅也記載了復活主的顯現，「基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。」（林前15:3-6）
耶穌基督這最後的工作使門徒的生命起了巨大的改變，因著他們的改變影響了當時的整個社會，建立教會差派人宣揚福音以至今天這個世界！耶穌在世上最後的工作，是對門徒的託付，開啟了門徒出去宣道的進展、復活的主親自與他們同在成為門徒出去的動力。
門徒們「從憂愁變喜樂、絕望到盼望」：當門徒親眼看到耶穌真正的復活以後，「他們就拜他，大大地歡喜，回耶路撒冷去。」（路24：52），原本因祂的死而沮喪絕望，當他們體驗到與復活的主重聚的喜悅，他們的憂傷和懼怕便一掃而空並化為喜樂。復活的主能抹去昔日門徒的憂愁恐懼，也可以在今天的人心中將憂愁和恐懼挪去，使人得到主的安慰。
門徒們「從懷疑到堅信、膽怯得使命」：耶穌的復活也使門徒對耶穌基督和祂的復活的認知也改變了，耶穌開了他們的心竅，使門徒明白他就是基督，並且肯定了神救贖的旨意。因此，他們確定自己所信的如此真實時，便不顧一切地為主擺上，甚至犧牲自己的生命，因為他們確信將來天國完全實現的應許，並他們將來同樣復活和得著榮耀。這種從懷疑到堅信的改變所產生的力量是如此的大！門徒從主的復活得著一個新的使命，是要叫世人從耶穌基督身上，看到永生的盼望。這個使命是要將這福音傳遍人間，使各方各國各民聽見而相信這救恩，那就需要經歷救恩的信徒去見證去傳揚，所以耶穌在復活之後，再三將這傳福音作見證的使命交託祂的門徒。今天祂同樣呼召我們，要讓世界知道這位死而復生的救贖主耶穌，見證耶穌基督的救恩。
從門徒有這樣奇妙的改變，是因為耶穌的復活帶給他們生命的改變，我們要怎樣也能得著主復活的能力，對我們的生命產生改變？我們須認定我們的身分，用活潑美好的新生命，努力將這福音傳揚開去，為主作祂復活大能的見証人，使更多的人也同得這福音的好處。
2.清楚的異象（徒1:4-8）
宣道的進展始於「清楚的異象—大使命」
「他們聚集的時候，問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:6-8）
四福音書中多處記載，主耶穌將大使命託付給門徒，那是祂在升天前最後的提醒、最重要的交代。門徒心中充滿的是民族意識和愛國思想，猶太人被羅馬統治受苦，希望可以獨立建立猶太國，但耶穌清楚的回應，只有父才知道那些時候與日期，現在最重要的使命與異象是「作我的見證」、「使萬民成為門徒」
第六到八節是耶穌與門徒的對話，在對話中，耶穌清楚交代異象和澄清問題
這對於我們很重要，要有清楚的異象，以致於我們的行動方向才是正確的，對於我們的教會與家庭、個人的工作生活與事奉，都是如此，我們有自己既定的想法、夢想與期待，但更需要的是來到主前，向主表明，求主顯明、教導和帶領，以致於我們可以行走在主所喜悅的道路和完成祂真正託付我們的使命與異象。
之於我們的教會「成為萬民的祝福」是我們領受的異象與託付，之於你的家庭與個人呢？這個異象是否有意義呢？
我們是否問過上帝，現在我所做的事是什麼？是上帝真正要我們做的嗎？上帝給的應證有聖靈的工作在其中。很清楚門徒領受的是宣道的使命、作見證的使命，並且耶穌也清楚地交代宣道的進展順序與策略。
3.地域與文化（徒1:8）
使徒行傳1:8我們也看到神的工作是蠻有順序與策略，耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，乃是循序漸進的，是由近到遠，有城市有鄉村。提摩太前書3:5「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」我們常常會本末倒置，根基還沒建立好就想蓋大樓，或許也是受世俗速食文化影響，現在樣樣都在講求快速，甚至信仰、神的工作也要快速，但生命的成長卻是需要花時間、耐心的，我們會發現常常到最後與我們拉扯的就是來自我們的家庭。或許我們先要去作見證、作好見證的 地方，就是從我們的家庭、從我們的工作環境，從我們個人的耶路撒冷開始，做好我們應盡的本分，瑪拉基書 4:5-6 「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」在耶和華大而可畏之日之前，神要先從家庭的次序恢復開始。
宣道的範圍是由內而外，從耶路撒冷（1-7章）、猶太全地和撒馬利亞（8-12章），直到地極（ 13-28章），整個目的就是「為主作見證」，就是將所看見、、所聽見、所知道凡是關於耶穌基督的事、關於我們經歷神的事，向人分享與宣揚，更是盼望我們每個人在家庭中也都能為主作見證。
4.見證的開始（太24:14）
耶穌向門徒顯現傳講天國的事，不是推翻羅馬帝國、不是發預言何時建立猶大國，而是天國的奧秘是在每個人身上，是在人人作見證開始，「天國的福音先要傳遍天下，向全人類作見證，然後歷史的終局才會臨到。」（太24:14）這個天國的事，原來是宣道與耶穌再來、世界的末了，有著密切的關係。無論是在牧師禮拜後的祝禱，或是基督徒的期盼都說「耶穌再來」，但我們同時也知道耶穌基督的心「他願意萬人得救，明白真道」（提前2:4），耶穌還沒來，不是耽延、乃是寬容，因祂「不願有一人沈淪，乃願人人都悔改」（彼後3:9），所以，復活主的顯現是呼召人努力傳福音、作見證，時候到了，耶穌就要再來。
「天國的生意人—克勞威爾Henery Parsons Crowell」
我想我們許多人都吃過桂格麥粉，也看過「桂格麥粉」的包裝上，有一個白髮老人，穿著十八世紀的服裝，戴著帽子在對著你微笑。但是，有多少人知道「桂格麥粉」的創辦人克勞威爾（Henery Parsons Crowell），原本是一個已被醫生宣判危在旦夕的年輕人，他向上帝的一個禱告：「主啊！我將我的生命放在你的手中，教導我做生意，讓我為你做大事，我將我所賺的百分之六十五都奉獻於你。」
十一年後，他成立了桂格麥粉公司，他履行了他的諾言：支持了芝加哥「慕迪聖經神學院」（Moody Bible Institute），幫助成立「太平洋花園佈道團」（Pacific Garden Mission），他是大佈道家陶雷（R. A. Torrey）福音大復興的主要經費奉獻者，並聯合一批有抱負的人，首先通過美國聯邦的曼恩法案」（Mann Act）打擊色情人口買賣，「強制令發佈與撤銷法案」（Injunction and Abatement Law）給色情行業斷水斷電，並使「桂格麥粉」公司成為廿世紀初期對抗犯罪集團的主力。
他在晚年，公司仍處巔峰的時期把經營權完全交給別人，使「桂格麥粉」公司成為世界歷史上第一個，非家族企業化的國際大公司。何等的典範，因為他說：「桂格麥粉公司，是為上帝的榮耀設立的，因此我不用留名。」
他每天中午，會邀請一個商業鉅子一起共餐然後把福音傳給對方，一生帶領許多有錢的人，進入駱駝的針孔。他說：「我不祗是天國的生意人，更是基督見証者，我雖然已成公司的總裁，但我仍向上帝支領薪水，很多人誇我會做事，會賺錢，但是我最會做的事就是禱告，因為在禱告中，我看到上帝不斷做事，那不是人所能做的事。」
他向主的禱告：「神啊!教導我當一個企業家,讓我的一生完全為你所用,讓我的一生成為激勵人心的傳奇!」
克勞威爾從神領受清楚的異象成為他一生的方向，他從自己的工作環境中開始，為主作見證，成為天國的生意人。耶穌雖然還沒有再來，但天國已經在他生命與生活中，在他的「宣道的人生」中！
三、從耶路撒冷起
「宣道的人生」，這也是耶穌基督對門徒的期待與吩咐：使徒行傳第一章耶穌升天前與門徒聚集時的最後交代與囑咐：「1:4不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。1:8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:4、8）
「不要離開耶路撒冷，等候父所應許的」、「聖靈降臨在你們身上，得著能力在耶路撒冷…作見證」
1.耶穌的吩咐（徒1:4、7-8）
在耶路撒冷等候、從耶路撒冷開始作見證，使徒行傳也如此向我們證實，福音就是這樣開展、教會就是這樣被建立
等候聖靈是甚麼意思？
等候聖靈就是：知道聖靈是主人，我們是僕人，讓祂作主，讓祂在我們身上工作，不是我們使喚聖靈工作，乃是我們被聖靈差遣。聖靈差遣我們做的，都是耶穌要做的事情，就是為祂作見證。
2.使徒的順服 (徒1:6、12)
門徒領受大使命後的第一個順服的功課就是「等候聖靈」，門徒就順服從那裡回到耶路撒冷去等候「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去，」（徒1:12）
那麼，我們要如何等候聖靈呢？路加福音24：49說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路24：49），使徒行傳1:4、8也說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的……聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1：4、8）」
想到傳福音、作見證的時候，我們不要一下就想到地極，甚至也不要一下就想到撒馬利亞、猶太全地，我們要從耶路撒冷開始。假如我們不懂得在耶路撒冷享受耶穌、分享耶穌，那麼，就算我們到了猶太全地、撒馬利亞，直到地極，還是不會使徒性的事奉，還是沒有辦法為主作見證。單單洋過海不會讓我們成為宣教士，我們需要從耶路撒冷開始，得著聖靈的能力，天天享受耶穌、天天分享耶穌。耶路撒冷是哪裏？耶路撒冷就是我們生活中接觸到的人，包括我們的家庭、學校、職場、社區、教會、小組。
保羅說：只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。（林前7:17）
3.同心的禱告（徒1:14）
首先是「禱告」
我們看門徒從橄欖山回到耶路撒冷第一件事情就是「禱告」
「有一座山，名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去，進了城，就上了所住的一間樓房；在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兒子猶大。這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意的恆切禱告。」（徒1:12-14）
他們和幾位婦女並耶穌的家人，一起禱告，為著所領受的召命禱告、為著所接連發生的事情禱告、為著所應許的事情禱告、為著即將經歷的事情禱告，持續的、恆切的禱告。這是信徒的禱告、是門徒的禱告、是等候時的禱告。宣教工作，是要將人從迷信中挽回過來、從黑暗罪惡中拯救出來、從魔鬼手中奪回寶貴的靈魂，是一場屬靈爭戰。這爭戰若不是倚靠聖靈的能力，沒有可能得勝；若是倚靠神的能力，卻是肯定得勝的，並且得勝有餘。
在《使徒行傳》第一章裡讓我們看見，先有宣教的使命，然後以禱告回應。主耶穌在升天以前吩咐門徒說：「可是聖靈降臨在你們身上，你們就必領受能力，並且要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。」（徒1:8）《聖經新譯本》（這是宣教使命）。門徒接受使命後的反應是：「這些人和幾個婦女，耶穌的母親馬利亞，還有他的兄弟們，都在一起，同心的恆切禱告」（徒1:14）《聖經新譯本》（這是禱告回應）。禱告是回應主給我們的宣教使命。
在五旬節聖靈降臨時，門徒開始實踐宣教使命，那時禱告的角色不單是回應宣教使命，乃是參與宣教，與宣教同工。宣教需要人，需要宣教的人，需要禱告的人。沒有祈禱的宣教，好像木匠手中沒有工具、好像音樂家手中沒有樂器。
今天教會，不單是回應宣教，也是參與宣教。教會對宣教的回應是以禱告開始，教會參與宣教是以禱告支持宣教工作為開始。
馬禮遜，二百年前來中國傳提福音，翻譯聖經，他曾求天父安置他在最困難的地方，甚至是按人看來最無可能成功的地方事奉。他願意面對挑戰，但他亦知道倚靠天父的能力，他曾寫下：「無論去那裡，我自覺都是不合適的，然而，若有祢加力量，我就沒有不能辦的事了。」馬禮遜是靠著神的能力，去完成人看為不能成功的工作。
偉大佈道家葛培理牧師說：「佈道的秘訣，第一是禱告，第二是禱告，第三也是禱告。」本地福音工作困難，跨文化、跨地域的宣教工作有更多困難。今天，宣教工場上面對很多很大的挑戰，例如：物質主義，個人主義，與聖經真理違背的風俗、文化，先入為主的宗教信仰，政治結合信仰的力量等等。若非藉著神的能力，靠著祈禱，宣教工作根本沒有可能成功。
四、結語：我們的耶路撒冷
人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。（路24:47）
《發現加爾各答》（Finding Calcutta）一書的作者瑪麗（Mary Poplin）是克萊蒙特研究生大學（Claremont Graduate University）的教育教授，1996年她曾經在印度加爾各答與德蕾莎修女一起工作過兩個月。她說：「基督教在為窮人彰顯公義方面做了很好的榜樣！」，在她返回美國前，德蕾莎修女對瑪麗說了令她永遠難忘的話語：「神沒有呼召所有的人都和窮人一起工作。神沒有呼召所有的人都跟窮人一起住，像他呼召我們一樣。但是神的確呼召每一個人去一個『加爾各答』。你需要找到你自己的『加爾各答』。」
是的！「不一定每個人都要到加爾各答，於你的所在，尋找你的加爾各答，幫助你能幫助的人」
耶穌在加利利湖邊、格拉森人地區（外邦人聚集的地方），醫治好一個被鬼附的人，那人得釋放與醫治後，想要跟耶穌一起走，但耶穌不許，對他說：「你回家去，到你的親屬那裏，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」（可5:19）那人就走了，在低加坡里（省）傳揚耶穌為他做了何等大的事，眾人就都希奇。（可 5:20）耶穌要那人在所居住的地方、在他的親屬生活的所在，在那裡作見證。這就是我們的「耶路撒冷」、是我們的「加爾各答」。
列出我們的耶路撒冷名單，開始為他們禱告，這是我們的第一步！也是最重要的一步。

[和平教會 主日講道集] 宣道系列(六)另一條路--使徒行傳1：使徒腳蹤行

講道內容
宣教系列(九)
使徒行傳1：使徒腳蹤行
時間：二０一二年六月十七日
經文：使徒行傳一章1-8節
主講：李晶晶牧師



一、前言：和平一甲子
有些數字帶有某些特殊的記憶與經歷，「921」勾起台灣人共同的記憶是地震帶來的災難與苦痛，「911」則是美國人群起共憤悲愴的恐怖攻擊事件，還有好些的數字，之於我們個人與家庭有著不同特殊與代表性的記念與感受。說到「1947」，對你有意義嗎？你會想到什麼嗎？或說「1947年」，這個年代會讓你想到什麼？我想有很多人會想起「二二八事件」發生在這一年的二月底，是充滿民怨、不公義、迫害屠殺、骨肉分離、族群相對隔離的年代，而我們和平教會就是出生在這個時代，正值二二八事件發生前二月二日。那是和平教會的開始，第一個主日禮拜（1947/2/2）。在苦難中有教會建立，好像一盞明燈，使人在如此黑暗中有一點亮光、一些盼望。



和平教會的原址在日據時代是「美以美會」的教會設立「日本基督教團台北昭和町教會」，當時駐堂是中森幾之進牧師。在1945年第二次世界大戰結束、日本戰敗，日本人從台灣撤退，中森牧師就離開昭和町教會回日本，而後由基督教青年會的鍾啟安牧師與幾位青年學生進住教會，但鍾牧師實有感需要有一位牧師來這裡牧會，於是跑到台北二中(即今日成功高中) 邀請當時任教於台北二中的莊丁昌牧師，說服莊牧師辭去教職做教會的工作。巧合的是1947年艋舺教會為紀念設教七十週年慶，決定開拓一間新教會，也想要邀請莊牧師前往。在咱六十週年慶出版的和平鐘聲裡「高舉耶和華的名」莊丁昌牧師娘莊吳金蓮牧師娘說道：「很奇妙的是，同一天下午艋舺教會為了分社支會的事，也派一位執事來找莊牧師商量。我們就為此事禱告，神要我們到和平教會，我們就去。」

這是和平教會的開始，在黑暗的世代，有聖靈神的感動、有上帝僕人的祈禱與回應，一直到今天超過一甲子的恩典軌跡，和平教會在此建立成長，其中歷經莊丁昌牧師、商正宗牧師、曾昭瑞傳道、蔡茂堂牧師帶領的教牧團隊，以及更重要的小會、長執會、許多核心同工和事奉的兄姐們，上帝呼召他自己的僕人參與在他的教會的建造，在不同的世代成為見證。

現在，我們正在等候新堂的完成，又是另一個和平教會歷史的開始，仍舊是上帝的工作在其中。每一次讀咱教會的歷史、在不同的故事中感受到上帝的恩典和聖神的做工，看見這六十多年來在此忠心事奉的長執、同工和兄姐，不住的感恩和讚嘆上帝的奇妙和工作。回顧教會的歷史乃是使我們謙卑，使我們看見那不是一部輝煌史，而是一群軟弱的百姓在此尋求並與上帝相遇，如何經歷上帝的轉化、塑造、呼召差遣，再一次激勵我們跟隨主腳蹤行。

二、關於使徒行傳

1.第五卷福音書（徒1:3、5、9、11）

今日我們所看的使徒行傳，也是在黑暗的世代中開展，猶太人受羅馬殖民，猶太基督徒受到非基督徒的猶太人壓迫，她的開始是在耶穌受難、死亡、復活與升天，聖靈降臨之後教會開始被建立。這卷書在新約聖經是非常重要的一卷冊，是一部基督教會初期的發展史，幫助我們瞭解初期教會開始和發展的情形。

使徒行傳是福音書的接續，四卷福音書（馬太、馬可、路加、約翰）記載耶穌基督生平、教導和宣道事工，使徒行傳接著又重說一次耶穌受害後顯現給門徒看、要門徒在耶路撒冷等候領受聖靈、差遣出去作見證以及耶穌被接升天，之後記載耶穌基督升天後，聖神降臨透過使徒所做的宣道事工，其中包括彼得和保羅的佈道傳講。福音書主要的對象是猶太人，而使徒行傳的對象是從猶太人擴展到外邦人。有歷史學家講使徒行傳是「第五卷福音書」,福音從猶太人傳到外邦中。

從這次開始我想要用使徒行傳與大家一起分享和學習關於「宣道」的主題和功課。

2.使徒行傳與路加福音（徒1:1、路1:1）

使徒行傳1:1-2「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，」作者一開始就講，這是一卷續集（後書），先前已經寫過前書了，這「前書」所指的是路加福音。「提阿非羅大人哪，有好些人提筆作書，述說在我們中間所成就的事，是照傳道的人從起初親眼看見又傳給我們的。這些事我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你，使你知道所學之道都是確實的。」（路1:1-4）

使徒行傳是路加福音書的繼續，其中並無間斷，所以，使徒行傳的作者路加醫生，寫了「路加福音」一書，達與提阿非羅大人（路1：1）。該書內容，是自耶穌基督降生述說至祂復活，並「被帶到天上去了」（路24：51）之後，卻意猶未盡，他又向提阿非羅作書，詳述耶穌基督升天的事，並強調「耶穌開頭一切所行所教訓的」（徒1：1）的重要，將「使徒行傳」一書連接起來。

耶穌基督升天之後，就差聖靈來（約16：7），繼續完成祂所行所教訓的。所以「使徒行傳」是路加將聖靈藉著幾位主要使徒開拓基督教會的歷程，記錄下來，使歷代的教會有良好的借鏡，且能循軌推進。

使徒行傳共有二十八章，除了首數章之外，全書都是講到福音在外邦人中的傳播情形。當然，它沒有記錄全體使徒的工作，只是記述了一些特別的和有代表性的發展。一至十二章的主角人物是使徒彼得，他是當代的領袖，對初期教會有指導的力量，同時也是發言人，顯然，他是基督教會的奠基人。至於第十三章開始，直至第二十八章，路加以保羅同工的身分，同甘共苦的經歷，觀察入微的筆調，描述了聖靈運行的大能，保羅勇敢和冒險地為基督福音傳揚而工作。

關於作者，本書雖然並未直接說明作者是誰，但是早期教會傳統卻指出作者就是路加，同時也是路加福音的作者。主要的內證為，使徒行傳後半部記錄保羅與其同工之處，稱為多用第一人稱複數「我們」，如徒16：9-18、20：5-21：18、27：1-28：16等，合理的解釋為本書乃出自保羅同工之手，以保羅書信中出現的同工姓名，對照使徒行傳曾經出現過的同工人名，推測作者應為路加。

關於收信對象，本書與路加福音的受信人同為提阿非羅（徒1：1、路1：1）。有一說為提阿非羅並非真名，此名乃是由Qeoj"（上帝）和 fijlew（愛）兩字組成，故可能是泛指基督徒，但作者於路1：1中加上「大人」的尊稱，可知作者確實是要寫信給一位名為「提阿非羅」的羅馬官員。並且提阿非羅應該已經是個信徒，或當時正在接觸信仰真理。

路加福音與使徒行傳的關係：

1)同一位作者、同一位讀者、同一個主題

路加福音與使徒行傳是同一位作者：路加醫生，他是外邦人，從歌羅西書4：11、14可知。

這兩卷書有相同的讀者：提阿非羅(意思是神的朋友)大人，他是外邦人，也是很有地位的人。

這兩卷書有相同的主題：主耶穌基督。

ａ.路加福音是論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到被接上升的日子（徒1:1-2）。在耶穌要受害前，主曾經對門徒說：「我去是與你們有益的」，如果耶穌沒去，保惠師就不會

ｂ.使徒行傳是耶穌基督升天之後，差遣聖靈降臨在門徒的身上，聖靈與他們同在，透過教會（祂的身體）繼續祂開頭所行所教訓的書。

2)前書與後書之別

路加福音記載主耶穌基督「開頭」一切所行所教訓的，使徒行傳記載主耶穌基督藉著聖靈「繼續」在教會的教訓。

路加不僅收集耶穌的史實（路加福音），並加上初期教會的歷史（使徒行傳），目的是路加想要寫廣義基督徒的起源，和聖靈繼續在門徒的身上彰顯主耶穌基督的工作。

路加福音記載主耶穌在世上所成就救贖的活動；然後使徒行傳就述說教會怎樣繼續宣揚、證實這福音與救贖計劃。

福音書主要的對象是猶太人，而使徒行傳的對象已經從猶太人擴展到外邦人。

3.使徒行傳與聖靈工作（徒1:1-8）

「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路24:49）

「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多日，你們要受聖靈的洗。」（徒1:4-5）

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）

使徒行傳曾有人稱為「聖靈行傳」，但寫聖經的路加醫生卻不用這名詞，因這書不是以聖靈直接的工作為主，而是聖靈藉使徒們和初代教會的眾聖徒們工作之歷史。

耶穌基督升天之後，就差聖靈來（約16：7），繼續完成祂所行所教訓的。所以「使徒行傳」是路加將聖靈藉著幾位主要使徒開拓基督教會的歷程，記錄下來，使歷代的教會有良好的借鏡，且能循軌推進。

聖靈吩咐腓利去貼近阿拉伯的太監並領他信主。（徒8：29），事後聖靈把腓利提了去，太監也不再見他。（徒八：39）。彼得見異象後，「聖靈向他說，有三個人來找你…」並吩咐他跟他們同去（徒10：18-20）。保羅奉差出門佈道之前，聖靈向安提阿教會幾位先知教師說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，作我召他們所作的工」（徒13：2）。保羅第二次佈道行程中，聖靈曾禁止他在亞西亞講道（徒 16：6）。他們想往庇推尼去，「耶穌的靈」又「不許」（徒16：7）。這一類對個人特別的指引，可說是本書的特色之一。但聖靈怎樣對他們說話，卻沒有說明；可是他們順服聖靈指引的結果，卻詳加記載。如彼得怎樣知道是聖靈的吩咐，雖未詳記，但他們到哥尼流家的始末卻詳細記載了，並證明了彼得的聽從是正確的，且在工作上明顯有神的同在。

這樣看來，基督徒怎樣明白聖靈的指引，必須由個別信徒自己去操練的。我們不用過份留心別人用甚麼「方法」得着聖靈的指引，而是要留心別人如何一心向着神，願意遵行神的旨意，效法他們的信心和敬畏神那種心態，因而從經歷中領悟神的引導。

4.誰是使徒？（太10:1-4、徒1:22-26、13:1-2、14:4）

使徒保羅說：「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。」（林前十二28）。

「使徒」和「門徒」是一樣的嗎？有何異同嗎？

「使徒」的原文是apostolos。若把這個字拆開，字首是 apo，意思是「離開某地，再前往某地」﹔字根是stello，意思是「差遣」。兩個字合在一起就是「奉差遣前往某地的人」。在希臘文裡，這個字的重點並不是放在「被差遣的人」，而是在這人與「信息」的關系。保羅在羅馬書1:1中提到自己蒙召作使徒時，他加插了一句注解說：「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。」（羅1:1），可見「使徒」這個字的重點是強調「傳福音」這個信息，多過「被差遣的人」。

「門徒」（disciple）這個字在希臘文是從「學習」這個動詞演變來的，所以「門徒」原是指「學習者」或「跟隨者」。也就是說，凡是曾經跟隨過耶穌或學習耶穌的教導的人，都可以被稱為耶穌的「門徒」。而「使徒」（apostle）這個字則是來自於「差遣」這個詞，所以說，「使徒」就是「奉差遣者」，他們是被差派去傳達信息的人。換言之，耶穌的「使徒」就是奉耶穌差遣去傳福音的信息的使者。

在新約聖經中，「使徒」的概念有廣義與狹義之分，其與「門徒」有何不同？

1)狹義的使徒

狹義的使徒概念，是指耶穌所揀選的十二使徒。馬可3:13-14：「耶穌上了一座山，把祂所要的人都召集到跟前。他們來了，耶穌選出十二個人，稱他們為使徒，又對他們說：『我揀選你們，要你們常跟我在一起，也要差遣你們出去傳道…』」路加說更清楚：「…祂叫門徒到他跟前，從他們當中揀選了十二個人，稱他們為使徒。」（路6:12-13）

在這裡我們可以看出十二「使徒」是從一群「門徒」中被挑選出來的人。他們被耶穌揀選，並負有特殊的任務，就是他們除了要常與耶穌同在之外，更要受耶穌的差遣，出去傳揚上帝國的福音。

他們是基督真理的繼承者（約15：27，16：13）。他們領受聖靈的啟示，能夠解釋屬靈的事（林前2：13）；並能藉著神蹟奇事，顯出使徒的憑據（林後12：12）。他們的教導，成為基督教信仰的準則，後來書寫成為新約聖經。因此，教會是建基於使徒的根基上（弗2：20，3：5）。

2)廣義的使徒

「使徒」與「差遣」有密切的關係。倘若我們受到神或教會的差派，去完成傳福音或其他的使命，我們就是廣義的使徒。上週五晚上在這裡舉辦全教會福音隊差派禱告會，有兩支福音隊25人在這裡領受差派，在暑假前往國內東北角福音隊、以及到國外泰國短宣隊，他們受教會差派出去完成使命，他們就是廣義的使徒。

廣義的使徒有屬於福音性的使徒：他們是基督的使徒，受差派去傳福音，有些向猶太人傳道，是猶太人的使徒；有些向外邦人傳道，是外邦人的使徒。例如耶穌的兄弟雅各（加1：19）、巴拿巴和保羅（徒14：14）、西拉和提摩太（帖前1：1，2：6）等，都是屬於福音的使徒。

還有一種是指非福音的使徒：他們不是直接去傳福音或從事宣講的事工，而是受差派去完成特殊的任務。例如保羅為了將哥林多信徒的捐款交給耶路撒冷的聖徒，特打發兩位「使徒」（中文譯為「使者」）與提多同行（林後8：23）；又如以巴弗提是腓立比教會的「使徒」（中文譯為「所差遣的」），他的任務是保羅的供奉者，要供給保羅所需用的（腓2：25）。我們教會每年福音隊，總會有一群媽媽們隨隊到那地為隊員們準備伙食，他們也是屬於非福音性的使徒，是聖靈的感動、受教會所差派的使徒。

使徒的任務是要傳揚福音，見證耶穌的被釘、受死和復活，而且願意為主受苦，甚至犧牲生命。今日我們受到聖靈的感動，願意裝備自己，並且接受教會的差派，去完成傳福音或其他與教會有關的使命，我們就是廣義的使徒。

三、使徒行傳中的講章

在使徒行傳中12篇之多的講道：

1.對猶太人的佈道

彼得在五旬節的講道(徒2：14-40)、彼得在美門口瘸腿得醫治後的講道（徒3:12-26）、彼得在被捉後在耶路撒冷聚會面對質詢時的講道（徒4:8-12）、彼得和使徒又被捉、主的使者夜間救他們要他們在聖殿講道（徒5:29-32）、司提反的講道(7：2-53)、保羅在彼西底的安提阿的講道(13：16-41)。

2.對外邦人的佈道

彼得向哥尼流和其親友講道的講章(10：34-43)、保羅在路司得的講道（徒14:15-18）、保羅在雅典的講章(徒17：22-31)

3.對以弗所長老的告別講章(20：18-35)

4.保羅對外自辯的講章（徒22:1-21、26:2-23）

在讀使徒行傳的講章時，對我們有一個很重要的提醒：務要傳道，無論得時不得時；福音的信息終歸是靠門徒隨時隨地、努力傳揚開去。正如保羅要求提摩太，「務要傳道，無論得時不得時，總要專心……」（提後4：2）保羅的意思是鼓勵我們，無論是否傳福音的時機，我們也要專心致志，傳揚福音。無論有沒有傳福音的機會，也要傳福音。我們教會的異象正是「成為萬民的祝福」。自己得到最多最多的祝福並不是神對我們最終極的期望，也不是我們教會成長的最後目的，乃是帶著天國使命生活「與人同得福音的好處」。

四、跟隨使徒腳蹤行

整個使徒行傳讓我們看到第一章第八節的實踐：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）

按端納（C.H.Turner)指出，路加是在《大使命》這個大前提下，把初期教會的發展歷史分成六個階段，每段都有一個結尾作為進展報告。

1.使徒們在耶路撒冷作見證（徒1:1-6:7）：

描述耶路撒冷教會的情況。結束句是：「神的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。」（徒6:7）

2.在猶大撒馬利亞作見證（徒6:8-11:18）：

記述自猶大地到撒馬利亞，教會被建立起來的經過。結束句是：「那時猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立﹔凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」其中，記載在該撒利亞彼得帶領哥尼流一家歸主的事跡。 結束句是：「上帝的道日見興旺，越發廣傳。」（徒12:24）

1)到地極作見證（徒11:19-28:31）：記述保羅向外邦人傳福音的宣教旅程。結束句是：「於是眾教會信心越發堅固，人數天天家增。」（徒16：5 ）

2)記述教會伸展到歐洲和保羅在外邦人的大城市如哥林多與以弗所等地的工作。結束句是：「主的道大大興旺，而且得勝。。」（徒19：20）

3)記述保羅將福音帶到羅馬的過程。結束句是：「放膽傳講上帝國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」（徒28：31）

五、結語：

報福音、傳喜信的人，

他們的腳蹤何等佳美。

（羅10:15b）

在使徒行傳裡，作者路加醫生用長篇幅描寫保羅旅行傳道，其中以八章篇幅來描寫保羅被解往羅馬的歷程，為要反映一個主題，希臘文意即「不受攔阻」或「沒有障礙」。保羅在傳道的生涯中，反對勢力是強大的，苦難是嚴峻的，生活是艱難的，甚至生命常處在危險境地，但他總是勇敢、自由地繼續傳福音、教導人。神所應許保羅，要在羅馬為神作見證「當夜，主站在保羅旁邊，說：放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」（徒23:11）的異象，完全地得到了實現與應驗，這力量來自聖靈的大能與工作，是祂工作在整個宣道事工上。當我們預備進入新堂的後半年，願我們成為願意受差遣的使徒，讓教會在這世代成為光，願聖靈運行在我們教會之中，使我們經歷祂的大能大力，福音從我們個人家庭拓展到台灣全地直道地極。

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由 Blogger 於 6/29/2012 12:58:00 下午 張貼在 和平教會　主日講道集

宣道系列(四)另一條路--泰國．肯亞短宣分享

講道內容

宣道系列(四)
另一條路--泰國．肯亞短宣分享
時間：二０一一年十月九日

經文：使徒行傳八章：26-40節

主講：李晶晶牧師

一.前言：佛羅斯特「未來之路」
                 The Road Not Taken
        羅伯斯特（Robert Forest）是美國二十世紀非常有名的田園詩人，在台灣，為人所知的著名詩篇為「The Road Not Taken」，這首詩名曾被翻譯為：未走之路、未曾走過的路或是無人走過的路，其內容如下：
Two roads diverged in a yellow wood,
在金黃色樹林裡有兩條岔路，
And sorry I could not travel both,
可惜我不能同時涉足兩條路；
And be one traveller, long I stood,
我形影孤單站在那分岔處，
And look down one as far as I could,
我的視線望著其中一條路的盡頭；
To where it bent in the undergrowth,
直到它轉彎，消失在樹林深處。
Then took the other, as just as fair,
然後我踏上了另一條路，
And having perhaps the better claim,
這條路也許更值得我嚮往，
Because it was grassy and wanted wear;
因為它荒草叢生，人跡罕至；
Though as for the passing there,
不過說到其冷清與荒涼，
Had worn them really about the same,
兩條路幾乎一模一樣。
And both that morning equally lay,
那天早晨兩條路都鋪滿落葉，
In leaves no step had trodden black,
落葉上都沒有被踩踏的痕跡。
Oh, I kept the first for another day!
喔，我把第一條路留待下一次！
Yet knowing how way leads on to way,
然而，我知道一條路會導引進入另一條路，
I doubt if I should ever come back.
我不知道未來能否再回到那裏。
I shall be telling this with a sigh,
但我將會敘說這段經歷，
Somewhere ages and ages hence:
在多年、多年的某個時刻：
Two roads diverged in a wood, and I－
曾有兩條小路在我眼前，而我－
I took the one less travelled by,
我選了一條人跡稀少的路行走，
And that as made all the difference.
也展開了不同的人生。
         羅伯斯擅長用田園景色來抒發他的情感，在「The Road not Taken」這首詩中，他表明了這一生選擇成為一位詩人的心志，他看見在自己選擇這樣的一條路之後，就會有下一條路繼續帶領他。路是一條接著一條，選擇也是一個接著一個，然而，不同的選擇會有不同的視野，也使人進入不同的人生，這是Robert Forst的生命分享。
在今天的經文當中，腓利在他的人生道路上，同樣地選擇了不同的路，體驗不同的人生，經驗到上帝為他開展出的不同生命。
二.曠野之路：福音使者腓利
   1.活在上帝大使命異象中
        在聖經裡面有兩個腓利，一位是使徒腓利，但今天要看的腓利，他不是使徒，他第一次的出現是在使徒行傳第六章：「十二使徒叫眾門徒來，對他們說：『我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。』大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉」（徒6:2-5），這七個人當中有一個就是今天所要了解的腓利。他是身為七位在耶路撒冷的教會中管理飯食的執事之一。當時，在耶穌基督復活升天，頒佈大使命給門徒過後，門徒仍舊在耶路撒冷活動，一段時間後，發現有一些雜事使他們不能專心，於是教會開始建立起管理與組織，而腓利就是被撿選的執事之一。從這段經文當中可以知道，他是一位有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人。
   2.順服向「南」走、向「難」走
        第八章說：「有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裏。那些分散的人往各處去傳道。腓利下撒馬利亞城去，宣講基督。眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話」（徒8:2-6），腓利原本在耶路撒冷管飯食作執事，可是這時候發生一些事件，他面臨了不同的選擇，最後，他選擇往撒馬利亞城去，宣講基督，眾人看見他所行的神蹟，就同心合意的聽從他。因此，他出耶路撒冷往北走，不僅是一位執事，更成為一名宣道者。在他的傳道過程中，有很多人信服他，因為有許多神蹟奇事隨著他。換句話說，他在撒馬利亞城的服侍是很順利的，他所分享的福音是人人可經歷看見的。從一個管飯食的執事，他選擇了另外一條路，進入撒馬利亞城，成為一位傳道者，分享福音，經歷神蹟，使人聽從。

    3.把握機會分享福音
        一條路會導引另外一條路，在他推展福音工作很順利的時候，第八章說：「有主的一個使者對腓利說：『起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。』那路是曠野，腓利起身前去，不料，有一個衣索匹亞（就是古實，見以賽亞十八章一節）人，是個掌有大權的太監，在衣索匹亞女王甘大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。」（徒8:26-27），在他面前又是另外一條路，這條路是到迦薩，一路上會是曠野，並且尚未明瞭前往的目的。曠野可說是人跡稀少，充滿石頭，在撒馬利亞城，有很多人聽他講福音，有很多神蹟奇事，上帝卻讓他從一個有很多福音果效的地方，往曠野去，並且未告知目的，然而，腓利選擇順服，所以他就起身，去了。
        接著經文說：「腓利就起身去了，不料，有一個衣索匹亞（就是古實，見以賽亞十八章一節）人，是個有大權的太監，在衣索匹亞女王甘大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書」（徒8:27-28），這個衣索匹亞不是現今的衣索匹亞，而是在埃及的南方，蘇丹的北方，他在那裡遇見了一位太監，這位太監到耶路撒冷做禮拜，於再返程途中遇見了他。「不料」二字似乎表達了驚訝，但在原文當中，這二字意為「看見」－在腓利順服，起身往南方曠野去後，上帝就讓他「看見」讓他走上這一條路的原因，上帝讓他看見一個機會。
        從聖經上了解，腓利看見太監在讀經，腓利問他是否明白經文。其後，腓利就上了車，開始傳講福音，從以賽亞書一直談到耶穌。最後，他們在一處流水處，腓利替這位太監施洗。他順服，上帝就讓他看見，並且經歷奇事－透過他，讓一位太監得以受洗。聖靈對腓利說：「你去！貼近那車走。腓利就跑到太監那裡」（徒8:29），他一路聽著聖靈的聲音，也選擇順服聖靈。
        我們可以看到腓利的人生很不一樣，從一個耶路撒冷管飯食的執事，到了撒馬利亞成為一個傳道者，進入了曠野，在前往迦薩的路上，他談道解經，替人施洗，向外邦人宣教，我們可以說他是一位宣教師。一層一層，一條一條，有他的人生逐漸地開展出一條不一樣的道路。
        我們從腓利的身上有幾件事情可以來學習，第一就是，他活在上帝的大使命當中。上帝的大使命是：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」（徒1:8），這是耶穌所頒佈的大使命，但是一直到使徒行傳第六章，門徒都停留在耶路撒冷，直到逼迫來的時候，他們才散去，腓利就是在這樣的大使命當中，從耶路撒冷去到了撒馬利亞，並且，上帝繼續帶領他，從撒馬利亞到迦薩的曠野去，當他替那位太監施洗完後，聖經告訴我們，他在亞鎖都（猶大境內），在各鄉各城中傳福音，直到凱撒利亞，「後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到凱撒利亞」（徒8:40）。他所踏上的每一條路，似乎都未曾有人走過，他自己也未曾經歷過，可是在每一步、每一條路上，他順服上帝的聲音，與上帝同行，這是腓利的經驗，我們看見他在這個大使命的異象當中，全然活在上帝的話語、引導中。
        第二，他是一個順服的人，他不僅順服起身往南走，同時也選擇了向困難與挑戰走，因為那路是曠野，曠野是荒蕪的，是沒有群眾的，不像在撒馬利亞有群眾，可以傳道，並在傳道後就有神蹟奇事發生。往南走，代表要離開原有的舒適圈，撒馬利亞有他熟悉的人，事工做得很順利，可是，下一個挑戰是前往曠野，不知道會遇到什麼事情，但是有聲音呼喚，他就順服前去，於是在路上，遇到太監，聖靈要他靠近那車，他就順服照作，因此經歷了上帝，他使用了腓利的生命向外邦人傳福音。我們也看見他把握這個機會，跳上了太監的車，一路上與之傳福音。
        在腓利的人生與侍奉的道路上，在進入每一條未知的路，上帝引領他進入下一條，活在上帝的大使命中，當挑戰來的時候，他繼續順服跟隨上帝，並且把握上帝給他的機會，盼望藉由腓利的生命經歷，也對我們的生命有更深的幫助與體悟。
三.泰國之路：泰國短宣
   1.Mission of Joy翁瑞亨宣道師夫婦
        今天除了分享腓利，看見他在人生道路上如此做選擇，另外想跟大家分享暑假時的泰國與肯亞短宣之旅。
        我沒有像腓利或是Robert，走一條無人走過的路，不管在泰國或是肯亞，這些路是已經有人走過。在我們人生上，有一些路是孤單的，是沒有人走過的，可是有的時候是已經有人走過了，並且，還有人願意帶你走，你願意跟隨嗎？我想我是幸運的那位，這些路是有前人走過的，並且他們願意領我前往。所以從去年到今年我有這樣的機會，可以去到肯亞及泰國短宣。

        右上的照片攝於泰國，有沒有覺得哪裡不一樣？麥當勞叔叔也要入境隨俗來個「三碗豬腳」，這就是商業在地生活化，我想福音更是。
        來到泰國宣教，我認識了一對宣道師夫妻－翁瑞亨宣道師與蔡淑壬師母，也是我們今年宣道年會所邀請的講員，他們會在二十號及二十三號來到教會。因著他們，我有機會去到泰國，並且幫我把行程排好，一路跟隨著他們，一起侍奉，在侍奉的當中，他們告訴我一件事，服侍或是宣道應該是「Mission of Joy」，也就是一件喜樂的事情，因為跟主同工，是一件喜樂的事情；與上帝的僕人在一起，這是一件喜樂的事情；因著我們做一點點，可是卻有人的生命會因此不一樣，這是一件喜樂的事情。在與他們共同服侍的短短幾天當中，我真的經歷到「Mission of Joy」。
   2.計畫變化中學：吃說走做的侍奉

        出發前已擬定要去四個地方：曼谷基督教醫院、達叻蒲教會、祂威越他那教會。一個是翁宣道師他們剛到泰國聚會的地方，一個是他們去年開拓的教會，並且也計畫往北及往西，到泰緬邊界的小桂河醫院，但是計畫趕不上變化，從一下飛機，師母就一路跟我說最新的行程，都是我在郵件上沒有看過，也沒聽過的，才發現，這趟旅途中是「在變化中學習」，每一天都有變化。每一天都在選擇不一樣的地方，然而，侍奉的內容很簡單，就是吃、說話、走路與做事。
        第二天早晨靈修結束後，我就問翁宣道師夫婦說：「今天要做什麼呢？」原以為我拿到今日行程，但是宣道師卻說：「走吧！」接著帶我到市場，他說：「吃飽再說吧！」這是我覺得很特別的事，因為不曾有人這樣告訴過我，他說：「我們要宣教，就要有辦法活得下來，才有辦法宣教，要有辦法適應當地水土，能夠吃那地的食物，能夠在那地生活下去，你才能夠在那地宣教，如果你沒有辦法吃，沒有辦法生存下來，那就什麼也沒有了」，所以，第一是「吃」，接納當地的食物，生活在那片土地上，生存下來後，才有下一步，不僅吃，第二件事情是「說」，右圖是我在問路，要問如何轉乘公車，到我所要服侍的地方，因為我很害怕，所以拿著相機說：「你再說一遍，我要錄下來。」因此，除了吃，你要會說當地的語言，而且要敢說，這是宣道很重要的事情。第三個是「走」，拼命地走，努力地走，其實泰國有很多的交通工具，有舒服的交通工具與便宜的計程車，可是，我跟著翁宣道師夫婦學到一件事：他們永遠都是坐沒有冷氣的汽車，並且，如果下一站僅有兩三站之遠，就以步行到達。宣道師說，唯有走，你才知道泰國人在想什麼，唯有走過巷口，走過人家的家門口，你才知道，什麼是泰國人的生活，因此，走，不僅僅是走路，更是進入在地人的生活，這是我學到的第三件事情，最後才是去「做」，這是我一路上跟這對夫婦所學習的。
    3.團隊侍奉之美：老中青三代同堂
        我在泰國醫院的服侍是在早崇拜的時候分享信息。結束的時候，他們的院長說：「謝謝你們來，在醫院規定每天上班前有半小時的禮拜，事實上員工大概都不是很喜歡來，但是當有外來的講員的時候，他們就會很有興趣」，上帝用這奇妙的方式，邀請人到祂面前聽話，這也是我們可以學習腓利的把握機會，分享上帝的福音。
        當我到了達叻蒲教會，才發現有很多事情跟原本想的不一樣，不過我有一個很好的翻譯─徐心美牧師，她是這個教會的主任牧師，她細心地帶領我，跟我解釋所有的事情，然後教我說一些簡單的泰語，與他們的百姓接觸，並且讓我主領了一些聚會，跟他們的人在一起，也很幸運地碰到一支從嘉義雙福教會來的福音隊。雙福教會是翁宣道師的母會，並且也支持他到泰國宣教，透過翁宣道師，許多台灣的教會進入泰國，派遣不少短宣隊，我有這個機會與他們在一起，覺得是一個很特別的學習，上帝把合一的靈放在我們當中，想著同一件事情─怎麼向泰國人傳福音。
        我們有雙語營，與孩子們活動，也到醫院獻詩，還到馬西隆大學傳福音。在帶領雙語營的時候，一開始以為所謂的雙語是泰語與中文，沒想到原來是中文與英文，所以原有教材要全部改換，並且人數與原本被告知的也不一樣，所以又是一次重新調整，本來以為要教的對象是小朋友，結果來了一群阿公阿媽，這是一段很有趣的經驗。
        接著到馬西隆大學傳福音，而我覺得做牧者後，比較多的時間是在牧會，已經很少進入大學，拿著四律，問：「我可以跟你分享福音嗎？」我站在那裡，看著這些年輕的夥伴們去傳福音，我有些躊躇，因為我必須用英文跟泰國大學生傳福音，你可以想像那個畫面嗎？我英文不是很好，他們英聽能力算普通，所以彼此溝通不容易，可是很有趣的是，每次的邀請都沒有被拒絕，後來我們回去以後，翁牧師才告訴我們：「因為你是外國人，所以他們願意聽」，這是很有趣的現象，泰國人不聽泰國人傳福音，可是他們願意聽別人用破破的英文跟他們傳福音。另外，泰國人想要學英文，學華語，這成為了一個傳福音的機會，所以我問翁宣道師：「為什麼要有短宣隊，泰國已經有這麼多教會在建立了」，他說：「語言是上帝給泰國人的機會，透過華語與英文，成為福音的接觸點」，年輕學子想要學習中文的時候，這是一個非常棒的傳福音機會。

        左圖是在達叻蒲教會時，我們到福音朋友的家中做家庭探訪。圖中的母親是在答叻蒲教會聚會，但她的先生沒有去過教會，牧師每隔一個月就會問；「好不好，我到你家去坐坐？」卻常常得到拒絕，結果那天一早，他打電話說：「我有一個外國的朋友從台灣來，我帶她來拜訪你好嗎？」他一口就答應。我們一早拜訪，與他聊天聊到中飯時間，當我們要走的時候，他還問：「你下次什麼時候再來呀？」我就說；「你洗禮的時候，我們就來。」這是上帝用很特別的方式，要得著他所愛的人。
        我們也去到了祂威越他那教會，這是答叻蒲教會所開拓的教會，我們下榻的地方就是這個教會的宿舍，每一天我們有同工的靈修，我也需要主理他們大大小小的聚會，也到馬西隆大學去傳福音。我在帶小組聚會的時候，發現不管我們帶什麼樣的活動，他們的眼睛都睜得很大，因為他們從來都沒有經歷過，連破冰遊戲，他們都覺得很新奇，上帝用跨文化的方式，讓人到祂這裡來，因為當他們聽到有外國人要來主理小組聚會，就有很多人到我們當中與我們做分享。

        在馬西隆大學，大一新生的女孩及男孩們藉著打領結與打領帶，讓其他人可以幫助他們熟悉校園，這是該校很貼心的地方。我們很幸運地有機會跟這些大一新生傳福音。主日時，在教會內傳講福音，徐牧師繼續幫我翻譯，在這個教會讓我很感動的地方是，我可以接觸很多大學生，其中一位年輕人Boom在國、高中時期接觸一位韓國宣教師，雖然他聽過福音，但沒有去過教會，等到他進入馬西隆大學後，他在公車上遠遠就看到答叻蒲教會的十架與招牌，他下了車就去找那個教會，在那教會聚會了一段時間，達叻蒲教會開拓了祂威那他教會，就在馬西隆大學的旁邊，所以教會的人就跟他說，教會需要一個管會堂的，住在教會裡面，你願不願意？於是Boom就答應，並且住進了教會，不僅如此，他還開始列名單，迫切地為名單上的人禱告。
        Boom所就讀的音樂系中，很多人因著他而進到教會，不僅如此，上帝給他們一個創意的想法：迷你音樂會，我在那邊參加了一、兩場，聽眾都不是基督徒，可是這群年輕人使用他們的專業，把人吸引到上帝的面前來。此音樂會都在主日禮拜之後舉行，漸漸地，人們不僅參加音樂會，也參加了禮拜，不僅學生來，家長也開始好奇，於是學生的家長也開始進入教會。這一年開始，有一些音樂系的學生開始接受洗禮，也有家長開始介紹朋友的孩子來到教會，上帝很奇妙，透過一個孩子─Boom，成為一位福音使者，把學弟、學長們一個一個地帶到教會來。
        不只是大學生，也有年輕的夫婦，很多人說，年輕夫婦結了婚就開始遠離教會，生了小孩，就離得更遠，但我在泰國看到的不是這樣，他們覺得認識上帝，是多麼寶貝，多麼珍惜的一件事情。有一對年輕夫婦在我們短宣隊抵達之前做了一件事，他們自掏腰包，設計團服，製作包包，送給我們每一個人，然後他們說了一句話：「我們不會(不知如何)向泰國人傳福音，我們不會的，請你們來做，但是我們會做的，我們做給你」，因為傳福音這件事他們還很生疏，所以他們說「請你們來做」。整個配搭過程，讓我真的覺得是「弟兄姊妹和睦同居，何等的善，何等的美」，這是上帝很奇妙的安排。

        我們去到小桂河醫院時，同樣地也是在變化中學習。我一直想要去泰北，但上帝似乎沒有開這條路，所以我們就往泰西走，到了泰西，原本要拜訪小桂河醫院的院長，因為他有很多神蹟奇事以及生命委身的奇妙見證，可是上帝也沒有開這條路。上帝開了另外一條路，我們參觀了醫院，遇到了一對夫妻，這一對夫妻就帶我們去看另外的事工：在泰緬邊界有很多非法入境的人們被驅逐出境，這些人沒有地方去，有些人落魄潦倒，有些人患了精神疾病；有一個泰國女孩，她服侍了這群有精神疾病的外國人，他們跟醫院合作，在醫院的旁邊蓋了一個收容所，教導他們一些手工藝技能，賣手工藝，跟他們傳福音，並且照顧他們的生活。房屋都用鐵網圍住，不是怕搶，而是這些人有精神疾病，怕他們出來會有狀況發生，所以，嚴重的病患就住在這屋子當中。沒有人做過的事，沒有人走過的路，這女孩，她做了這件事，在我們與她分享的過程當中，她說：「我感覺上帝要我做這樣的事，我就做了，上帝就把路打開了，也把這些需要的人帶進來了，我就如此地侍奉他們」。
        另外有一個基督教小學，就在醫院旁邊，校長對於逐漸興盛的學校景況，感動地說：「這不是我，而是耶穌基督在我們裡面」，他帶著教職員來歡迎我們，校長跟我們說：「明年帶你們的年輕人來，教我們華文，教我們英文」，我們去的時候，正巧遇到新加坡大學的年輕人來到那裡，住在那裡兩週，教當地孩子英文與華文，透過這樣的方式向孩子們傳福音，家長不會有意見，這成為傳福音的機會。
        之後到泰緬邊界認識了梅花傳道。她是雲南人，講華文，但在二十五年前，上帝呼召她去到了緬甸，她在那地服侍了二十五年，五年前，上帝又感動了她，她來到了泰緬邊界，因為在泰國有人供應她土地，她把緬甸貧窮的人接到泰國來，供他們讀書，讓他們進入基督教的小學。我們去拜訪的那天，有兩位孩子感冒沒有上學，他們就唱歌表演給我們聽，他們是緬甸人，非常貧窮，於是傳道就把他們接到泰國來，教他們華文，並且認識福音。我們所站立的這個牌子，前面是泰國，後面就是緬甸，所以他們沒有什麼隔閘，很快就可以進入另一個國家。

        上帝給你的，是超乎你所求所所想的，縱使有變化，卻也是完美的變化；在這趟旅途中，也讓我有機會拜訪泰國基督教總會，有機會去泰語語言中心學習，以及泰國台灣基督長老教會─林仁山牧師，他在泰國專門服侍台商，因此我也有機會與這些台商們分享，發現他們離開台灣，到泰國之後，才開始有機會聽到福音；我也在那碰到劉智欽牧師帶領台灣神學生在那地做跨文化宣教訓練。由於我沒有去到泰北，所以就空出了三天，讓我有機會拜訪語言中心，並且學習了泰語，其中有一對六十二歲的德國夫妻，為了之後要在泰國服侍，他們也在學習泰語，我覺得很感動。之後也與一位台灣早期到泰國做阿卡族事工的王貞乃宣教師分享。我覺得很美的一件事是，右圖中兩位年輕人，今年大學畢業，一個要進入職場，另一個要進入醫院，他們在畢業的時候選擇了一件事情，不是馬上進入職場與研究所，而是看看這段時間，上帝要怎麼帶領自己，於是他們就紛紛來到了泰國，在那邊相遇，老中青三代一起服侍，不論是福音或是人生，都需要傳承，往上你有長輩可以跟隨學習，往下你有屬靈夥伴可以一起崇拜，可以教導，這是上帝給我們一個很美的經驗，盼望在我們教會中也有這樣的老中青三代，可以一起服侍，走這樣的一條路。

         Mission of Joy，這是我在這段服侍過程中所看到的，在宣道師的講道神情中，你可以清楚地感受到這樣的喜樂。翁師母告訴我們，他們剛開始學習泰語的時候非常艱辛，因為翁宣道師一回到家裡就說泰語，不說華文，因著這樣的苦練，他們把泰文給學起來了。
四.非洲之路：肯亞短宣
   1.小黑豆之母Melody
        到肯亞短宣為期兩週，這條路也並非無人走過，我有機會踏上這個旅途，是因為走過這條路的人願意帶領著我走，她就是小黑豆的媽媽─Melody師母（錢韻中宣道師）。1991年，她在禱告中領受了一個異象，上帝要她去非洲，她不知道要去哪裡，她選這條路，沒有人同意她，她的教會也沒有支持她，但是她在禱告中非常清楚，上帝要她去非洲，她買了機票先去南非，到了那裡，她就繼續在那裡禱告，上帝叫她往北走，所以她就去到了東非。
        1992年，她到了東非肯亞，跟著當地教會一起服侍，隔年她與當地一位黑人牧師結婚。1993至1994年，教會把他們派去蘇丹，在一個大教會中做副牧，可是當他們禱告的時候，又聽到上帝對他們說：「去貧民區」，所以夫妻倆在1994年進入奈洛比第二大貧民區Mukuru，今年已經從以往三十萬人成長到四十萬人，特別是因為今年還有饑荒，很多的難民，從索馬利亞跑到這個地方來。Mukuru就是上個月我們在新聞上看到的油管爆炸的地區，爆炸區在Sina，而我們支持關心的地方就在Sina旁邊（Comido），然而，有很多Comido的孩子的家庭住在Sina這個地方，在油管爆炸的那一天，有一個Sina的媽媽帶著兩個孩子到Comido來上課，可是他們下了課以後，竟因爆炸而成為無家可歸之人。上週我收到Melody寄給我的信件，他們發現有好多的學生沒有來上課，後來才知道，原來那些孩子在油管爆炸事件當中去世了。Melody師母告訴我說，Sina這個地方，地底下都是非法的油管，可是政府不管，直到現在都還有零星火點在燃燒，我們真的要為他們來禱告。
        Melody與先生到了這個地方，看到當地孩子如同聖經所描述「四處遊走，如同沒有牧者的羊群一樣」，她就把孩子們都叫來，開始教他們，才發現他們大字不識一個，不會講英文，只會講母語，於是他們決定改變他們的生活，因為只有教育能讓這些人脫離貧窮，所以，Melody師母開始辦學校，起初要辦的時候都沒有人要來，因為家長要把孩子帶去打零工，才有辦法養家活口，於是Melody師母就去募款，然後跟家長說：「你把你的孩子送來讀書，我給他一餐飯吃」，因為對於貧民區而言，兩、三週能夠吃到一頓飯，那已經是很好的一件事情，所以就漸漸地有家長把孩子送來，直到現在，他們有四百個孩子，她成為一位服侍兒童的屬靈的母親；五年前，她也領養了兩位黑人小孩，做他們的孩子。
2.鐵皮屋的春天：愛、教育與義診

        這是我們今年去的短宣隊，共有三十三位團員，團員內有六位不是基督徒，上帝也使用這種方式，讓這六位非基督徒與其他基督徒生活在一起，從中他們開始發現：「你們真的不一樣」，有很多人開始願意接觸這段信仰。有時候我們會想，這樣的團體一定只能基督徒才能參加嗎？我覺得當我們與這些非基督徒一起接觸，一起服侍的時候，他們發現我們的不一樣，是因為有上帝在當中。
        我們進行醫療義診，帶領兒童福音營，舉行電腦課程，企圖透過教育幫助他們脫離貧困，今年我們特別參加Comido學校重建落成感恩禮拜，這是我們教會所參加的一項事工。上圖所看到的水塔，是當初有一位日裔的美國醫生來此行醫，發現不是要教他們刷牙，而是讓他們有水可以使用，所以他回到美國後就開始募款，然後找探測隊去找水源，開始挖鑿，建水塔；而我們教會認領的是圖書館的興建工程；廁所與圍牆則是台北靈糧堂所認領的，在同一個地方有三間不同的教會一起參與在這個福音事工當中，我覺得這是很美的，是上帝給我們的一個合一的機會，可以一起參與在同樣的福音事工。

        一年前，學校的樣子是鐵皮屋與正在興建的水塔，一年後，感恩落成禮拜，我們問：「為什麼這個鐵皮屋沒有拆除改建？」牧師說；「我們刻意把這個鐵皮屋留下來，讓日後的孩子們問這件屋子的由來，屆時我們就可以說，起初我們在鐵皮屋上課，但因著上帝的恩典，有台灣與美國的教會幫助我們，使我們可以有石頭屋的學校」，我覺得數算上帝的恩典是很美的一件事。
        這是他們的大門口，我們稱為鐵皮屋的春天，透過耶穌基督的愛，透過教育，透過義診，祝福當地的人。我們義診到最後一天，來了一位母親，抱著一位孩子，他的腳燙傷了很多天，她不知道此處有義診，一直到最後一天，她才知道，才前來求診，當他來的時候，人們為孩子清理傷口，並且要這位母親明後天繼續來複診，鼓勵她讓孩子腳傷好後，讓他進入小學念書，透過上帝的愛、教育與義診，使那地的人得著祝福。

        這是一年前的圖書館的樣子，與其說是圖書館，不如說是儲藏室，桌上一層灰，沒有孩子到這裡看書，由於他們是貧民區，所以政府沒有供給教科書，因此，三個孩子必須共看一本教科書，我們的教會看到這個需要，有幾位弟兄姊妹奉獻，認領了圖書館，現在，這是這個圖書館的樣子，他們說，這是肯亞的誠品，現在，連彩色的教科書都有了，我們本來打算替他們買繪本，但是他們說，先不要買繪本，先買教科書，讓每一個孩子，都有自己的教科書，有自己的習作可以寫，這是今年我們帶回來的需要：讓每一個孩子，在Comido有自己的教科書，這對我們來講，好像不是那麼難，可是對他們來說，渴望有自己的書，可以帶回去讀，帶回去寫，帶回去唸，卻是那麼長久的期待。我們教會有一個宣道基金委員會，我們在這個月底會開會，討論這件事情。今年到當地原本是要與他們討論如何管理圖書館，發現原來沒有人懂得什麼叫做圖書館管理，所以我們也計畫送他們的一位老師去受訓，將來他們就可以知道如何管理圖書館，並且懂得如何建立一個讓孩子喜歡閱讀的環境與制度，這將是這三四十萬人的貧民區中唯一的圖書館，我們要為他們禱告，這是遠在台灣的我們，為他們所做的小小事情，讓我們一起繼續關心這個地方。

  3.泥濘路的香氣：信、體驗與奉獻

        今年去比較不一樣的是，我們要走泥濘的路，上帝真是垂聽禱告，因為出發前聽說當地旱災與饑荒相當嚴重，所以我們拼命禱告祈雨，結果一去就下大雨，造成道路泥濘，因為泥濘，車子開不進去，每個人要扛至少十公斤的物資，走三十分鐘到Comido學校去，我們覺得泥濘骯髒的路，卻是他們的日常生活，我們稱那條路為「恩典之路」。

        因為那個地方很髒亂，是臭氣燻天的地方，所以大家都是皺著眉頭在走，每踏一步，就要花一些力氣從泥濘中拔起，肩上又扛著物資，可是當我們走到第三天的時候，我突然覺得，我們要為他們禱告，我們覺得難走，可是這是他們真實的生活，去年我們走好走的路，可是我們不知道什麼是他們實際的生活，他們實際的生活就是晴天，是乾旱之地，雨天，就必須行在泥濘當中，上帝給了我們一個恩典，讓我們走他們走過的路，因此，到了第三天，我們體認到，有沒有這樣的可能，請政府來幫他們鋪路，這是他們在這邊生存了幾十年，政府沒有做的，我們持續禱告一整個禮拜，到了慶祝落成的那一天，有教育部的官員來，官員開著大轎車來，轎車陷在泥濘當中，於是我們派出壯丁幫忙他們扛進來，扛不了的地方就請他們自己走，於是他們在致詞的時候，也體認到這條路的確難走，可是這卻是貧民區人民每天要走的路，官員也希望政府能替這裡的人鋪路，感謝主，我們禱告，祂就垂聽，希望我們明年去的時候，政府真的替他們鋪了路。

 五.結語：恩典之路
        對我們來說，這是一條恩典之路。感恩上帝讓我們去年走乾地，今年我們同樣感恩，因為上帝讓我們可以真實的體會這就是他們的生活，有沒有什麼我們可以為他們禱告？有沒有什麼是我們可以參與的？雖然這樣，他們的笑容卻依然燦爛，因為上帝的恩典夠他們用，耶穌Anawaoanda，就是他們的母語「耶穌愛你」。我們教會去年義賣一本一百元的桌曆，匯集這些錢，幫助一些順利考上中學的孩子，能夠到住宿學校念書，小小的桌曆，讓他們能夠順利進入中學唸書，他們深深地感謝大家的幫忙。
         十月二十號至二十三號是我們的宣道年會，每年暑假我們都有短宣隊，這些都不是未曾走過的路，在和平將會六十多年的歷史當中，已經有很多的前輩們每一年出福音隊，我們也有機會跨海到國外宣教，這些都不是沒有走過的路，都是有人走過了，並且願意帶領我們走，我們是不是願意跟隨這個腳步？ 
        宣道年會給我們一個機會，讓我們一起來學習，不是只有我們教會有這樣的年會，在很多教會都有這樣的會議。盼望我們弟兄姊妹我們一起來學習如何參與在這條宣道的侍奉上，當我們說我們教會是一個成為萬民祝福的教會的時候，我們需要跨出那一個腳步，一起來學習。

禱告

        天父，我們要在我們的信心裡面這樣對你說，凡我們走過的路都是恩典之路，或高山或低谷，或歡笑或淚水，主，這都是恩典之路，是平坦的路，是泥濘的路，主，這都是恩典之路。主，在我們面前有兩條路，有好多路，求你帶領我們每一個人，在我們的處遇裡面聽見你的聲音，走你引導我們的路，好讓我們進入你所預備的人生道路，引導我們教會，成為萬民祝福之路。願耶穌基督的恩典，上帝的祝福，常與我們眾人同在，從今時直到永遠，阿們。

宣道系列(二)差遣與奉差遣

講道內容

宣教系列(三)差遣與奉差遣
時間：二０一一年七月三日
經文：羅馬書十章13-15節
主講：李晶晶牧師


一.前言：
大家好福音隊v.s泰國肯亞短宣
       上週五晚上全教會禱告會在這裡舉行「福音隊差派禱告會」，所有的福音隊隊長與隊員們都來到台前領受祝福與差派，要在今夏七八月去到不同的地區侍奉。若以差傳事工範圍(徒1:8)來看，我們的兩支隊伍，一支是M1-M2從耶路撒冷去到猶大全地「大家好福音隊」去到屏東瑪家農場原住民部落，在台灣不同城市鄉鎮的福音工作，另一支是M3/M4去到撒馬利亞和地極的「海外短宣」，到泰國華人與泰國人的教會、醫院和大學中侍奉，以及非洲肯亞的貧民區。
(1) 大家好福音隊：
     是我們自2008年八八風災後，教會認領屏東兩間原住民教會達瓦蘭教會和好茶教會，接連2009、2010年「好茶福音隊」到隘寮營區短宣舉辦國小國中的暑期營會，經過兩年時間他們終於搬進去新的家園瑪家農場，今年2011年取名「大家好福音隊」，是聯合瑪家農場三間教會三個部落大社（達瓦蘭）、瑪家、好茶的原住民孩子們一起。8/7~15我們的福音隊要去到瑪家農場，現在都在規劃籌備中，請我們要為所有的同工禱告，出入平安，成為那地的祝福，也讓所有部落的大大小小適應新生活與彼此相顧。
(2) 海外短宣隊：
       去年教會支持也差派我到肯亞短宣(華人教會/大陸人，以及肯亞貧民區)，出發前兄姐們寫了一百多張的祝福卡，讓我帶給貧民區給孩童們的祝福；短宣結束後，我們也參與義賣桌曆來支持COMIDO恩慈學校畢業生考上省生的學費；也有兄姐為肯亞宣道事工奉獻，讓我們認領COMIDO恩慈學校在貧民區建造第一間圖書館，並在無形中，我們在跨教派與跨教會中合作宣道事工在遙遠的肯亞國家成就一件美事。
2011年海外短宣，我將會先前往泰國短宣（東南亞），這是去年肯亞短宣回程時拜訪泰國宣教師翁瑞亨牧師夫婦時的感動與被邀請，萬事互相效力，雖是短暫三天停留與拜訪，卻躬逢其盛，參加了達叻蒲教會主崇、以及開拓祂威越他那教會之獻堂禮拜、以及泰國基督教總會年會，認識從台灣嘉義雙福教會牧師同工訪視翁牧師、曼谷基督教醫院晨間禮拜分享。
       今年，海外短宣行程稍有變動，7/6~8/3先到泰國一個月侍奉，然後8/13~25再到肯亞短宣。這支短宣隊看起好像只有我一個人，其實並不是，而是帶著我們所有弟兄的「giving and praying」去的，正如打開一扇窗，透過這個「going」的人，把教會的愛帶到那地，也將我們的視線拓展到那地極之地。
       而我們所有的福音隊也都是帶著我們所有的兄姐的眼睛和愛心一同前往，我們都在這個mission team裡面，蒙上帝差遣有不同的工作分派，在外面前線實戰的、在裡面後方補給的，是動態的作工、是靜態的守望，我們互為一個肢體，一起成就上帝的差遣。正如，我們在聖經中跟著使徒保羅走，透過他這扇窗，我們看到福音從耶路撒冷直到地極，跟著他的腳蹤，我們看到聖靈的工作、上帝的拯救臨到外邦直到我們，在這過程中，我們也在尋求上帝從上頭呼召我們的使命。
       今天我們也要透過保羅書信來學習關於宣道的事情。這段經文記載在羅馬書10：13-15，這並不是一段獨立的經文，它是夾在羅馬書第九章到第十一章之中，是保羅斥責猶太人對宗教的態度—是律法主義，認為人必須遵守律法以能得救。
       猶太人很難相信不藉律法可以到上帝那裏去；「信靠」對猶太人說來，完全是一種難以置信的新事，並且，對於他們而言，實在難以相信到上帝那裏去的道路是為每一個人開放的，在猶太人優越被揀選的民族看來，外邦人和他們是不一樣的。所以保羅引用兩段舊約經文以證明他的話：第一，他引用以賽亞書28:16「凡信祂的人，必不至於羞愧。」在此明明說出一切以信為根基，完全沒有提到律法。第二，他引用約珥書2:32「凡求告主名的，就必得救。」在這裏沒有任何種族限制，這應許是給所有的人；因此，猶太人和希臘人之間，沒有甚麼不同的地方。
       保羅先生這整大段書信中，主要意思是要猶太人放棄律法主義，接受白白恩典的道理，就是「信主之法」。保羅要他們看見他們的熱心追求律法與逼迫人行律法是錯誤的，正如他從前一樣；他要他們的耳朵聆聽先知在好久以前所說的話，信心是到上帝那裏的唯一道路，而這條道路是為任何人開放的。
       雖是責備之語，但卻不是忿怒之情，而是帶著憂心忡忡、渴念的期望「為我弟兄、骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」(羅9:3)，保羅殷殷期盼猶太人能得救。不知道我們是否也有這樣的渴慕？在信主蒙恩之後，也有保羅這樣的殷勤期盼身邊未信的親朋好友也能領受這救恩之樂？
二.傳福音的過程(羅10:13-15、賽52:7)
 1.應許(羅10:9-10、13、珥2:32、約14:13-14)
       在這段經文中提到了一個應許：「凡求告主名的，就必得救。」，耶穌也親口說：「你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼，我必成就。」(約14:13-14)，這應許是給所有的人。
       然後呢？保羅說了這個得救應許之後，就開始問問題了：如果沒有信主怎能求祂？沒有聽見怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？神如果未差遣人，怎能傳道呢？ 保羅在這裡透過問問題的方式，清楚地列出傳福音的過程（或說宣道的次序）：
奉差遣傳道（宣講基督的道）聽見（信息）相信（基督恩典）求告主名而得救得救的應許。
  2.求告(創4:26、太1:21)
       主的名是拯救的意思，馬太福音1:21「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太1:21），但求告之先必須要有信心，意思是當人們求告神之前，必須要相信所求告的這個對象，就是耶穌基督。就向我們要請求一個人幫助時，前提是我們相信這個人，相信他有能力有意願幫助我們，所以我們才像對方求援，因此若求告主名，必須先信靠祂，這是信靠的信心。
  3.相信(羅3:27、5:8)
        但是沒有聽見怎能信道呢？「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」(羅十17)，是上帝的話使人有信心，如同保羅所說：「既是這樣，那裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。」（羅3:27）相信拯救與恩典「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」（羅5:8）
  4.聽見(約10：27)
       當我們去傳講與分享時，就使人有機會聽到福音、聽到上帝的話語，與神親近。「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。」(約10：27)，換句話 說，人必須先聽到那聲音，才知道跟從的方向與指引，這聲音就是上帝的話，但沒有傳道怎能聽見呢？所以必須有人傳講上帝的話。保羅認為傳道是每一位基督徒所當盡的義務，若我們願意去傳，世人就能聽到福音。
  5.傳說(弗2：17、約壹1:3)
       去傳就是要去分享與傳好消息給人知道。耶穌的門徒約翰說：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。」(約壹1:3)，保羅也說：「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。」（弗2:17），福音不是只給我們在教會裡面這些「近處的人」，更是要傳給那些與神相隔「遠處的」未信者。
  6.差遣(可6:7、12)
       沒有奉差遣怎能傳道呢？耶穌要升天以前早已把大使命吩咐門徒，差派他們去世界宣教，我們也要學習奉差遣去宣教。耶穌自己告訴我們，祂也是奉差遣來的「那時，耶穌在殿裡教訓人，大聲說：『你們也知道我，也知道我從哪裡來；我來並不是由於自己，但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他，因為我是從他來的，他也是差了我來』」（約7：28~29）。
       耶穌在世傳道時差遣門徒出去傳道「耶穌叫了十二個門徒來，差遣他們兩個兩個的出去，也賜給他們權柄，制伏污鬼；……門徒就出去傳道，叫人悔改，」(可6:7、12)，在祂死而復活以後，要升天之前，對祂的學生所講的最後一句話是「你們要去使萬民做我的門徒」，去就是差遣，就是離開本來的地方、離開舒適區，到一個新的地方、去作一件新事。為了上帝國的緣故，你願意作這樣的挑戰？願意作這樣的移民嗎？
       大家好福音隊的隊員們，他們離開在家吹冷氣睡覺休息，選擇去到屏東炎熱的瑪家農場一整個禮拜，在那裡和孩子們、部落的百姓在一起，希望可以幫助他們「認同」這個新家，也在耶穌基督的愛中，重建家園與信心。
       我妹妹教會的區牧最近搬家，不是因為買了房子，而是為了福音的緣故而搬家，因為母堂在桃園開拓教會，他被呼召前往，於是就打包搬家，這不是一件容易的事，他的家在台北，生活在台北，工作或是蒙召全職侍奉都是在台北，而桃園雖然離台北不遠，卻仍是一個陌生的地方。為了福音的緣故，你願意去嗎？
       「差遣」是傳福音（宣道）的第一步！也是上帝做事情的方法，是上帝要把祂的恩典賜給世人所用的方法，我們的上帝就是一位差遣的上帝。
三.上帝的差遣
       羅馬書10:15「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」表明上帝在此的心意。整個救恩之功乃源自上帝從起初到末了的工作，祂有意地差遣傳信者傳達藉著耶穌基督可獲得救恩的好消息，加爾文在基督教教義說：「人們並不會出於意外或是隨機地得著救恩，人們得拯救是透過一個一連串的過程，這個過程的起點是施行拯救的上帝所行出的一個授權、委任、差遣的行動。」，在傳福音與宣道的過程的動力來自於「差傳」，是一位差傳的上帝，我們的上帝是一位差遣的上帝。
   1.差遣為了拯救(創45:4-8、出3:10-15)
       上帝的差遣的行動為了救恩。我們來看約瑟如何看待他被兄長出賣與遭難的人生。當約瑟在向他的兄弟們揭露他的身份時，多年前他們曾經把他賣到埃及為奴，而且可能認為他已經客死異鄉多年。他自述：「約瑟又對他弟兄們說：「請你們近前來。他們就近前來。」他說：「我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。現在，不要因為把我賣到這裡自憂自恨。這是　神差我在你們以先來，為要保全生命。現在這地的饑荒已經二年了，還有五年不能耕種，不能收成。神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是　神。他又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。」（創45:4-8）
       約瑟反覆三次強調這是「上帝的差遣」，這表達出他的信仰告白，就是上帝的權能藉由人們的行動來施行拯救與動工，「從前你們的意思是要害我，但　神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創50:20）
       上帝差遣是為了拯救，一個人完全是被動受到他人的惡行壓迫，但卻被描述成「上帝差遣」，雖然約瑟不是一個自願的宣道師，但是他卻在回顧自己非凡的人生旅程時，將其詮釋為上帝的差遣，因為他用對上帝主權與信心來看一生所經歷的市情，當我們回顧一生時，我會如何來看呢？
  2.差遣為了傳講(賽6:6-7、耶1:7)
       上帝差遣耶利米前往他會面臨敵意與危難的地方，他所傳講的悔改信息被宗教領袖視為褻瀆，百姓也拒絕聽從(耶7:23-28)，但上帝對他說：「我差遣你到誰那裡去，你都要去，我吩咐你說什麼話，你都要說。」（耶1:7），我們來看看百姓們的反應：「我只吩咐他們這一件說：『你們當聽從我的話，我就作你們的　神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福。』他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己的計謀和頑梗的惡心，向後不向前。自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知到你們那裡去，每日從早起來差遣他們。你們卻不聽從，不側耳而聽，竟硬著頸項行惡，比你們列祖更甚。「你要將這一切的話告訴他們，他們卻不聽從；呼喚他們，他們卻不答應。你要對他們說：這就是不聽從耶和華─他們　神的話、不受教訓的國民；從他們的口中，誠實滅絕了。」(耶25:1-7)，在這裡我們看到百姓完全拒絕不聽從。
       耶利米從神所領受的是一種孤獨與危險的差遣，唯一讓他能繼續的理由就是「奉上帝所差遣的」，耶利米說：「至於我，我在你們手中，你們眼看何為善，何為正，就那樣待我吧！但你們要確實地知道，若把我治死，就使無辜人的血歸到你們和這城，並其中的居民了；因為耶和華實在差遣我到你們這裡來，將這一切話傳與你們耳中。」(耶26:14-15) ，耶利米先知是去做一個沒有成就的工作，並且充滿危險挑戰的工作，可是上帝差遣他這樣做，他願意這樣做。他把上帝的差遣、呼召看唯一生最重要得事，我們可以這樣嗎？即使沒有成就或果效，我們仍然願意去說去嗎？
  3.差遣為使命受苦(詩105:17-19)
       有時奉差遣是需要付代價，要為使命受苦的。
     （1）詩篇詩105:17-19，描述約瑟的經歷：「在他們以先打發一個人去─約瑟被賣為奴僕。人用腳鐐傷他的腳；他被鐵鍊捆拘。耶和華的話試煉他，直等到他所說的應驗了。」在約瑟成為以色列家族在飢荒時的拯救前，約瑟歷經三十年的困苦流離與冤獄，他歷經兩次的遷徙，從迦南到埃及，又從埃及波提乏家中被冤妄入獄，也經歷三種剝奪，離開父家、家族與鄉親，他如此受苦，但祂願意付這樣的代價，認為是上帝的差遣。
     （2）為了「成為萬人的祝福」，亞伯拉罕也同樣付出了代價。「耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」(創12:1-3) 在成為別人祝福前，他面臨挑戰，兩次遷徙與三種剝奪，第一次是與父親一起離開吾珥，第二次是離開父親、離開哈蘭，也同時離開所有的支持體系與人我關係，那是一種極深的剝奪，離開父親、離開家族、離開家鄉。希伯來書的作者說：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往那裡去。」（來11:8），因著他願意、他踏上這條信心的道路，也使我們成為蒙福的亞伯拉罕的後裔。
    4.耶穌奉差遣的人生
       上帝的差遣是為了拯救、為了傳講，也為了使命而受苦，我想這三個目的與代價都在耶穌基督的身上彰顯。耶穌基督被天父上帝所差遣的，這也是耶穌意識到自己是被天父所差遣來實行祂的旨意，為了救恩：耶穌自己說：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。」(約3:16-17)，耶穌在離世前為門徒的禱告中說：「使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。」(約17:21) 耶穌回應上帝的差遣來到世上，在十字架上完成了救贖的恩典，「不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」(約壹4:10)在愛的裡面就願意付代價，在愛的裡面就願意去。因著耶穌的願意，我們今天才能坐在這裡敬拜，才能得到新生命與生活。
       但耶穌也差遣他的門徒，「耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」(約20:21)耶穌基督要升天時，祂差遣祂所有的門徒：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）正如過往至今，由於許多宣教師領受上帝的差遣，遠離他們的家鄉舒適生活，從加拿大、英國、美國來到台灣，將福音種子撒在這塊土地上，我們今天才能享受這個恩典豐盛，他們被差遣，為了失喪靈魂的使命而勇敢跨越回應主恩。
四.屬靈功課：雙重差遣（約20:21）
       耶穌說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」是甚麼意思呢？原來有雙重差遣，一個是上帝差遣耶穌基督到成肉身完成拯救大功，並且要耶穌基督也差遣人去完成傳福音的使命，「照樣」耶穌基督用同樣的模式去差遣人繼續完成這任務。大家很熟悉的大使命「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可16：15）「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」（太28：19）這是耶穌對十一位門徒的命令吩咐他們當傳福音並為相信的人施洗，使他們的罪得赦免（太28：19）。保羅說「若不傳福音，我便有禍了，我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」（林前9：16-17）。
       在耶穌受難埋葬之後，門徒因恐懼聚在一起時，耶穌來到他們當中向門徒顯現，對他們說：「願你們平安，父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」(約20:20) 我們往往喜歡前面的應許的滿足喜樂與期待，但似乎忘記，我們也在這個差遣的中心與上帝的計畫中，上帝也要如此使用我們。耶穌來到門徒中間，這不是一個perfect ending，而是一個 beginning，我們被耶穌基督差遣去傳福音給人，同樣的我們奉差遣去差遣人—使人作門徒。我們都很喜歡主把平安給我們，但是你願不願意回應主把一個託付給我們呢？耶穌不只是把平安給我們，主耶穌也把一個生命的託付給我們。
五.結語：我在這裡，請差遣我（賽6:8）
       上帝一直在差遣，要把上帝的國度、上帝的恩典要給全世界的人，就需要有人去傳承、有人奉差遣。上帝在問說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我們是否肯和約瑟、耶利米、亞伯拉罕一樣說：「我在這裡，請差遣我！」（賽6:8）你願意嗎？
宣教的第一步：從耶路撒冷起
       「並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」(路24:47)，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」(徒1:8)
       我們的耶路撒冷在哪裡？並沒有太遠，不用去到屏東瑪家農場或是泰國、或是肯亞，就在你我的身邊，在家中、在學校、在工作的地方、在鄰舍之間。8/20(六)下午有一個機會，北二區舉辦福音餐會，這次請到的講員是曹永杉弟兄，他自己的生命經歷從虔誠佛教徒跟著星雲法師去迎佛牙到認識神，生命的翻轉與改變，他生命的見證可以成為我們的福音朋友、未信家人的幫助與機會，你是否願意？即使如同耶利米一樣可能被拒絕、被厭棄，但是因為愛、因為福音的緣故、因為差遣，我們願意勇敢地去說、去邀請，讓我們回應上帝的差遣，去邀請福音朋友、去傳講分享，使他們有機會聽道、信道和求告主名來得救。
       面對主的差遣，但願我們每一個人也有回應，願意被主使用。也許你會說，我怎麼知道上帝是如何用我這個人呢？如果你不跨出這一步，你不像耶穌一樣走遍各城各鄉，你永遠不會知道。我鼓勵你，帶著神給你的感動，跨出這一步，
       上帝給我們的不只是一個平安的人生，上帝要給你的是一個有價值的人生，是一個蒙差遣和差遣人的生命，當你回應主的呼召，讓你的一生做一個可以使別人得到祝福的人，那是有價值的人生。但願今天聖靈繼續在我們中間做工，直到我們願意回應主。

宣道系列(二)上帝跟隨者的故事

講道內容

宣道系列(二)
上帝跟隨者的故事
時間：二０一一年六月十二日
經文：路加福音八章1-3節
          使徒行傳一章1-8節
          使徒行傳八章1-5節
主講：李晶晶牧師

一.前言：聖靈降臨節(Pentecost)
         今天是一年教會節期中第六個節期—「聖靈降臨節」（Pentecost）。這也是使徒行傳中所提到，聖靈降臨在使徒們身上賜與他們能力與口才，讓他們往全天下去傳講福音。讓我們來看一段關於聖靈降臨節的影片。
        這是兩千年前所發生的真實故事。彌賽亞耶穌為我們釘死在十字架上，又為我們從墳墓裡復活後，他有四十天的時間與我們在一起。教導我們有關上帝國度的事，預備我們面對將來所要發生的事。我們親眼目睹祂升上天去。現在我們成了祂的見證人，從耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞、直到地極。然而我們不是孤單的，因為祂說有一個禮物即將到來，聖靈讓天國彷彿住在我們心中，帶來智慧、能力與愛。在五旬節那天我們聚在一起的時候，突然聽到彷彿一陣大風吹過的聲音，又看見形狀像火焰的舌頭顯現，分開散落在每一個人身上，我們簡直無法相信自己所看到的。我們被聖靈充滿。上帝在預備我們，因為那時有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷，他們要來聽我們講道。因為每一個人都聽見門徒用各國的方言鄉談說話，大家都覺得非常神奇。藉著聖靈的大能，我們可以用他們的母語向他們傳講耶穌基督的救恩。那天，總共有三千人悔改受洗。我們之間的任何人，這輩子都從來沒有做過這樣的事。聖靈是上帝給所有信他的人免費的禮物。你也可以經歷這一切。透過聖靈，你可以完成那些你以為自己不可能做到的奇事。在聖靈裡，我們有盼望、亮光、安慰、平安、愛與生命。親愛的朋友們，不要讓這大能的禮物在你生命中沉睡。請聽，從聖靈學習，充滿信心的向前進。神說：不是依靠勢力、不是依靠才能，乃是依靠我靈方能成事。(撒迦利亞書4:6)
         耶穌復活升天之後，一個很重要的應許就是我們要領受聖靈。使徒們在領受了聖靈之後，他們生命有了奇妙的改變。他們說起各國的方言，讓從各地來的人都能明白。雖然所用的語言不同，但是他們同樣都在述說著上帝的大能，這就是福音的開始。因此聖靈會帶來改變，而這個改變是讓人無法想像的。就像撒迦利亞書4:6中所說：「不是依靠勢力或才能，而是倚靠聖靈的工作。」，剛剛在影片中，說到在聖靈裡我們有平安、喜樂、盼望和生命，這些都能幫助我們的生命成為見證；影片的最後也鼓勵我們，不要讓這份禮物沉睡。在使徒行傳中，耶穌應許會有聖靈降臨在我們身上；使徒行傳整部書就在記錄著這個應許的成就。在使徒行傳第四章中記載，本來是補漁的彼得，在聖靈降臨後開口講道，立即有三千人信主，這就是聖靈的大能，聖靈充滿在彼得身上，讓一個沒有才識學問、靠勞力打魚餬口的人，說出憾人心動的福音信息，這是聖靈的大能，充滿在圍觀聚眾的人群裡，讓人心被福音打動，問起對真理回應之語「我們該做什麼？」，不是一個人，而是三千人的聖靈工作。在「聖靈降臨」時教會誕生，彼得講完道後三千多人悔改、決志、受洗歸主，於是在世界中這群人展開一個新運動、新生活方式。上帝將聖靈賜給這些人，不只在使徒行傳，而是直到今日，聖靈也會降臨在我們身上，讓我們的生命充滿愛和安慰、並且有神的恩典和大能。盼望我們每一個人都能在生活中、在認識主的過程裡，經歷聖靈降臨在我們的生命中，因著神的大能，活出超乎我們所求所想一切的經驗和才能的生命，讓我們能傳揚上帝的話，活出合神心意的生活。
        另外，想要與大家分享關於「教會曆」，這是對基督徒生活與教會節期很重要的年曆；又稱為基督年曆。「教會曆」的產生是歷世歷代教會對於上帝的恩典、耶穌基督的救贖與聖靈工作所經歷的回應，透過不斷回顧追憶這些故事以及傳統慶典，提醒我們上帝行在人間的救贖行動、愛的召喚與繼續創造，幫助我們能與救恩歷史連結，讓我們能在日常生活中，不斷回顧耶穌救贖、再次省思我們與上帝的關係，不斷重新建構我們所認識瞭解、經歷的信心與信仰。

        這個是教會曆，它是以耶穌基督從降臨到這世界開始，一直到升天之後賜下聖靈的應許這當中的事件作為時節劃分。我們平常在用的日曆月曆，目的是方便我們記得一些特殊的日子，好讓我們在那天紀念一些為生活帶來提醒和變化的節期。教會曆也是同樣的意思，歷代教會的基督徒用耶穌一生經歷的事件來劃分一整年，幫助他們在一年中都能思想福音與救贖的意義。
        主後325年尼西亞時代 基督教與帝國、基督教教義、崇拜儀式奠定，受到羅馬帝國的保護、康士坦丁大地訂定為國教、尼西亞大公會議中確立三一神論，在此時期，也開始發展基督徒的節期慶典，到主後第四五世紀整合各國的基督教節期行程今日我們所見的「教會曆」（又稱教會節期、基督年），主要由七個待降節、聖誕節、顯現節、大齋節、復活節、聖靈降臨節、聖靈降臨後節期。
        教會曆的一年是以聖誕節前的四週，大約11月底開始，稱為待降節期。接著是12天的聖誕節期。聖誕節期過了之後進入第三個時節，被稱為顯現節期，為期約9週，目的是記念耶穌照著舊約的應許顯現在我們當中與我們一同生活。之後就是復活節前40天的大齋節，提醒大家要為復活節預備心。大齋節過後，就是四月的復活節，紀念耶穌基督為了我們死在十字架上，三天後從死裡復活；復活節期一共維持7週，49天過後，第50天就是聖靈降臨節；也就是耶穌復活後40天與門徒同在，隨後升天並且應許降下聖靈。而從這天之後一直到年末下一次待降節期之前的29個禮拜，都是屬於聖靈降臨節期，提醒我們有聖靈在我們的生活當中，讓我們得以倚靠聖靈活出神所喜悅的樣式。教會曆如此劃分一整年的目的，在於幫助我們回顧耶穌基督救贖的意義，從他為我們降生、出來傳道，呼召門徒，直到按著應許為我們付上代價、又從死裡復活，最後應許賜下聖靈讓我們生命改變，成為主的器皿、建立教會。每一年我們都如此回顧這個救恩，同時也幫助我們省思我們與神的關係。七週前我們剛過完復活節、復活節的前三天受難日，就是幫助我們思想神的愛、也調整我們和神的關係，再次告訴我們無論我們所經歷的是什麼，在耶穌基督裡面我們的罪都被赦免了，讓我們又能再次有一個新的開始。這樣一年周而復始的節期也是在告訴我們，神的愛與恩典是永遠長存的。這也是在幫助我們重新建構信仰與信心。
     1.應驗了耶穌的預言和應許聖靈降臨
        使徒行傳是路加所著，在第一章、寫給提阿非羅的信中說他作了前書，也就是我們所說的路加福音，記錄了耶穌基督的行蹤軌跡；而到了使徒行傳，記錄的則是聖靈的軌跡。使徒行傳一開始就說，耶穌藉著聖靈揀選使徒，又應許他們要受聖靈的洗，最後應許聖靈降臨在他們身上，讓他們得到能力，傳揚福音。使徒行傳又稱為聖靈行傳，從開始的領受聖靈直到初代教會的建立，整卷書記載著都是聖靈的工作。(使徒行傳1:1-8)
     2.門徒得著能力，建立教會，擔負起向全世界宣教的使命
        到了第八章，記錄了從司提反殉道的日子開始，教會遭到逼迫，門徒們逃跑四散。雖然他們逃跑了，但是仍然在各個地方傳道。(徒8:1-5)過去當耶穌被抓的時候，門徒都逃走了，有人不認主、也有人回去過跟隨主之前的生活。但在使從行傳中，卻看到聖靈在他們生命中所作的改變，他們雖然因逼迫逃離，但是他們沒有停止傳揚福音，也因此讓福音往四處各地散播出去，同時也見證了耶穌升天時的應許，要他們在耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞直到地極都為主作見證。聖靈親自動工，又催逼、帶領這些門徒建立教會。我們可以看到，聖靈的能力常常是與教會的建立有密切的關係。聖靈召聚教會作為見證基督的群體、聖靈差遣教會到世界作基督的見證、聖靈建立教會健康成長榮耀主耶穌。
        回顧過去兩年多我們在建堂的時期，可以看到我們教會經歷了許多恩典，這不是依靠我們之中的人才、人脈關係、奉獻多少…，而是聖靈的工作和神奇妙的大能。今天聖靈降臨節，提醒我們再次思想耶穌賜下聖靈的應許，也從使徒行傳中看見這個應許的實現與教會的建立。我們現在所經歷的也是同樣的事情，領受同樣的聖靈，建造教會、家庭與自己的生命。
二.上帝跟隨者的故事
        當我們翻開聖經路加福音第八章時，會發現標題是撒種的比喻，但是在這撒種比喻之前，卻有3節特別的經文，記載著耶穌到各城各鄉去。
     1.誰與耶穌同行？（路8：1-3）
        「過了不多日，耶穌周遊各城各鄉傳道，宣講神國的福音；和他同去的有十二個門徒。」(路8:1)，這章以耶穌到各處傳講福音作開始，這對我們有很特殊的意義。當我們要被差派去傳福音、去宣道的時候，耶穌就是我們的榜樣。他帶著門徒到各處傳道，與他們的相處的同時，也成為模範。
     2.耶穌的典範教育
        在耶穌要被賣的那天晚上，他為門徒們洗腳；約翰福音13章14-15節「我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。聖靈在我們裡面提醒我們，耶穌所做的，我們都照著做。」彼得說：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」(彼前2:21)，耶穌為我們留下榜樣與腳蹤，要我們照著做跟著走，還不只如此。耶穌還說：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」(約14:12)，而在使徒行傳中我們就清楚看見這個應許的成就與委任的成果；耶穌一生是在加利利海岸周圍傳道，後來使徒們則是將福音傳到各處。從使徒行傳整卷來看，就是如同耶穌所說的，福音從耶路撒冷、猶大全地，和撒馬利亞，直到地極。(徒8:1) 換句話說，聖靈給我們能力，好讓我們完成耶穌尚未完成的事，這是從神而來的托付與委任。
     3.十二門徒的揀選
        （路8：1、太10:1、徒1：1-8）
        「……和他同去的有十二個門徒。」(路8:1)，在路加福音中，耶穌為了從跟隨者中挑出這12個門徒，還上山禱告了一整夜。「那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」(路6:12)，這就很像是念神學院，要成為傳道人、牧師、宣教士，要做神的僕人要經過特別的挑選。挑選出來後，耶穌又給他們權柄，能趕鬼和醫病。「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症。」(太10:1)，最後耶穌死裡復活又向他們顯現，可見耶穌與他們的關係多麼親密。他受害之後，用許多的憑據將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事(徒1:3)，除此之外，耶穌還讓他們領受聖靈，得著能力、為他作見證(徒1:1-8)。
     4.抹大拉的馬利亞
        （路8：2、太28：1-10、約20：10-18）
        一般我們提到服侍上帝的人，就會想到是從神學院出來，受揀選、賜權柄，受教育、有才能有恩賜的人。但是在跟隨耶穌的人中，還有一群不是從神學院畢業初來的婦女，他們是被惡鬼所附、被疾病所累、已經治好的幾個婦女，「內中有稱為抹大拉的馬利亞，曾有七個鬼從他身上趕出來。又有希律的家宰苦撒的妻子約亞拿，並蘇撒拿，和好些別的婦女，都是用自己的財物供給耶穌和門徒。」(路8:2-3)，她們不像是12門徒被耶穌指名揀選，而是自發願意跟隨耶穌，又供應耶穌與門徒在宣道路上一切所需用的。
       在這群婦人中，第一位被介紹的就是抹大拉的馬利亞。「抹大拉」是一個地名，在馬太福音15章39節它的另外一個名字是「馬加丹」，。它的位置是在加利利海的西岸，是一座海邊的小城，是一個不為人知所道的小城小鎮。這個抹大拉的馬利亞就是從這樣一個小城出來的婦人，她跟隨耶穌的腳蹤。
        在福音書裡提到這位抹大拉的馬利亞，她是從加利利跟隨耶穌到耶路撒冷(太28:55)，又以財物供應耶穌和門徒(路8:1-3)，到了後來還親眼看到耶穌被釘十字架，以及耶穌的遺體被移送到墳墓埋葬(約20:10-18)，也是第一個將耶穌復活的喜訊傳給門徒的人(太28:1-10)，但路加特別提到抹大拉的馬利亞是曾被七個鬼附身，被七個鬼附身，讓耶穌為她醫治得痊癒，然後她跟隨耶穌(路8:2)。耶穌使她從鬼附得釋放，開啟了她跟隨之路。
        經文中的「七」不是指著鬼的數量，猶太人對數字的觀念，七是代表很大的力氣，這表示說她被鬼附的情形非常嚴重，受黑暗壓迫很久的時間，嚴重到在當時的醫療工作沒有辦法處理，但是就在人沒有辦法的時候，耶穌將她身上如此嚴重的疾病醫好，這是抹大拉的馬利亞所遇到的。所以抹大拉的馬利亞得到這種恩典之後，她覺得她一生的日子，能感謝耶穌的，就是供給出她一切的力氣，來幫助耶穌傳福音。不只是這樣，她跟隨耶穌出去，有一個很重要的目的，就是作見證。她不用說什麼話，她只要站在耶穌的旁邊就是一個見證，過去她的生命是受黑暗綑綁的人，但是現在她成為了耶穌的跟隨者、是一個服事神的人；她站在人群與耶穌中間，就能向眾人說明她的生命故事：我本來是被七個鬼附身的，我今天已經得到醫治。這樣一個有嚴重創傷過去的生命，但如今不再一樣，是一個新生命。
        我們可以這樣說，抹大拉的馬利亞出於回應救贖恩典的感恩之心，讓她決心要跟隨主、見證主、服事主。一個跟隨耶穌腳蹤服侍的人，不一定是特別被揀選、受特殊訓練的才識者，而是一個感恩的心、一個生命見證故事。抹大拉的馬利亞，她的出現，她跟在耶穌的身邊，本身就是一個最好的見證。我們認識神的人，也都有與人經歷的生命故事可以告訴大家，而這故事就是見證、就是宣道、就是跟隨主重要的侍奉。
        兩個禮拜前我參加一個宣教研討會的聚會，一位外國教士，也是差會的負責人。因時間緊迫，就從旅館坐計程車趕去教會。當他看到司機的後照鏡上掛了念珠、佛像、符咒等一堆民間信仰的物品，他心中即有了感動，要向司機傳福音。車到了懷恩堂門口，他向司機要了三分鐘，分享自己得救的見證及如何受呼召成為宣教士。講完他要付錢下車的時候，司機紅著眼眶對他說，自己20年前也去過教會，但是他離開了，這20年來第一次有人再度向他傳講耶穌的故事。這位宣教士即邀他一起參加當天的聚會；他說，他感覺到是上帝要他用自己的故事將這位司機帶回教會。短短的時間，一個生命的見證，不需要念神學院、或是有什麼天賦或才能，就能跟隨耶穌的腳蹤，宣講福音。抹大拉的馬利亞，就是這樣的一個生命見證。我們每個人都有這樣的生命故事，盼望我們在機會來到、心中有感動的時候，願意將自己的故事分享出去，成為別人信主的契機。也求主更多在我們生命中工作，讓我們有更多見證能與人分享。
     5.苦撒妻子約亞拿
        路加介紹的第二位婦人，就是希律官邸裡的管家苦撒的妻子約亞拿(路8:3)，她也是跟隨耶穌從加利利到耶路撒冷，看耶穌被人釘死在十字架，甚至看到耶穌從墳墓裡復活的婦人 (路24:10)。
        聖經中對於她並沒有記載什麼特殊的事蹟，但是從她先生的身分，可以看出她在社會中是有地位的人物。她的丈夫苦撒是分封王希律的管家；而希律是當時被分封的王，管理巴力斯坦一帶的地方，能做他的管家一定具有舉足輕重的地位。用現在的話來說，這位約亞拿應該是達官貴婦，而這樣的貴婦也願意來跟隨耶穌。那麼在耶穌傳道的生涯中，不是只有低階層的婦女而已，像是抹大拉的馬利亞，曾被鬼附而被耶穌醫治，也有官府王宮裡大官的妻子，參與在傳福音的事工中。可見，不是只有從苦難中得蒙救贖的人才跟隨主，而是只要願意跟隨主，就單單地與主同行同工。雖然我們無法從聖經中多知道她的生命故事，但是我們卻看見尊貴的她，願意放下原有舒適的生活，來跟隨耶穌的腳蹤，離開原有習慣的生活環境、去做她可能不習慣做的事，這是充滿挑戰的。但為了福音的緣故，她也是委身，成為一位幫助福音事工的人，在耶穌的後面與耶穌一同同工。
     6.一位婦女蘇撒拿（路8：3、）
        最後，路加介紹第三位婦女，就是蘇撒拿，很可惜在聖經裡，除了在此處經文外，就沒有任何的描述，沒有進一步介紹蘇撒拿用什麼背景來跟隨耶穌，或她是何身份，她不像抹大拉有很奇特的經歷、也不像約亞拿有身家背景，聖經裡都沒有介紹，除了在這裡路加提起她的名字以外，沒再提到別的事情。
        對我們是很好的提醒。不是倚靠勢力不是倚靠才能，不是因為我會什麼、我擁有什麼，我才來服侍神；而是謙卑自己，願意將生命擺上讓神使用，從而看見不是我會、而時神能。在這段經文裡面，她唯一的身分就是她是耶穌的跟隨者。想想我們自己，在服侍神的時候，是不是會想要讓人看見自己的恩賜？或是我們是否因為朋友有什麼才華才想邀他來教會？在蘇撒拿的身上，這些特點都沒有，但是就因為如此平凡，我們反而更能看見聖靈在她身上的工作，就是上帝的生命在她裡面。「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。」(徒4:13)彼得、約翰也因為他們本來的平凡、沒有才能，以致當他們出來傳講福音時，其他人得以看出這是神的作為。跟隨神不需要略歷、頭銜，而是就我這個人，以謙卑的態度願意為神所用。好像這個蘇撒拿，她以平凡生命跟隨主，用素常生活見證主。
        分享一個見證，我們教會有兩個阿嬤，每個禮拜固定來聚會。每次我看到她們，就是覺得很感動，因為他們的生命很美。其中一位阿嬤是由孫女陪著來，究竟是什麼原因，讓她每個禮拜用蹣跚的腳步，推著瘦弱的身體來到教會？有時候我甚至會想，自己講話這麼快、台語又不標準，搞不好講道她也不一定全部都聽懂。可是我知道，她是一個跟隨耶穌的人、是一個愛神的人。另一位阿嬤是坐在輪椅上，由女兒女婿推進來的，看得出來身體狀況已經不太好了，但是在還能出門的時候，她就會來作禮拜。這些都是平凡的生命，但是卻讓我看見一個跟隨耶穌的人，謙卑俯伏主前，來親近主、敬拜主。
三.誰有資格服事神？
         我們常聽兄姐們說：「無啦！我無才能啦，我無資格來服事啦！」，到底誰有資格來服事神？
      1.感恩的心：以生命故事榮耀神
         （路17:11-19、林前15:9-10、提前1:12、詩50:23）
        一顆感恩的心，如同抹大拉的馬利亞，以感恩的心來跟隨主、侍奉神、見證上帝在我們生命中的感恩榮耀故事。路加福音17章記載一個故事，耶穌路過一個村子，治好了10個痲瘋病人，其中只有一個外邦人回來對耶穌道謝。耶穌說：除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀與神嗎﹖(路17:8)，耶穌在說，當人們能夠以感恩之心回應所領受的恩惠救贖，就是榮耀神、見證神。詩篇50:23「 凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我；那按正路而行的，我必使他得著我的救恩。」，懷抱感恩的心說出生命的故事，就是見證，就是侍奉，就是榮耀神。
     2.樂意的靈：以跨越舒適跟隨神
        （太19:21-22、詩40:8、51:12、腓3:8）
       一顆樂意侍奉的心，如同約亞拿自願離開舒適生活來跟隨主。
        馬太福音19章，有一個少年人來問耶穌要如何得到永生，耶穌要他變賣家產分給窮人、並且要來跟隨他，這個少年人做不到，就憂愁的離開了。可見要離開舒適的環境、拋棄原有的生活是非常困難的。是需要跨越自己的習慣、框架與舒適領域，進入以神為美的挑戰中。詩人說：「我的神啊，我樂意照你的旨意行；(詩40:8) 求你使我仍得救恩之樂，賜我樂意的靈扶持我。」(詩51:12)，求主幫助、預備我們，賜給我們一顆樂意的靈來專注於祂、甘心樂意服侍祂。保羅也說：「我將萬是看為糞土、視耶穌基督為至寶」(腓3:8)。當我們也有這樣的價值觀，我們自然願意來跟隨神、服侍神。
【宣教師見證】曹雅直（George Stott）
         1866年之前，中國溫州一個基督徒也沒有。但是，現在中國大陸的溫州被稱為是中國的耶路撒冷，是一個福音興盛的地方，總計有1100座禮拜堂、信徒總數100多萬人，所佔的人口比率高達15%。這一切都是由一位英國宣教士開始，他的名字是George Stott，中文名字是曹雅直。
         1865年他受神呼召想到中國宣教，所以他向內地會請求派遣去中國，當時的負責人戴德生以他左腳殘疾為由拒絕，並建議他留在英國侍奉也是很好的啊！幾番折騰，最後他對戴德生說：「雖然我只有一條腿，但是我沒有看到有兩條腿的人願意去，所以請差派我去吧！」，於是曹雅直開使他在中國的宣道侍奉。
        驅使曹雅直走向宣道侍奉之路，是因為在曹雅直在19歲時左腳發病，後來不斷惡化，醫生只好將它截肢。這對他的生命是一個很大的打擊，但是卻是在這樣的痛苦之中，他經歷了神的安慰與愛，讓他願意奉獻生命為主所用。在他生命的低谷，他遇見神，因此他以感恩的心、用生命見證主。當他看見福音的禾場的需要，聽到馬其頓的呼聲，便甘心樂意委身侍奉。溫州人看見他只有一條腿，卻願意爬山涉水來到他們這裡，覺得相當奇怪，當地人都叫他「獨腳番人」，單腿雖是缺陷，但是曹雅直的獨腳卻為中國的宣教史留下了美麗的足跡。這是一個樂意的靈，雖然身有殘疾，卻願意離開舒適的環境，跟隨神的腳蹤，傳揚福音。
     3.謙卑的意：以平凡默行順服神
        （林前1:26-29、詩134:1、徒20:19）
        一顆謙卑的心意與神同在，如同蘇撒拿一個平凡的生命出現在耶穌傳道之路。
        詩篇134記載一個耶和華的僕人，沒有人知道他們的名字，但是他們忠心守更在耶和華的殿中。「耶和華的僕人夜間站在耶和華殿中的，你們當稱頌耶和華！」(詩134:1)，無人知曉這聖殿的守夜人是誰，但從詩文中深知是一個神忠心的僕人。這就是平凡謙卑的生命、侍奉的生命，不為出名、不是要角高官，是一個平凡的侍奉生活，正如同我們的平凡生活、屬靈生活，在靈修、禱告中服侍神。保羅說：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」(林前1:26-29)，上帝神揀選這些平凡的人，讓其他人在他們的平凡中得見神的大能。
【宣教師見證】李庥牧師(Rev. Hugh Ritchie, 1840-1879)
        最後要跟大家介紹一位李庥牧師(Rev. Hugh Ritchie, 1840-1879)。他與馬偕、馬雅各等宣教士們是同一個時代的人物，卻不像他們那麼為人所知。他們夫妻所留下的記錄也相當的少。1867年他與妻子伊萊莎‧庫克(Eliza C. Cooke, 1828-1902)受英國海外宣道會的差派來到台灣。當時他只是一個大三學生，沒有什麼特殊技能、經歷。宣道會差派他是要代替殉教的馬遜牧師，來台協助馬雅各牧師，他答應了。早期來台的宣教師都是有醫療背景的人，馬偕是博士，馬雅各是醫生，許多都是有頭銜、地位、有專業技術的人；但是這位李庥牧師什麼都沒有，只是一位傳道師。他是首位來台灣宣道的宣教師，他也是首位到台灣東部傳道的牧師。他主要的事工都是與其他醫療的宣教師作配搭；我們所熟悉的馬偕到台灣的時間比他晚些，於是當馬偕到台灣時，他向馬偕分享了許多在台灣宣教的經驗，並且鼓勵馬偕往北部開拓，因為那裡非常需要。他雖不為眾人所知，但是卻在別人的宣教工作上，成為很大的幫助。他在台灣宣教的時間只有12年，1879年因為疲勞、身體虛弱，幾次感染瘧疾後病逝。或許有人會問，這麼年青就過逝，如果他可以活得更長不是更好嗎？我曾聽過一位傳道人分享，他說「生命，不是在長短。」，他說當我們提到一個人的生平時，會寫著「西元****年出生-西元****年死亡」，連結出生與死亡中間是「-」，這條線畫得長就活得長嗎？畫得短就活得短嗎？不會，所有人的線都一樣長，可是不同在哪裡？在於如何活出有意義的生命！李庥牧師只有39歲的生命，他有12年的時間在台灣，平凡的一生，他卻活出不一樣的生命，一個願意給神用的生命。當時他在台灣看見大部份的婦女沒有機會受教育，所以他有一個心願-興辦女學，可惜沒有完成。當他病逝後，他的太太(伊萊莎．庫克)沒有回國，寫了一封信回英國請求長老會差派她留在台灣宣教，她就是台灣第一位女宣教師，她接續李牧師的遺志，推動女宣、建設女學。但是她的身體也很不好，於1884年因病返國，當時又發生清法戰爭，女學招生因此停擺，直到三年後戰爭結束，女學重新開始招生，這就是現在長榮女中的前身。在回國養病期間，伊萊莎依然去教會服事，每個月所領到的謝禮，她都會寄回台灣，讓女學興建宿舍、校舍。這麼平凡的一對宣教士夫婦，他們謙卑、默默地在台灣服侍，讓台灣的婦女有機會受教育，這個影響一直到現在的長榮女中。在平凡的生命中，被神來使用，跟隨主的腳蹤。
四.結語：被聖靈充滿走入人群宣道的教會
        我們的教堂明年即將完工，我們教會有一個異象--成為萬民的祝福，誰有資格來服侍神，參與教會的建造呢？今天是聖靈降臨節，就如使徒行傳中所說，當聖靈降臨在我們的身上時，我們會被差派、我們的生命會改變，我們可以參與在教會的建造工作上，你願意嗎？
        當教會在建堂時，我們期待的是什麼？很多人、很多來進來聚會。是的，我們現在正在夢想，當教會蓋好了之後，很多人回來。可是在使徒行傳中，我們卻看到，當他們聚集在一起禱告的時侯，聖靈就降臨，接著發生的是人就出去宣教。盼望聖靈在我們當中作這樣的工作，當我們禱告時，求神是差派我們出去，離開我們的舒適窩、冷氣房，出去到我們的青田社區、去到好茶、達瓦蘭、瑪家…，到其他神感動我們、呼召我們去的猶太全地、撒瑪利亞直到地極。
        有一位德國神學家潘霍華在其所著〈聖徒相通〉一書中，思考教會，不是以今日所謂「教會增長」作為一間教會好壞或是是否被聖靈充滿的指標。他指出：「許多人走進教會，並不代表這是一間好教會；而是當教會怎樣走入人群，才是好與壞的指標表。因為人走入教會，可以是逃避苦難、卻不代表他願意被聖靈充滿服事上帝、領受上帝的旨意。教會走入人群，並且承擔人的痛苦，也是分擔上帝的痛苦，這個人才是成熟、被聖靈充滿的基督徒，這間教會才是一間成熟、被聖靈充滿的教會。」
        懇求神幫助我們在我們個人生命、家庭、教會、宣教禾場上，當聖靈降臨在我們生命的時候，我們得著能力，被主差遣，一起參與建造我們教會，並且我要奉耶穌基督的名祝福每位會友，求神建造我們的生命，使我們的生命有見證、有故事，可以去分享的。也讓我們有願意的心，移動腳步，出去分享。不是看我們有什麼才能，而是願意被神使用，經驗神在我們的當中建造教會。
        不知道你是否自問，「我是一個跟隨主的人嗎？」「我是一個有資格服侍神的人嗎？」今天的經文中，我們看見三個婦人。抹大拉的馬利亞，是一個過去生命非常受捆綁的人，但是她經歷神。一個是社會地位非常高的，她願意離開她舒適窩來服侍神。一個是沒有什麼才能，可是她用平凡的生命來見證主。你願不願意與我們一起參與教會的建造與福音的宣教？
        在我們當中可能有第一次來的新朋友，或是你還沒有認識耶穌基督的，我想鼓勵你，在你身邊的朋友有一個生命的故事，他要告訴你。就像你所看的影片，經歷聖靈的能力，去聽那個生命的故事，並且你自己心裡有那個渴望、禱告，你也可以來經歷聖靈的能力，經歷生命被改變、被主用。


【禱告】
        天父我們謝謝你，在這個聖靈降臨的日子，聖靈要充滿在我們每一個人的生命裡面。主啊，我們不是都要去神學院，不是都要有才能、恩賜、地位，但是，我們要經驗你。主我們感謝你在我們生命裡奇妙的創造，我們感謝你應許賜下聖靈，使我們生命改變得著能力。主我們願意被你用，雖然有時我們不知道如何被你用，可是主求你感動我們。主求你在我們每天的讀經、禱告中對我們說話，主，我們當中有些朋友正在摸索，求神讓他們在日常的生活中體會、感受、經歷到你。並且求神感動我們每一個人願意去分享生命的故事。主，幫助我們，在教會建造的時候，我們不只是歡迎人進來，你也差遺我們出去說你生命的故事。謝謝主，願你建造我們，使我們在宣道的路上與你有份，禱告奉耶穌基督的名，阿們。

迦勒－去得那地，給我這地

講道內容

迦勒-去得那地V.S.給我那地
時間：二０一一年四月十日
經文：約書亞記十四章6-15節
主講：李晶晶牧師

Ⅰ、引言：另一個心志
         一篇短文：
         「一旦置身於世上困苦的人們之中，你就永遠離不開了，你會和他們同行－他們的缺乏成為你的缺乏，他們的痛苦就是你的痛苦，他們的難題也是你的難題，他們撫育子女的重擔也成為了你的重擔。你無法離開、忘記他們，也無法掉頭不顧。」
         不知道你看完這短文有什麼樣的感覺？這是孫理蓮傳教士所寫的一篇短文，這篇短文可以說是她的侍奉宣言，也可以說是她的生命宣言，對她來說，文中的「你會」其實表達的是「我會」；文中的「他們」指的是當上帝把「他們」擺在我生命中，我眼所見他們的缺乏，是我的缺乏，與之痛苦，難題共承，重擔共擔。然而，其中蘊含更深的含意是：耶穌與他們同行，是耶穌的缺乏，是耶穌的痛苦，是耶穌的難題，是耶穌的重擔，我們無法忘記，無法離開，因為我們與耶穌同行。這是她的生命宣言，也是她的侍奉宣言。
        孫理蓮宣教士，她的個子不高，但她完成了不凡的使命。關於孫理蓮，她的先生是孫雅各牧師，台灣神學院很早期的一個院長，1927年(民國16年)她與先生一同來到台灣宣教，那是他們剛結完婚正要搭船去度蜜月的時候，結果就這樣一路走著走著，來到了台灣，加拿大宣教協會就看為是好，所以就差遣他們到台灣來。這是他們的宣教宣言：「讓我們到最需要的地方去，因為我們的一生只有一次。」他們說，一生只有一次，所以要擺在最對的地方，最需要的地方，而那地，對他們而言，是台灣。他們在台灣，從1927年開始侍奉，直到第二次世界大戰，由於他們是外國人，所以就被驅逐回到美國，不過他們並沒有停滯在美國，他們輾轉到南美洲，繼續對當地的土著宣教，直到二次大戰結束，1947年夫妻兩繼續來到台灣，上帝讓他們領受異象，孫雅各牧師看見對原住民宣教的異象，所以夫妻兩就進到原住民的地區進行事工，可是，有一天，孫理蓮對丈夫說：「我不要只是一個宣教士的太太，我要做一個「太太宣教士」。」她說的是：我不要做一個配搭者，我的裡面除了跟你有共同的異象外，我還另外有一個心志，上帝擺放在我裡面，還有一個desire，還有一個呼召。於是孫雅各牧師就支持她，說：「去做吧，做上帝要你做的事情」，從那個時候開始，1952年，孫理蓮傳教士就進入樂生院，因為有一天樂生院的人來找她說，痲瘋病患需要妳，從那一次的進入之後，就像她的侍奉宣言一般，再也離不開那地。她看見那些痲瘋病患的需要，就跟他們一起敬拜上帝，服侍他們，幫他們找資源，最後在那裡建立了一個教會，就是現在的聖光教會。1954年，她寫了很多信告訴加拿大和美國台灣的需要，後來她發現，光是這樣不行，應該在台灣有一個機構，來幫助這些她所看到的弱勢族群，是原住民也好，是重大疾病的也好，後來他們就設立了芥菜種會，做了很多教育、醫療等方面的事工。1956年，她到山區，發現有很多人得了肺病，可是沒有人照顧，她便建立了肺病的療養院，讓這些貧苦的邊緣人可以得到醫療。1960年，台南北門爆發嚴重的烏腳病，當時只有台灣有這樣奇怪的疾病，很多人沒有辦法得到好的治療，她就設立了免費的診所，讓人在這裡可以得到好的檢查跟治療。1961年，當她想起了之前所看見的：原住民地區沒有很好的接生設備，很多的原住民婦女，不是難產而死，就是孩子生不下來，於是她就到了各地蓋了原住民的產院，從那時候開始，很多原住民的婦女可以很順利的生產，為此，她內心感到欣慰，因為上帝的孩子可以順利地出生。不僅如此，她還在各地建立了職業訓練所，又寫信，回到加拿大和美國去募款，協助教堂的建立。這些都是在她中年的時期為台灣所做的，上帝放了這樣的心志－她自己要成為宣教士，做上帝要她做的事。1967年，當她邁入66歲，在我們想可以退休的時候，上帝放在她裡面的那份desire和心志並沒有停止，雖然這時候孫雅各牧師已經過世了，可是她想起孫雅各牧師告訴過她一個異象：有沒有一種可能，讓我們差派原住民的牧師成為宣教士，去到南洋的地方，跟南洋的土著傳福音？她就開始為這個異象禱告，那個desire 在她心裡面萌芽，隔年1968年的11月，她差派了4位原住民的牧師去馬來西亞，對土著區的人傳教，隔後了兩年，又再派了8位的宣教士出去，這可是台灣歷史上，首次有原住民牧師成為宣教士去到南洋與印尼等地，向當地的土著傳福音，過去是別人對我們傳福音，如今我們也有能力，儘管原住民的牧者，我們或許會覺得他們沒有足夠的知識和技能，可是在孫理蓮、孫雅各牧師的眼裡，他們是上帝的僕人，他們有上帝的呼召，上帝的旨意運行在他們的生命當中。我們會發現在孫理蓮宣教士的生命裡面，年輕的時候，她可以服侍上帝；中年的時候，她可以為主做更大的事工；到晚年的時候，上帝依然使用她，並且成就更大的工，這是很美的。這對傳教士夫妻，他們有一個共同的異象，就是要去到最需要的地方，然而，上帝也擺放另一個心志在孫理蓮傳教士的心中：上帝呼召她，要她在弱勢的群體當中，成就上帝愛人、充滿恩典的工作。此外，我們在這個婦人身上看見另一個心志，無論在她年輕，在她中年，在她年老的時候。
        當我們提到「另一個心志」，很快地，你們會想起一個人，就是迦勒，民數記二十四章24節說：「惟獨我僕人迦勒，因為他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領近他所去過的那地。他的後裔也必得那地為業。」（民14:24），這是上帝在對他的僕人說的話，上帝對他的僕人有一個評論，對這人的生命下了一個註解，對他這個人有一個看法：這是「我的僕人」，他的名字叫迦勒，他「另有一個心志」，這個心志就是「專一跟從」我，接著上帝就應許他，把他領進他所去過的那地，他的後裔也必得那地為業。多麼美好的一件事，迦勒在上帝眼裡，有另一個心志，專一跟從上帝，因此，上帝就把應許與祝福賞賜給他。到底什麼是另一個心志？
        在原文裡面，心志有「ha」，是氣，是風，是靈。在英文的翻譯當中，有三種翻譯：「another spirit」（KJV, ASV）、「different spirit」（NIV, NRSV），以及Holy Bible裡面的「different attitude」。我們可以說，我們有固定習慣的生活型態，可是上帝在我們裡面擺放「another sprirt」，另一種屬靈生命；或是，上帝擺放了與眾不同的生命（different spirit）於我們之中；又或者說是一種「不同的生命態度」，儘管日子每天過，但我們可以過不一樣的生命型態，活出不一樣的生命。孫理蓮，她是一個宣教士的太太，可是上帝給她another spirit，different spirit在她裡面，立志成為一個「太太宣教士」，雖然是跟著她的先生來到台灣，可是同時完成上帝對她的呼召，在台灣，她找到她自己的使命。
Ⅱ、誰是迦勒
        然而，關於迦勒，讓我們更多的了解他：
    1. 以色列人的族長窺與探迦南的探子
        迦勒這個名字在希伯來文裡面有兩個意思，一個是「狗」，一個是「小獅子」，神學家說，若意為「狗」，則此名代表「忠誠」、「信實」，若是「小獅子」，則意涵此人「勇猛」、「威勇」，然而，不管是忠誠、信實還是威勇，這個名字在迦勒的生命裡面，帶給了他祝福。迦勒出生的年代在以色列百姓出埃及要進入迦南地的時期，換句話說，迦勒生長在埃及地為奴的時候，然後隨之經歷摩西帶領百姓走出埃及，也經過了曠野，甚至也見到了要進入的迦南地，迦勒就是生在這個時代的人。「探子事件」是發生在以色列百姓將進入迦南地前，當他們抵達「加抵斯巴尼亞」，上帝告訴摩西說：「你要派人去看那我應許的迦南地，從十二個支派當中各選一個首領，打發他們去」，這些人就是以色列的各族長，聖經當中列了一串族長的名字，其中就提到：「耶孚尼的兒子迦勒」「耶和華曉喻摩西說：『你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中，要打發一個人，都要作首領的』。摩西就照耶和華的吩咐，從巴蘭的曠野打發他們去，他們都是以色列人的族長。」（民13:1-3），這是第一次，我們在聖經裡面讀到的迦勒的名字，當時，他已是不惑之年，換句話說，在四十歲以前，他是生活在埃及，過著為奴的生活，在此聖經介紹他是猶大的族長，是以色列的族長，雖然不知道四十年前，青年時期的他為人如何，但要在一個族裡擔任一方領袖，他勢必受過訓練、有紀律，是堪為是典範的，如此才能成為族長，成為領袖，不僅如此，他被委予重任，在百萬人當中，成為十二個看迦南地的探子之一。
    2. 報喜訊的安慰者
        當這十二個探子被差派出去，勘查完四十天後，返回向大家回報的時，十個說：「不好，那裏的人長得很高大，城牆很堅固，我們就像蚱蜢一樣，會被他們吃掉，太恐怖了，我們速速逃跑吧，趕緊回到埃及地吧」，可是迦勒跟約書亞有不一樣的看法，迦勒看到百姓聽完這十個人的報告後非常的驚慌，於是，迦勒告訴摩西和百姓說：「沒有，我們立刻上去得那地吧！我們必然可以得勝」「迦勒在摩西面前安慰百姓，說：『我們立刻上去那地吧！我們足能得勝。』」（民13:30），接著他說：「我們看的那地是極美的地，而且是上帝要領我們進去的地，是上帝要賜給我們的地，千萬不要背叛耶和華，要記住上帝所說的話」並且接著他連續兩次說：「不要怕」「因為有耶和華同在，不要怕那個城牆高大，不要怕那個巨人威武，因為耶和華與我們同在。」「我們所窺探的經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地居民，因為他們是我們的食物，並且蔭蔽他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」（民14:7-9），你是否發現，一個領袖除了有領導能力以外，上帝還給他一個特質：他會報好信息，口裡會說好話，他會安慰人，在百姓在聽了十個探子說的話，極其驚慌，急著要逃跑的時候，他用安慰話，來安慰這些百姓並且充滿著信心。
    3. 跟隨神的見證者
        迦勒同時也是跟隨上帝的見證者，他自己這麼說：「我專心跟從耶和華我的上帝」（書14:8），你會怎麼說你自己，你怎麼看你自己，你會如何定義自己？迦勒說：「我是一個跟從上帝的人」，那麼，我們呢？我們會這樣看我們的生命嗎？對迦勒來說「我是跟隨上帝的，所以我一生見證跟隨上帝，在我的生命裡，你們看到的皆是跟隨上帝的印證。」，但是自己說不算，事實上，別人也是這麼看他的，摩西說：「因為你專心跟從耶和華我的上帝。」（書14:9），迦勒這個人，不僅活出，清楚知道自己的作為與生命經歷乃是跟隨上帝的，除此之外，言行一致，旁人都看得見，足以作證。可見不是只有在裡面宣告，他也行諸於外。你看他所說的話，都是正面積極的話，是鼓勵安慰的話，是不同於其他人說的話，這些，不僅他自己知道，別人也成為他的見證，更寶貴的是，連上帝都這麼說：「…惟有耶孚尼的兒子迦勒必得看見，並且我要將他所踏過的地賜給他和他的子孫，因為他專心跟從我。」（申1:36），自我認定，旁人見證，更得上帝讚美。聖經告訴我們，上帝的眼目觀看全地，他看見迦勒這個人從裡到外一致，是活出並見證上帝的人。保羅這樣講：「我們向你們信主的人，是何等聖潔公義、無可指摘，有你們作見證，也有上帝作見證。」（帖前2:10），保羅在談論自己的時候，也說過，他的生命經過歷練之後，結出美好的果子，然後他說：「上帝為我作見證。」，反思自己，在我們的生命裡，我是怎麼看待自己？我要如何活出這樣的生命？別人如何提醒我？上帝會怎麼看我們？迦勒，無論從上帝，從人，他都是見證跟隨上帝的人。
    4. 進入迦南的元老
        迦納，因著活出不一樣的生命，惟有他跟約書亞進入迦南地，「…惟有耶孚尼的兒子迦勒必得看見，並且我要將他所踏過的地賜給他和他的子孫，因為他專心跟從我。」（申1:36）。
III、去得那地
         迦勒說：「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」（民13:30），這十二個探子進入迦南地，看到的都一樣：高大的城牆，巨大的巨人，豐富的果園，可是回報的時候，描述的卻完全不一樣，有十個探子形容那地的恐怖，擔憂無法戰勝敵人，堅信自己不可能進入那地。然而，迦勒說：「我們立刻上去，因為我們一定能夠得勝」，到底是什麼讓迦勒能夠看到不同於那十個人的景色？難道那十個人眼睛都花了嗎？這其實與他了解自己，以及他所領受的使命很有關係：
    1. 探子的使命
        第一個，他被呼召成為一個探子要去看那地，上帝怎麼說？上帝告訴摩西說：「你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派要打發一個人，都要作首領的。」（民13:2），這裡上帝講地很清楚「打發人去到那地」，「那地」便是「迦南地」，是「我所賜給你們的」，在迦勒的裡面，對他來說，他聽到的是這個，那地不是我去「偷看」，那地是上帝已經說了要賜給我的，換句話說，對迦勒來講，我現在不是要去偷看，而是去查看，因為那地是將來我要居住的所在。就如同我們現在蓋教堂一樣，我們的禮拜堂現在正在蓋，我們四五百位的弟兄姊妹，沒有人會天天在那裡看，可是我們教會有長老，有特助，有牧師，這些人會去看，當他們去看的時候，不用偷偷地觀察，因為那是我們蓋的，將來我們要回去那裏敬拜神，所以我們可以大方的進去看，我們進去裡面看，不管工人有多健壯，有多少的工人在那裡，他們多會粉刷牆壁，我都不用怕，因為將來是我要在裡面生活的。對迦勒來說，他不是去偷看，「窺探」在原文的意思裡有「去察看、去察視」的意思，不是偷看，不是去看一個陌生的地方，而是去查看上帝應許帝要給我的那地。對迦勒來說，他是以主人的身分去看，正如上帝自己所說：「你曉喻以色列說：你們到了我所賜給你們居住的地方。」（民15:2），所以迦勒的使命不是「畏縮地去偷看」，而是大大方方地去看，要去看上帝所要賜的迦南地；並且摩西吩咐他們：「你們從南地上山地去，看那地如何，其中所住的民是強是弱，是多是少，所住之處是好是歹，所住之處是營盤是堅城。又要看那地是肥美是瘠薄，其中有樹木沒有。你們要放開膽量，把那地的果子帶些來。」（民13:17-20），在迦勒的裡面，他清楚地知道自己的使命跟任務－「那是上帝所要賜給我們的」，所以他就去。

    2. 不同的見解
         同樣的情形當我們裡面戴上不一樣的眼鏡，看法就不一樣，因此迦勒有不同的見解，不同的解讀。相同地，在我們的人生旅途當中，我們如何解讀所經歷的這一切：金融風暴、日本地震…，當全球頻頻經歷大災難後，我們怎麼看待這些事？是上帝的咒詛？是世界末日來？還是這是上帝給我們機會，好讓我們積極地跟家人與朋友傳福音？是一個好機會讓我們思考，當我們人類拼命建造這些所謂的好的核能電廠的時候，是真的好嗎？迦勒戴上的是上帝告訴他－「迦南是他的應許」的眼鏡，是上帝應許、同在的眼鏡，所以他看得完全不一樣，那十個探子，畏縮地去看，我們不知道他們戴上的是什麼樣的眼鏡，但是那肯定不是「上帝的應許」的眼鏡。十個探子是看那些巨人，環境的艱鉅，然後說自己像蚱蜢，他們這麼說：「我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地，我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人；他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。」（民14:7-9），其實亞衲族的人並沒有對探子作不同解釋，可是當他們裡面的思維不一樣時，看法就不一樣，儘著眼於自己的渺小與困境，然後認為別人也有相同的看法；可是迦勒他不一樣，他裡面帶著上帝的應許與祝福－這是迦南美地，是極美的地方，而且上帝會領我們進去，把那地賜給我們，是流奶與蜜的地方，不用怕，儘管敵人高大，他們才是我們的食物，而且他們的神離開他們了，不過我們的上帝與我們同在，所以不用害怕。「我們所窺探的經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們，那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地居民，因為他們是我們的食物，並且蔭蔽他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」（民14:7-9），這樣不一樣的眼光帶來不一樣的解讀，懇求上帝幫助我們在看許多事情的時候，有不一樣的眼鏡來看，來解讀－是正確的解讀，且是在耶穌基督裡面的解讀，是帶著上帝的應許的解讀，在上帝話語裡面的解讀，從下表可以看出兩種眼光的差距有多大：
        一個是仰望上帝，一個是定睛於巨人；一個是抓住上帝的應許，一個是順應環境；巨人很大，可是無法跟上帝相比，但是怯懦之人卻看自己像是蚱蜢成為別人的食物；可是就迦勒來看，敵人才是食物。不同的解讀，不同的見解，最後帶來不同的影響力，十個探子影響了整個以色列人，顯而易見地，不論正面與負面的話，其影響力都是深遠的，十個探子的錯誤解讀，不但影響了自己，更影響了整個以色列人，於是以色列人恐懼顫驚，開始抱怨，然後開始想念埃及，他們已經忘記在埃及地所受的苦了，僅僅是因為聽到探子的回報，甚至還沒有親眼看見，他們就害怕了。我們是否也是這樣，都還沒有真正經歷情事，只是聽到了一些狀況我們必須去面對，我們就先怕，忘記了我們有上帝。可是對迦勒來講「去得那地，我們可以得著那地，因為上帝已經說了」－這是迦勒的信心。結果是，他真的進入迦南地。
     3. 迦南或曠野
         在迦南或曠野，那些報惡信的探子，最後都死在瘟疫裡面，不僅如此，那些發怨言的以色列人，上帝說：「你們忘記我的話。探子去四十天，接下來，你們要有四十年在這曠野裡面」，迦勒也要在那曠野行走那四十年，但不一樣的是，上帝說：「惟有約書亞與迦勒依然存活。」，他們沒有死在瘟疫裡面，並且上帝也應許迦勒要跟他子孫得進那地－這成為另一個在迦勒裡面的應許。「摩西打發窺探那地的人回來，報那地的惡信，叫全會眾向摩西發怨言，這些報惡信的人都遭瘟疫，死在耶和華面前。其中惟有嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒仍然存活。」（民14:36-38），儘管上帝要他們在曠野裡多走四十年，可是在迦勒的裡面又萌發了另一個應許，每一步每一步他都抓住上帝的應許，上帝說：「我要讓你進那地，雖然不是現在。」於是，他就帶著這個應許。約書亞在要進迦南地的時候，也曾經告訴過百姓說：「我們現在要進去迦南地了，那裡面有拜偶像，你們自己選擇，繼續仰望上帝，還是一進去看到他們高大，就拜他們的神，不管你們作的決定是什麼，我和我的家，我們要事奉耶和華。」，「若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇要事奉的：是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利亞人的神呢？至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」（書24:15），以色列百姓同時聽到十個探子的話和約書亞與迦勒的話，可是他們選擇的是聽那十個探子的話。至於我們呢？我們在平常生活到底選擇聽什麼樣的話？
 Ⅳ、給我這地
        四十年曠野經歷，約書亞成為領袖，即將帶領以色列百姓進入迦南地，他們過了約旦河，攻打了耶利歌，靠著上帝節節得勝，可是當約書亞漸漸年老，上帝上帝對約書亞說：「可以了，雖然接下來，儘管你還沒有完全得著那地，但是我要你做一件事」，上帝要約書亞做一件很特別的事，就是在取得地之前，先行分地，儘管有違常理，但約書亞順服地進行分地，他就把這些還沒有攻打的地，分給九個半的支派，另外兩支半的已經在約旦河的東邊已先分配，所以，所有的地都分配好了，包括猶大家族。當這些都抽籤分好了以後，迦勒前來，他跟約書亞說：「求你將耶和華那日應許我的這山地給我」（書14:12），迦勒等了四十多年，等到了這天，他記得上帝的應許，他來跟約書亞要，約書亞便給他祝福，並且給了他希伯崙，這時候迦勒八十五歲，從他去看迦南地到現在，經過了四十五年，現在八十五歲，是什麼讓他有這樣的信心說：「我要得著那地」？
     1. 不變的信心
         他不變的信心源於這裡－迦勒說：「照耶和華所應許的，使我在這地存活四十五年，期間以色列人在曠野行走，看哪，現今我八十五歲……」，「當日摩西起誓說：『你腳所踏之地定要歸你和你子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華－我的上帝』自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華照他所應許的使我存活這四十五年；期間以色列人在曠野行走。看哪，現今我八十五歲了」（書14:9-10），此處經文特別的地方是，迦勒說，以色列人在曠野走了四十年，上帝使他活了四十五年，從曠野到攻打迦南地，這四十五年當中，每個人都在曠野中行走，可是他抱著不一樣的看法，他並不覺得這「只是在走而已」，他說：「上帝使我存活，照著他的應許」，也就是，迦勒他在走的時候，並沒有怨聲載道，沒有說：「我又沒有犯錯，為什麼要被連坐處罰？」，相反地，他的裡面是帶著上帝的應許的－「上帝要把那地賜給我」，所以這四十五年，千年如一日，很快就過了，他帶著「此地我走過了，將來就要得著那地」的想法，他與他人一樣，過著同樣的生活，可是他的生命不一樣，another spirit，一樣都在走曠野，卻總有一個different spirit在他裡面說：「這是上帝的應許」。親愛的弟兄姊妹，我們每天都在過日子，我們好像跟熙熙攘攘，來來往往的路人沒有什麼兩樣，可是有沒有一點的不一樣是，在你我的裡面，我們有一個different spirit，我們有另一個心志，我們不僅是在過日子，更是活在上帝的應許裡面－那便是期待將來那更美好的家鄉。期待在自己的生活裡面，可以經歷上帝，經歷上帝應許我的禱告，經歷上帝給了我向其他人傳福音的機會，經歷上帝如何使用我，好讓我能夠祝福我的同事，祝福家人。我們有沒有一個another sprirt，另一個心志，是上帝使用我在一如平常的生活裡面，我的生命裡面還有另一個another spirit。保羅說：「原來我們所顧念所見的，乃是顧念所不見得；因為所見的是暫時的，所不見得是永遠的」（林後4:18），對迦勒來說是這樣，四十年行走於看得見的曠野之中，可是在他的裡面，有一個看不見的永恆的盼望，是上帝與他同在，要賜給他那更美的迦南地。
    2. 健康的身心
        不僅如此，對迦勒來講，在他不同的信念生命在裡面，他且有一個健康的身心。他說：「看哪，現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。」（書14:10-11）－我不是老態龍鍾，坐在那邊要人來服侍我，正如孫理蓮，她也沒有在66歲之時，對自己說：「夠了，我可以退休了」，他問：「我還可以為上帝做些什麼，什麼是不一樣的生命力在我裡面？」，我不知道我們是不是也有這樣的生命在我們當中，迦勒說：「我一樣強壯，我那時的力量如何，現在還是如何。」，四十年如一日，上帝昔在、今在、永在，上帝那時候這樣的應許我，帶領我，現在上帝也是如此的帶領我，幫助我。以賽亞書說：「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」（賽40:31），迦勒需不需要經歷等候？當然要，曠野四十年加上約書亞攻打迦南地，這些年要不要等，當然要等。我們禱告，等候上帝的應許，要不要等？當然要等。我17歲認識上帝，18歲受洗，我等了20年，等到我的家人洗禮，要不要等？當然要等。可是等的時候是怨聲載道嗎？不是，是相信聖經裡面有一句話說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」，聖經裡面還有說：「一個人信主，就全家得救。」，這是上帝說的話，所以在那個等候的過程當中，是上帝使我們重新得力，期間會看到巨人與高牆，會看到困難，可是再回頭看，是等候耶和華要重新得力，使我們奔跑不困倦，行走不疲乏，所以，奔跑不困倦並不意指奔跑毫不疲憊，而是在我們困倦的時候能夠重新得力，是行走的時候，上帝使我們力上加力，恩上加恩，是在等候的過程中，上帝的應許在我們裡面的盼望。
    3. 求勝的雄心
        不僅如此，迦勒還有求勝的雄心，他說：「求你將耶和華那日應許我的山地給我；那裏有亞衲族人，並寬大堅固的城，你也曾聽見了。或者耶和華照他所應許的與我同在，我就把他們趕出去。」（書14:12）－我不僅四十年前說要得那地，我四十年後依然要說「給我那地」，即使那裏有高大亞衲族人、城牆，但是耶和華與我同在，我就可以把他們趕出去。他有這樣的信心，我們呢？其實我們都有困難，對迦勒來說有年紀上的困難，以及亞衲族人和高大城牆這些困難，而且這些就在眼前，是可看見的，可想像的，這對我們來說，就像我們有主觀的限制，迦勒可能是年紀體力的限制，我們呢？我們對於上帝要給我們的應許，要差遣我們的呼召，我們有沒有一些主觀的限制？是年紀？是經驗？是家人的攔阻？還是我們自我的想像？還是過去挫敗的經驗？這些主觀的限制，會影響我們；也會有客觀的環境，對迦勒而言，客觀的環境是高城巨人，如何去攻打那樣厚的城牆，要如何戰勝那些巨人？重點在於「我們怎麼看」－不是我們眼睛所看見的，而是我們以什麼眼鏡去看所見的。
        有一個美國教授在他的黑板上大大的寫下12個字：GODSISNOWHERE，然後問學生：「你看到什麼？」，「GOD IS NO WHOERE」或是「GOD IS NOW HERE」，當那個教授這樣寫的時候，有學生看到前者－上帝不在任何地方，有學生看到後者－上帝在這裡，同樣都是這十二個字，同樣的環境，同樣的景物，我們怎麼看，我們是看到「NO WHERE」（沒有在任何地方），還是「NOW HERE」(現在就在這裡)，對那十個探子來講，是NO WHERE，對迦勒來說，是NOW HERE，上帝在這裡，上帝與我們同在，所以，向前走，去得那地；所以，四十多年後，依然有信心說，給我那地。迦勒說：「或者耶和華照他所應許的與我同在，我就把他們趕出去。」（書14:12），除了他以外，大衛也有這樣的信心，他對非利士人說：「你來攻擊我，是靠著刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名」（撒上17:45），神與我同在，盡管前方敵人高大。對迦勒來說，他看的是上帝與我同在。所以，最後我們看到的是，在約書亞記後面短短的記載：「約書亞照耶和華所吩咐的，將猶大人中的一段地，就是基列.亞巴（希伯崙），分給耶孚尼的兒子迦勒。迦勒就是從那裏趕出亞衲族的三個族長。」（書14:12），迦勒把非常高大且強悍的三個族長趕了出去，憑著的是「GOD IS NOW HERE」。其實不是我們看見什麼（It’ is not what you see, it is how you see.），而是我們怎麼看；不是GOD IS NO WHERE，而是GOD IS NOW HERE，上帝在我們的生命裡面。

 V、結語：另一種人生 It is not what I see, it is how I see.
        對迦勒而言，「去吧，得那地」，多年後，他依然有信心的說，「給我這地」，這中間經歷了四十五年，很多事情都已經改變了，四十歲以前，他從埃及到曠野，經歷了四十多年，又從曠野走到了迦南，人事全非，環境不同，他跟隨的人也改變了，一開始，跟著摩西走出埃及，後來跟著約書亞進入迦南，跟隨的人也改變了，他所經歷的事情也改變了：年輕的時候在埃及為奴，中年的時候在曠野行走，到老年的時候經歷了流浪與征戰。環境會改變，你跟隨的人會改變，你經歷的事情會不同，你的年歲也不同，可是有一個不變，上帝的恩典與應許永遠不改變，人會改變，但上帝的恩典與應許永遠不改變。
        此外，迦勒對上帝的心志與依靠，是我們所要學習的，迦勒說：「去那地吧，我們定要得勝！」對迦勒來說那是上帝應許的地，對我們呢？那個「那地」是哪裡？我在準備這個講道的時候，我第一個想到的是青田社區，這是上帝要給我們教會的「那地」嗎？每當我想起我們教會旁邊的這些鄰居，我們裡面想到的是那個曾經站在我們教會門口怒罵我們的婦人嗎？還是我們想到的是，那是上帝要我們得到的青田美地？我們教會為什麼要蓋得這麼高大華美，只是為了讓我們舒服地在那裡敬拜上帝嗎？我想不是，我想是上帝要我們像迦勒一樣：「去得那地吧！」，我們教會在那裡，明年我們進駐的時候，我們要得著青田社區，這是我們的信心，雖然我們看到有巨人，雖然我們好像看到銅牆鐵壁，要敲個門進去傳福音，有它的困難，可是我們的上帝大過那裏，GOD IS NOW HERE，不是我看到什麼，而是我們怎麼看。上帝讓我們的教會設立在社區當中，就是要我們成為光，成為鹽，我們有一份福音的責任，就像馬偕說的：「濁水溪以北是我的福音宣教區」我們可以這樣說嗎？大安區！我們可以這樣說嗎？青田社區！對於我們自己呢？在我年輕的時候，去得「那地」，指的是我的家，我是家裡第一個信主的，對我來說，那是我的迦南美地，我要看到有一天我要跟我的家人一起敬拜讚美上帝，你知道嗎？兩年前，經過了二十年，我們全家，包括第二代，我們一起敬拜讚美上帝，我的父親是坐著穩如泰山不動的人，在我們敬拜的時候，他流下眼淚，他舉起雙手敬拜上帝，那是經過了二十多年的等候，終於，我進去了那個迦南地了，那是我的一個小小的迦南地，現在對我而言，肯亞、泰國也許會是我的迦南地，對你們呢？你們的家庭，會不會是你的迦南地？你的職場，你的同事；你的婚中，這段關係會不會就是你的迦南地，我們有沒有可能說：「去得那地吧！」，並且經過一些時候的等候，能夠說：「給我那地吧！因為上帝要給我們了。」，願我們青年、中年、老年的時候，擁有上帝給我們another spirit，不是過日子而已，上帝對我們的生命有一個更高的期待，上帝既呼召我們，就會給我們力量，並且與我們同在。迦勒還是在曠野走了四十年，但是他不認為他走在「曠野」，他說：「上帝使我存活，活在他的應許裡面」。
         親愛的弟兄姊妹，也讓我們活在上帝的應許裡面，我想不僅是another spirit而已，更是另一種人生。當我們認識上帝的時候，上帝要給我們的是另外一種人生，一個不同的人生，就像Holy Bible裡面說「another attitude」，我們要活出一個不同的生命型態，不同的人生的態度，這是上帝給我們的。年老對孫理連來說不是問題，依然為主做工，張平宜她本來是希望成為有名的記者，但是當她去到了四川，看到了痲瘋病的孩子的時候，就如孫理蓮說：「看到困苦的孩子，就再也離不開了」，十一年過去，她在那個痲瘋村中為孩子蓋學校，去跟政府要水、要地，要身分證，你可以想像嗎？五十多年來，在一個地方，住著一群沒有身分的人，可是上帝卻帶了一個台灣的女子去到了中國四川，成為痲瘋村的台灣媽媽。有人遠從美國到台灣來做我們的阿嬤，上帝也可以做不同的事情，上帝也要在我們的生命裡面做不同的事，那這個空格，特別留給你！你覺得呢？你的迦南美地在哪？你要怎麼寫下上帝在你生命裡的另一個註記？


禱告：
         對迦勒來說，的確有限制存在，有主觀的限制，有客觀的限制，我們恐怕也有，好不好，我們今天也跟上帝說，即使有這些，但是我有上帝你，所以我會有不一樣的看見。上帝的應許能給我們新的眼光，讓我們得以重新來看，重新來詮釋，GOD IS NOW HERE，因上帝與我們同在，我們可以得著那地，並且可以說，給我這地。
         天父我們謝謝你，雖然天地都在變動，但主你的應許慈愛永不改變，你是昔在、今在、永在的上帝，上帝你是與我們同在的上帝，上帝你是那當我們呼求你的時候，你就垂聽我們禱告，憐恤我們的上帝，上帝你說我們可以坦然無懼地來到施恩寶座前，我們就可以蒙憐恤，得恩惠，主阿，我們就是你所應許的那人，主幫助我們有這樣的看見，主，我們有不同的那地，求你賜給我們信心去到那地，主幫助我們在這個等候、經歷的過程裡面，可能有巨人和高牆，但是主你與我們同在，我們就不害怕，主阿謝謝你，求你幫助我們，賜給我們another spirit，並給我們different attitude，在我們的生活裡面，活出不一樣的人生，感謝主，幫助我們，我們禱告奉耶穌的名，阿們。

宣道系列（一）上帝愛的故事

講道內容

宣道系列（一）上帝愛的故事

經文：約翰福音三章16節、
約翰福音廿章21節、
詩篇六十七篇1-2節

時間：二０一一年一月十六日

主講：李晶晶牧師

一、前言

1.戲劇「阿華與黑鬚番」

        在1872年馬偕博士來到台灣宣教，當時他心裡有一個願景，希望看到當地人自己進行宣教工作。於是馬偕不斷禱告，懇求上帝讓他所帶領的第一個信主者，是一個既聰明又有活力的人，並蒙召他來參與這神聖的職份。

        嚴清華，小名叫「阿華」，淡水人，是馬偕在北台灣宣教中，最早信主的年輕人，他此後常常跟隨馬偕，是馬偕的第一位門生。有一次，馬偕覺得阿華除了協助他，和他一起禮拜、唱詩外，應該要開始裝備造就他的才能。所以在一次晚上聚會後，馬偕邀請阿華禱告，於是阿華緊張地說出了生平第一個禱告：「主啊！我知道你是真神，幾個月前，我並不認識你，求你幫助我越來越認識你。現在，我已經知道，我們百姓所拜的神明並不能救人的靈魂，我打從心底感謝你，使馬偕牧師來到我們這裡。感謝主，求聖靈幫助我，使我能夠帶領我的母親、親戚和鄰居們能夠認識你。雖然我知道的不多，但是，上帝呀，懇求你幫助我，幫助我們，這是我的心願。」這是阿華頭一次開口禱告，雖然緊張到連人帶椅子都移位了，但卻是他真誠熱切的祈禱。

        不久後，馬偕帶阿華到雞籠(基隆)，來到最大的廟宇前唱詩歌，聽到很多人在討論這座寺廟有多靈驗，很多人對於他們這對師徒所唱的歌，所傳的道，抱持懷疑的態度，也有好些阿華的親友對於阿華與外國人親近的關係不能諒解而議論紛紛。這時，馬偕問阿華：「你有沒有什麼話要對這些人說呢？」阿華一時之間還有些退怯和猶豫。馬偕見狀唸了一首詩歌的第一節歌詞『我認救主無驚見羞，好膽干證道理，稱呼耶穌恩典奧妙，歡喜趁祂教示』(今：台語聖詩第254首)，接著邀請阿華一起跟著唱，吟詩後，阿華抬起頭面對指責怒罵的群眾，勇氣十足的見證說，各位鄉親，我跟你們說，我是一個基督徒，我敬拜這位真神──耶穌基督，我不能再去拜這些會被老鼠咬壞的偶像，我不再畏懼徬徨，我愛耶穌，因為他是我的救主和朋友。」

        這是阿華第一次公開的見證，也是北台灣的本地基督徒，第一次向那世代的同胞所作的信仰告白，言簡意賅、勇敢又真誠。

每一年的第三個主日是基督教長老教會所訂定的國內外宣道主日，今天我用一齣短劇「阿華和黑鬚番」，讓我們一同紀念宣教士來到台灣，把上帝的愛帶給我們，也再一次提醒鼓勵我們要參與在上帝的宣道事工中。台灣基督教長老會宣教事工，從1865年馬雅各醫師到台灣南部宣道，以及1872年馬偕牧師至北部宣道，至今已有145年的歷史。因此總會訂定宣教主日，透過紀念主日幫助、鼓勵我們，同時獻上感恩和敬拜。過去這幾年，台灣長老教會也有很多國內外的宣道事工，期待我們將來能參與這樣的事工。

2.兩個愛的故事

        今天所看的短劇是加拿大宣教師馬偕和他第一位門生嚴清華的小故事。黑鬍番就是指馬偕牧師，他是第一位在北部傳教的宣教士；阿華，嚴清華，是馬偕的第一個信徒和門生，也是我們台灣本地第一位傳道人。在馬偕還沒有來到台灣的時候，他曾向神禱告，希望他的宣道工作不是自己一個人，而是藉由上帝的幫助，讓他得到第一位當地信徒是一位年輕人、願意被神呼召，能夠委身參與本土宣教的人。結果，馬偕真的找到了，就是這位嚴清華，是位年輕人一路跟著馬偕在台灣做了許多非常美好的事工。

        其實，在這個短劇中，我們看到兩個「愛的故事」。第一個是一個黑鬚番愛台灣人的故事：十九世紀，一個加拿大28歲年輕的宣教師，離開故鄉和親人來到台灣，學習白話字漢字、講台灣話，適應台灣文化、接觸熟識台灣的動植物，甚至台灣的礦石，他將福音傳給台灣人，並娶台灣女子為妻，成為台灣的女婿，並且他的子女不是送出國發展，而是一起在台灣生活、學習和侍奉，成為台灣人的祝福，這是何等的不容易。即使在馬偕初到台灣傳福音時曾被潑糞、被丟石頭和箭射的危險，但這些挫折危難都沒有澆熄在他生命中向神委身的熱忱，他定意要愛台灣人；他一步一腳印走遍北台灣，傳講上帝愛與恩典，共建立了六十間的教會，開展台灣北部的教會宣道歷史。

        另外一個愛的故事，是一個台灣仔信主後勇敢見證的故事—嚴清華，他成為台灣本地第一位傳道人，在當時民風保守、傳統民間祭祖拜偶像的環境中，曾遭受許多鄉里親友的誤解、嘲笑排斥和攻擊，但他仍緊緊抓住信仰，從馬偕的各項教導學習，在真理中認識上帝，跟隨馬偕服事，突破種種困難限制，勇敢跟隨主，將福音傳給自己的親人同胞，成做台灣頭一個本地宣道的牧者。

        這兩個愛的故事裡，我們看到，一個是跨文化的宣道，從海外來到台灣宣道，愛台灣人；一個是本土宣道，突破自己本地的文化與困境，愛自己的同胞。在這兩個故事背後，其實有一個更偉大的愛情故事，就是上帝的愛，是上帝在找人的「愛情故事」。

        是上帝的愛先臨到了加拿大，在那裡感動了當時只有十歲的馬偕，馬偕聽到一個宣教士返國述職分享在廈門的福音事工，十歲的馬偕，被上帝的愛摸著了，他非常感動，他希望長大以後也能做同樣的事情，也要去愛那些與自己說不同語言的人。18年後，上帝把他帶到台灣來，馬偕在台灣找到了嚴清華，嚴清華在自己的故鄉找到了許多人，帶領他們認識神，認識這個愛與恩典。所以，我們說，這是一個上帝找人的愛情故事。

二、聖經：上帝的愛情故事

1.梅鑒霧「上帝的兒子不見了」

        在台灣的宣教史初期，除了北部的馬偕博士，南部的馬雅各醫師之外，在中部還有一位宣教師—梅鑒霧（Rev. Campbell Moody，1865～1940），人稱他做「敲鑼吹喇叭的街頭佈道家」。他在1895年搭船來到台灣，1896年與蘭大衛醫師在彰化定居，開始傳福音與醫療工作。

        在彰化這個民間信仰鼎盛的區域要傳福音實在很不容易，他遇到很多困難與艱辛，沒有人要聽他說話。但是梅牧師是一位個性很外向的人，他發現當地人都很喜歡敲鑼打鼓、吹喇叭，然後大聲喊叫或叫賣。因此他就依樣畫葫蘆，開始在那地方伴隨著鑼鼓大聲喊叫：「上帝的兒子不見了！」（甚至因為講「上帝」沒人聽得懂，只好說「天公的兒子不見了！」以此貼近民情的方式與台灣人接觸）。這方法果真奏效，當村民們好奇圍觀，想要看看到底怎麼回事時，他就把握機會，開始傳講福音、真理給村民聽。他用這樣的特別的佈道方式，在街頭、廟口佈道，足跡遍佈當時的台中州，就是現在的台中縣市、南投縣、彰化縣等地，約有1100個村落，為了傳福音，他一村又一村走過了900多個村莊。他所設立或贊助的教會超過二十間。

        他用「上帝丟了兒子」做他的宣道事工的開始，當他說：「上帝的兒子不見了！」其實是在說：「上帝在找人。」當他說「上帝在找你」、「上帝在找兒子」的時候，表明了上帝是一個主動愛人的神，他跟我們的關係是「父與子」的關係，是一個所屬的關係。他在「找」，何謂「找」？「找」就是原本是我的，但他不見了，走失了，因此我才需要將他找回來。這代表著上帝愛人，並且與人的關係是有主權的。他成為我們的父親，我們要做他的兒子；同時也告訴我們，找人的上帝，就是我們宣教的源頭。亦即宣教傳福音的源頭，是從神自己來的。神親自主動愛人，要摸著人，要呼召人，要找人，找到了人後，要將愛與救恩賜給人。

        卡爾巴特（Karl Barth），一位瑞士神學家，是二十世紀非常著名、最具影響力的神學家，也是一位新約的神學家，他在1932年布蘭登堡宣教會議一份報告中，首次提出一個具突破性的宣教概念：「宣道是上帝自己發起的一項活動」。自此宣教的概念至此展開了突破性的發展。這種宣教理念的影響在1952年威林根的國際宣教協會時達到最高點，明顯呈現出「上帝的宣教」（Missio Dei）這項理念。宣教被認為是直接由神的本性而來，因此是用三位一體的角度來看宣教，而不是從教會論或是救贖論的觀點來了解宣教。於是發展出一套「上帝的宣教」的「運動」：正如約翰福音20章21節說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21），聖父怎樣差遣聖子，聖父和聖子也怎樣差遣聖靈，聖父、聖子、聖靈也照樣差遣教會進到世界。如此把三位一體的上帝串連起來，可以說是構成了一套非常新穎的宣教理念。上帝國的宣教至此有了一個較完整的發展。此後，宣教被認為是從上帝的本性而來，是上帝向世界的一項運動，而不是從教會發出的；上帝才是宣教的啟動者，教會是受差遣者，受派到世界參與上帝向世人的愛和拯救的行動之中。

最後在這個會議中，提出兩個重要的觀念：第一，宣道不僅在教會中，也不是教會的特殊產物，而是關乎全人類的，是在全人類的歷史當中，而且是上帝自己要做這樣的事情。第二，上帝運作這「找人」的事情，是要在「所有的人類」之中，並且我們每一個人與教會都要參與。這個概念很重要，當我們每次聽到「傳福音」或「宣教」，想起來都覺得很難：「不是我吧？」「不會吧？」可是當我們發現，宣教是上帝自己主動的，而上帝是「邀請」我們，我們是「參與」在上帝的裡面，「跟著」上帝來做，如此我們不需要只靠自己死命使勁來做，這對我們而言是一個很大的鼓勵，因為這是上帝自己要做的事情，他邀請我們參與在祂的運動之中。

2.上帝找人

       我們說「神找人」，梅牧師說「上帝的兒子不見了」，上帝找人並不是在19、20世紀才被提出來，而是從創世記一開始就提到了。在創世紀第三章中當上帝行走在美麗的伊甸園中尋找藏身的亞當夏娃時，他呼喚著：「你在哪裡？」（創3:9），上帝在找祂原本創造看為是好的，並且與祂親近、住在一起享受伊甸園美好的人，可是這人墮落了，將自己隱藏起來了，於是上帝動身開始找人：「你在哪裡？」。在新約路加福音15章，耶穌說了兩個比喻，用來表達上帝在找人的主動性與本性：一則是「找羊」的比喻（路15:1-10），耶穌說：「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？」（路15:4）耶穌說，羊不見了，不僅要找，而且一定要找到，直到找到為止。第二則比喻是「找錢」的比喻，羊不見了，是羊自己走失了，但是，錢不見了，是被遺失了、丟掉了、被遺忘了、被忽略了。耶穌說：「或是一個婦人有十塊錢，若失落一塊，豈不點上燈，打掃屋子，細細地找，直到找著嗎？」（路15:8）錢不見了，不會自己跑回主人的口袋裡，用喊叫也沒有用，它不會自己跳出來，而是要動手彎腰去找，不僅要點燈找，還要翻天覆地找，並且一定要找著。

        從舊約創世記到新約故事，都在告訴我們，上帝是一個找人的上帝，而且是鍥而不捨地尋找至尋見。今天我們坐在這裡，有很多人可能是第一次、第二次、第三次走進教會，感覺上似乎是我們在尋找什麼；可是實際上，是上帝在找你我，透過不同的方法，把你我找來、坐在這裡。有很多人，很早就被上帝找來了，而且不斷地被上帝找。上帝在找人，上帝是在找你，在什麼地方找？在人藏起來的地方，從以前到現在，所有正統的神學家都一致認為這是人的光景，人的處境就是人會墮落、犯罪。人一旦墮落，就習慣性的逃避閃躲，我們自己是不是也有這樣的情形？遇到事情，不想面對，充滿恐懼害怕，不知道自己的位置在哪裡、不知如何自處，於是就躲起來，不要看、不要聽、不要想，或是如迷途羔羊，沒有辦法回到羊圈，不知道返家的正途。不論是人的躲藏，或是羊走失或是錢不見，他們都沒有辦法自己回到原本的位置或正途上，選擇了躲藏，根本不想要面對。所以，人沒有辦法自救，沒有辦法說：「啊！我出來了！我找到了！」我們沒有辦法自己回到原點，好像跟上帝的關係疏遠了，在那個景況裡關係破裂了。因此，聖經所讓我們知道的一個恩典、一則寶貴的信息是：不是我們自己去找路，是上帝找我們，上帝要把我們找回來，在我們藏起來的地方，把我們呼喚出來；當我們迷路的時候，上帝是牧羊人，在懸崖邊，把我們找回，抱回去；錢掉了，價值感不見了，失去了生命的意義，上帝在那個地方把我們找回來。上帝說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路19:10）耶穌來是要來找我們，並且要來拯救我們，同時上帝對我們說，他愛我們，並且自己為我們預備了一條路，找人的路，就是賜下耶穌基督，使我們得著永生，上帝來不是要定我們的罪，而是對我們說「來，勇敢地面對」、「來，回到原本的地方」、「來，你是我的兒子」。為了要使我們得救、回到原本的地方、回到原本與上帝的關係、回到羊圈的裡面、回到價值的裡面。這是上帝在找人，也是整個宣教的源頭。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」（約3:16）

3.上帝找人去找人

        可是宣教源頭並不是只有上帝主動找人而已，還要有「被上帝找著的人」，那是一個福音、一個宣道事工的開始。新約裡的彼得，有兩次很重要的經歷，而他的經驗也可能是我們的經歷。第一個經歷是當他還是漁夫、還在灑網、跟家人在一起的時候，耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。」（太4:19-20）耶穌看到了他，找著了他，並且呼召他來，然後我們看到，彼得被耶穌找到了，被那份愛吸引了，被摸著了，就跟隨上帝，並且開始跟上帝建立起不一樣的關係。過去他是一個漁夫，現在他跟耶穌建立了新的關係。不久後，在耶穌被辱罵、釘十字架前的那個夜晚，彼得三次不認主，他退怯了、軟弱、跌倒了，這恐怕也是我們的光景。我們認識了上帝，第一次被找著了，頭一次的愛，多麼甘甜、多麼興奮，可是過了一段時間，在景況裡、在關係裡，我們軟弱跌倒、失去信心與價值，像彼得一樣，回到了原點，他又回去打魚了，他不知道要怎麼回去原本的地方，他懊惱不知該怎麼辦，於是他就躲回原本的船上，沒有走回原本的宣道之路，失去一個門徒的價值。

        可是上帝並沒有放棄他。人可以躲起來、可以走失，可是上帝是找人的神，來到海邊找到他，這是上帝第二次找到他，跟他說：「你餵養我的小羊。」（約21:15）經文16節又說：「你牧養我的羊。」17節再說：「你餵養我的羊。」接連三次說同樣的話，代表上帝不僅找著了他，並且重新接納他。而且在此之前，上帝並沒有責備他，而是問他：「你愛我嗎？」上帝問的是「關係」──你跟我的關係。我是一個找人的上帝，我找到你了，你愛我嗎？這是第二次彼得經歷到被接納並且重新被差派，過去他是「跟著」耶穌，這次耶穌對他說：「你牧養我的羊。」上帝要他去找羊。換句話說，上帝提高了他的價值，第二次被找著，他的生命改變了，他不再只是一個「跟隨者」，或只是一個被找著的人，同時他生命的價值與意義提高了：被找回羊圈當中、被放回主人的口袋中，他成為一個去找上帝要找的人，去找上帝的羊，上帝調整了彼得的生命。

4.「被上帝找到的人」去找「上帝要找的人」

        我想我們有很多人跟彼得的經驗一樣，從「未信的人」，被上帝找到，被愛摸著，但我們還不認識上帝，那是我們第一次被上帝找著。可是我們還需要經歷第二次，在我們軟弱、挫敗、沮喪時，上帝要第二次找著我們，從一個「父與子」的關係，成為「夥伴」的關係，上帝邀請彼得和我們參與在這個「找人」的極美運動之中。從未信的人、一個被上帝找到的人，到第二次被上帝再次找著，成為一個尋找「上帝要尋找的人」。

其實找上帝要找的人並不難，因為上帝會自己找人把人擺回那個位置，所以傳福音對我們來說，沒有那麼困難，僅是一個邀請，一通電話，我相信在座有很多人，是被一通電話，或是身旁的親朋好友邀請來到和平教會，在這個時間坐在這個地方，邀請人的人，你也不用擔心今天的講員講得好不好，這個詩歌他習不習慣，他到底有沒有聽懂，因為動工的不是你，是上帝。上帝主動的愛會摸著這個人的心，上帝知道這個人的狀況，不論是躲藏起來，或是失去價值感。然而，上帝要我們參與在這裡面，我們的一個邀請，讓上帝與人相遇，求上帝幫助我們，使我們成為一個被上帝找著的人，同時也去尋找上帝要尋找的人，這就是宣道的意義。

三、世界：各處找人的故事

        我們到底要去哪裡找人？換句話說，傳福音的向度與類型到底有多少？美國的富樂神學院的世界宣教研究所將宣道事工分為三大類型：

第一個叫做M1同文化，第二叫做M2近文化，第三個叫做M3跨文化。同文化就是華人對華人，非洲人對非洲人，這就是同文化；近文化，就是華人對日本、韓國人；跨文化是華人對非華人的世界，譬如非洲人，我們去分享福音。但是也有人用四種類型來分，即在同文化當中，加入M0同文化，這個與耶穌升天前和門徒開的會有關，耶穌在會議中告訴門徒宣道的方法。耶穌說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（徒1:8）上帝要差遣聖靈來做找人的工作，以作見證的方法來宣道。

而經文中所述的四個區域，即為後來的「同心圓見證」（2006年主日，第一次和平宣道主日蔡牧師即提過）：從M0到M3代表文化距離由近到遠，到哪裡找人？向誰作見證？

1.第一個是耶路撒冷（M0）：

        也就是國內同地區同文化，即在家裡、社區、工作等場域分享福音。

2.第二個是猶太全地（M1）：

        在國內，但不同地區，譬如使用華語為溝通工具，向原住民傳福音，過去和平曾經到花蓮、橋頭、好茶、苗栗等地。

3.第三個是撒瑪利亞（M2）：猶太人與撒瑪利亞在幾百年前是同一族的人，可是因為發生了一些事情後，他們就分開了，他們開始講不同的語言，有不同的文化，譬如大陸、澳門、香港，有著相近的文化，但為不同的國家。

4.最後是直到地極（M3）：

        這是指去到國外，在不同的地方，使用不同的語言，甚至是對不同信仰的人傳福音。然而，在全球化的世界中，有時候不用出國就會碰到不同文化背景的人。譬如在台灣時常看到菲律賓人、印尼人、中國人等不同國家的人來這裡當外勞或成為新住民，這也是一種跨文化，我們也可以在國內對這些人傳福音。

這些都可以成為我們去找人的地方，去分享見證的領域，過去在和平教會中，比較多M0到M1，期待將來我們也能在近文化、跨文化甚至是國內的跨文化等領域作福音的事工。

四、我們的宣教故事

        圖是我們最後一次在原址作完禮拜後的照片，在不久之後我們會在原址看到我們新的禮拜堂，但是在60幾年前，不是這個樣貌。

1.「這錢有夠買米嘸？」

～～～和平教會的開始

        60幾年前，第一位來這裡開拓教會的牧師是莊丁昌牧師，他做的是M0本地同文化宣道，幾週前他過世了。但我們有機會訪問到他的兒子，將近70多歲的莊文生牧師，他談到在60幾年前，艋舺教會邀請莊老牧師到青田街開拓教會，莊文生牧師當時心想：「那我也去看看好了。」所以當時只有7、8歲的莊文生牧師就跟著父母去看了地點，當時他所看到的是一片稻田、一間日本宿舍、一棵後來被移植的菩提樹以及一個很大的水池，看完了之後，莊老牧師就愣在那裡：「喔，我要從這裡開始。」他不知怎麼做決定，因為那時同時有人邀請他到成功高中教書，他在那裡思考的時候，莊丁昌牧師的母親就問他說：「教會給你的謝禮夠買米嗎？」莊牧師算了算回答：「買米應該夠，可是不能只有吃米呀！」他母親說：「喔，有米就好了，我可以養雞養鴨，還可以種菜。可以開始了，你可以從這裡開始宣道事工。」

2.和平宣關團契：鼓勵獻身關懷傳道人

        和平教會從本地同文化開始發展，但是和平教會沒有停留在這裡。上帝給了和平教會很大的恩典，給了和平非常多的大專生。早年和平教會有非常多的大專生，他們在畢業之後，被上帝找著了，放棄自己的專業，開始進行全職的傳福音工作，到台灣各個角落，甚至是海外，最遠到立陶宛。當時候很多人很感動，有些人雖然沒有受感動去國外宣教，但他們就想：「那我可以做什麼？」於是他們就在1985年9月成立社青差傳禱告小組，成為那些傳道人的後盾，以禱告和奉獻支持他們。到了1996年，這個小組改為宣教關懷團契，要把這個宣道的異象，分享出去。一直到那時，宣教事工都還只是屬於團契的，是社青這些年輕人的一項自發性的行動。直到2006年，教會長執會正式成立宣道部，從那時起，宣道成為全教會的事工，大家一起來關心，大家一起來做，這也是我們現在正在努力的，也希望大家為宣道部禱告。

3.M1到M4 的預備：宣道使命與異象

        當我們想到宣道是上帝發動的、是上帝自己的本性、是上帝自己要做的，那我們就仰望上帝、跟著上帝，當上帝邀請我們，我們就跟著上帝來做。另外，和平教會除了進行本地關懷之外，在1984年長執會就通過培育傳道人教育基金，我們不只在意把人差派出去，我們也期待要進行傳道人的培育，送他們去唸神學院。當時成立時，希望每一年都能至少支持一位傳道人出去，目前宣道部手上有的名單（從和平出去的傳道人），大概將近50位。而目前這個基金支持3位從和平出身的神學生。另外還有宣道基金，是專門支持已經在禾場上進行宣道的，不論是在國內、海外，不管是網路事工、神學教育、原住民宣教，我們都支持，目前總計支持了約20個個人或是福音機構。去年的宣道年會，昭瑞牧師很用心地把我們所支持的個人或單位宣教士邀請回來，他們的分享讓我們很受感動與激勵。他們說，和平教會能夠這樣長期透過宣教基金支持他們，是他們很大的鼓勵與支持。

上帝有時候找人，是直接到現場；有時候找人，是透過我們的禱告。像剛才我們所進行的差派禮，牧師邀請我們站起來，為那些要到泰雅族部落傳福音的人禱告，這也是一種參與宣教事工的方式。這是上帝發起的，上帝發起了，上帝自己找人到禾場，同時也呼召人在這個地方守望禱告。我們要成為萬民的祝福，盼望我們除了從我們自己的家裡、社區，台灣有一天也可以到世界各地，或是對在台灣辛苦工作的外勞、新住民進行福音的事工。

五、結語

        事實上，宣道是一連串上帝找人、愛人的故事，而我們要接續上帝這個愛人的故事，讓我們成為一個讓上帝尋找到的人，這是「to be」。過去認識到上帝並不是偶然，上帝找著了我們，如果你還在猶豫，別懷疑，沒有錯，上帝已經找到了你。讓我們成為願意被上帝找著的人，上帝知道我們什麼部分隱藏了起來，在哪裡迷路了，哪一部分彷彿失去價值了，上帝知道，他要把我們擺回伊甸園與他美好的關係，帶我們回到羊圈，找回我們的定位，讓我們進入上帝的恩典之中，知道自己生命的價值與意義。同時，上帝要賦予我們更高的價值，當我們與他有親密良好的關係時，上帝要呼召我們離開原地，成為去尋找神要尋找的人，這是「to do」。

         而「to be」與「to do」之間，是一個雙向關係。彼得雖然被找著了，但仍有軟弱的時候，當人可以去服侍的時候，是我們一再一再地被重新找著，重新跟神建立關係，重新勇敢面對原本所逃避的事情，在迷失的地方重新回轉被上帝引導，在不知道自己生命價值定位與意義的時候，被上帝找著，重新經歷被上帝所愛的親密關係。

        上帝邀請我們去尋找神要找的人，上帝說：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」（路19:10）耶穌對彼得說：「來，跟隨我。」上帝說他來是要找我們，讓我們跟隨他，與他建立親密的關係，建立愛與恩典，並且這關係並非停留在原地，而是持續不斷地在上帝的話語裡面，透過靈修與主親密，繼續體驗上帝與我們的同在。並且，上帝說：「去。」耶穌又對他們說：「『願你們平安！』父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21）上帝也要差遣我們，與人分享見證，去找人、邀請人，讓人也有機會遇見上帝，但是我們需要裝備自己。教會自今年開始有小組裝備課程（1/18晚上開始，每個月的第三個週二晚上，在台北靈糧宣教大樓9F）。我們開始不僅只是做被上帝尋找到的人，我們也試試看，去找上帝所要尋找的人，我們開始來裝備自己。另外也有關懷培訓課程，透過關懷，去找人、把人找回。最後，我們還有宣道教育課程，幫助我們，不僅在M0與M1的領域中，也讓我們有機會到M2與M3的地區，使我們成為萬民的祝福。幫助我們的生命，在這往返之間，在被尋找以及尋找上帝之間，讓我們的生命不斷地被上帝擴張，讓我們可以像詩人一樣說：「願上帝憐憫我們，賜福與我們，用臉光照我們，好叫世界得知你的道路，萬國得知你的救恩。」（詩67:1-2）

讓我們一起禱告：

        「親愛的主，謝謝你，用你的愛、你的恩典、你的救恩，把我們找來，讓我們走進你的羊圈裡、走進你的樂園裡、走進你生命的價值的意義裡。在我們當中，有人還在尋找，主你幫助他們，知道你已經找著他們，主我們當中有人是已經被你找著的人，主你幫助我們，使我們可以與你建立更密切的關係，好叫我勇敢如阿華一樣，也願意做見證，願意去找上帝你所要尋找的人。主給我們這樣的恩典，主幫助我們，禱告奉耶穌基督的名，阿們。」