當上帝說「不」時

當上帝說「不」時

經文：撒母耳記下第十二章13～23節
時間：二０一０年十月三十一日

主講：曾昭瑞 牧師

    各位弟兄姊妹大家平安。我們一起來禱告：「愛我們的上帝，我們要到你的面前來謝謝你，聚集我們弟兄姊妹一起敬拜。求你安靜我們的心，也在你的話語當中，被造就、被更新。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

        今天是我們教會的青年主日。我在高中時就知道台北有一個和平教會，因為我在我們教會的青年團契辦公室裡會收到一封信，是在每年的八月八日大學聯考放榜之後，和平教會的青年團契都會寫一封信到全台灣各教會，說：「你們教會有沒有大學生？如果你們有大學生，可以介紹他到台北和平教會來聚會，我們會好好地關心他、造就他。」上帝很奇妙，後來就帶領我到和平教會來當傳道人。這是和平教會一個很好的傳統，就是關心出外人，關心出外人是聖經教導我們要做的事。我們很關心中南部來的大學生，以前我們有很多父母都認養這些孩子，成為他們的照顧家庭，希望除了我們教會的輔導同工以外，弟兄姊妹，甚至家長也能夠一起來投入關心這樣的一個事工。

一、上帝的宣告―孩子必定要死

我們一起來看今天的聖經。當大衛對拿單說：「我得罪耶和華了！」（撒下12:13a）先知拿單跟大衛講了一句很重要的話，他說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」（12:13b）從先知拿單的話語中我們知道，大衛本來是該死的。事實上大衛自己也說：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！」（12:5）大衛宣判了那個搶他鄰居羊的人該死，當大衛宣判了這人死刑時，不只在刑罰一個小偷，他所面對被宣判有罪的是一個姦夫和一個謀殺者，照以色列人當時的律法，大衛應該被判兩個死刑。可是大衛從拿單身上得到一個保證，就是「耶和華已經赦免了你的罪，你必不致於死。」親愛的弟兄姊妹，這件事情對大衛而言是不是一個好消息？是的。我在想，如果我是大衛的話，自己也會很意外，即使是大衛，他也沒有把握在上帝的震怒之下可以倖免於難不用死。

雖然大衛被赦免，可是那種感覺很短暫，因為拿單接著說：「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會，故此，你所得的孩子必定要死。」（撒下12:14）親愛的弟兄姊妹，先知拿單沒有說大衛要死，反而說他的孩子要死，上帝的宣告是很明確的，沒有一點點模糊或曖昧。這讓我們想起上帝對亞當所說的話，上帝說：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！」（創2:17）上帝給的話都是很明確的，魔鬼給我們的感覺不是這樣，牠常常故意要創造一種曖昧、一種模糊，一種讓人覺得有僥倖的機會，所以牠跟夏娃說「你們不一定死。」（創3:4）當你在做一件不該做的事時，你會不會有那種「我不一定會死，我不一定會被發現，沒有那麼倒楣」的感覺？我們常常會有這種感覺，可是上帝很明確的告訴我們，「罪的代價和結果就是必定死」。當上帝這樣宣布，大衛很清楚的聽到這個孩子必定會死，就沒有什麼空間好懷疑的。

二、大衛的禁食與懇求

可是當拿單離開大衛後，聖經告訴我們說：「耶和華擊打烏利亞妻給大衛所生的孩子，使他得重病。」（撒下12:15）我們不知道他的孩子得了什麼病，可是我們很清楚明確的看見一件事情，就是大衛似乎沒有接受孩子會死的事實，「大衛為這孩子懇求神，而且禁食，進入內室，終夜躺在地上。」（撒下12:16）當上帝宣告說這個孩子必定死，大衛卻苦苦地哀求說：「上帝啊，你讓這個孩子活下來。」大衛禁食懇求，又躺在地上。他是不是在那裡耍賴？「我不吃不喝，上帝啊！你一定要依我。」這段聖經是一段很有意思的經文，可以幫助我們更深的了解大衛，也更深的來看我們的信仰。事實上，我以前都認為大衛在「張」，可是當準備後我就承認我以前的觀點不太對，我覺得大衛不是在「張」，他是很嚴肅的在看待這件事情，大衛不是覺得上帝是隨便跟他講講就罷，只要他跟上帝撒一下嬌、裝一下可憐，或不吃不喝，上帝就會因不忍心而說：「好啦，這次就照你的意思，你想怎樣就怎樣。」好像我們的家長看到小孩在那裡哭鬧，就依從孩子的意思，不是。我們要了解這段經文之前，我們必須再回頭的來想一想，我們的上帝是一位什麼樣的上帝，有一點非常重要。

我們對大衛他之所以會這樣看，是建立在大衛對這點有一個體會的假設上，我覺得，大衛知道上帝預言某些事情是祂在警告，除非當事人聽到這個警告沒有反應，或不肯改變，也就是說，上帝有時會預言某些未來的審判，如果那些被警告的人知道要悔改，有時候這些審判就有可能不臨到你。請注意是「有時候」，不是「一定不會」臨到，因為上帝是一位有恩典、有憐憫，並且會後悔不降所說的災的上帝，「我何時論到一邦或一國說，要拔出、拆毀、毀壞；我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。」（耶18:7-8）為什麼上帝會後悔呢？因為他看到人為自己的罪反悔了，在那邊哀痛，上帝可能就會反悔。這種饒恕，我們可以在四十天就要毀滅的尼尼微城看到，「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」（拿3:4）「……我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災……。」（拿4:2）我們也可以在個人的身上看到，例如猶大國的瑪拿西王，「耶和華警戒瑪拿西和他的百姓，他們卻是不聽。所以耶和華使亞述王的將帥來攻擊他們，用鐃鉤鉤住瑪拿西，用銅鍊鎖住他，帶到巴比倫去。他在急難的時候，就懇求耶和華―他的神，且在他列祖的神面前極其自卑。他祈禱耶和華，耶和華就允准他的祈求，垂聽他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍坐國位。瑪拿西這才知道惟獨耶和華是神。」（歷下33:10:13）我們在上帝的作為和特質上看到，當上帝宣布要實行一個災難時，人如果謙卑悔改，哀求上帝，上帝是有可能不降其災禍的。

我們的假定是，大衛他知道上帝是一位有恩典、有憐憫的上帝，他也知道孩子的性命是在上帝的手中，這是上帝的主權。所以當大衛在那裡哀嚎禱告時，不只是表現出他的後悔，其實在那個過程當中，更要表現出他的相信，他相信這是上帝的主權，上帝的主權不是他的禱告或禁食就可以改變的，而是上帝的恩典和憐憫。所以這種禱告不是跟家裡的孩子躺在地上死纏爛打的基礎相同，他必須是深深地明白上帝的本質是什麼，上帝是愛和憐憫的上帝，並且祂願意施恩憐憫在人的身上，除非你對這點有深刻地了解，不然你不知道要這樣做。我為什麼說大衛不是在耍賴呢？還有另外一個證據，如果大衛是在耍賴，當孩子死掉時，大衛的反應不應該是這樣。我們看見當孩子死亡後，大衛沒有陷入深深地哀傷，他也沒有對上帝表現出他的失望和憤怒，為什麼？因為他之前就已經從拿單那裡聽到預言了，說這個孩子「必定」要死。所以我們說，大衛在孩子生病期間，他表現出極度的哀傷，是要表達他對自己犯罪的痛悔，而不是不接受這個孩子必定要死的宣告，因此我們想他是為自己的罪深深地表現出痛悔，或有可能讓上帝改變心意，所以哀傷的焦點不是孩子，哀傷的焦點是為他自己的罪。

三、你所行的是什麼意思

我們可以看到一件事情，就是當孩子生了重病時，大衛是進入內室在那裡禱告，而不是陪著那將要死掉的孩子，在他的身旁，這很特別。如果你的孩子已經病入膏肓，你應該是陪伴在他的旁邊吧？可是大衛不是陪著孩子，他是進入內室，所以我們比較傾向解釋說，大衛的舉動不是為了那個孩子，而是為了自己的罪在那裡哀傷痛悔。當然他的目的是希望孩子趕快好，所以當上帝最終給大衛這個請求的回答是孩子仍然死亡，我們看見大衛他接受了。我們可以從大衛回答僕人的話中可以感受到，他說：「孩子還活著，我禁食哭泣；因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。孩子死了，我何必禁食，我豈能使他返回呢？」（撒下12:22-23）大衛的目標是希望上帝憐憫他，透過他的哀傷痛悔。但上帝給大衛一個很清楚明確的答案是No，孩子死了，他便停止他哀求的舉動，他也沒有對上帝抱怨。所以我們可以看見，大衛是順服的，在孩子沒有死之前，他仍然是順服的，雖然他在那裡祈求。

當大衛做這個行動之後，他的請求被否決，孩子死了，我們看見他的臣僕有一些特別的舉動。因為當孩子死時，大衛並不在現場，所以他並不知情，他的僕人也很怕去稟報大衛。如果我們去看原文，它的意思是，大衛的老臣在那裡想像說，也許他會做出什麼更激烈的手段，「到第七日，孩子死了。大衛的臣僕不敢告訴他孩子死了，因他們說：孩子還活著的時候，我們勸他，他尚且不肯聽我們的話，若告訴他孩子死了，豈不更加憂傷嗎？」（撒下12:18）我不曉得他的臣僕想像大衛的激烈手段是什麼，到底大衛知道後會有什麼反應，沒有人知道，所以沒有人敢告訴他。這件事情讓大衛的僕人覺得非常為難，沒有人想要把這個不幸的消息告訴大衛，大衛則是看到他的僕人在那裡竊竊私語，便很直覺的知道孩子已死。之後，大衛的反應非常神奇，連那些跟著他很多年的老臣都猜不透那是什麼意思。當孩子死掉後，大衛所做的第一件事情是去敬拜上帝，「大衛就從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜；然後回宮，吩咐人擺飯，他便吃了。」（撒下12:20）請注意「沐浴，抹膏，換了衣裳」是為了要去殿裡敬拜上帝，所以他只做一件事情，就是要去耶和華的殿裡敬拜。

親愛的弟兄姊妹，這是一個非常難以理解的反應，孩子死了大衛沒有生氣、哀傷、抱怨，他反而是很慎重的跑去敬拜上帝，不曉得我們當中有多少人會這樣？當大衛結束他的敬拜，回到宮裡便要求吃飯，這些舉動困惑了那些跟從大衛多年的僕人，他們覺得驚奇、訝異，他們預期大衛會做出一些很誇張的舉動，可是大衛卻沒有，反而變得很平靜，為什麼？大衛自己說：「孩子還活著，我禁食哭泣；因為我想，或者耶和華憐恤我，使孩子不死也未可知。孩子死了，我何必禁食，我豈能使他返回呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」（撒下12:22-23）大衛知道一件事情，他的哀傷痛悔沒有改變上帝的決定，他也完全接受上帝的安排，大衛接受上帝的安排，一定不是孩子死時才決定要接受，是在孩子還沒有死他就知道了。「但我要試試看，如果不行的話，就不行。」大衛心裡早就有這樣的一個想法了。我們要從今天的經文中來思想幾件事情：

四、回應

1.      恩典與憐憫

第一，我們怎麼樣看上帝的恩典與憐憫。我們要說大衛孩子悲劇的死亡，是大衛犯罪的結果，但不是對大衛罪的懲罰。聖經告訴我們說「罪的代價乃是死」，通姦和謀殺都應該被判死刑，這該死的大衛是要死兩次的，可是拿單他很清楚的宣告大衛的罪被除去了，但那個罪的結果還是要面對。之前提到耶利米書第十八章中我們看見，一個人對他的罪表現出後悔這件事情是值得鼓勵的。珥2:12-14「耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華―你們的神；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華―你們神的素祭和奠祭，也未可知。」

我們看到在這段經文中，即使上帝已經宣布了他的審判，上帝也可能會向那些痛苦呼求的人發出慈悲，免去刑罰，但這是基於上帝的慈愛和慈悲，不是罪人他認罪的功勞，這就是恩典的原因。這也是弟兄姊妹我們不管做錯了什麼事情，或者你發生了什麼，你都可以「放膽謙卑」的來到上帝的面前祈求，而不是大膽地妄求上帝一定要聽我的禱告。要知道你是不配、是沒有資格的，你只有謙卑在上帝面前求他憐憫，我們唯一能夠做的事只有這樣。在這段經文中，我們被鼓勵去期待上帝可能發出他慈悲的憐憫，而不是說上帝一定要憐憫你。大衛知道上帝能夠救他的孩子，如果上帝願意施行憐憫的話，這是上帝的主權，如果上帝真的救了大衛的孩子，我們相信大衛會非常的開心喜悅，但是孩子死了，此時大衛仍然能夠坦然，因為他知道恩典是上帝的主權、是上帝的決定，不是人的意志、功勞、努力或是人的自我相信可以改變的。上帝說No的事情就是No，你再怎麼積極思想也沒用，不是我們的自我相信就可以改變的。

上帝的主權如同保羅所強調，一個人的得救，是上帝主動的揀選，不是出於自己的功勞，「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。」（羅9:11）我們看見在尼尼微城，上帝施行了憐憫，全城的人都被保存，但在大衛的這件事情上，上帝沒有施憐憫，大衛也知道他自己沒有任何的正當性去向上帝生氣埋怨，或者跟他求什麼，因為他沒有做什麼事情值得上帝給他這樣的獎賞。事實上這件事情可以成為我們學習的功課，就是我們可以放膽的來到上帝的面前向他求恩典，但是當他沒有給我們時，我們應該要謙卑、要承認這是理所當然的，我們沒有權利要求上帝一定要給我們恩典。但是當上帝容許恩典臨到時，我們要抱著感恩的心，歡喜接受，恩典就是我們不配得的獎賞，憐憫就是我們應該受到責罰卻沒有受到責罰，這都是出於上帝的恩典和憐憫。

2.      上帝看重祂名的榮耀

第二個我們要學習的功課，常常是今日的基督徒，在這個以人為本的世界當中活太久以後，我們就忘記有這件事情，就是上帝看重他名的榮耀。我們在看這段經文時，常常容易有一個不好的聯想，或者有一個錯誤的聯想，就是大衛犯了罪，大衛的小孩死了，大衛沒有死，死的是小孩，小孩子承擔了犯罪的結果這種錯誤的想法。事實上，如果我們更深的去了解這段經文時會發現並承認，小孩子的死不是對大衛的懲罰。我們要再一次回到拿單對大衛的宣告，拿單給大衛的訊息不是「你減刑了，本來應該要判死刑，現在判你無期徒刑或關你十五年。」不是。拿單給大衛的宣告是「你的罪被赦免了，上帝已經除掉你的罪。」所以大衛不用為著他的罪去面對死亡，但是為什麼拿單說這個孩子必須死呢？這對我們今日的基督徒是一件非常有啟發性的事情，它的意義在於要使仇敵安靜，沒有褻瀆的機會，免得有人對上帝有不公義的聯想。拿單保證了大衛的罪被除去，但上帝不允許他的名被仇敵褻瀆，也不能夠讓大衛覺得他的罪無關痛癢。

有時候我們信基督教、信耶穌信到一個程度，我們常跟人說：「你犯了很多罪，耶穌赦免了你的罪，耶穌為你的罪釘在十字架上，你的罪被一筆抹消。」常常很多非基督徒就說：「那很好，你就繼續去犯罪，反正上帝都會赦免。」親愛的弟兄姊妹，聖經從來沒有輕看罪的代價，聖經一開始就對人說「罪的代價乃是死」，如果上帝讓大衛覺得罪是不痛不癢的，罪是你犯了之後上帝一句赦免的話就沒事的話，那麼很可能會讓人邪惡的猜想，上帝是不是真的那麼痛恨罪惡。我們常常在教會裡面說：「上帝痛恨罪惡，但上帝喜歡罪人。」錯！上帝不喜歡罪人，罪人要悔改，不要以為我是個罪人就可以亂來，你是一個蒙憐憫的罪人，不要常常停留在一個罪人的身份，上帝不喜歡罪人，上帝要我們悔改，但我們常常講說上帝喜歡罪人，不是的。當我們的罪被赦免了，我們常會以為那沒有代價，沒有責任要負，錯！有代價，是上帝他付上了很大的代價，用他兒子耶穌基督來代替我們受罪，不是不用付那個代價，而是付上很大的代價。

我們要說的是，很明顯的，上帝他不能夠容忍罪，即使這個罪人是他所心愛的大衛。我要告訴各位的是，我們不會因為跟上帝的關係很好，好到一個程度，我們就可以擁有很大的特權，上帝就會祝福我們在犯罪當中的結果。上帝不會因為我們跟他的關係很好他就祝福我們的犯罪，使我們因為得到上帝的愛，而使得上帝變成一個不公義的上帝。跟上帝關係好的人犯罪沒關係，跟上帝關係不好的人犯罪就要受審判，這樣上帝就不公義了！上帝要處理祂公義的問題，我們不要以為上帝只是把人的罪赦免了就沒事，他仍然必須是一位公義的上帝。我們人可能會因為自己的偏愛，而變得不公平、不公義。如果家裡有兩三個孩子的父母，常常孩子會吵說父母不公，偏愛某一個人，可是上帝必須是一位公義的上帝。我們要強調的是「上帝在意他的榮耀，超過我們的快樂。」我知道這句話很多人不容易接受，上帝在意他的榮耀，超過我們自己覺得的快樂、幸福、滿意，因為他是上帝，如果你不能夠接受的話，就沒有真正了解到上帝是怎樣的一位上帝。有些人會以為上帝是一位仁慈的阿拉丁神燈，他聽我們的禱告，他有求必應，他隨時等候我們的命令，他滿足我們各樣的需要，所以當大衛希望他的孩子可以好起來時，「如果上帝你讓我的孩子好起來的話，我會很快樂、我會很感謝、我會讚美你。」可是上帝怎麼可以容忍這樣的事情呢？如果這個孩子留下來，這個孩子就是大衛犯罪留下來的明確記號。你說這有什麼意義？

我要告訴你們一件事情。東德跟西德統一時，東西德的人民都起來把柏林圍牆打掉拆除，象徵禁錮的權勢被拆毀，可是現在東西德的人很後悔，他們說：「為什麼我們要把那些牆全部都拆光了，只留下一小段，我們應該把那個牆留下來，當作證據，眼睛要看到，要有這個東西我們才知道說，以前我們是被隔離的，雖然我們都知道，可是那道牆不見了，看不到了，就沒實在的證據了。」弟兄姊妹，為什麼上帝要將大衛犯罪的證據挪去，他要讓它變得看不到，如果這個孩子留下來，是大衛犯罪明顯的證據和記號，上帝的名也會因為這樣被仇敵褻瀆，人家就會說這是大衛通姦的證據，上帝卻讓他沒事，就會變成「某人只要跟上帝的關係很好，殺人姦淫都沒有關係，上帝不會對他怎麼樣，上帝會赦免他，你看上帝還祝福這個小孩咧！」這對上帝的公義、聖潔、榮耀不是沒有關係的，上帝不會容許他的名被我們濫用，如果我們真的愛上帝就會知道，會深深地體會到一件事情，就是我們不能夠每個禮拜來到教會，在這裡唱敬拜讚美的詩歌，我們唱說：「上帝你是公義的、聖潔的、榮耀的神，我敬拜你，我讚美你。」然後呢？我們卻要求上帝容忍我們各樣的行為，污衊了上帝的公義、聖潔和榮耀，我們沒有那個權利，我們跟上帝的關係沒有好到那種程度，並且上帝也不會允許。

親愛的弟兄姊妹，我們的生命是用耶穌的重價買贖回來的，買回來做什麼？買回來榮耀上帝。上帝造我們，是為了使我們能夠榮耀他的名，賽43:7「就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。」上帝造我們的目的有很多，除了管理以外，其中有一個很重要的目的就是，要我們來榮耀他的名，但是當我們所做的不能夠榮耀他的名時，上帝要教導我們功課。當大衛犯了罪，違背了上帝的律法，使上帝的名蒙羞，不能榮耀上帝，如同羅馬書說：「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。」（羅2:24）上帝很在意他的名。另外使徒保羅在教導提摩太說：「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」（提前5:20）現在我們都沒有這樣做了，因為想說要給人留點面子，我不是說這種事情要提出來開鬥爭大會，要公審，而是說，不名譽的事在教會裡是很嚴重的，教會不能夠當作沒有看到，一味的包容。所以上帝他非常看重我們所做的，他絕對不是不在意、不關心我們，他也不是說你悔改就算了沒事，不是我們看起來像是什麼，而是我們的生命應該是什麼。當大衛犯罪不去順從上帝的命令行時，上帝不能不在意。我們要說的是，大衛勝利的號角吹響時，被所有人都聽到，那些外邦人也都聽到了，自然他所犯的罪，那些外邦人也都知道了。上帝將這個犯罪的證據挪去，是為了幫助大衛在他的生命中，沒有留下這個記號。親愛的弟兄姊妹，大衛的生命是應該去榮耀上帝的，我們的生命也是一樣。

我們還會再對這段經文產生另一個疑惑。大衛的孩子上帝把他帶走了，這是一個非常難以理解的事情，不是因為他父親的罪而受這樣的懲罰，而是為了上帝的名。我們要說，這個孩子可能比我們當中的很多人都更適合進入上帝的國，因為上帝這樣說，「耶穌說：讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。」（太19:14）「我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」（可10:15）這是一個奧祕，上帝把這個孩子接走了，到底怎麼了？會怎樣？我們承認我們不知道，但我們相信那個孩子不是被懲罰，他是被上帝帶走了。我知道講這樣的話並不能夠安慰大衛，大衛並不會想說我的孩子是被上帝接走了，享受與上帝同在的喜樂，他就會很釋然。可能有人會說：「如果是你的孩子這樣死了，你就不會這樣講。」我們必須要承認，有很多事情不是站在我們的角度來想，我們要學習用上帝的眼光來看，我們要是相信上帝是慈愛的上帝，他將這個孩子帶走，不是對這個孩子的處罰，是表明他的慈愛。很有可能，這個孩子要是活下來，他從小到大，會遇到很多外邦人指著他說：「你看那個小孩，就是大衛和烏利亞的妻子姦淫所生的。」對這個孩子的發展來說，不一定是真的好。這是一個很難了解的事情，但我們知道，這不是懲罰，我們也相信這個孩子上帝接去了，有他美好的旨意，只是我們不明白。

3.      當上帝說「不」時

第三個，在這段經文中，我們看到上帝跟大衛說「不」。大衛在孩子死後他的反應讓我們看到，他先前的祈求不是無理取鬧，而是希望求上帝的恩典和憐憫。上帝的恩典也是一個有主權的恩典，它被我們定義作為一個不配得的獎賞。我們看見大衛就知道自己在向上帝求恩典時，上帝給也好、不給也好，那是他的主權，上帝不給，大衛沒有為著他本來就不能得到的在那裡埋怨、難過、憤怒，這讓我們學習到一個功課，就是關於我們的禱告不蒙應允。

我要講的是，大衛他很迫切的禱告，這是真的，上帝也給他一個很明確的答案是No，但是大衛接受上帝有他最好的旨意。在這件事情上，最美的是，當大衛知道孩子已死，「大衛就從地上起來，沐浴，抹膏，換了衣裳，進耶和華的殿敬拜……。」（撒下12:20a）親愛的弟兄姊妹，我要說，「這就是我們的信仰」，我們的信仰是當我的禱告不蒙應允，或者當我的禱告蒙應允，我都要感謝我的上帝；我們的信仰就是，不管我祈求什麼，不管這件事情順利與否，我不是停留在我的感覺層面，我要停留在信心的層面，我不要讓環境的順利與否來決定我對上帝的相信與否，我不受這些事情的影響。孩子死了，大衛就起來，沐浴，更衣，然後進到聖殿敬拜上帝。大衛知道上帝已經聽了他的禱告，並且作了回應，這個回應雖然不是照著他所希望的，但上帝絕對不是不理他。親愛的弟兄姊妹，我們要問一下自己，當上帝跟我們說No的時候，多少次我們是用著敬拜、讚美、感謝上帝的態度來到殿裡敬拜，有多少次呢？這就是我們的信仰。

最後我還要說，一個有信仰的人，他的希望與他的喜樂，會很自然在他遇見試探與苦難時，被周圍的人看見，人們會在這個時刻看見一個有信仰和一個沒有信仰的人，他們對事情的反應、態度和差別，這就是顯示出我們對上帝的信心。當大衛的僕人預期，他無法接受孩子死掉的結果，大衛的反應讓他們非常的意外，大衛在遭受到這麼大的打擊和痛苦時，居然可以安然自在如同沒有事情，而且還可以進到殿裡面敬拜上帝，他們問大衛說「你為什麼可以這樣？」大衛給他們一個解釋：「我豈能夠使他回來呢？我必往他那裡去，他卻不能回我這裡來。」（撒下12:23）所以他知道小孩去哪裡了。這是一個很模糊的盼望，有人就直接回答說孩子復活得永生，跟耶穌在天國了，我不覺得大衛知道耶穌的事情。可是我要說的是，大衛有一個相信，孩子不是死掉就沒有了，他知道他往哪裡去，他知道是上帝把他帶走，是去上帝那裡了，所以大衛說「有一天我要往他那裡去」，這是一個信心、是一個盼望。

親愛的弟兄姊妹，我們也是這樣，我們如何回應在苦難與試驗中的處境，當這些事情發生時，它同樣也提供我們一個機會，什麼樣的機會？讓那些我們想要傳福音的對象看見，看見你的信仰是一個什麼樣的信仰，看見你的信仰和別人有什麼不一樣，當別人遇見困難在那邊抱怨、哀傷、哭泣，喊說不公平時，你表現的是什麼？有沒有什麼差異性？我們說，你為何要選擇這個產品？可能是這個產品有名，或是這個產品便宜等等，我們一定會選出一些差異性，沒有差異性的話，你為什麼要選擇這個產品？你為什麼要選擇這個信仰？因為在我們這些相信的人身上他們看見了差異性，他們看見信基督教的人，他們的生命跟別人不一樣，在哪裡不一樣？在他們遇見困難時，在他們順遂時，他們所表現出的差異。如果我們的表現都跟別人一樣的話，那有什麼好？「我的民間信仰和拜上帝都差不多，為何我要改變我的信仰？」親愛的弟兄姊妹，這是我們要學習的，但我不是要你硬撐，你很難過當然可以哭，我們絕對不是信基督教死時沒人哭，我們可以表現我們的難過與哀傷，但我們更要表現的是，在那個困難哀傷中，對上帝的順服，這是我們要學習的，也是我們信心的見證。如同彼得前書這樣說：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」（彼前3:15）為什麼有人要問你盼望的緣由？因為他在你的身上看見了盼望，如果你沒有表現出那個盼望，沒有表現出你跟別人的信仰有何不同，就沒有人會問你這個問題。求上帝來幫助我們。

「親愛的主耶穌，我們每一個人在你面前向你反悔、向你承認我們的罪，我們的罪就是得罪耶和華上帝，我們的罪就是沒有照你的話語去行。父神，求你幫助我們，讓我們的生命在你的裡面被改變，學習順服你的旨意。主，我們原本是那樣的不堪、那樣的污穢，但你讓我們的生命成為一個能夠榮耀上帝之名的一個生命，因為你用重價揀選了我們，乃是要讓我們能夠榮耀你的名。主啊，讓我們常常在你的裡面紀念這件事情，讓我們離開我們所行的惡，回到你的恩典裡面，用放膽而謙卑的心來到你的面前向你懇求，能夠來學習接受你的安排。當我們遇到艱難時，求你來幫助和堅固我們每位弟兄姊妹，讓我們無論在得時不得時，不論我們的禱告有沒有蒙應允，我們都要來到你的殿中敬拜你、讚美你，活出生命的見證，來榮耀你的名，因為這就是我們的信仰，這就是我們對你愛的回應。謝謝主，求你聽我們的禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

做耶穌的好朋友

做耶穌的好朋友
經文：約翰福音第十五章13～15節
時間：二０一０年十月二十四日

主講：林鴻信 牧師


一、為朋友捨命

        主內弟兄姊妹大家平安。我們今天所讀的聖經是耶穌基督講的話，這段經文讓我們驚訝的是，他把上帝對人的愛，比喻為朋友之間的愛。經文的一開始就說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約15:13）他所表明的「這個朋友」是什麼呢？在我們華人的文化裡面，好像朋友之間的愛比較少被提到，我們從小到大都聽到：父母的愛，或者父母對子女的愛，或者兄弟姊妹的愛。當然這些愛都很重要，但我相信耶穌基督他用朋友來表達上帝對人的愛，這裡面有一個很重要的原因，因為朋友的愛是完全出於自由選擇，是出於甘心樂意，並無血緣親戚關係或其他必然的聯繫。

         一下子這樣講可能有人不大聽得明白，我舉一個例子好了。我曾經在看電視時無意中轉到一台，是外籍配偶來台灣，她們在談其本國文化與台灣文化的不同，那一天談話的主題是朋友。我印象很深的是有一位巴西來的太太，她嫁給台灣人，她說：「我們在巴西，下班是六點，但是所有的人都不回家，都到PUB去，一定要去到十點（半）才會回家。我們都很期待每一天的結束，然後我們就可以到PUB，為什麼呢？因為到PUB可以去見朋友，在那裡跟朋友聊天分享或者打牌很高興。」當時旁邊的人就問說：「奇怪，你們巴西人為什麼不是下班先去見家人？」她講一句話，讓我印象很深刻，她說：「家人不是自己選的，朋友是自己選的。」好像有時候家人有一種必然，因為我們沒得選，但朋友有得選。這個有得選、沒得選，我想重點並不是在於，到底是朋友重要還是家人重要，因為耶穌基督要傳達的是一種自由的愛，他本來跟我們沒有關係，但是他的願意是甘心樂意的，不是指酒肉朋友，也不是指在PUB喝酒的朋友，經文這裡說的是「為朋友捨命」，真的是愛的極致，如果是為家人捨命，好像說得過去，因為真的有人願意為家人捨命，但是為非親非故的朋友捨命真的是一個最大的犧牲，也是耶穌基督所要表明的。

         而且經文還告訴我們，耶穌用朋友跟僕人作一個對比，「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」（約15:15）因為耶穌基督把我們當朋友，所以他把所有從父所聽見的事情都向我們解釋、解明了，也因此我們不再是僕人，僕人不知道主人在想什麼，但是朋友是互相了解的，是互相有深度認識的。所以我發現很多人都喜歡一首聖詩「耶穌恩友（至好朋友就是耶穌）」，我自己也很喜歡這首詩歌，但是可能我們在喜歡這首詩歌時，會不會忽略一件事情？我們說耶穌是我們「最好的朋友」，我們當然很喜歡，我想每一個人都很喜歡有耶穌做我們最好的朋友，但你有沒有注意到朋友間應該是互相的？當耶穌是我們最好的朋友時，是不是我們也想過，到底我們是不是耶穌的好朋友？當我們領受耶穌基督的愛時，是不是也會有一種很大的愛在我們身上，讓我們想要學像耶穌把我們當朋友一樣，也願意做耶穌的好朋友？

二、做耶穌基督的好朋友

        我很感謝上帝今天讓我們在和平教會一起參加禮拜，知道這是我們一年一次的宣道主日，而宣道主日的重點就是講宣教。宣教到底是什麼呢？我想很多人有模模糊糊的概念，「宣教就是傳福音嘛，宣教就是教會增長」，這些都對，但是我們要回到宣教原來的含意，Mission它原來是拉丁文的「差遣」，在教會裡面逐漸形成一個共識，就用差遣這個字，來表達做上帝所喜悅的工，其中包括傳福音、包括教會增長。也可以說宣教這個差遣的主人是上帝，宣教就是上帝的差遣，如果我們把宣教和差遣的概念加起來，再把今天的經文合起來，我想我們可以得到一個很簡單的了解，今天的經文也是告訴我們，宣教就是耶穌基督的朋友受差遣、去尋找耶穌基督所要尋找的朋友。我們當中凡是感受到耶穌基督的愛，感受到耶穌基督是我們最好的朋友的人，我們也願意做耶穌的好朋友，受耶穌基督的差遣，去尋找耶穌基督仍然在繼續尋找的人。有人可能是海外宣教看到海外的需要；有人可能是學生宣教看到學生的需要；有人可能是做社區宣教看到社區的需要，那是耶穌基督他要去尋找他要得著的這些朋友，但是他需要跟已經知道耶穌基督朋友的人合作，要差遣這些人，耶穌基督的朋友受差遣去尋找耶穌基督所要尋找的朋友，就是將福音傳出去，讓不認識主的人認識主，讓他們知道耶穌基督為他們獻上自己的生命，用這種至親的愛來愛他們，他們也要成為耶穌基督的朋友，再去尋找耶穌基督所要尋找的人作為他的朋友。宣教就是我們領受耶穌基督的愛，朋友的愛、自由的愛、甘心樂意的愛、為我們犧牲生命的愛，我們受到激勵，樂意受差遣，也去尋找耶穌基督要尋找的那些人。這是我所能理解最簡單，而且根據聖經對宣教的一個了解。

三、效法耶穌基督

         其實很多年來我對宣教的認識主要還是建立在宣教師的見證。我們知道在台灣的教會今天如果能夠有一點點樣子、有一點點福音的果子，很多都是宣教師他們生命的見證所結的果實。我不知道我們當中有沒有人認識蘭大弼醫師？他是今年三月二日去世。蘭醫師去世時我心中非常的難過，因為他是少數幾位至少是我親身經歷過真心愛台灣的人，他的愛不是用嘴巴而是用生命付出。特別在我的家族裡面，我的祖母曾經被蘭醫師的母親關照過，因為我的祖母是一位鄉下女孩，但是蘭醫師的祖母知道我的祖母能夠識字讀書，就作了很多的努力，家庭訪問，在學校幫她，讓我的祖母可以受教育，所以在我的印象中我的祖母都會去找蘭醫師的母親，所以小時候我印象中就有一位很有愛心又溫柔，好似天使的外國婦人。每次她來，我的祖母就要我叫她蘭醫師媽媽（其實是蘭醫師祖母）。到我漸漸長大才知道，他和他父親兩代都是在台灣做醫療宣教，因為他們同時都在中國擔任過醫療宣教師，兩位都是在英國第一流的醫生。我曾經算過他們父子兩代光是在台灣，合起來總共服侍了七十九年。蘭醫師的太太高仁愛也是一位醫師。如果我們用世俗的眼光來看，父子兩代做醫生行醫加起來超過一百年，你想應該有多少財產才算是人間有公道？是不是應該用「億」來計算？大概一點都不過份吧。父子兩代做醫生一百多年，我想千萬不能夠形容吧，恐怕要用億或數十億來形容吧。

        但是我無法理解，就是蘭醫師他離開台灣，65歲從彰化基督教醫院退休，他沒有拿那些退休金，他把它留在台灣，當他回去英國時，他差一點沒有地方住，因為他沒有積蓄。我在英國讀書時去拜訪他，才知道他告訴我的一些親身經歷，他很感謝上帝，是因為他父親有兩個妹妹，就是他的姑姑沒有結婚，那兩位姑姑把她們的遺產交給他，讓他能夠跟他的夫人在倫敦有一間很小的公寓，而那間公寓如果我們當中有人有去過倫敦大概都去過他家，因為那個地方幾乎變成台灣人的旅社，特別夏天是旺季，各式各樣的人他都接待。我們會覺得實在無法理解，在台灣如果一個人做醫生好像非得做賺錢的醫生，這也是很正常的，如果不刻意賺錢，做醫生這個行業本來就應該要有一個正常正當的收入，怎麼會有人不要這些，或者說他們看到什麼更好更精彩的？

         那一陣子我又特別在想一個問題，一個人到底要怎麼樣才算是被上帝呼召？那麼像這樣要做這麼大犧牲的人，是不是他應該要有特別的呼召？是不是要有天使來跟他說話？是不是要看到異象、異夢？是不是要有很真實的憑據？讓我們可以好像表現得跟世界上的人不一樣？所以有一次我去倫敦就問他這個問題，說：「你能不能告訴我，你會做醫療宣教而且回應上帝的呼召，到底你經歷了什麼？到底是什麼樣的經歷讓你清楚的知道說，我要走這條路？」其實蘭醫師是一位非常謙虛的基督徒，當我問他這個問題，他當時好像顯得很為難，頓時不知如何回答，他說他需要想一想。結果第二天早上起來，我看到他，他自己說：「你昨天問我那個問題，讓我想了一個晚上，因為一方面確實沒有人問過我這個問題，但是另一方面我幾乎也想不起來有沒有什麼比較特別的經歷，好像沒有太特別。我只能說，應該是我很長的一段時間慢慢地想要做醫療宣教，就好像我們心裡想做一件事情，如果不去做就會覺得可惜，如果做了別的事情好像會有點怪怪地，不大安寧，好像有點放不下。」當他講得這麼謙虛，我有種感覺「好像太平凡了吧！」因此我又好奇問說：「你說有一個感動，這個感動到底是什麼，可不可以嘗試把它講得更清楚一點？」他說：「就是想要效法耶穌基督，就是想要學習耶穌基督的榜樣。」他同樣是非常謙虛的說：「可能我的父母是宣教師，所以我比別人更有機會去接觸到跟隨耶穌基督的榜樣和見證。」

        當我聽到這裡的時候，一方面是覺得很感動，一方面還是有一點疑惑，因為我們在台灣，我的感受是，大部分的人如果要出來做一個傳道人，好像需要有特別的經歷，例如看到天使，或是特殊的感動，或神奇的見證，像給車子撞了沒有死，或者說火災燒不死，好像非得是天使從天上伸手說：「這個人要保護他，因為上帝要用他。」不然沒有人會來唸神學院。確實我在神學院當老師二十年，我們的學生當中有一部份的人真的是有特殊經歷，所以當我們有需要作見證的時候，因為信徒喜歡聽這種見證，所以這些弟兄姊妹好像都是我們的首選。但是我心中也有一點納悶，如果說我們都要這麼特殊的經歷，好像這樣的人並不是多數，而是少數。但是像蘭醫師我看他作了一個很大的改變，就是他最早原先只是學醫要做一個醫師，要從事幫助人的行業，但是也沒有特定的想說一定要到台灣，他是在成長的過程中，漸漸地只是因為想要效法基督，如果是那麼簡單的話，是不是每一個人都可以效法基督？可以啊，每一個人都可以效法基督吧，你現在就可以做這個決定嘛，那也就是你現在可以作要做傳道人的決定，他可以，為什麼我們不可以？我們到底卡在哪裡？我在想這個問題，也知道這句話雖然很輕也很重。

         當我有機會跟蘭醫師有更多的分享時，我印象最深的是，有一次他跟我回憶他早年在中國大陸當宣教師的日子。那是他第一次做醫療宣教師，地點在泉州，時間是二次大戰，那個時候整個福建省的泉州被日軍包圍，戰爭帶來許多的傷害，造成衛生條件的惡劣，有許多人生病，所以他說那間醫院是他所經歷過最忙碌的，從早到晚，而且在日本人的封鎖之下，又沒有電，還有戰爭的危險，忙碌了一天終於結束，到晚上要睡覺時，已經精疲力竭。但是因為沒有電，也就沒有電扇。聽他自己說，泉州夏天是非常的潮濕悶熱，所以在那樣的一個地方，很累又沒有電和電扇，再加上蚊子很多，睡覺一定要掛蚊帳，沒有風已經夠糟糕了，蚊帳掛上去更是「蚊風不動」，因為蚊帳會擋風，所以他每次睡覺都只能拿扇子搧，邊睡邊搧，搧到扇子掉下去的時候就是睡著的時候，全身都是汗水。但是他回想他服侍主多年，他會感覺那個時候是最甜蜜的時期。我當時不是很了解，但是很感動。

        但是到後來慢慢地在服侍上有一點點體驗，也在聖經上認識更多，我今天比較能夠確定的是，我相信當一個人如果能夠經歷到在困苦中卻是喜樂，他一定是經歷到耶穌基督的愛，他也經歷到他對耶穌基督的愛；他一定是經歷到耶穌基督是他最好的朋友，他同時也回應這個愛，做耶穌基督的朋友，朋友與朋友在一起不就是最高興、最快樂的嗎？是自由的、是心甘情願的，就是好朋友在一起才可以一同面對艱困和挑戰。我還記得他又說他曾參加一場年長的退休宣教師的聚會，在場將近百人，望過去一片白髮蒼蒼。其中有位分享他在東南亞成為日軍集中營囚犯的經歷，當時物資條件極差，生活非常艱苦，甚至數度動搖他做宣教師的決心，在場的人大多感同身受，因為有大半的人都有相同的遭遇，「怎麼辦呢？」那位老宣教師只說一句話，自問自答：「堅持到底！堅持到底！」全場動容，泣不成聲，一句「堅持到底！」說出這些耶穌基督跟隨者的心聲，因為他們都是耶穌的好朋友。我相信，只有體會過那種是耶穌基督最好的朋友，也願意甘心樂意成為耶穌基督的好朋友的人，才有辦法明白，並能在信心軟弱時還能夠有信心向前行。

四、宣教師的心聲─做耶穌的好朋友

         不知道大家曉不曉得，在台灣宣教的歷史大致上是南北有不同的故事。北部的教會是由馬偕，一位加拿大宣教師來建立。我們今天在北部的教會大部分都跟馬偕1872年來淡水宣教有關係。馬偕來台灣宣教27年後，他心中有一個感動，是儘量的想把他在台灣看到的寫下來，所以他留下一本自傳，叫作「台灣遙寄」，每次我在看這本自傳時心中都很感動，因為從他的自傳中，深深地感受到他對台灣的愛，而這份對台灣的愛的背後，正是耶穌基督的愛，同樣在馬偕身上也會看到類似蘭醫師給我們看到他跟耶穌基督那個密切的關係，耶穌基督是他最好的朋友，他也是耶穌基督的朋友。

         我要說的是，當一個人他在生命重要的關頭所寫下自傳，他想講的話我相信都是肺腑之言。特別他在寫這個自傳的時間是在1895年，1895年是甲午戰爭，清朝戰敗，簽下馬關條約，台灣割讓給日本，那一年他剛好全家，他跟他的夫人和三個小孩都在加拿大，為什麼在加拿大？是因為他的身體已經很糟糕，需要療養，所以早兩年也就是1893年，回到加拿大去療養身體，預計兩年後要再一次來到台灣。但是沒有想到1895年就是他預定要回台灣的那一年，發生可以說是日本和清朝的戰爭，4月17日馬關條約將台灣割讓給日本，6月2日日本從基隆開始登陸接收台灣，從北到南，四處都有激烈的抵抗，抗日戰爭大概延續了十年之久。無法想像的是，6月台灣已經開始有戰亂， 10月他全家，馬偕和他的夫人還有三個小孩，五個人從加拿大出發，目標就是台灣。也因此他在寫他的自傳，當地的教會，特別是有一個編輯，心中有一種感覺，就是他去了大概就不會再回來，因為他是從安全的地方進入戰亂的地方，馬偕自己也會有這種感受，是因為他的身體已經很不好，療養了兩年沒有太大起色，所以也可以說他這次的旅程就是死亡之旅，也因此他的自傳是我覺得很特別的自傳，這有一點像是他對教會在交代他的遺言，我把它整理成三點：

        第一點，他挑戰自己的家鄉教會，就是加拿大的教會，他寫說：「他非常擔心他的家鄉教會只關心自己靈魂的得救，他擔心加拿大的教會不再有宣教的異象。」因為馬偕他要到台灣來宣教這件事情，一開始加拿大長老教會是不大認同，他申請要做海外宣教師，有人回答說，因為加拿大長老會還沒有差派宣教師，是他經過多次的爭取以後，加拿大長老會才成立海外宣道部，但是過了幾年之後，這個宣道的力量好像漸漸地薄弱。他擔心家鄉教會將因為像人性一樣―人總是喜新厭舊，這些事情如果不再成為一種關切，就會變成自私只關心跟自己有關的，雖然關心的是靈性的事情，是自己靈魂的得救，但仍然是一種自私。因為如果我們真的要成為耶穌的好朋友，是不是耶穌他所關心的，應該成為我們關心的？所以有時候我們會不會太自私，只唱說「耶穌『是我最好的朋友』」，那我是不是耶穌的朋友，我哪管那麼多，只要「耶穌『是我最好的朋友』」，為我而活，我的靈魂能得救，能上天堂，耶穌想要什麼那是他的事情。有時候我們可能會陷入一種自私，他也擔心他的家鄉教會不再有這種宣教的異象。

        第二點，馬偕他挑戰所有的基督徒，因為他確定所有的基督徒都應當是宣教師。一個人信主以後，雖然他不是用我們今天所讀的經文，用這種角度，但是他要表達的，是類似每一個基督徒信主以後，耶穌基督的價值觀就在他的生命、就在他的生活，很自然而然他到哪裡，那個地方就會有福音行動，每一個基督徒都是宣教師。也可以說他挑戰所有的基督徒，都應當從自己的信仰，再一次的領受差遣，受耶穌基督的差遣，去尋找耶穌基督所要尋找的朋友。

        第三點，馬偕他特別挑戰台灣教會兩件事情：一件是自立自養，一件是海外宣教，他期待台灣教會可以不再靠海外差會的幫助。我想我們今天的台灣教會都有達到自立自養。但是第二件事情我想起來很慚愧，因為那是1895年，也就是115年前，他期待台灣的教會應當要做海外宣教，而到今天我們發現大部分的台灣教會，特別是長老教會，幾乎沒有在做海外宣教，我們帳面上是有一些海外宣教師，但大部分都是自己去，而且接洽好了以後，只不過是經過總會作一個形式上的認定。我知道我們和平教會已經很難得，多年來我們有一個宣教關懷團契，我們的教會不斷的在支持宣教事工，為宣教奉獻、為宣教禱告，但進一步的，可不可以讓我們有更深的禱告，求上帝讓我們當中興起做宣教的人？我們需要的不只是錢和禱告，我們需要的是人，我們當中有沒有可能有更多人感受到「我是被差遣的」，耶穌是我最好的朋友，我也願意成為耶穌的好朋友，願意把宣教當作我們一生中最重要的工作。

         最後，馬偕在他的自傳裡說：「真正的故事尚未結束，它才正要開始。」他挑戰台灣教會要有覺醒，我們要將宣教的故事講得完全，他只是開路先鋒而已，他還沒講透講完，從這個角度來講，上帝是不是交代我們，有何故事是我們應當要繼續講下去的？我們到今天還是在靠很多宣教師，特別在台神我看見，在教導重要的科目上，不是說我們沒辦法，但長期以來我們所栽培的師資還不夠，神學院為何老師會不足？原因很簡單，是因為準備做傳道者的人不足，要是準備做傳道者的人夠多，當中就會有教導恩賜的人將來可以成為師資。但是我發現，就算在華神也一樣，所有的教會大部分都是欠缺傳道人，我們台灣的教會好像在回應主的愛需要有人出來服侍的事上還沒覺醒，這樣的需要我用一些研究數據來向大家說明：

五、我們的故事

         有人可能不曉得我們現在在台灣，事實上整個基督徒人口還是相當有限，長老教會信徒在台灣有22到24萬左右，佔台灣基督徒人數的比例1/3，這個比例放到台北縣市來看，就掉到一半，剩下1/6，即六個基督徒有一個長老教會的信徒，再放到台北市的比例只剩1/9，可見在都會區的宣教事工相當落後。很長期以來，在台灣的調查都說，台灣的基督徒大概是2.5%，很少能夠突破3%，最近有一個新的調查，是用問卷調查的方式，說台灣的基督徒有超過10%，那麼到底是2.5%還是10%？這裡當然有落差，這個落差很可能關鍵是在於，因為這個調查大部分都在都市裡面做的，是用民調的方式，你知道民調會造成什麼問題？民調的打電話雖然是隨機，但是會回應電話的，大概都是晚上有時間的中產階級、知識份子以及軍公教等，晚上沒有時間要去加班工作或擺路邊攤的，他不會加入這個民意調查，所以民意調查常常會有嚴重的問題。這反映了一件事情，也是內地會他們多年來的統計，台灣真正的問題是基層民眾信主太少，什麼叫作基層民眾？我想你到菜市場就會看見基層民眾，剪頭髮的、做裁縫的、賣菜的，我對他們不是說有什麼知識上的傲慢，而是他們是目前可以看到的，可能是離開基督福音最遠的一群人。而這群人我相信，所有的教會裡面，最有這個可能性，或者最有這個能力去接近這個基層民眾的，我相信是長老教會。你說，是嗎？像嗎？因為長老教會雖然目前看起來也大部分都已經不是基層民眾，而是漸漸地以中產階級為主，但是你想想看，特別我們當中如果你是信主第二、三代，我們第一代信主的人都是基層民眾，是第二、三代可能在信主的過程中有得到一種啟蒙、啟發，逐漸的從基層變成中產階級，我們的問題是我們不能夠忘掉我們原先在基層的那些根。而且還有一個最重要的因素，在文化上、在語言上，我們離基層最近。我們當中很多人都會說台語，這是國語教會沒有辦法的，你了解嗎？國語教會不了解，它怎麼做基層工作？你要是想選舉也要說台語，要是你不會台語你如何選舉？你看郝龍斌會不會講台語？宋楚瑜會不會講台語？馬英九會不會講台語？但是很抱歉，我發現有很多很好的傳道人不會講台語，也不覺得需要講台語，所以基層民眾永遠在傳福音的範圍之外。

         我的調查數據是為了簡單的讓大家了解，以台北市和台北縣為例，台北市因為已經高度的都市化，相對的基層民眾也少。就人口數而言，台北市有264萬人，台北縣有364萬人，合計628萬人，佔台灣人口總數的四分之一。而且台北市的教會教堂數字特別多（大部分都在羅斯福路、新生南路到和平東路這個三角區塊）有人調查起來大概有八百到一千間左右，但是台北縣它的人口差不多是台北市人口的1.5倍，但整個台北縣的福音情況，我用一個簡單的數字讓大家了解，我們台灣平均是七千人有一間教會，但是台北縣的平均是超過一萬人才有一間教會，台北縣的平均值比台灣平均值還低很多。這些地方可能你都很熟悉，板橋、新莊、樹林、土城、蘆洲、三重。新莊（11000人一間教會，34間教會/8間長老教會）、樹林（12000人一間教會，13間教會/2間長老教會）、土城（12000人一間教會，19間教會/3間長老教會）、板橋（13000人一間教會，40間教會/6間長老教會）、蘆洲（19000人一間教會，9間教會/3間長老教會）與三重（18000人一間教會，21間教會/8間長老教會）。

         而其中我覺得最嚴重的是板橋、蘆洲和三重，原因很簡單，你有沒有看到板橋人口像爆炸一樣，你坐高鐵曾經在板橋站下車嗎？我們以前印象中板橋就是一個小站，現在光是高鐵延伸到捷運，還有台鐵的車站，你走一圈看看，比台北車站還漂亮、還壯觀，因為它會成為新北市的最核心地帶，人口大量的湧進來，但是基督徒都沒有增加，所以它是數字上遠遠地落後。最落後的是兩個古老的地區，一個是蘆洲，一個是三重，這都是福音很早就進去的地區，馬偕很早就在蘆洲傳福音，在五股傳福音，也在三重傳福音，但今天這兩個地方的福音落後情況你實在是無法想像，三重是每一萬八千人有一間教會，蘆洲是一萬九千人有一間教會，是最少的。但是你有沒有同時注意到，整個新北市，還有舊北市，已經都快要合起來，因為蘆洲和三重的捷運馬上就要通車，但是我沒有看到教會的積極，沒有看到傳福音的積極，沒有看到這個新的趨勢，所造成的福音的可能。

        我們沒有看見台北縣就是我們的教區，大家一直在台北市搶人。你想過在台大做學生工作的團體有幾個嗎？約有四五十個吧。肯去不太受重視的地區做學生工作的，大概不會像台大那麼多吧，我不是在講台大有多好，我是在講人力資源的不平均。求主幫助我們的教會成為一個宣教的教會，期待我們能夠將禱告化作行動。和平教會現在在建堂，聚會的情形看起來好像是被擄的流亡教會，因為還沒有回到自己的家，但是禮拜堂完工之後，禮拜堂是外殼，外殼還不是最要緊的，裡面有生命、有傳福音的生命，有宣教的生命，也願做耶穌基督朋友的熱情，那才是決定性的。

         對不起，我提這些你可能覺得太遙遠了，可能我在神學院因為很多研究老師學生多少會談到這些改變，也因此可能在對於台灣的宣教趨勢長期性有比較多的注意。容許我作一個簡單的提醒，我看在台灣本土宣教目前還是很嚴重、很需要，特別需要有人會台語，而那個傳福音的策略要漸漸地走向基層。最近內地會他們的宣教師差不多有一半開始學台語。你若說學台語沒前途，大家都覺得學台語沒前途，所以那些講台語的，福音要接觸他們就變得很難，因為基督徒不願意講台語，或者失去講台語的能力，但是還是有很多人的溝通習慣是用台語，而那個族群是我們相當長期以來很難接觸的一群。根據內地會的統計，這群人信主只有0.5%，連百分之一都不到，而這群人他們的文化是比較偏向民間宗教，他們的人口數字可能佔台灣人口的三分之二左右。親愛的弟兄姊妹，我們在講宣教，當然眼光從本地開始，但是不是只有定睛在本地？

        我特別要提的是，剛才我不是才提到台灣教會在作海外宣教，整個視野好像沒有完全打開，這幾年特別在台灣神學院和基督精兵協會服侍，努力海外宣教的事工。基督精兵協會是台灣神學院的師生一起組成的一個宣教性的組織，因為我們在學校是教育性的組織，很難有宣教的使力點，所以藉著基督精兵協會我們來拓展宣教。這幾年來感謝和平教會長期支持基督精兵協會，特別在幾年前，當我們有能力差派人在印尼時，和平教會也參與這樣的事工。我們目前還在累積短宣的力量，因為多年來我在台神當老師二十年，你想二十年我是不是看過很多神學生？但想要做海外宣教的我只有遇到兩個，可見得很多人即使到神學院，他也不見得會做海外宣教，我相信海外宣教的呼召是少之又少，但也可能是一個惡性循環，因為我們的資訊太少，我們知道太少，所以我們就很少去做。

        這幾年來我發現不應該是這個樣子，因為在泰雅爾的教會，海外宣教已經大概都有二十年的歷史，都在弱小教會。我們聽說長老教會在做泰國阿卡族事工，阿卡族的工作其實最早是來自新竹的五峰教會開始。當我去拜訪石磊教會、梅花教會，我發現他們十五年前就已經在塞班島對中國勞工傳福音，因為很多中國人在塞班島的製衣廠工作。當我有機會來到田埔教會，發現他們在印尼跟當地的印尼人合作，在加里曼丹島有一個神學院，這個神學院當然是規模很小，但是畢竟他們已經建立起來。而現在談的，不論是塞班的事工，加里曼丹的事工，最少都已經是進行了十年到二十年，而這些教會都比和平小太多了，我現在講的教會沒有一間教會聚會是超過八十人，他們平常聚會都是五十人左右，如果過年過節大部分人全都回來，頂多大概就是一百人的教會，而且大部分都是弱勢者，他們的經濟能力都是有限的。我要說的不一定是錢或是人才，最重要的是心，如果有心就有錢、就有人，特別是人的部分；如果沒有心的話可能有錢，但是一定沒有人，我認為真正的問題還是在人，我看到的這些原住民教會，他們不只做海外宣教，他們真的是奉獻、禱告還加上一件事情，他們都儘量的去參與。弟兄姊妹，如果我們有機會去參與海外宣教，我相信我們的眼睛會被開啟。

        這幾年來我們在台神也一直在努力推動東南亞海外宣教。今年有緬甸來的三個學生，也是我們藉著基督精兵協會開始在緬甸進行一些宣教的工作，與緬華聖經學校以及發亮之家育幼院合作，以短宣、宣教差派（目前一名），支援教學的方式進行。而且十多年來我們已經在星馬這一帶做了很多工作，所以我們現在在馬來西亞首都吉隆坡，一年有三次差遣老師去做牧者的訓練，前往教授教牧碩士與博士班，從事星馬牧者在職教育，參與牧者同工有40名，所以我們可以轉移到信主人口更少的地方。我今年暑假到泰國參加一場教授的會議，在泰國看到的情況讓我非常的驚訝，在曼谷附近的鄉下，我看到那裡的華人教會，雖然那個牌子還是掛著中文，但裡面信徒80%都是泰國人，我原以為泰國人都沒什麼人信主的，沒想到那個地方，華人教會裡面的華人是極少數，已經沒有辦法用中文講道，全部要用泰文，80%是泰國人、是當地人，而且那個地方缺很多資源，也缺福音隊，當我問那裡的同工說有沒有短宣來過這裡，他們說沒有，因為大部分都直接到泰北去。泰北和曼谷幾乎是兩塊不同的地方，可能過去我們比較浪漫一點想到泰北（滇緬邊界），再加上泰國，那個豈不就是最浪漫的、最有點蠻荒風情的半觀光之地，或者至少是滿足很多好奇心的地方，但是在曼谷大城市的周遭，我們看到的泰國片，印象中幾乎是鬼怪或偶像，泰國片十片有九片半內容是有鬼怪的，但是沒有想到當我參加幾個不同禮拜堂的聚會時，我看到從大人到小孩，他們用泰語在敬拜上帝，我心中很感動。

         他們需要什麼？他們需要有人繼續去關心，他們覺得短宣一定有幫助。希望從短宣的接觸，到我們甚至漸漸有人願意學泰語，光是在台灣你知道有多少泰勞嗎？台灣的外勞數字可能不是很穩定，大概是三十萬左右，因為幾個國家人口上上下下，一般來講泰勞大概是佔三分之一，現在可能少一點點，最少大概也有八萬到十萬左右。他們來到台灣，我們有多少力量來對這些外勞傳福音，或者對外籍新娘傳福音，或者對新台灣之子，或者對大陸來的大陸客，你有沒有看到整個台灣在變啊！上帝給我們傳福音的機會不是越來越多、越來越廣嗎？當我慢慢地走出我的世界，也走出我所關心的台灣，我發現有太多的工場是上帝希望我們有更多基督徒去投入的。你可能很難想像，像我這樣的一個人，我長期注意的、眼睛看到的，頂多只是台灣和台灣教會的需要，所以剛剛我們講到台灣本地宣教，我可以一直跟你講下去，我剛才還有很多細節跳過去，因為這是我多年來一直在夢想，希望在台灣看到福音的復興。

         但是1991年，上帝讓我在德國柏林遇到一群中國大陸的學者，我看到另外一個世界，在中國大陸有很多學者他們不是基督徒，他們對基督教研究很有興趣，他們在研究基督教，所以從1991年開始，我也花了不少時間去參加中國大陸的各種學術的會議，也認識了這些教授，也在這當中發現裡面有一些基督徒他們也在裡面努力，這一塊也是需要搶，因為這是文化戰、是思想戰。在大學裡面的教授有很多都不是基督徒，但是他們對基督教研究有興趣，他們的學生漸漸地開始有些基督徒，因為基督徒看到這個重要性，也有人進去裡面開始在那裡做研究，希望有一天能成為教授，讓基督徒能夠主導基督教研究，而不是現在的情況，大部分的基督教研究都不是基督徒在主導。我們在台神多年來也做了很多的努力，目前有三位緬甸學生，二位漢族，一位傈僳族，還有藉由「馬偕學員」的邀請，最少大概有十二位博士、碩士生還有教授來過台灣，我們給他們在台神以很優惠的條件，讓他們能夠參加信仰團體，讓他們實際上跟我們在一起，其中有基督徒很快就跟我們的師生做了很好的溝通，也有從來沒有去過教會，但在研究基督教的博士生，他們藉著在神學院，跟我們在一起，我們跟他們分享信仰。

          我覺得我們很需要覺醒，我也很感謝和平教會對宣教已經成為一個傳統，但我也不希望我們教會只是成為一個出錢的教會，我們何時把從對金錢的奉獻轉成對人才的培養？是不是再進一步，和平的年輕人最多，肯獻身來為主做工的人卻並非最多，我在台神看神學生最多的教會近幾年來雖然一直在變換，但沒有一間教會比和平教會還大，三光和榮星教會的神學生現在在台神約十位左右，我們和平是不是還像過去一樣有那個復興的時期呢？在我還是大學生來到和平參加青年團契時，大家很喜歡講一句話：「台灣的教會要復興從長老教會開始，長老教會要復興從和平開始。」我們是否還有這種禱告？我們是否夠認真，還是講給自己高興而已？我們是否真的想要成為長老教會的模範教會、宣教的教會？讓人家看到長老教會要火熱是從和平教會開始，請問有嗎？親愛的弟兄姊妹，你說：「不要講得那麼嚴重嘛，我們只是在談宣教，大家平平安安的來、平平安安的去。」我也了解，但是我相信，我們要是真的體驗耶穌基督的愛，我們無法輕忽這件事情。我要說的是，整個世界很大，需要很多的事工，需要很多人，不只領受耶穌基督的愛，而且願意付出對基督的愛，不只經歷耶穌基督是我們最好的朋友，也願意我們成為耶穌的好朋友。

六、從短宣到長宣，從海外到本地，

        從都市到鄉村，從中產到基層

        和平教會是一間具有重視宣教傳統的教會，除了支援各宣教團體預算之外，更重要的是，宣教人才的培育，人才的養成不亞於金錢奉獻的重要。目前看來，宣教方向，從短宣到長宣，從海外到本地，從都市到鄉村，從中產到基層是一可行方向，然而這也可以逆轉過來，因為原本宣教運動就是雙向的。重點在於，我們是否已經預備好成為耶穌的好朋友？進一步希望準備自己成為宣教師？路德在《大教理問答》提醒說：「凡是你的心所掛念倚靠者，就是你的上帝。」請問我們當今基督徒心裡，教會真正掛念的是什麼？我們當今教會真正掛念的是什麼？

禱告系列 (二十三)：主禱文 (八)Lord Prayer.8賜阮日食 (Give Us Our Daily Bread )

禱告系列 (二十三)：主禱文 (八)Lord Prayer.8
賜阮日食 (Give Us Our Daily Bread )
經文：馬太福音第六章11 節
時間：二０一０年十月十七日
主講：蔡茂堂 牧師

        各位弟兄姊妹大家平安。你覺得今天還需要作「主啊，求你把今天的食物賜給我們。」這個禱告嗎？這個禱告與生活在豐衣足食台灣的我們，似乎有點不搭調。各位大概沒遇過沒飯吃的年代，我小時候經歷過得靠美國寄來的麵粉和奶粉才能生活，否則就會餓肚子，台灣曾經那麼辛苦過。但現在還在這種處境中的人，大都不在台灣。那麼，今天的主禱文對我們來說有什麼意義呢？

         今天的主題我用台語「賜阮日食」四個字來表示，希臘文和英文都是六個字，Give Us Today Our Daily Bread，其中相同意思的字出現兩次：Us（Our）和Today（Daily），所以是重點的所在。首先Give（賜）指出：是上帝賞賜恩典照顧全球所有的人類。我們知道全世界還有很多人在挨餓中，所以聯合國才有千禧年發展計畫和2010年彌迦運動的挑戰。只要地球上還有人吃不飽，我們就要繼續替他們禱告，但不能只用嘴巴說，要有實際行動。Today（Daily日）代表我們每日都要信靠、仰望上帝的賞賜才能夠存活，是直到死前的每一天都這樣的信靠、仰望上帝。最後是Bread（麵包、食物），我們需要飲食才能保存生命，表示上帝很在意我們飲食的問題。有人認為吃不是那麼重要吧？！上帝是管理大事的，飲食的問題上帝為什麼這麼在意？為什麼放在主禱文？為什麼在「願你的名為聖、願你的國降臨、願你的旨意行在地上」這些為神國的事情禱告後，為人禱告的第一句居然是飲食的問題？這很重要嗎？華人說「民以食為天」，當你沒東西吃時就知道那很重要！不然活不下去，會死得很難過，上帝在意這點，所以主耶穌把這句話放在主禱文裡，作為我們為自己禱告的第一句，就是「Give Us Today Our Daily Bread」。

         耶穌基督出來服侍時，撒但試探他的第一個方式就是用麵包，代表撒但也知道這點很重要。當你沒有東西吃時，你什麼事都不能做。撒但對耶穌說：「如果你是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成麵包。」耶穌卻回答說：「經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」（太4:4）這不是說人活著不必靠食物，人是需要靠食物，但不是單靠食物。麵包很重要，可是還有一項是上帝的話也很重要。上帝造人時，賦予人有身體，還吹了一口氣使他有靈魂，肉體和靈魂這兩部分每天都需要上帝的供應，我們才會活得好。有幅畫把耶穌所說的表達出來，畫中的長者要吃早餐時，桌旁也擺放著一本聖經。麵包是身體的食物，聖經是靈魂的食物，並非東西吃飽了就能像人，靈魂的部分也需要從上帝得到供應，這樣活得才能像人。

Ⅰ、引言：食物的恩典
      如果上帝每天供應我們食物，我們應該對上帝表示感謝。很多基督徒父母在他的孩子很小時，就教導他們要謝飯禱告。來看一個兩歲的小女孩她怎麼謝飯（Meal Grace）的短片：
母：「What do you say when you pray for your food?
妳吃東西之前如何禱告？」
女：「God is good, let us thank Him for our food.
神真好，感謝賞賜我們食物。
By His hands we all are fed.
他雙手餵養萬物，
Give us Lord, our daily bread. A-Men!       
求主賜日用飲食。阿們！」
這小女孩只是洗完澡想吃點甜點，媽媽就問她：「妳吃東西前要說什麼？」她就說了上述的禱詞。她懂得要跟上帝感謝和祈求。希望我們也有孩童用的簡易中文禱詞，讓孩子從小就知道要感謝上帝的供應。 

Ⅱ、麵包的意義（The Meaning of Bread）

1.生存所必須（Physical Bread）
          關於麵包，首先是我們物質上的麵包（Physical Bread），是我們要生存所必須的（Survival Necessity），聖經說：「各人吃大能者（上帝）的食物；他賜下糧食，使他們飽足。」（詩78:25）

2. 上帝的話語（Spiritual Bread）
          此外我們還有屬靈的生命，上帝每天供給我們屬靈的麵包（Spiritual Bread），就是他的話（Words of God）。耶利米說：「耶和華─萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。」（耶15:16）所以我們每天要吃兩種食物，因為我們有兩個生命，一個是身體，一個是靈魂。

3. 耶穌的身體（Salvation Bread）
          可是基督徒還有一個食物。耶穌說：「我的身體就是食物，賜給你們。」不是聖經喔，是耶穌的身體，就是每一次在領聖餐時，我們用信心領受耶穌的救恩，我把它稱作救恩的麵包（Salvation Bread），是主耶穌為我們犧牲的身體（Body of Christ）。耶穌說：「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉（就是主耶穌的身體），為世人之生命所賜的。」（約6:51）基督徒每一次在領受聖餐時，也會感謝上帝給我們救恩的食物。


Ⅲ、賜阮日食（Give Us Today Our Daily Bread）
 
1. 上帝供應身體的需要 
          接下來我們要談「Give Us Today Our Daily Bread（上帝賜給我們今日所需的飲食）」這句經文的意思。上帝創造萬物以及亞當、夏娃以後，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿地面」，接著就說「我給你們東西吃」，所以上帝很在意人身體上的需要。上帝首先對人講的話：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有生命的物，我將青草賜給他們作食物。」（創1:29-30）那時候大家都是吃素的。根據聖經的說法，大洪水以後，才開始有吃肉的變化。上帝在意我們的生存，包括人類和動物每一天都需要食物，所以上帝就供應我們的需要。

2.我們領受上帝的恩典 
          在台灣有些年輕基督徒受洗以後，會在上帝面前謝飯禱告說：「感謝天父，賜給我每天的食物。」因他的父親還沒有信主，聽了就頗不以為然的說：「是我辛苦賺錢讓你有飯吃，你沒感謝我，反倒感謝天父？」不知道你有沒有遇過這樣的難題？到底吃飯時要怎麼謝飯？後來我想到應該這樣禱告：「感謝天父賞賜我父，讓我父身體健康，讓我父有工作，讓我父愛我，所以我今天才有飯吃。」知道這意思嗎？上帝賞賜給我們食物，確實是上帝的恩典，可是他是透過周圍很多人的愛心，把食物賞給我們。當我們在謝謝上帝時，也應該同時謝謝他們，這樣禱告就比較合理。未信主的父母聽了也會比較舒服一點，不然你每次都只有謝謝天父，好像他們就算不得什麼。

       我再多說一點，要知道你碗裡的飯，真的是粒粒皆辛苦。沒有農夫，光靠你父親工作賺錢也沒法度，如果沒有人去種稻的話，根本連米也買不到啊！光有農夫還是不夠，還要有人把稻穀送到碾米場做處理，之後還需要分類、包裝、運輸、銷售……當中經過很多人的付出。除了父親辛苦工作賺錢，當然還有媽媽買米回來煮等等。這一切都是我們今日有這口飯可吃該感謝的，所以我們要感謝的其實有很多人。可是這些人之所以可以這樣，仍是上帝的恩典。因為即使大家都在工作，例如農夫耕種等等，如果上帝不讓太陽照射，我們每個人還是沒飯吃，因為光合作用不是靠任何人能做到的。稻穗所結的每一子粒，是因為上帝讓陽光照射稻葉，稻根從土壤吸收水份，還有空氣中的二氧化碳，經過光合作用，形成葡萄糖，轉化成澱粉，累積在稻穀裡面，這個過程中上帝做多少事？所以仔細想想，真的每一粒米放到我們嘴裡，有很多事是人做不了的，我們跟上帝感謝是應該的！也有很多是上帝讓人參與的，我們都應該一起跟上帝說感謝。「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前4:7）每一次我們在吃的時候，應該都充滿著感謝的心來領受。

3. 我們分享上帝的恩典 
             前面講過，如果地球上還有人瀕臨餓死邊緣，我們還是需要為他們作這個禱告。如果你身邊有很多食物，你應該跟上帝說：「讓我有機會把多餘的食物送給那些快要餓死的人」，這應該包括在我們的禱告裡，如此禱告才是真誠的。不然你的東西在冰箱長霉了，而在非洲卻有人餓死，當你禱告「今日的飲食賜給我們」，不覺得很諷刺嗎？他們真的是在跟上帝哭泣哀求，而你是擁有很多食物、多到長霉，你有沒有想到要用什麼管道去幫助他們？所以我覺得，對台灣人來講，這個「今日的飲食賜給我們」是我們的一個挑戰，看我們的愛心夠不夠，有沒有注意到他們的需要，「眼目慈善的，就必蒙福，因他將食物分給窮人。」（箴22:9）

4.一生依靠上帝的供應 
        再來講到Daily。 Daily就是我活著的每一天都要倚靠上帝的恩典，「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全。」（詩37:5）意思是，如果我相信活著的每一天，上帝會給我那一天的飲食，那今天我看見別人快餓死時，我就不會為我的明天或下個月要吃什麼而把東西貯存起來，所以Us和Daily是有關係的。當我確信上帝每一天會供應我的需要，我就不需要為我的明天，或下個禮拜，或下個月來擔心，因為上帝每一天會供應，這叫作我對上帝的信心。如果對上帝的信心夠，那麼今天只要我有兩份食物，又看到有個人快要餓死，我是自然可以把多的這份送給對方，因為明天要吃什麼上帝會供應。我對上帝明天仍會供應的信心，會影響我對今天就要餓死的人的愛心，所以Us和Daily是有關係的，一個是講到你信心的問題，一個是講到你愛心的問題。

Ⅳ、曠野的嗎哪（Manna in the Wilderness）

1.出埃及與進迦南之間 
          講到每一天的供應，我就想到以色列人出埃及、在曠野時，上帝賜給他們嗎哪吃。以色列人在埃及是吃梅干扣肉，到了迦南地是喝牛奶，只有在他們出埃及到進迦南之間的曠野，什麼食物都沒有時，上帝才從天上降下嗎哪。在埃及時不需要嗎哪，因為有肉吃，「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足……」（出16:3）你有肉鍋，就不會想吃嗎哪。進入迦南地後也不需要嗎哪，因為他們有奶與蜜，「你過了河，可以進入耶和華―你神所賜你流奶與蜜之地。」（申27:3）你有奶與蜜，也不會想吃沒有味道的嗎哪。可是在曠野沙漠的那四十年，他們既沒肉鍋，也沒有奶與蜜，上帝就給他們鵪鶉和嗎哪，讓他們有一點蛋白質和碳水化合物，「到了晚上，有鵪鶉飛來，遮滿了營；早晨在營四圍的地上有露水。露水上升之後，不料，野地面上有如白霜的小圓物。」（出16:13-14）嗎哪的意思就是「那是什麼」。換句話講，上帝都給我們有東西吃，在埃及有埃及的食物可吃，在迦南有迦南的食物可吃，在什麼都沒有時上帝給我們嗎哪吃，上帝給不同的人、在不同的處境下都有供應。

2.上帝寬容困苦之怨言 
          你知道嗎哪怎麼給的嗎？因為以色列人肚子餓了就抱怨，「以色列全會眾在曠野向摩西、亞倫發怨言。」（埃16:2）在抱怨的情況下，上帝居然賞賜給他們恩典，吃鵪鶉肉和嗎哪，上帝是寬容人在困苦時心裡對他的抱怨。以色列人可能會想說「這樣發怨言就有東西吃，不錯哦！」所以他們就一直發怨言。有一句英文：「The squeaky wheel gets the grease.」，意思是「會吵的孩子有糖吃」，會抱怨的就有人去處理你的問題。你家的門如果沒有發出聲音，你不會去管它，如果一開門就嘎嘎作響讓你覺得很吵，就會拿針車油去潤滑它的樞紐。以色列人就這樣在曠野一直抱怨，到曠野的路已經走完要進迦南時，他們還在抱怨。上帝說：「夠了吧，你們真的太會抱怨了。」「這惡會眾向我發怨言，我忍耐他們要到幾時呢？以色列人向我所發的怨言，我都聽見了。」（民14:27）結果所有抱怨的人都不能進迦南，只有迦勒和約書亞兩人可以進去。換句話講，當我們遇到困境而抱怨時，上帝會賜恩典，但請記得，你不要因此食髓知味，埋怨成性，一直抱怨下去。因為到最後上帝說「夠了」，你的抱怨就要自己承擔。

3. 每日早晨要出去收取
         摩西跟他們說，要吃嗎哪，你們不能睡懶覺，當太陽一出來時，嗎哪就消失了，因為那東西是見光死。所以天還未亮就要出去撿拾嗎哪，「他們每日早晨，按著各人的飯量收取，日頭一發熱，就消化了。」（出16:21）如果你每天要從上帝得到靈命的供應，我會鼓勵你早上上班以前先讀聖經，因為太陽出來聖經就融化了。你會開始忙碌而無法專心在上帝話語的面前，傍晚是最糟糕的時候，因為已經很累，一天的精力都被公司取用光了，如果那時候才讀經，能吸收的程度就很少。詩篇說：「求你使我清晨得聽你慈愛之言，因我倚靠你；求你使我知道當行的路，因我的心仰望你。」（詩143:8）這是我們可以從以色列人清晨撿拾嗎哪上有一點學習。
        
4.不許留到隔天的早晨 
         接著摩西說，不要將嗎哪留到明天，一天撿拾一天的份量，明天上帝會再給，這就是信靠上帝會供應。不知道你會不會這樣禱告：「今週的飲食今日賜給我」，這樣一個禮拜只要禱告一次就好。或說「今月的飲食今日賜給我」，這樣一個月禱告一次就好，最好是「今年的飲食今天賜給我」，我們多麼希望是這樣，如此我就不需要天天依靠上帝，一年一次就夠了。可是上帝的意思不是這樣，耶穌說：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」以色列人中有人自作聰明，偷偷地將嗎哪藏起來，結果第二天就不能吃了，「摩西對他們說：所收的，不許什麼人留到早晨。然而他們不聽摩西的話，內中有留到早晨的，就生蟲變臭了；摩西便向他們發怒。」（出16:19-20）耶穌也跟我們說：「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」（太6:34）今天知足就好，明天我還是繼續的倚靠你。

5.多收無餘少收也無缺 
        有一點很奇怪，有人多拿一點，結果回家一量，卻沒有多，有人少拿一點，回家也沒有少，不知道上帝怎麼變這個魔術的？「以色列人就這樣行；有多收的，有少收的。及至用俄梅珥量一量，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺；各人按著自己的飯量收取。」（出16:17-18）保羅就用這個來講均平的原則，多的人應該分給少的人，這樣多的就不會剩下（剩下會長霉生蟲），少的人就不會餓肚子，這是一個很簡單的原則，「乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。」（林後8:14）我想這個叫作「基督教社會主義」吧！不是用強迫的，而是心裡面有愛，對上帝有信心，所以願意把多餘的食物，分給那些今天真的是沒有東西吃的人。我再強調一次，我所講的都是指「食物」，不是指「約翰走路」或香菸，那個不在禱告之內，是專指為生存必要的食物。2010彌迦運動他們在計算全世界的糧食生產量，實在是足夠全人類食用，有人沒得吃是因為有人擁有太多，所以其他

Ⅴ.屬靈的功課（Spiritual Lessons）

1. 上帝是一切恩賜源頭 
         這經文中我們可以學習一些屬靈的功課。第一個功課就是上帝是賞賜者，「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的。」（雅1:17）以弗所書說：「要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」（弗2:7）

2. 我們將憂慮交託上帝 
       既然這樣，我們就可以把一切的憂慮交託給他，因為他會照顧，甚至我們每一天要吃的食物，他都在意，「不要憂慮說：吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太6:31-33）在主禱文我們不是先求「願你的國降臨，願你的旨意行在地上」嗎？接下來上帝就會把我們需要的賜給我們。「你們要將一切的憂慮卸給神，因為他顧念你們。」（彼前5:7）經文裡的憂慮和顧念在英文是同一個字cares，中文就沒有這樣的字，英文說：「Casting all your cares on Him, For He cares for you.」，第一個cares是顧慮，把你的憂慮卸給上帝；第二個cares是顧念，因為他顧念我們。上帝顧念我們，所以我們就把憂慮交給上帝。
有一位福音女歌手Kelly Willard，在1978年寫了一首詩歌Cares Chorus：
「I cast all my cares upon You. 我將憂慮全交給你
I lay all of my burdens down at Your feet. 我將所有的重擔放你腳前
And anytime I don't know what to do, 無論何時我不知如何處置
I will cast all my cares upon You. 我要將憂慮全交給你。
I cast all my cares upon You. 我將憂慮全交給你
I lay all of my burdens down at Your feet. 我將所有的重擔放你腳前
And anytime I don't know what to do, 無論何時我不知如何處置
I will cast all my cares upon You. 我要將憂慮全交給你。
I cast all my cares upon You. 我將憂慮全交給你
I lay all of my burdens down at Your feet. 我將所有的重擔放你腳前
And anytime I don't know what to do, 無論何時我不知如何處置
I will cast all my cares upon You. 我要將憂慮全交給你
I will cast all my cares upon You. 我要將憂慮全交給你。」
    很簡單的詩歌，但我覺得有很深的信仰意義在裡面，你只要抓住一點：上帝連你今天要吃什麼他都在意！他關心我們，所以你可以把你所有的憂慮交給他。我想在你一生的路上，會碰到很多的憂慮，你跟上帝說：「主啊，我把我的憂慮全交給你，因為你顧念我。」 我們要是學會把憂慮交給上帝，就不用自己一直背著重擔，我們是否相信上帝也同樣關心我們所在意的嗎？

3.學習會知足不可貪心 
         再來，我們要學會知足不要貪心。因為耶穌說：「Give Us Today Our Daily Bread.」，他不是說：「Give Us Today Our Daily Cake.」，耶穌說的是一種白麵包，就是為了活下去我們需要的基本碳水化合物，不是精緻昂貴、吃起來軟綿綿地蛋糕。這表示上帝是照顧我們最基本的需要，不是讓我們想要花俏、享受或浪費的，所以是Pray for Bread, not Cake.（祈求麵包而非蛋糕），因為上帝是Care our Need, not Greed.（照顧缺欠而非貪戀），你要貪，上帝不會照顧你。「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前6:10）

       當有人跟你說他肚子餓，請問你要給他麵包還是新台幣？答案是你要給他麵包。為什麼不給他錢？因他不一定會把錢拿去買麵包，可能去買蛋糕、或更糟的是去買菸酒，那麼你就不是照聖經所說的做。聖經從來就沒有說，窮人來你就給他錢，因為給錢你無法掌握是否滿足了他最基本的需要。耶穌說：「我餓了，你給我吃；我渴了，你給我喝；我赤身露體，你們給我穿。」這幾點都是一個人要活下來的基本生存需要，這些基本生存需要我們應該照顧，不管那人是多好、多壞或如何，仍舊應該照顧他，但我們不應該讓他濫用，這點希望我們記得，雖然有時候比較麻煩。我在美國當牧師時，教會辦公室一定會庫存乾糧，就是阿兵哥吃的，有營養但不太可口的餅乾，吃了會飽，放很久也不會長霉。因為有很多無家可歸的人會跑來跟我們說他肚子餓，但我們絕對不給錢，因為你給錢，就沒有把握他會去換他真正所需，或是他根本肚子不餓，或是有別的意圖。和平東路教會旁邊不是有便當店嗎？你可以陪他去便當店買便當給他，陪他在那邊吃，雖然會花費我們的時間，但這樣我們的愛心就不會被濫用。掏鈔票比較容易，覺得這樣就沒事了，可是我覺得這不合聖經的教導，不是負責任的愛心，有可能被濫用。我們對自己是這樣，對別人也應該這樣，「……我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。」（腓4:11）保羅提醒：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前6:10）

4.領受恩典會向神感謝 
          我們既然領受恩典，就要懂得感恩，向上帝說感謝，「感謝神，因他有說不盡的恩賜！」（林後9:15）並且用感謝為祭來榮耀上帝，「凡以感謝獻上為祭的便是榮耀我。」（詩50:23）

5. 見人缺欠要願意分享 
           看見別人有缺欠，願意跟他分享，「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」（太25:35-36）上述這些是基本的照顧，是我們應該給的。不要只用嘴巴跟對方說「上帝祝福你」，講這句話最容易的是牧師。不是不能講，而是不要只講這句話，要講可以，講完之後就要給他所需的，如果他肚子餓而你只為對方祝福或禱告，他也不會飽啊！「若是弟兄或是姊妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；你們中間有人對他們說：平平安安的去吧！願你們穿得暖，吃得飽；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？」（雅2:15-16）所以我們的愛心和我們實際的行為，必須要配搭。
   
Ⅵ、結論：亞古珥的真言（Oracle of Agur）

       在舊約有個人跟上帝說「請把我日用的飲食賜給我」。這人的禱告有兩個理由，一是怕我太多就忘了倚靠你，一是怕我太少就可能去偷竊。這人叫作亞古珥，他在箴言裡有一段真言，他禱告說：「……使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。」（箴30:8-9）所以亞古珥很知道人性的軟弱：當你擁有很多時就會覺得自己了不起，當你不夠時就會做不該做的事，因為肚子餓真的很難過。換言之，人類弱點就是：富足就會狂傲，貧窮就可能會褻瀆。如果上帝每天給我足夠的話，我既不會驕傲，也不會犯罪、去做不該做的事情，這是亞古珥跟上帝的一個祈求。如果擁有太多的人去幫助不夠吃的人，使他不必去偷竊的話，這樣對兩人都好。所以前面講到的「我們（Us、Our）」，使多的可以分給不夠的，這樣每個人的禱告上帝都應允了，因為上帝常常是透過人的愛心，讓這些沒有飯吃的人得到上帝的供應。

       可是在新約有一個比亞古珥更棒的，他說不管怎麼樣，都學到了祕訣，「我並不是因缺乏說這話；我無論在什麼景況都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓4:11-13）經文這裡有兩個祕訣，一個是靠著主，一個是知足。亞古珥擔心如果太多我就會驕傲，如果太少我就會胡作非為，保羅說我學到祕訣（Secret of Paul），上帝給我太多，我知道怎麼感謝、分享和運用，我不會驕傲；如果給我太少，我也知道持守自己，不會因為太少就胡作非為，所以他說自己已經學到祕訣了：靠主和知足，學到上帝賜給他日用飲食的祕訣。我們一起低頭禱告。

      「親愛的上帝，你在創造亞當和夏娃時跟他們說，我把這一切的果子和菜蔬給你們作食物。你關心我們的生命，關心我們每日的飲食，謝謝主的恩典。不只這樣，還把你的話語賜給我們，你關心我們屬靈生命每天的需要。可是很多時候我們自己不知道要到你面前來領受這樣的恩典，請你讓我們明白，不是我們吃飽，人就可以健康快樂，我們的心靈也需要你的餵養，幫助我們每日願意花一點時間到你的面前，領受你要賞賜給我們屬靈生命的靈糧。主耶穌，你還為我們死在十字架上，把你的身體賜給我們，讓我們得著救恩的食物，讓我們用信心來領受你的身體，使我們的靈命得到強健，感謝主。主耶穌，幫助我們，你知道我們人性的軟弱，或許因我們生活在富裕的環境中，所以當我們在誦讀主禱文『日用的飲食，今日賜給我們』時，我們不覺得真的需要到你的面前來向你懇求每日的飲食，求你幫助我們看清楚，不是「我」，而是「我們」，不只包括我們的家人，而是包括全世界的人。當我們這樣想時，我們會覺得更需要迫切的禱告說：「主啊，今日的飲食賞賜給我們。」或許你要我們這些富裕中的人能夠伸出愛心的手，幫助那些在飢餓中沒飯吃的人，讓我們的愛心跟信心能夠配搭。主，也幫助我們在軟弱時，至少能像亞古珥一樣向你禱告，求你給我們夠用就好，甚至我們盼望像保羅一樣，不管是有餘或缺乏，幫助我們學會知足和依靠你的心。讓我們每天能夠相信你、依靠你，帶著感恩的心來享用每日的飲食。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

禱告系列（二十二）：主禱文（七） 願爾旨成Thy Will be Done

禱告系列（二十二）：主禱文（七）
願爾旨成Thy Will be Done
經文：馬太福音第六章10b節
時間：二０一０年十月十日
主講：蔡茂堂 牧師
  
Ⅰ、引言：Latte or Cappuccino（拿鐵或卡布其諾）？

　　上帝的旨意到底臨到我們生活中那些層面？有個年輕人問上帝說：「早上起來我要喝什麼咖啡比較好？拿鐵還是卡布奇諾？」禱告很久終於清楚了，要喝拿鐵。但還是不能喝，因為他還想清楚知道要不要加糖？加黑糖還是白糖？假若弟兄想結婚，就問上帝要娶哪一位，這跟問要喝哪種咖啡不是一樣嗎？其實上帝只關心一點：「你們或吃或喝，無論做甚麼，都要為榮耀上帝而行。」（林前10：31）上帝根本不在乎你跟誰結婚，他在乎的是你要按照聖經維持婚姻，夫妻之間「當存敬畏基督的心，彼此順服。」（弗5：21）同樣的，若問上帝：「我要當醫師還是律師？要讀醫學院還是法學院？」上帝說：「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行上帝的旨意。」（弗6：6）當我們問：到底喝什麼咖啡？與哪個人結婚？唸什麼科系？住哪裡？做什麼工作？這都是個別細則（Particular Detail）的問題，而上帝在意的是一般原則（Principle Dictum）：你要怎麼做？整本聖經講的都是原則，但我們卻往往在意細則。

Ⅱ、上帝的旨意（The Will of God）上帝的旨意至少分有四種：

1.定旨（Permanent Will, Decree）：定旨先見

　　定旨是指上帝命定的旨意，是上帝的定旨先見。上帝決定了誰都動不了，例如：耶穌要為人類贖罪是上帝的預定，「他既按著上帝的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。」（徒2:23）但以理說：「在天上的萬軍和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他的手，或問他說，你做什麼呢？」（但4:35），定旨就是永恆的旨意。

  
2.令旨（Prescriptive Will, Demand）律例典章

      上帝在他的旨意中賜給人自由，允許人自己決定，要人參與做一些事情，但他希望人知道該怎麼做，就在聖經中講得很清楚，這就是令旨（Demand）。「耶和華你的上帝今日吩咐你行這些律例典章，所以你要盡心盡性謹守遵行。」（申26：16）這樣的令旨不是上帝定了就算，還要人願意遵行，「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的上帝。你的靈本為善；求你引我到平坦之地。」（詩143:10）

 
3.許旨（Permissive Will, Deferral）允許任憑

　　既然上帝給人自由，那麼人就有可能不聽從。儘管上帝說：「不要說謊」，但人就是會說謊，上帝甚至給我們選擇可能說謊的機會。你不要遵守令旨，上帝就給你另外的選擇，這另外的選擇叫許旨。許可的旨意是指人在上帝所賜的自由裡，可以聽從、遵行，也可以叛逆、不聽上帝的話。若非上帝許可我們有這個權利，否則連這機會都沒有。法老王就是個例子。上帝派摩西跟他說：「讓我的人民走吧！」但上帝許可法老王拒絕摩西的要求，這是許旨、是任憑。耶和華對摩西說：「你回到埃及的時候，要留意將我指示你的一切奇事行在法老面前，但我要任憑他的心剛硬，他必不容百姓去。」（出4:21）這也是上帝旨意的一部分，是可怕的。因為一旦上帝任憑你就是不管你，你要怎麼樣隨便你，因為上帝已經告訴你要怎麼做，既然不聽，那你就自己看著辦。所以，「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事。」（羅1:28）既然故意不聽，上帝就任憑他們，不過這不是上帝本來的旨意。

 
4.恩旨（Providential Will, Delivery）救贖挽回

　　但是，上帝給這些人最後一次的機會，這最後一個旨意叫恩旨。上帝的心意是：「我再給你一次機會，讓你變好，你要不要？」這是救贖的恩典。例如上帝要兄弟姊妹間該彼此親愛，可是約瑟的哥哥們卻把他賣掉，這是不對的。最後上帝用奇妙的方法把它演變成由約瑟回來救全家族的人，使他們免於餓死。約瑟說：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」（創50:20）上帝從人的惡裡面完成一個善，這是恩典的救贖。「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他的旨意被召的人。」（羅8:28）上帝有可能讓我們從不好的事情裡得到恩典。

III、我們與上帝的旨意（We and The Will of God）
　  我們人跟上帝的旨意有下列四種互動關係：

1.尋求上帝旨意（Seeking）
　　首先，人要尋求到底上帝的旨意是甚麼？「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」（詩27:4）「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」（來11:6）所以我們要尋求、求問上帝的旨意，好好求問，他必會賞賜。

2.明白上帝旨意 （Seeing）

　　找到後就要弄清楚、明白，「人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神或是我憑著自己說的。」（約7:17）如果我們願意讓聖靈來更新我們的心，就會察驗上帝的純全、善良、可喜悅的旨意。「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」（羅12:2）所以只找到是不夠的，還要真明白。

 
3.遵行上帝旨意 （Serving）

　　明白上帝的旨意後，接著就是要去做、遵行，這樣才能得到上帝進一步的恩典，「凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（太7:21）此段經文清楚指明不遵行的就不能進天國。
大衛所以合神心意是因他遵行上帝的旨意，他知道神要他怎麼做，他就好好地去做，「大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了。(或作：大衛按神的旨意服事了他那一世的人，就睡了。)」（徒13:36）

 
4.順服上帝旨意 (Surrendering)

　　若上帝的旨意是要你受苦，你願意嗎？耶穌在客西馬尼園的禱告：「不要照我的意思，只要照你的意思。」（太26:39）就是對上帝旨意的順服。若上帝給你的不是命旨，而是定旨。定意要受苦，你願意順服上帝的旨意、按照上帝的旨意受苦嗎？「那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」（彼前4:19）照神旨意受苦常常是我們覺得痛苦的部分，這也是我們要學習耶穌基督的榜樣謙卑順服的功課。
在尋求及明白上帝的旨意之後，我們要小心分辨，上帝的旨意究竟是要我去遵行或是要我去經歷。上帝要我做的，我就盡忠完成上帝託付的使命，上帝要我經歷的，我就謙卑順服上帝的帶領。

 
IV、如何明白上帝旨意（Discerning The Will of God）

1.抽籤法

　　上古時期人類用比較簡單的抽籤法（Cast Lots），此方法不必用大腦，只要把事情分成Ｙes or Ｎo，以抽出來的結果來知道上帝的旨意。舊約裡，當大事情到大祭司手上的時候，他有一個「決斷胸牌」，裡面有個口袋放了兩個石頭，一白一黑。大祭司求問上帝「是或不是」？這個人「做錯還是做對」？禱告後就伸手進口袋裏拿出石頭，白石頭（烏陵，Urim）代表不是，黑石頭（土明，Thummim）代表是。「又要將烏陵和土明放在決斷的胸牌裡；亞倫進到耶和華面前的時候，要帶在胸前，在耶和華面前常將以色列人的決斷牌帶在胸前。」（出28:30）新約的時候還用過一次，因為猶大上吊後十二使徒少了一位，十二支派有一支派沒有人審判，因此要找一個人遞補，結果馬提亞（Matthias）和約瑟（Joseph）同票，他們就禱告抽籤，結果抽中了馬提亞，馬提亞就補第十二位使徒的位子。「眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來；他就和十一個使徒同列。」（徒1:26）舊約用烏陵土明，新約也用抽籤，這種方法很簡單，可以不必用頭腦考慮，是用機率（Ｃhance）決定，若是這樣上帝給我們頭腦做什麼？我認為這是不太成熟的方法。所以我不鼓勵單用這方法。我們需要在抽籤之前已在上帝面前認真尋求，也做了該做的。 

 
2.羊毛法

　　有人希望上帝顯出神蹟（miracle），讓我相信這是他的指引，這就是羊毛法（Fleecing）。上帝要基甸挑選三百個人去跟三萬人作戰，他說：「上帝啊！這是你的意思嗎？你藉事情顯明，讓我確定是這樣，我才去。」所以又叫「基甸羊毛法」。他跟神說：只有羊毛是濕的，其他地方是乾的，我就知道是你要藉我的手拯救以色列人，結果真的如此。後來基甸又對神說：求你讓我將羊毛再試一次，但願羊毛是乾的，別的地方都有露水。（士6:37-40）結果上帝又應允，所以他說：「好吧！這是上帝的旨意，我就去！」
　　到了耶穌的時候，法利賽人跟耶穌說：「你顯一個神蹟，讓我知道你是不是神所派來的！」耶穌回答說：「一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。」耶穌就離開他們去了。（太16:1-4）如果你跟神說，你顯一點神蹟讓我知道你的旨意，要是神不行神蹟，你就沒辦法做決定了嗎？

 
3.明牌法

　　又有人說，現在我們已經有聖經，神的旨意不都在聖經裡嗎？我們就用聖經來決定，這樣最保險，不用神蹟也不用抽籤，就用聖經！有個弟兄想確定他要結婚的對象是誰，他認為聖經裡面應該有教導，就禁食禱告四十天。禱告後打開聖經，發現有個名字在聖經裡面出現，「風茄放香，在我們的門內有各樣新陳佳美的果子；我的良人，這都是我為你存留的。」（歌7:13），於是這位弟兄很高興地去求婚。結果換這位姊妹跟他說，她也要回去禱告問神的旨意，一樣禁食禱告四十天，看到聖經寫：「就叫了利百加來，問他說：你和這人同去嗎？利百加說我去。」（創24:58）於是答應他的求婚，這叫做算命法（Divine）。我不知道他們後來幸不幸福。
還有個弟兄，考慮是否要念銀行系。禁食禱告後打開聖經，結果看到：「猶大就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。」（太27:5）這弟兄說我只是問要不要念銀行系，怎麼會這麼嚴重呢？所以就跟基甸一樣，又向上帝求一次，這次看到：「耶穌說：你去照樣行吧。」（路10:37）這種算命法是不太保險的，聖經不是讓人這樣用的。聖經內有很多原則，神在意的是原則，在乎的是人該怎麼做、該如何對待別人等。要讀聖經，但不要拿來當抽籤用。

 
4.神話語

　　神的話（Scripture）是啟示（Revelation）我們待人接物的原則。希望我們能樂意遵行，「我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」（詩40:8）而且這個原則是愈走就會看得愈清楚，「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」（詩119:105）你要去尋求，尋到了就會發現神的旨意，而且愈來愈清楚。

 
5.神的靈

　　除了聖經以外就是要倚靠聖靈。聖靈將神的話啟示、光照我們，幫助我們能夠明白，因為「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事；像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（林前2:11）「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」（徒13:2）換句話說，如果我們要明白神的旨意，要常常讀聖經。讀聖經前要禱告求聖靈來幫助，讓我明白這段經文對今天的我有何意義，我應該怎麼做，要好好研讀才能夠愈來愈明白。

 
V、使徒保羅的忠告 （The Advice of Apostle Paul）

　　聖經裡是否教導我們如何明白上帝的心意？有的。哥林多教會是當時所有教會中最糟糕、問題最多的教會，所以保羅要教導他們明白上帝的意思。他指出聖經裡有些原則是很清楚要我們遵循的，否則就算有聖經，不明白還是沒有用。

1.上帝的誡命（Commandment of God）

　　聖經如果明文禁止的你就是不可以做，要確實遵守。有個弟兄看到一個姊妹長得比他妻子還漂亮，就問：「我後悔太早婚了，現在有個更漂亮的，我要知道你的心意，我是否可以跟老婆離婚，跟她結婚，請告訴我。」我對他說：「你不必禱告了，因為上帝講得很清楚，他討厭離婚。」聖經已經講得很清楚的你就不要故意違背，否則最後上帝會任憑你去。「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」（林前6:9-10）

　　但有人說上帝的誡命太多條了，我會忘掉怎麼辦？有個律法師說：「這多如羊毛般繁雜的誡命，我搞不懂，能不能簡單點？」耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神，這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（太16:26）所以做事前，給自己一個很簡單的檢測，問自己：我這樣做，有愛神嗎？有愛人嗎? 

 
2.是否有益處（Benefiting Self）

　　第二，做這件事對我自己有沒有好處？或會帶來禍害？這需要分辨，因「凡事我都可行，但不都有益處。」（林前6:12a）
　　耶穌在該撒利亞腓立比考學生，結果彼得答對：「你是基督，永生上帝的兒子」。耶穌問他，你知道這是甚麼意思嗎？基督的意思就是要被出賣、要被打、要被吐口水，最後要被釘死在十字架上。彼得說：「這不行，你被釘死的話我怎麼辦？千萬不可以！」彼得只看到眼前。耶穌曾說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（太16:26）所以這個益處要看得遠，不要只看現在，要看到永恆的益處。要思考做這事在永恆內有益處嗎？有才做，沒有就不必做，否則只是白做。

 
3.是否被轄制（Enslaved Self）

　　就算有益處也要小心，有些事情開始是對的，但不久後你卻失掉自由，這叫做被轄制，「凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受他的轄制。」（林前6:12b）譬如喝酒，有些人沒問題，有些人喝了之後就被酒給綁住了。也就是：別人可以做的，你不一定可以做。會不會被那個東西給捆綁住要自己判斷，如果發現會不能自拔，最好開始的時候就不要去碰，因為很多事情會讓我們受轄制，要小心。
　　當西門發現彼得幫人禱告後就會領受聖靈時，就對彼得說：我給你一點錢，你把這權柄給我。彼得罵他：「我看出你在苦膽之中，被罪惡綑綁。」（徒8:18-23）有時我們做些不好的事，開始時好像得到些許的快樂，可是後來變成一種轄制，人被綑綁了，不如不做。

 
4.是否造就人（Building Up Others）

　　保羅又說：「凡事都可行，但不都有益處。凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」（林前10:23-24）求別人的什麼益處？就是要讓他建立德行。「我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。」（羅15:2）哥林多前書八章1節：「知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」有句話說，學位念多了，帽子就會往後仰，叫做下巴看人，上巴看天。英文有一句，對照前兩節經文很恰當：Knowledge puffs up,love builds up.不管做什麼事情都要問自己，對他人有無助益。

 
5.效法主榜樣（Imitating Christ）

　　耶穌基督在世留下一些榜樣。已經有榜樣的你就學，不必再問、再尋找原則，因為耶穌已經這樣做。保羅說：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。」（彼前2:21）又說：「你們該效法我，像我效法基督一樣」。（林前11:1）　　
　　可以問自己這問題：這件事情耶穌會怎麼做？如果耶穌不做，我就不做，如果耶穌會做，我就去做。有人以WWJD四字表示“What would Jesus Ｄo”，也有人說不是What Would Jesus Do，而是Walk With Jesus Daily。這是另一個想法，這事情如果耶穌在場，我會不會做？如果耶穌在場跟不在場你所做會不同，就不要做。耶穌在場你也會做的，你才做。因為上帝在意的是原則問題，不是細節問題，這個原則就是愛上帝，愛別人。

 
6.榮耀歸天父（Glorifying God）

    上帝如果安排你為了上帝的國度受苦，你願意接受了；上帝告訴你做人要這樣做，你也願意去做了，這已經顯出你是遵行及順服上帝旨意的這二方面。最後，你還可以問自己，我這樣做，是否榮耀上帝？上帝會覺得高興還是覺得羞辱？「因為我們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」（林前6:20）「靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」（腓1:11）

 
VI、結論

    「願爾旨成」對我們來講有兩個意思，一個是上帝命定我們要經歷的事，你願意順服嗎？一個是上帝命令我們要去做的事，你願意去做嗎？我們想到客西馬尼園的禱告，這是上帝要耶穌去經歷的事情，「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而不要照我的意思，只要照你的意思。」（太26:39）在這個禱告前還有個很長的、最後晚餐的禱告，耶穌說：「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。」（約17:4）由此看到上帝有兩個旨意，一個是要我們完成的事，我們努力去完成，另一個是要我們去忍受、經歷的事，我們願意去經歷。換言之，一個是「志願服侍令旨」（Willful to Serve Demand）：遵行上帝命令，完成託付使命；另一個是「情願順服定旨」（Willing to Submit Decree）：接受上帝引領，甘心謙卑捨命 (太26:39)。

　　我們的意志與上帝旨意有兩種交會。一是上帝要我們做的，我們立志去做，以完成我們的使命；另一是上帝要引領我們去經歷的，就是十字架的道路、受苦的路，我們願意接受上帝的引領，甘心謙卑來付上代價順服的，兩者都是「願爾旨成」的意思。
　　上週四禱告會的時候，曾牧師提到今天是2010年10月10日，很多年輕人覺得吉利，所以挑這一天結婚，結果訂不到餐館，因為都客滿了，他們認為這是個特別吉利的日子。在2000年時，全世界的領袖在聯合國開會討論，如果將來世界會戰爭、暴動，將會是因為貧窮的問題。所以他們討論決定最有錢的八個國家，把他們盈餘的零點幾個百分比，拿出來幫助貧窮的國家解決他們的問題。2001年他們訂下了目標及細則，在2015年要把赤貧、最貧窮的人數減少一半，還有很多其他的目標，被稱做「千禧發展目標」（Millennium Development Goals），這是聯合國召集八個國家討論出細節訂定的。從2000年開始，聯合國每年都到全世界去調查，並對這八個目標（消滅赤貧、教育普遍、兩性平權、兒童生存、母親健全、打擊疾病、永續環境、全球參與）提出報告，有哪項達到？哪項未達到？去查資料的時候我很難過，連烏干達、菲律賓……都有，但台灣不在內。
　　今年三月有一些基督徒發現，這八個國家都沒有遵行當初的約定，沒有每年編預算做這些事情，所以他們決定發起一個2010彌加挑戰（MICAH CHALLENGE），在今天(2010/10/10)他們要一億個基督徒舉手禱告，求上帝興起更多有愛心的政治家，有誠信把這個問題解決。
 
以下是他們的禱告：
 
You have shown us, oh God,
你已指示我們
You have shown us, oh God, what is good
你已指示我們何為善
You have shown us, oh Lord,what You require
你已指示我們你盼望
You have heard all our songs
你聽見我們歌唱
How we long to worship You
我們渴望敬拜你
Yet You’ve told us the offering You desire
但你已告訴我們你盼望
To do justice and to love mercy
要行公義也要好憐恤
And to walk humbly with You, God
也要謙卑與神同行
You have shown us the riches of Your love
你已經彰顯你愛的豐盛
And You have shown us Your heart for those in need
你指示我們你心關懷貧困
You have opened our ears to the cries of the poor
你打開我耳朵聽見窮人哭聲
You have called us to be your hand and feet
你呼召我們成為你手足
To do justice and to love mercy
要行公義也要好憐恤
And to walk humbly with You, God
也要謙卑與神同行
You said, to do justice and to love mercy
你說要行公義也要好憐恤
To do justice and to love mercy
要行公義也要好憐恤
And to walk humbly with You, God
也要謙卑與神同行
You said, to do justice and to love mercy
你說要行公義也要好憐恤
And to walk humbly with You, God
也要謙卑與神同行
To the oppressed and the broken
對受壓制與受傷者
To the widow and the orphan
對寡婦們與對孤兒
Let the river of Your justice flow through us
從我們流出你公義的江河
To the oppressed and the broken
對受壓制與受傷者
To the widow and the orphan
對寡婦們與對孤兒
Let the river of Your justice flow through us
從我們流出你公義的江河
Let Your river flow,
let Your river flow
讓江河湧流 讓江河湧流
Let the river of Your justice flow through us
從我們流出你公義的江河
You said, to do justice and to love mercy
你說要行公義也要好憐恤
And to walk humbly with You, God
也要謙卑與神同行
You said, to do justice and to love mercy
你說要行公義也要好憐恤
And to walk humbly with You, God
也要謙卑與神同行

　　什麼是上帝的旨意？我想我們都清楚了，讓我們低頭禱告。
「神啊！有時候我們只關心自己，而你關心的是我們與人的關係。我們常關心的是自己一些小小的期望、一些野心。主啊！你很早就在聖經裡告訴我們，你要我們行公義，好憐恤，存謙卑的心與神同行。幫助我們願意遵行你的旨意，也願意奉行你的旨意，禱告奉耶穌基督的名，阿們。」

禱告系列 (二十一) : 主禱文 (六) 願爾國臨 Thy Kingdom come

禱告系列 (二十一) :Thy Kingdom come
主禱文 (六) 願爾名聖
經文：馬太福音 第6章10a節
時間：二0一0年九月二十六日
主講：蔡茂堂 牧師

    各位弟兄姊妹大家平安。「願爾國臨」這句禱告詞有何意義？什麼叫作「你的國」？現在的國家講求民主，若是一人掌管一國不就跟不上時代？現今怎還會說你的國、我的國？「願爾國臨」有意義嗎？

Ⅰ、引言：The Lord’s Prayer by William Perry
芝加哥有一個很有名的橄欖球隊，叫作芝加哥熊隊（Chicago Bears），它會有名是因為有一個很優秀的教練Mike Ditka，這位教練常常會在更衣室（locker room）裡將他的隊員召來，給他們一些勉勵，指示他們當次的球賽要怎麼打才會贏。有一次他將防守絆鋒（defensive tackle）William Perry叫來，對他說：「Perry，等一下我講完話，請你帶大家用主禱文作結束。」當壯碩的Perry聽到後就開始緊張地發抖。既然大家都是基督徒，主禱文應該不成問題。在教練講完話後，就跟Perry使了眼色請他作禱告，於是大家把頭盔放在胸前闔眼靜默，此時冷汗直流的Perry覺得時間彷彿靜止，片刻中，四分衛（quarterback）Jim McMahon眼偷瞄見狀Perry在發抖，心想他大概不會主禱文，於是就跟身旁的激勵師（motivator）John Cassis悄悄說：「跟你賭50元，我保證他不會主禱文。」兩人一言為定，結果想不到憋了半天的Perry終於開口禱告了，他說：「Now I lay down to sleep, I pray my Lord my soul to keep, If I should die before I wake, I pray the Lord my soul to take. If I should live for other days,I pray the Lord to guide my ways.（我躺下床上安眠，懇求主看顧我魂；我如果長眠不醒，懇求主接納我靈；我如果繼續餘生，懇求主一路引領。）」猶如順口溜般的熟捻禱告完畢，此時Perry放下心頭重擔，深深的喘了一大口氣。結果McMahon認輸，掏出50美元交給Cassis。這雖然是一個笑話，但也讓我想到，即便我們會背主禱文，但如果有人問你「你的國」是什麼意思，你可能也答不出來，會背誦不見得了解它的意義。到底耶穌說的「你的國」是什麼意思？

Ⅱ、國度的意義（The Meaning of Kingdom）
   1.童話故事的國度
講到國（國度），英文叫作kingdom（王國），重點要有王（king）。要王做什麼？因為他有王權（kingship）。要王權做什麼？因為他要統治（reign）。上帝要統治祂的國度。統治是封建時代的觀念，而現在已是民主時代，人民所選出來的總統是要服務百姓，統治觀念會不會跟不上時代呢？有人說，那是童話故事（fairy tale）灰姑娘（Cinderella）裡才會有的。可是聖經裡也講到一個故事，提到有一個領袖叫作基甸，他很勇敢，帶著三百個勇士拯救以色列百姓，打贏米甸人，之後以色列人請基甸作王，可是他不喜歡作國王。他生了七十個孩子，之後又與妾生了一個孩子叫作亞比米勒。基甸過世後，亞比米勒知道輪不到他作王，因為在他以上有七十個正牌的，所以有一天他就找了匪 徒來，將那六十九個人殺了，剩下一個逃脫掉，名作約坦。那時亞比米勒已經在國家裡形成勢力，想要作王統治，所以約坦不敢明目張膽的對抗他，於是他開始講故事給眾人聽，說：「樹林中要推舉一樹作王，它們去找橄欖樹，橄欖樹說他忙著結橄欖，要做成燈油敬拜神，沒有空作王。樹木們又去找無花果樹，無花果樹則說他忙著結無花果供應作餅，讓人吃了補力，沒有空作王。它們又去找葡萄樹，葡萄樹則說他忙著結葡萄釀酒，讓神和人在慶典時歡暢，沒有空作王。大家都不想當國王怎麼辦？後來就找到一個不結果子的荊棘，荊棘沒事做，很樂意當國王，可是它有言在先：『你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下；不然，願火從荊棘裡出來，燒滅利巴嫩的香柏樹。』（士9:15）」這是一種諷刺，意味想要掌權統治別人的人，可能對於百姓並沒做什麼貢獻、供應或助益，要他結果子也結不出來，只好跑去作國王。這是約坦用故事來警告以色列人，不要讓亞比米勒作王。雖然約坦的故事講得很好，但是他沒有成功地將亞比米勒推翻，之後是外國人把亞比米勒殺了，這記載在士師記第九章。我要講的是，約坦用說故事的方法來描述一個王，這個王不一定有益於大家，可是他會統治、管理、發令，要大家聽從他，不然就會有苦頭吃。
2.歷史時空的國度
有人說，除了童話故事裡有國王，古代也有國王，現代則沒有。即使現在英國還有國王，也已經沒有權力了，只是一個象徵的代表，同樣地，日本雖有天皇，也無權力。聖經中的巴比倫王尼布甲尼撒（Nebuchadnezzar），因為太驕傲了，上帝就讓他變成一頭牛長達十四年之久，其實讓人掌國權和王位的是上帝。有一天他誇口說：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？這話在王口中尚未說完，有聲音從天降下，說：尼布甲尼撒王啊，有話對你說，你的國位離開你了。你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛，且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。」（但4:30-32）

3.屬靈關係的國度 （約3:5）
到底耶穌所講的國（國度）是什麼意思？神國不是童話故事，也不是古代的君王，而是講現在我們與上帝之間的屬靈關係。耶穌曾經向夜間來找祂的尼哥德慕（Nicodemus）談道：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」（約3:5）神國是要透過聖靈生出來才能夠進入，神國是屬於靈界的事情，根本不是這個世界的事情，是我們與上帝的屬靈關係（Spiritual Realm）。所以我們禱告時講的不是童話故事、古代王國，而是我們現在跟上帝的關係，在心靈的世界裡，上帝希望統治我們，包括統治我們的生命、家庭、婚姻、社區、教會。國度是屬靈的關係。

Ⅲ、主耶穌的教導（The Teaching of Jesus）
    1.神國如芥菜種
因為上帝國是抽象的觀念，所以耶穌就用很多比喻來說明上帝的王國是什麼意思。首先耶穌用芥菜種（mustard seed）來作比喻，起先是最小的樹種，可是長大後就變成最大的樹木，鳥兒會在上頭棲息，「耶穌說：神的國好像什麼？我拿什麼來比較呢？好像一粒芥菜種，有人拿去種在園子裡，長大成樹，天上的飛鳥宿在它的枝上。」（路13:18-19）祂用比喻的方式讓我們了解什麼叫作國度。神國在開始時看起來一點都不起眼，因為是所有種子裡最小的，但是它願意被埋到土裡，如同耶穌基督願意道成肉身來到世上，經過一段時間它會長得很大，讓鳥可以在上頭停宿，所以它/他是為了服務別人。
2.神國好像麵酵
再來祂講的比喻是做麵包時，要將酵母摻入麵粉裡，再將它加水揉成一團，使其發漲。神國好像麵酵（flour leaven），「（耶穌）又說：我拿什麼來比神的國呢？好比麵酵，有婦人拿來藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」（路13:19-20）剛才提到的芥菜種是自己長得很大，麵酵則並非如此，它是影響周圍的麵粉（人、環境），不是自己長大就好，而是會對周圍產生一定的影響。同樣是願意道成肉身，但也溶入麵團裡，和人們產生密切的接觸。神的國應該會對周遭的環境、社會產生影響，經過一段時間，整團麵都發起來，最後是烤成麵包供人享用。發酵不是為了向人家炫耀說我很會膨漲。基本上神的國是為了別人，對人有貢獻，願意服侍，與人分享。

3.神國如地中寶
耶穌說的第三個比喻，神國好像土地裡的寶貝（hidden treasure），表面上看不出什麼，平淡無奇，可是地裡有寶藏，被不期而遇、運氣好的人挖到寶，但土地是別人的，他就將寶藏暫時用土石掩蓋起來，趕快湊錢去向地主買地，因為地裡寶藏的價值遠遠高過土地的價值，「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。」（太13:44）如果你識貨，就會為了那個寶藏這樣做，這叫作划算投資。神國是一種投資，神國也有代價，不是白白送給你，而是要花代價買，但不是全部的代價，而是一部份買地的代價，但投資報酬率不成比例，因為是買地得寶藏。
4.神國如珠寶商
再來的比喻與地裡的寶藏相反。耶穌說神的國好像珠寶商（pearl merchant），珠寶商到處去尋覓上等的珠寶，找到了就和對方商量交易，由於是上等珠寶，所以他願意花所有的錢，為了將這個珠寶買下來。「天國又好像買賣人尋找好珠子，遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」（太13:45-46）珠寶不是神國，買珠寶的商人才是神國，珍珠就是我們，是我們每一個靈魂。地裡寶藏的比喻是我們願意花代價買地，將來就會有很大的回報，而這裡的比喻，神國是珠寶商，上帝將我們看作寶貝，所以願意用祂兒子耶穌基督的性命，不計代價將我們贖回，每一個人在上帝的心目中都是寶貝，是祂付上很大代價，只為了將我們買回。

5.神國好像撒網
最後一個比喻。神的國好像漁網（fishing net），「天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。」（太13:47-48）撒漁網有兩個動作，一是撒網，二是收網。撒網時什麼魚都有可能入網，但收網時，漁夫就不會將任何魚都留下，因為當中有不能吃的、臭的、便宜的、多刺的、有毒的，可是也有很寶貴的魚，所以漁夫會坐在岸邊挑撿，只將好的、他需要的帶走，並將不好的丟回海裡。所以神的國有兩個階段，第一個是撒網的階段，不分好壞，都可以進來；第二個是收網的階段，此時祂就會區分你是混的還是真的，這兩種態度是不相同的。我們還在地上是屬於第一個階段，在教會裡並沒有裝設什麼思想檢測器，什麼人都可以進來，追男女朋友的也進來，對這裡好奇而進來看的也有，對任何人都不加以區分，但當網滿了，時間到了，耶穌再來時就會分別，而且是很清楚地區分，祂覺得沒有用的，就將其丟掉。所以不要誤以為你每個禮拜來教會就會進天堂，其實只是在網裡，但不一定會進到天堂，就看將來上帝判別時，你是屬於好魚還是壞魚。最好是祂在收網前，你已變成好魚，因為即便進了網，如果是壞魚，還是會被丟回到海裡。所以希望我們每個人不只是入網，還能被分到回家的路。
Ⅳ、屬靈的功課（Spiritual Lessons）
關於上帝國，有好多屬靈功課是我們可以學習的，因為耶穌對於神國的教導，除了剛才的比喻，他還有許多的說法，是我們尚未能清楚理解的，也成為很多神學家在討論的課題。有幾方面跟大家分享：

1.神國已降臨或未降臨
首先，到底上帝國已降臨（already）還是尚未降臨（not yet）。學者研究後發現說「神國已經降臨，也尚未降臨。」怎麼會有這種說法，已降臨就已降臨，未降臨就未降臨，怎麼會是已降臨又未臨呢？耶穌說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」（太12:28）這句經文說明了上帝國已經降臨。這樣上帝國就已經來臨囉？耶穌卻又用一個比喻說明上帝國尚未降臨，「眾人正在聽見這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯出來，就另設一個比喻，說：有一個貴冑（耶穌）往遠方去，要得國回來…..。」（路19:11-12）這樣說來，什麼是上帝國「已經降臨，也尚未降臨」呢？耶穌基督第一次降生為人，死後復活，那是神國已經降臨（Establishment），這是上帝國的起程和確立，但是耶穌基督第二次榮耀中再臨要收網時，那就是上帝國的完成（Consummation）。要了解這樣的情形和狀態，可以用一個例子來說明，就是第二次世界大戰。當時德國佔領了整個歐洲大陸，後來英美盟國為了要攻破德國，他們就決定要從法國的諾曼地海岸登陸（Normandy Landing），該決策是最高機密，也知道要付出相當慘痛的傷亡代價，因為在碉堡裡防守居優勢，要從海上攻陸地很困難，這招要是沒有成功，可能歷史就要改寫了。盟軍發動突襲的那一日是1944年6月6日，美國的參謀稱那日為D-Day，德國投降是在1945年5月8日，他們稱作V-Day，所以德國戰敗的命運在D-Day登陸成功時就已經決定了，因為盟軍從諾曼地海岸進入後，德軍的防線就節節敗退，但是到德國納粹正式宣布投降（Nazi Surrendering）時還有將近一年的時間，那一年是戰事最為激烈的時期，德國稱它作「殊死戰」，因為諾曼地海防被突破。我們現在就是活在耶穌第一次降世，死裡復活升天後，到第二次耶穌再臨的期間，所以我們是活在D-Day and V-Day之間。換句話說，撒旦不會讓我們過得快樂舒適，因為牠知道牠已輸了，但是牠又尚未完全輸，教會時期就是活在這個階段，我們必須要有這樣的認知，現在不是平安的時期，而是充滿爭戰的時期。當我們禱告說「我們在天上的父，願你的名為聖，願你的國降臨。」我們就像是活在德國的佔領區內，是活在受撒旦統治的國度裡面，我們知道我們的王耶穌已經從諾曼地登陸成功了，但是德國尚未投降，撒旦還未投降，所以我們這樣的禱告是在對英美盟軍說：「快一點，快一點來拯救我們，因為我們正在敵人的統治之下。」此時你所參與的是要讓德國失敗的事工，德軍當然是想將你判死刑，所以說主禱文是很危險的事情，等於是在作敵後的諜報員。我們目前的世界，在亞當夏娃犯罪之後已被撒旦掠奪，耶穌基督來到世上就是為了除掉撒旦的作為，祂已經成功地從諾曼地登陸了，然而撒旦尚未投降。雖然我們在撒旦的國度裡已經受洗，但還是會犯罪，撒旦隨時都在想辦法要攻擊我們、控制我們、敗壞我們，所以不要以為你只是在唸誦主禱文，那是非常危險的禱告詞，像是在德國佔領區打電話給英美盟軍，被希特勒知道一定會被槍斃，因為那是在牠的統治下對抗牠。你要是了解這個比喻，就知道主禱文這句禱詞是有爭戰、對抗的意思在其中。目前為止還沒有人知道代號D-Day真正的意思，有人翻譯作Decisive Day（決戰日），而V-Day大家就知道是Victory Day（終戰日），在終戰日之後就是真的和平來臨。

2.神國在內心或在關係
第二個問題是，到底上帝國降臨是在哪裡？是在我的內心？還是在我與你之間？這有兩個意思。「法利賽人問：神的國幾時來到？耶穌回答說：神的國來到不是眼所能見的（因為是屬靈的）。也不得說：看哪，在這裡！看哪，在那裡！因為神的國就在你們心裡（心裡：或作中間）。」（路17:20-21）所以神國降臨是沒有時空性，而是一種屬靈的關係。「（心裡：或作中間）」這個字的希臘文介系詞是Vento,j（entos），在英文字可以是within或among，可翻譯作Kingdom of God is within you（神國在你們心裡），「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基。」（弗3:17）或翻譯作Kingdom of God is among you.（神國在你們之間），「從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」（約壹4:12）彼此相愛是在我們之間，我們要是信耶穌，上帝的愛進入我們心中，能被人看得見的是因為我們彼此相愛，我們彼此之間的關係可以呈現出我們是在神國中還是神國外。within是屬於心理學層面，among是屬於社會學層面，我想這兩者都有關連性，神國既在我們裡面，也在我們中間。

3.神國的宣揚以及倫理
上帝國是要趕快宣揚給人知道？還是我們要活出上帝國的樣式讓人看見？到底是宣揚還是倫理比較重要？「耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！」（可1:14-15）這是傳福音，是作見證（Bear）。但是在羅馬書中說：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」（羅14:17）這就是活出一個生命的樣式，是一個見證（Being）。我們既要“作”見證，也要“是”見證。

4.神國的戰爭以及和平
上帝國到底是和平還是戰爭？V-Day之後是和平，D-Day到V-Day之間是戰爭，是激烈的戰爭、無和平的日子，我們是在戰爭中成長。耶穌說：「沒有人能進壯士家裡，搶奪他的家具；必先捆住那壯士，才可以搶奪他的家。」（可3:27）換言之，上帝國就是要先將撒旦綑綁才行，我們是被撒旦擄去的人，耶穌要將我們拯救出來，這當中就有爭戰。但是當撒旦的國被摧毀後，真正的和平就會來臨，本來是戰爭的工具，就會變成生產的器具，「他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國；他們也不再學習戰事。」（彌4:3）這成為聯合國成立時的一個美夢與盼望，他們就將它造成一座銅像，盼望有一天戰爭的工具會轉成生產的器具。現在很多國家的GDP（國民生產毛額）50%是軍事費用，這些經費若能用在防洪或農業上多好。直到上帝國來臨時就會如此實現，那時戰爭不再，真正的和平來臨。

5.神國的優序以及抗議
上帝國到底是我們心中的一個優序（priority）？還是我們心中的一個抗議（protest）？當我們禱告說「願祢的國降臨」時，一方面表示上帝國在我心目中比什麼都重要，另一方面也是說：「祢的國尚未降臨，我們到處所見都是不公不義的苦難，祢為何尚未降臨」，所以當你說「願祢的國降臨」時，同時也在抗議現在國的不義，沒有為老百姓著想，只顧著自己的利益。上帝國，應該是我們所求當中的最優先順序，「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太6:33）而詩篇也說：「耶和華啊，惡人誇勝要到幾時呢？要到幾時呢？」（詩94:3）這是抗議，我們向上帝禱告「願祢的國降臨」，希望這個世界的不義趕快過去，因為上帝國降臨，和平就來到。

6.神國的分離以及合一
上帝國來臨時，是要將有用的和無用的區分清楚。除了收漁網時會區分以外，耶穌也用稗子與麥子來作比喻，「容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。」（太13:30）意思是說，現在種植時，可以讓它們一起長，到要收成時就會區分開來，要是我們被分到倉庫裡則不再區分了。當你在禱告「願祢的國降臨」時，這當中就沒有區分你是長老會、浸信會、安息日會、天主教、基督教等等，而是只有一個上帝國，不是長老國、浸信國。不再問你是什麼教派，不再問你是在神國之內還是神國之外，進到上帝國裡只會有一國。上帝國是使我們合一，我們要有上帝的愛在我們心中，將來要收網時，或是麥田要收割時，我們會被收進倉庫裡，在那裡就沒有區分了，現在我們還會區分，但是到那時就沒有分別，完全地合一了。「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（弗4:4-6）

7.神國的等候以及努力
當我們禱告說「願祢的國降臨」，我們是不是就坐在那裡開口說說就好？還是我們要一直繼續努力讓上帝國快點降臨？到底是要等候上帝國還是要努力？既然我們沒有能力讓上帝國降臨，我們就只能禱告等候而已，「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」（腓3:20）另外一個看法則完全相反，努力的人才能夠進入上帝國，「律法和先知到約翰為止，從此神國的福音傳開了，人人努力要進去。」（路16:16）到底是禱告等候，還是要努力實現呢？我讀到一篇德國的禱告文，覺得很好，「God, grant me the Gelassenheit to wait patiently for your time and intervention where is most helpful, the courage to act where acting can help building your kingdom, the obedience to act faithfully even where it seems pointless, and wisdom to know the difference, to know your will and to pray thy kingdom come.（求上帝賜給我捨己以忍耐等候你的時間與介入，賞賜我勇氣以付諸行動，來幫助建立你的國度。賞賜我順服以信實遵行你旨意，雖然明知毫無意義。賞賜我智慧得以知道這三者間的區別，來明白你旨意，才能好好地求你的國降臨。）」換句話說，上帝國裡有一部份是上帝在做的，你再努力也觸不到邊，這部分是你要等候的。但是另一部份是上帝交代我們要做的，我們就要努力去做才能完成。若有一部份是上帝要你做的，即便你做也無用處，但上帝仍要你做，你肯去做嗎？這裡提到三種態度：Gelassenheit（捨己―捨去自己的堅持）、courage（勇氣―願意努力去做）、obedience（順從―即便無效也去行）。也就是說，我願意降服等候上帝，但在我需要完成的事上，求上帝讓我有勇氣，不論多困難，我都努力去做；甚且若上帝要我做的，即便知道徒勞，也認真去做。

Ⅴ、結論：從禱告與盼望到生活與宣揚
                   （From Praying and Hoping to Living and Sharing）
啟示錄的作者在整本聖經中最後作了一個結束禱告：「證明這事的說：是了，我必快來！阿們！主耶穌啊，我願你來！」（啟22:20）這是等候的功課。「我的心哪，你當默默無聲，專等候神，因為我的盼望是從他而來。」（詩62:5）這詩篇讓我們看到禱告帶來盼望。等候不代表什麼事都不做，耶穌登山寶訓的八福中，提到上帝國裡的生活倫理，「虛心的人有福了！因為天國是他們的。」（太24:14）有虛心、溫柔、憐恤等等，這些是我們在生活中應該活出來的。最後我們要努力奮鬥將上帝國的福音傳揚開來，「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」（太24:14）不能做的部分，要等候，能做的部分，要奮鬥。我們一起低頭禱告。「天父上帝，也許我們聽到芝加哥熊隊的隊員不會主禱文時，我們會想笑，但是如果我們比較嚴肅地來反省自己，我們雖然會背誦，但是我們不一定明白所誦讀主的祈禱文背後的意義。當我們向祢禱告說『願祢的國降臨』時，讓我們了解，那是上帝的主權要來統治。主啊，當我們這樣禱告時，盼望祢先來我們的內心設立祢的寶座，願祢的國降臨在我們的心中，讓我們的一舉一動是照祢的旨意來行。主，當我們這樣禱告時，盼望祢的國降臨，在我們的家庭、婚姻中掌權，讓我們的夫婦生活，讓我們的親子關係，是照著祢的旨意彼此相愛、互相款待，在我們的家庭中實踐。求主祢的國降臨在我們教會，讓我們教會的牧師、長老、執事、弟兄姐妹，在大家的意見相左時，能夠到祢的面前學習如何尋求祢的旨意和帶領，讓我們的教會是充滿上帝的愛。願祢的國降臨在我們的社區、國家和世界。當我們這樣禱告時讓我們明白，有一部份是我們要忍耐等候的，另一部份則是我們要努力奮鬥，勇敢活出的。幫助我們，既願意等候，又願意向前邁進，直到祢的國降臨在我們中間。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」