聖經中的婦女(三)：耶穌的母親馬利亞 -- 李晶晶 牧師

寫作於2008.06.29
作　　者: 李晶晶 牧師

一、 前言：彩虹媽媽
(一位彩虹媽媽，啟動一個愛的循環)

和平教會到新生國小進行生命教育已經兩年了。從起初一個班級，到現在進到十個班級，這是上帝一個很大的恩典。生命教育不只是說故事，更透過繪本與孩子多了一個談話的機會，在彼此交換意見、互相對話的時候，孩子們不只分享他們的想法，也讓我們有機會和他們一起交流什麼是生命的價值，也澄清在他們內心裡一些不同的想法。當我們講完故事，請小朋友回答，有些小朋友就舉手亂答，我們會跟他說：「謝謝你願意跟我分享」，當你每一次看著他、認真的跟他說：「謝謝你願意跟我分享」，就是在肯定他的生命，接納他所說的，我們從來沒有糾正他什麼是標準答案，當他分享的時候，我們給他肯定，看著他、注視著他，表示你在意、表示你愛他、表示你願意。我很喜歡這句話：「一位彩虹媽媽，啟動愛的循環」。原本以為我們是去付出，可是最後很多的彩虹媽媽志工們，開始發現反倒是自己得著了。剛開始真的很不容易，大家都覺得自己不會說故事，還要帶活動、帶唱歌，「我五音不全」，可是當你說「我願意」的時候，事情就改變了，當你感受到神的愛在你心中時，事情就改變了。

二、生命教育四領域：天人物我

什麼是「生命教育」?就是幫助孩子建立優質的生命信念，「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」(約壹5:12)，耶穌說：「盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊(或作：人)得生命，並且得的更豐盛」(約10：10)。進到學校做生命教育就是要把神的愛分享給他們，那是給了一個管道，讓我們有機會告訴他們說：「如果是我，在這個時刻我可以禱告」「神愛你，神肯定你的生命」。我們教孩子唱「你是唯一」，歌詞當中說：「...在『神』的眼中你是寶貝...」，在學校裡宗教的話題很敏感，原本想把「神」換成爸爸媽媽哥哥姊姊老師，卻發現不管換成什麼，都會有小朋友不認同，因為他們在父母親、　老師、兄弟姐妹的眼裡不一定是最寶貝的，.最後我們還是把「神」放回歌詞裡去，孩子還是唱得很開心。的確，只有神看我們每一個人是寶貝、是獨一無二的，這就是生命教育。當孩子離開我們的眼界、離開父母的管束時，讓他有能力可以做對的選擇、決定和判斷，那是他的生命力。我們期待讓孩子知道人為什麼活著(生命的意義)，什麼是善(生命的價值)？如何選擇善(做對的選擇)？

1. 人與生命(天) (約10:10)

能夠欣賞生命、能夠在生死當中懂得彼此的尊重，以及關於宗教生活、關於信仰人生。「...我來了，是要叫羊(或作：人)得生命，並且得的更豐盛」(約10:10)。

2. 人與人(人) (腓2:4、帖前5:13、傳8:5)

人與人的關係。懂得尊重嗎？「又因他們所做的工，用愛心格外尊重他們。你們也要彼此和睦」(帖前5:13)，懂得用好的態度對待別人嗎(愛人如己)？「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」(腓2:4)，能夠明辨是非嗎？能夠做對的判斷嗎？「...智慧人的心能辨明時候和定理(原文是審判)」(傳8:5)。

3. 人與環境(物) (利25:11)

人是生活在這塊土地上面的，我們與土地是相連結的，跟環境是有關係的(學習欣賞自然、愛護環境)，「第五十年要作為你們的禧年。這年不可耕種；地中自長的，不可收割；沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄」(利25:11)。甚至我們在談環保與公義/公益(生存應變、社會關懷)，都在這個領域裡面。

4. 人與己(我) (可9:24、林前11:1、可12:31)

你怎麼認識自己？「...我信！但我信不足，求主幫助」(可9:24)，你欣賞自己嗎？你接納自己嗎？「你們該效法我，像我效法基督一樣」(林前11:1)，你的內在擁有勇敢與信心嗎？「...要愛人如己。再沒有比這兩條誡命更大的了」(可12:31)。

三、馬利亞的認知自我

我們從「人與己(我)」這部分來看看馬利亞如何自我認識，怎麼進入不同的人際關係。從「不可能、不可以、不要」，到「主我願意」，那是一個自我認知的過程，我們要跟馬利亞一起學習生命教育的功課，如何在關係中學習？「...童女的名字叫馬利亞；天使進去，對她說：蒙大恩的女子，我問妳安，主和妳同在了！馬利亞因這話就很驚慌，又反復思想這樣問安是什麼意思。天使對她說：馬利亞，不要怕！妳在神面前已經蒙恩了。妳要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡。馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？天使回答說：聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳，因此所要生的聖者必稱為神的兒子(或作：所要生的，必稱為聖，稱為神的兒子)。況且妳的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的。馬利亞說：我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。天使就離開她去了」(路1:27-38)，這段經文讓我們看見幾個馬利亞的不同認知：

1. 自我認識(路1:34-38)

(1) 從外在來看

經文首先介紹她是個童女，十四歲左右，突然未婚懷孕了，她是約瑟的未婚妻，將來會是耶穌的母親，在馬太福音這樣介紹她：「耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕」(太1:18)，這是在說些什麼呢？是說她在生理上、外表上很年輕；在角色上，她是為人母，但是是一個被動者，在家裡等別人迎娶她；在倫理道德上，是反常的。這是從外在來看，許多人看我們也是從外在開始看，然後就開始下標籤。你是這樣嗎？馬利亞是這樣的人嗎？她是這樣認識她自己的嗎？

(2) 從屬天來看

對馬利亞來說，神對她有一個更高的期待和更高的價值，從屬天的角度來看，說她是一個蒙大恩的女子，「蒙大恩的女子，我問你安，主和妳同在了！」她的生命不再一樣，是一個承蒙恩典的人，而且神要跟她同在，加上她是一個被呼召的人、一個有使命、生命裡有神命定的人。「...妳在神面前已經蒙恩了。妳要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給祂。祂要作雅各家的王，直到永遠；祂的國也沒有窮盡」，這段經文在講神的計畫，馬利亞參與在這個計畫裡面。前面是一般人對她的看法，在這裡是屬天對她的看法―蒙大恩的女子，有神與她同在，神對她的生命有一個使命、呼召和負擔(領受使命者)。

(3) 從內在來看

「馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」不行啦，不會啦，我沒有出嫁，怎麼會有這種事呢？就像剛要投入生命教育的彩虹媽媽志工一樣，馬利亞可能也是這麼想。這是她對自己的認知、她內在對自己的想法，知道自己只是一個有限的人，不管從各個方面來看，都不可能成為這樣的人，這是一開始她對自己的看法。天使接著回答她的問題，說：「...聖靈要臨到妳身上，至高者的能力要蔭庇妳，因此所要生的聖者必稱為神的兒子(或作：所要生的，必稱為聖，稱為神的兒子)。況且妳的親戚伊利莎白，在年老的時候也懷了男胎，就是那素來稱為不生育的，現在有孕六個月了。因為，出於神的話，沒有一句不帶能力的」，天使回答了她的話，並且加上了一句應許：「出於神的話，沒有一句不帶能力的」，你的這些問題在神都沒有難成的事；生理上，你不能，但是神能，你看為不可能，可是上帝可以；在倫理上，你覺得這是反常的，可是當神掌權的時候，祂說你生的要稱為聖；在邏輯上，你說不合理，因為這是一個神蹟，有許多東西在我們的經歷上也想不明白，因為是神蹟。並且也已經有一個見證，就是親戚伊利莎白，同時你自己本身就要成為見證，你不只要看見證，你本身也要成為見證。

2. 更新定位(路1:46-48)

「馬利亞說：我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。天使就離開她去了」，從她的回應發現，天使的話語把她帶到了另一個高處，重新看她自己，跳脫了原先這些外在和內在的看法，帶她進入到屬天裡的那個可能性。馬利亞說「我是主的使女」，她對她的內在有一個宣告，是，我是主的使女，並且她說：「我是一個被呼召的人，我要開始委身在這個呼召裡面」，馬利亞對她自己的認知開始改變了，從那個知道自己有限的童女，到她宣告我是主的使女；我可以委身，我的生命裡面是有一個更高的期待和價值，我是被委以重任的，是參與在異象和使命裡面的。她用神的眼光看自己，已不再是誰的媽媽、誰的未婚妻，而是主的使女。「馬利亞說：我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂；因為祂顧念祂使女的卑微；從今以後，萬代要稱我有福。」(路1:46-48)。她也用一個未來性的遠景來看她現在，要知道她接下來會面對許多的挑戰：未婚懷孕，還有約瑟會怎麼接受這樣的事情。可是當馬利亞想到那個更大的應許，和她參與在神的國度計畫裡，使她有勇氣認同並接受說：「這些是神的話語...我是主的使女...出於神的話，沒有一句不帶能力的」，因此她敢回答說：「就讓神的話成就在我身上」，她用未來的展望性看她現在的挑戰，使她可以去面對，好像保羅所說的：「因著將來的榮耀他輕看羞辱」「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」(林後4:17)。

3. 異象生命(路1:42-45)

馬利亞做了一個大膽的宣告，宣告她生命的獨特性，就是她的自主性、主體性，她是屬乎與神的，她是可以被主使用的，生命裡面是可以有異象性的。這個改變了整個馬利亞的自我認知，這其實也是生命教育裡面一直在帶領我們的，聖經本來就是一個生命教育，不斷的在幫助我們重新認識自己、檢視自己、突破自己。馬利亞宣告自己生命的獨特性，神就開始在她的生命裡面做改變。聖經告訴我們，約瑟知道後，打算暗暗的要休了她。可是當馬利亞宣告說：「我是主的使女，情願照主的話成就在我身上」，馬太福音這樣記載：「(約瑟)正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：大衛的子孫約瑟，不要怕！只管娶過你的妻子馬利亞來，因她所懷的孕是從聖靈來的」(太1:20)，當你說「我願意」的時候，神為我們解決，神預備、神掌權。當她的生命宣告以後，神調度萬有為她做事，神改變、神預備。

當她用神的眼光看自己的時候，別人看她也不一樣了，那個年老而懷孕六個月的親戚伊利莎白稱她「年輕的女子」「妳在婦女中是有福的！妳所懷的胎也是有福的！我主的母到我這裡來，這是從那裡得的呢？因為妳問安的聲音一入我耳，我腹裡的胎就歡喜跳動。這相信的女子是有福的！因為主對她所說的話都要應驗」(路1:42-45)單純的相信，接受了、宣告了，整個環境改變，整個生命也改變，她用神的眼光看自己，得到神與人的祝福。

4. 挑戰使命(路2:34)

用未來的願景看現在，幫助馬利亞培養了挫折的忍受度。她的未來充滿許多困難問題，未婚懷孕的問題、千里迢迢去到伯利恆的馬槽裡生孩子；不僅如此，還要逃難到埃及，好不容易好像要穩定下來了，神又說要回拿撒勒。最後在她年老的時候，竟是白髮人送黑髮人，看著她的兒子上了十字架，這一切怎麼忍受？是因為她看見未來性、看見應許、未來願景，是她參與在神的救贖、參與在神的整個大的異象裡面，她才可以忍受的住。我們生命裡面需要多那麼一點點神的力量在我們的當中看我們自己、重新檢視我們自己，用神的眼光看自己，並且用一個未來性來看現在，好叫我們可以忍受的住、耐的住、面對現在的挑戰。宣告生命的獨特性；用神的眼光看自己；用未來的願景看現在，幫助我們處理目前的困難。西面在給耶穌祝福的時候曾經對馬利亞這麼說：「...這孩子被立，是要叫以色列中許多人跌倒，許多人興起；又要作毀謗的話柄，叫許多人心裡的意念顯露出來...」(路2:34)，然後西面對著馬利亞說：「...你自己的心也要被刀刺透」，當馬利亞說情願的時候是會痛的、是要付代價的，但是因為愛大、大到一個程度，她重新看自己是可以的，用那個未來性使她可以撐的住、能夠忍受的住，使她成為蒙福的女子。這是馬利亞對自我的認識，從有限性到看見自己生命的可能性。

5. 生命宣言

神學家楊牧谷，1987年他寫了「我的生命宣言」：「我信生命是一個機會，一個真真實實可以成長、也可以墮落的機會。若然我墜落，它不是別人給我開的玩笑；若然我成長，也不是命運或機緣特別的恩寵。假如我不強調後者，前者就如寵壞的孩子一樣，使我放縱於失敗而讓自己消沈與自怨自艾。為此，我若可以再活一次，我願更早諒解神，相信祂並沒有虧待我，我所有的是盡可能地最好。然後從那天開始，永不回頭――不向藍天拋白眼。就是失敗了也不定自己的死罪。」，1992年他卻得了鼻咽癌，在那當下他做了一個決定，他的生命要向上提升，是要參與在這病痛當中，他開始去研究病痛，並且陪伴這些病痛的人。直到2001年過世，他陪伴了無數的病痛患者，寫了很多的書來激勵他們。生命是一個機會，重新認識自己，看到那個更大的可能性時，生命不再只是現在的這一個我，而是有一個更高的價值與期待。馬利亞的宣言是她對自己的認識，從軟弱有限，到她是主的使女，到她可以完成使命。

四、馬利亞的親子關係

1. 了解與澄清(路2：41-48)

耶穌十二歲時，馬利亞帶他上耶路撒冷的聖殿，「守滿了節期，他們回去，孩童耶穌仍舊在耶路撒冷。他的父母並不知道」(路2:43)，「以為他(耶穌)在同行的人中間，走了一天的路程，就在親族和熟識的人中找他」(路2:44)，結果她在聖殿裡找到了，當她找著了以後「...他母親對他說：我兒！為什麼向我們這樣行呢？」接下來馬利亞表露她的感覺，說：「看哪！你父親和我傷心來找你！」(路2:48)這是人我關係很重要的一點，除了去找、去了解，還要去問、去澄清，「怎麼會發生這樣的事情呢？」人與人之間常常是因為猜測，那就失去一個澄清的可能性，馬利亞表達她的感覺，她不是說：「你，怎麼這樣」，而是說「我，很傷心，那你怎麼了？」給了一個機會澄清。

2.傾聽與接納(路2：49-51)

馬利亞聽耶穌怎麼說。「為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎(或作：豈不知我應當在我父的家裡嗎)？」(路2:49)馬利亞發現孩子有他的獨特性，因為這個孩子說：「我要以我父的事為念」，馬利亞在這句話當中她發現了一件事，耶穌他是天父的孩子，有一首詩歌說：「在你的身上看到主的榮美」。我們作禮拜敬拜、我們讀經禱告尋求，無非就是要把我們這個獨特性活出來，我們是屬乎天父的孩子。當馬利亞仔細聽的時候，她聽懂了、明白了。耶穌所講這句話讓馬利亞想到天使告訴她：「你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子...」(路1:31-32)，他是天父的孩子。因此神在他的生命裡面有祂的命定、時候和帶領，他在神的手裡面。「(耶穌)他所說的這話，他們不明白。他就同他們下去，回到拿撒勒，並且順從他們。他母親把這一切的事都存在心裡」(路2:50-51)。馬利亞給我們一個很好的示範，她去了解，她用問的去澄清，花一點時間去傾聽，好叫我們可以真的明白，可以懂、可以接納。她能夠如此，是因為她對自己有一個很清楚的認知，從神的眼光看自己。

3.明辨與尊重(約2:1-5)

三十歲時馬利亞和耶穌去了迦拿的婚宴，正當大家很高興、歡騰的時候，酒卻喝完了，馬利亞很熱心的跑來告訴耶穌說：「他們沒有酒了」，經文並沒有說馬利亞要指使耶穌立刻怎樣，但是有意思的是，耶穌的回答是說：「母親，我與妳有什麼相干？我的時候還沒有到」(約2:4)，耶穌是在對祂的媽媽說：「何不讓我自己做決定呢？我有我的想法，你讓我自己做決定，不要勉強我，我的時候還沒有到，我有我的時候。」在很多的人我關係裡面也是這樣，我們想要為別人做決定，對別人有一個期待，可是他需要自己做決定，他需要從自我的認識，重新檢視，然後去做對的決定。「他母親對用人說：他告訴你們什麼，你們就做什麼」(約2:5)，馬利亞學會了，尊重他的決定、耐心的等候；不勉強人，等他自己情願。

五、結論：生命影響生命「愛，我願意」(路1:38)

在「人與己」這個課題上面，愛，使馬利亞從自己的有限，看到要用神的眼光來看自己，她的生命不一樣了。馬利亞說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上」(路1:38)，主的使女，生命有獨特性，並且相信她可以完成神的使命，她用這個未來性來面對自己現在所有的處遇，一切是從神愛的眼光、神愛的應許而來。因著這樣，我們進入與人的關係時，很多時候我們才會說「我們願意」，願意活在關係的裡面。了解自己的有限性，父母親的有限性。願意承認孩子有他的獨特性，別人也有他的獨特性。同時懂得去分辨，這個人除了我現在看到他的樣子，他的生命還有更高的期待，他是天父的孩子。讓我們跟人的關係，減少一些摩擦和緊張，並且我們需要有一些尊重，尊重他的決定，尊重他的時候，這是在人與己的部分。當我們有愛的時候，我們就願意在人我的關係上，有一些突破、有一些學習、有一些調整、有一些願意尊重、有一些試試看，來彼此接納。神愛我們，對我們的生命有一個更高的期待，求神幫助我們用神的眼光看我們自己，和看我們所面對的處遇，也幫助我們在許多的時候，會很願意地說：「我願意」，我願意調整、我願意尊重。

靈性形成的曠野 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2008.06.22
作　　者:曾昭瑞 牧師

短片

• 靈性形成的曠野 (台語)
• 靈性形成的曠野 (國語)

從生活到曠野(靈性生活的塑造)

一、曠野與靈性生活

「大衛住在曠野的山寨裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。」(撒上23:14) 雖然，掃羅王天天尋索他的命，大衛被迫逃到了曠野，開始了逃亡生涯；然而，曠野卻是成為塑造大衛靈性生命的地方。大衛不是沒有靈性的人，他有美好的信仰；他曾是牧羊的少年人，常常彈琴、敬拜讚美神。他也曾被掃羅王請到王宮裡彈琴，為掃羅王作音樂治療；他也是一個被神所祝福的人，靠著上帝的力量勝過巨人哥利亞。上帝祝福他，讓他所做的一切盡都順利。但這個靈性美好的人，也會遇到困難挫折，使得他必須逃命、必須躲到曠野，躲到一個沒有人想要在那裡安身立命的地方。大衛的生命並不是開始在曠野，也不是結束在曠野，但是曠野卻是他生命當中最重要的一部份。在曠野裡沒有老師、沒有學校、也沒有書籍，曠野裡也沒有文明社會讓人學習成長的制度，但是大衛沒有在這個地方浪費他的時光，這裡是他生命當中最有意義、也是讓他成長最美好的時光；沒有曠野，大衛只不過是一個殺死巨人歌利亞的民族英雄；沒有曠野大衛只是婦女口中殺死萬萬的超級偶像―一個讓人看起來五彩繽紛、璀燦奪目、卻欠缺生命深度的人。在曠野裡，他不再是英雄、不再是偶像，他的生命顯得灰暗而微不足道，但是在這個時刻裡，上帝卻透過曠野來形塑他的生命，使他能夠與上帝更契合，成為一個合神心意的人。

二、聖經中的曠野

聖經中另外兩個有關曠野的故事。第一個故事我們很熟悉，就是以色列人在西奈曠野漂流四十年，由以色列百姓和摩西所組成的流浪團隊；另外一個是耶穌在曠野禁食四十天，一個人經歷屬靈爭戰的故事。

1. 摩西與以色列人在曠野四十年

曠野是一個充滿荒涼、試探和引誘的地方，只能夠靠著自身的努力求生存。摩西和以色列人在曠野裡面學習一件功課，就是分辨什麼是事奉偶像、什麼是侍奉又真又活的上帝，他們也在那裡學習如何的敬拜、如何認識上帝。經過曠野四十年的流浪生涯，以色列人從一群不認識神的百姓，成為一個預備好自己要完全活在上帝面前的民族；他們心裡面從埋怨、懷疑、擔心、害怕，成為懂得依靠神、敬拜上帝的民族。「我今日所吩咐的一切誡命，你們要謹守遵行，好叫你們存活，人數增多，且進去得耶和華向你們列祖起誓應許的那地。你也要記念耶和華─你的神在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守祂的誡命不肯。祂苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。這四十年，你的衣服沒有穿破，你的腳也沒有腫。你當心裡思想，耶和華─你神管教你，好像人管教兒子一樣。你要謹守耶和華─你神的誡命，遵行祂的道，敬畏祂」(申8:1-6)。

2. 耶穌在曠野四十天

馬太福音記載，耶穌被聖靈帶領到曠野裡接受魔鬼的試探，祂在那裡禁食四十晝夜，「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。祂禁食四十晝夜，後來就餓了。」(太4:1-2)在曠野裡的生活，耶穌讓我們看見一個「利用上帝的宗教」和一個「活在上帝面前的靈性生活」的差別。耶穌在那裡活出一種價值，教導我們一件事情，就是我們不是利用上帝來祝福我們的生活，或是藉著上帝來滿足我們自己，乃是我們在靈性形成的過程當中，回應上帝的呼召。因此，耶穌祂不單單是成為我們的幫助、我們的顧問，更重要的，祂成為基督徒在面對每一天生活當中試探的態度。

3. 大衛在隱基底

在曠野的生活，我們要常常面對考試、面對學習。大衛在曠野的故事讓我們看到，一個年輕人在國家制度的追殺底下，不斷地在掙扎；他的人性被踐踏、尊嚴被否定，沒有辦法過著他自己想要的生活；他在那裡被迫說謊和裝瘋賣傻，讓口水流到鬍鬚上，在城牆上面到處亂畫；他為了要活下來，必須進到聖殿裡面欺騙祭司，以便能夠拿到陳設餅充飢，好讓他能夠繼續的活下去。那樣的大衛，在他的內心裡有太多的痛苦、想要說卻不知如何跟人訴說的故事。另外，當大衛逃進了曠野之後，除了逃亡以外，他沒有辦法安排他自己的生活，有太多太多的空檔可以讓他安靜下來。逃亡不是一件容易的生活，因為很緊張，可是逃亡也是一件很無聊的事，掃羅王不是二十四小時都追殺著他，很多時候、沒有掃羅王消息的，那個日子更難熬，在曠野裡面不知道要做什麼，沒有固定的行事曆，沒有固定的工作，沒有固定的人可以跟你講話，只是一個人靜靜的在那裡等待，等待什麼？等待掃羅王來追殺。生命失去了重心、目標和意義。每一天早上起來，大衛看著曠野，面對單調、枯燥的生活，他可不可以規畫「明天我要幹嘛」！他的生命失去了計畫，沒有未來，他只能夠去回想「過去我做過什麼事情」，他想起往日的美好時光：曾經他是個草原上牧羊、彈琴讚美上帝的少年人，有一天先知撒母耳來用油膏了他；他站在掃羅王的面前為其彈琴，深受國王的喜愛；他也想到了當他擊倒歌利亞的時候，全軍為他歡呼，那種歡聲雷動的情景是何等的得意；他一步一步的往上爬，有一天他娶了王的女兒成為附馬爺，他是何等的高興。曾經擁有的擁戴、華麗、盛大的場面，如今都成了過往雲煙，大衛怎能不感慨呢，他怎能不覺得自己的生命彷彿像一場戲一樣，因為他在曠野裡面，曠野有機會讓他慢慢地去回味這一切，他百感交集，曠野讓他對他的生命經歷更深。

大衛在這裡有兩種選擇，他可以選擇「我今天為什麼如此落魄，我今天為什麼會變成這樣的遭遇，是誰害我的」，他可以選擇埋怨掃羅王，可是大衛在這樣的過程當中，他做了一個抉擇，不是報復、不是怨恨、不是攻擊，他乃是選擇了禱告。大衛進入一個屬靈的情境裡面，就是尋求上帝的旨意。有時候我們會有一種誤解，以為我們的生活太平常了，我們的生活裡面有太多事情攪擾我們，太多壓力、太多困難了，以致於我們沒有辦法去親近神。可是大衛他在曠野裡面的生活讓我們看見，當他面對困難、面對挫折、面對挑戰的時候，他就作一個禱告。

撒母耳記上第二十三章，當他要去攻打基伊拉的時候，大衛尋求上帝說：「...我去攻打那些非利士人可以不可以？耶和華對大衛說：你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉」(撒上23:2)，當他遇到一個困難、遇到一個問題時，他就尋求上帝說：「大衛又求問耶和華。耶和華回答說：你起身下基伊拉去，我必將非利士人交在你手裡」(4節)，之後大衛知道掃羅設計謀害他，他就向神禱告說：「基伊拉人將我交在掃羅手裡不交？掃羅照著你僕人所聽的話下來不下來？耶和華―以色列的神啊，求祢指示僕人！耶和華說：掃羅必下來。大衛又說：基伊拉人將我和跟隨我的人交在掃羅手裡不交？耶和華說：必交出來。」(11-12節)特別的是，在曠野之前，大衛從來沒有這樣尋求過上帝，在曠野裡的大衛養成一種習慣，就是他要做決定的時候，就先開始尋求耶和華上帝，問說：「上帝祢的旨意是什麼？我當怎樣做？」這個時刻在他心中有一種新的思想、新的價值觀形成―「上帝祢的旨意是什麼？上帝祢看什麼是好的？」這樣的思想、這樣的價值觀，讓他在做決定的時候，不是依靠自己的喜好、自己的利益和自己的判斷。在曠野的這段生活當中，大衛學習如何做一個合神心意的人，漸漸的形塑了大衛屬靈的生命，他與上帝相交，尋求上帝的旨意。所以什麼是「靈性生活」？就是一個人他的活力來自與上帝的相交，使我們在每一天的生活當中，越親密的與神同行，在我們做決定的時候，我們可以流露出屬神的本性。

三、在曠野的考試

1. 兩種觀點與選擇

我們看見大衛在曠野當中所面對的一個考試。在這樣的考試裡，有兩種觀點讓他去做選擇。那一天，掃羅帶著大批的軍隊來到曠野尋索大衛的生命，大衛和他的跟隨者正躲在死海峭壁上的岩洞裡面，突然間，山洞裡面的大衛看見一個人影在洞口間移動，令他們很驚訝的是，這個人正是掃羅王。掃羅王走入岩洞裡，由於光線突然轉暗，因此他沒有辦法看見山洞裡有一群人躲著。他走進山洞後，轉過身來面對洞口、開始蹲下來如廁，完全沒有料想到，在他背後就是他所要追殺的大衛。當掃羅王寬衣解帶，放下手中的兵器，在一個毫無防備的狀態下，大衛隨時有機會可以殺掉掃羅王。他旁邊的人跟大衛說：「王啊，這是一個何等好的機會，你可以現在就殺死掃羅，當你殺死了掃羅之後，你就可以不用再流浪、不用再被追殺，你就可以把你身上所有的壓力解除了，甚至有機會重回王宮。」「跟隨的人對大衛說：耶和華曾應許你說：我要將你的仇敵交在你手裡，你可以任意待他。如今時候到了！大衛就起來，悄悄地割下掃羅外袍的衣襟。」(撒上24:4)對於大衛而言，這是一個試探，因為殺死掃羅王是一條走向成功的捷俓；殺死掃羅王可以減少他在曠野裡面逃亡十幾年，這是掃羅王自己送上門來，大衛的隨員看到這樣的機會都建議他，這是一個扭轉現狀的良機。但是大衛在曠野的這些日子裡面，他經驗了與上帝親密的相交，一種神聖的感覺在他心裡面發展起來，他越來越清楚的感受到上帝的聖潔、上帝的美善；在曠野裡，大衛經驗了上帝，他禱告讚美，他寫下了許多在曠野裡流浪的詩篇。大衛在這兩種選擇裡，他都可以把這兩種選擇解釋為「這是上帝的旨意」，當他舉起刀殺死掃羅王的時候，他可以說：「這是上帝的旨意，上帝將他的仇敵交在我的手中，所以讓我得以報仇」，可是大衛沒有這樣做，他選擇用上帝的眼光來看掃羅；他知道掃羅是不好，但他是上帝的受膏者，掃羅還是王的身份，大衛絕對不親手加害於王，「(大衛)對跟隨他的人說：我的主乃是耶和華的受膏者，我在耶和華面前萬不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者」(6節)。大衛沒有把他的仇敵看成是一個他想要殺害的人，反而把他的仇敵看成是上帝所膏立的人，大衛看見的是上帝的榮耀。

2. 大衛的告白

當大衛放過掃羅的時候，他把自己從試探的危機當中解放出來，他選擇走一條人生更新更美的道路，是依靠上帝而不是靠自己解決生命困難的道路，雖然是掃羅對不起他，但是大衛沒有選擇復仇。他對王說：「願耶和華在你我中間判斷是非，在你身上為我伸冤，我卻不親手加害於你」(撒上24:12)，這個「我卻不親手加害於你」就是大衛的選擇，是一種超越受逼迫者的格局與態度，這種格局與態度讓他的生命不再一樣，大衛把他的選擇從侷促在個人困境的那種眼光超脫出來，雖然這樣這樣的超脫大衛仍會在痛苦裡面；雖然這樣的超脫大衛仍然要去逃亡被追殺，可是在這樣的選擇裡面，他讓自己從一個只顧自己性命的逃亡者，變成一個將眼光轉向上帝的得勝者。「願耶和華在你我中間施行審判，斷定是非，並且鑒察，為我伸冤，救我脫離你的手」(15節)。

生活回應

一、 生命的避難所

詩篇五十七是大衛的禱告，是大衛從山洞裡出來之後所寫的一首詩：「神啊，求祢憐憫我，憐憫我！因為我的心投靠祢。我要投靠在祢翅膀的蔭下，等到災害過去。我要求告至高的神，就是為我成全諸事的神。那要吞我的人辱罵我的時候，神從天上必施恩救我，也必向我發出慈愛和誠實。」(詩57:1-3)大衛在這首詩歌裡面充滿了生命力，面對追殺，他有很多的難過，可是他選擇「我要讚美神、我要讚美神，我不要讓掃羅進入我的生命當中控制我的思想，我要讚美神，我要將我的眼光放在上帝的身上，因為在曠野裡面真正的主宰是上帝，不是掃羅。」大衛在這篇詩當中，他的焦點不是惡者的作為，而是上帝的榮耀，大衛在那裡敬拜讚美他的神，經過曠野靈性的生活，他找到真正的避難所。當我們讀詩篇時，就會發現大衛靈性生活的禱告和他內在生命的故事。他是生活在耶和華上帝的避難所裡面。避難所裡面只有一個意思，就是「我投向耶和華」―我投向耶和華，我決定我要倚靠神。透過這樣的決定我們看見，大衛的生命變得真實、有力量、有幫助。大衛在他的禱告裡說，「避難所」是一個當他生命面對一團混亂、不知該如何、無力掌控的時候，他決定用上帝賜給他的力量、上帝賜給他的智慧來解決他的困難，因此當他說「上帝是我的避難所」，他在那裡面是重新得著堅固；他在那裡面是重新勇敢的站起來；他在那裡面把他的眼光超越自己的困境；他在那裡面把他的眼光放在上帝的身上，所以他看見的是上帝的榮耀，不是自己的困難。

二、 尋找生命中的曠野

詩篇：「神啊，願你崇高過於諸天！願你的榮耀高過全地」(詩57:5)「主啊，我要在萬民中稱謝祢，在列邦中歌頌祢！因為，祢的慈愛高及諸天；祢的誠實達到穹蒼。神啊，願祢崇高過於諸天！願祢的榮耀高過全地！」(9-11)大衛在那樣的情境當中，雖然有埋怨、恨惡，可是心卻是堅定在於神。曠野沒有神奇的力量，大衛在曠野裡面躲藏了一段很久的時間，掃羅也在曠野裡，他在那裡尋所大衛的命也是一段很長的時間，兩個人同樣在曠野裡，大衛的生命被改變了，他尋求上帝，讚美上帝是他的避難所，在那裡學會了依靠上帝的決定，而不是倚靠自己的決定，這是他在曠野裡所學習的。掃羅的生命卻是越走越狹隘，思想被他自己的仇恨和嫉妒所充滿，曠野並沒有改變掃羅什麼。曠野的靈性生活，是幫助我們從現況中跳脫出來，在自然、寂靜、沒有人煙，獨處的情況之下看著日出日落，感受自然的變化與無常，可能在星光的照耀下，可能凝望著峰峰相連的山脈，看見上帝的創造，你突然覺得自己的渺小，突然有一種感覺，「這真正是一個神聖的地方」，從上帝而來的神聖感受油然而生。大衛就是在曠野裡面看見上帝的榮耀，當他生命一切都不對的時候，他在那裡清楚地看見神。

或許有人會問說：「那今天我們的曠野在那裡？」我們生長在一個網路的時代，我們的文明進步，通訊發達，交通便捷，但是我們仍然會遇到一個曠野，會走進一個荒蕪的地方，在那裡你不得不面對你自己。在你的眼前可能這一切都很美好；可能你經過許多年的努力，會多國語言，得到了一份很好的工作，有漂亮又舒適的房子，有一台很不錯的車子；生活有很美好的保障，保險買了，錢也都存好了，在社會上、工作上我們贏得了別人的尊敬，得到了更多的頭銜，可是你會不會突然停下來想：「這真的是我嗎？我做的這一切真的都是值得的嗎？」「我到底在這個世上要幹嘛？我所追求的意義到底在哪裡？」在那一瞬間，你覺得你這幾十年所追求的這一切彷彿都沒有意義，你感受到你的情緒改變了、思路不同了，你的朋友和工作與從前剛出來的理想都漸漸不一樣了，我們的生命好像不再如我們以前所能夠控制的那樣，我們會覺得這一切都不一樣了，你會不會覺得在你過去生活的那幾十年生活當中，彷彿其實你就是行走在曠野裡面？

三、 選擇自己或選擇上帝

大衛說：「神啊，我心堅定，我心堅定；我要唱詩，我要歌頌！我的靈（原文是榮耀）啊，你當醒起！琴瑟啊，你們當醒起！我自己要極早醒起！」(詩57:7-8)當我們選擇在曠野裡面面對真實的自我，看見自己的改變時，我們會發現有很多的不一樣；大衛讓我們看見，當我們用自己的眼光看自己時，覺得是別人對不起我。但是當我們選擇用上帝的眼光來看我們自己時，會發現許多事情變的不一樣。我們在曠野裡面，要面對的是一些「基本」的事情，就是我怎麼活下來？怎麼生活？怎麼面對每一天？還有一個基本的事情是，你有沒有真實的面對你生命中的困境？你有沒有真實的與帝相交？如果當我們願意真實的與上帝相交，會發現我們的生命或多或少會有一些改變。大衛在他的生命當中經歷了這樣的挑戰，他與上帝真實的相交以後，他感受到生命改變了、眼光不一樣了。當大衛在山洞裡面放過掃羅，這是大衛生命轉變的記號，他讓我們看見，選擇倚靠上帝，那裡面有一個美好的盼望，就是他尋求上帝的旨意，在那裡面進入了避難所。

曠野的生命中讓我們學到了什麼？有沒有讓我們看見上帝的真實和美善？遇見上帝可以是在曠野裡面、仇敵身上、一個重複單調又無聊的工作中、一個令人討厭不想讓你接近的同事或主管身上。當大衛在曠野裡遇到了上帝，感受到了上帝的美善，要殺掃羅復仇變成是一件不可想像的事情。對於我們而言，我們在哪裡走入曠野？誰是我們生命當中的掃羅王呢？他可能是一個人，一群人，甚至是一個制度。我們可以選擇拿起刀殺死掃羅，然後跟自己說「我脫離了那個被追殺的生活」。或者，你一樣拿起刀，卻是割下了他身上的一塊衣襟，這個動作提醒你，你可以這麼做，可是你卻選擇了不如此行，然後收起你的刀，繼續過著一個被追殺逃亡的生活。這是我們在生活中必須面對的選擇，我們是按著自己的心意行事？還是照著上帝的心意行事？

耶穌基督的見證人 -- 謝大立 牧師

寫作於2008.06.15
作　　者: 謝大立 牧師

剛到印尼時，我曾想：「為什麼教會的主日學只能夠在教堂裡面進行？」於是我開始跟同工一起思考辦野外主日學的可能性；在台灣的經驗是，野外主日學所吸引的兒童會比主動走進教會主日學容易得多，而且參與的意願也比較高，因為人們總覺得教堂是一個基督教神聖的祭壇，讓自己的孩子進入到這個祭壇裡面，好像就要失去這個孩子，或者要離開他們本來的信仰，所以在野外舉辦主日學，感覺上比較容易。但是當我開始和他們談的時候才發現，在野外進行這些宗教的活動，對在穆斯林處境下的基督徒來講，是相當的困難，而且是相當危險的，確實不適合在野外進行。在這樣的處境當中的基督徒華人，他們希望通過教會設立、信仰建立的見証，幫助當地華人教會，幫助他們知道他們的信仰還有其它的可能性。

印尼的基督徒比例從10%到15%這樣的講法，很多人問：「有這樣多的基督徒比例，為什麼還需要有宣教的工作？」但我們經過溝通了解知道，在當地的華人教會，基督徒比例沒有超過1%，在我們所侍奉的北干(Pekanbaru)，華人教會基督徒總比例加起來也不到1%。所以通過神學院的差派系統和精兵協會的管道，讓我們的家庭在印尼有兩年的侍奉，這期間，是一種宣教的訓練，也感受到在跨文化宣教當中，確實有許多的不容易，也有許多不足的地方，需要進一步的來裝備與充實。在印尼的侍奉當中，有一個很深的感觸就是，當我們進到一個異文化的環境當中，一個不是我們自己本國地方的處境，發現到要談耶穌基督的福音、要用嘴巴很努力去宣揚的時候，並不是那麼的容易，因為在不認識、不熟悉你這個家庭的情形下，你要和當地的人居住在一起，並一同談耶穌基督的福音，是相當不容易的事情。所以讓我一直思考「見證」這樣的一個課題。

一、見證人的權柄 ──由上帝所賞賜

在約翰福音整卷書裡面，不斷地在呈現一個重要的主題，就是「見證人」。而這卷福音書裡面，首位的見證人就是施洗約翰，他為我們設立了一種非常好的典範，讓我們看見一位見證人他的呼召在哪裡、他的身份是什麼、他的工作到底應當是什麼樣的實質內容、應該有什麼樣的態度，來面對他所要見證的信仰對象。

約翰福音第一章6節，我們看見這句告白：「有一個人，是從神那裡差來的...」，這人是施洗約翰、是上帝所差遣的，這個人見證的權柄是出於上帝所賞賜的。當施洗約翰的學生問他說：「老師，你看以前你幫他施洗的那個人、那個比你晚出道的傳道人，那個比你還要後進的人，他為什麼可以有那麼多人來跟從他？你的群眾也跑去跟從他了」，施洗約翰講了一句相當有趣的話說：「這個人若不是從上帝賞賜的，他怎麼可能得到這些能力呢？」(約3:27)由此可知，人的見證若不是出於上帝的權柄和賞賜，我們怎麼可能、怎麼配得這樣的特權來為耶穌基督作見證，這種特權是上帝賞賜給祂的兒女，和所有信祂的人。

二、見證人的身分──清楚自我定位

作者在約翰福音第一章8節的地方清楚描述，施洗約翰不斷的講述：「我不是那光，乃是要為光作見證」他不是光，他是為光作見證。第三章28節，約翰也清楚的表示：「我不是基督，是奉差遣在祂前面的，你們自己可以給我作見證」，他不是基督，他是奉差遣在基督前面的人。他又用新郎的比喻說：「我不是新郎，我是新郎的朋友。」施洗約翰說，我只是新郎的朋友，「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了」(約3:29)，在宴會上，他不是主角，只是扮演一種陪伴、協助的角色。這些我們都清楚的從聖經裡面看見了。

三、見證人的工作──忠實的作見證

第一章7節施洗約翰清楚的表明，他是為了這個光來作見證：「這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信」。第一章29、36節也不斷的講述他是為了「上帝的羔羊」來作見證的：「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，神的羔羊，除去(或作：背負)世人罪孽的！」「他見耶穌行走，就說：看哪！這是神的羔羊！」。第一章32到33節，「約翰又作見證說：我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的、對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的」，施洗約翰說，我是為「聖靈的工作」來作見證人。一章34節：「我看見了，就證明這是神的兒子」，這裡施洗約翰要見證「耶穌是上帝的兒子」。從以上經文，我們看見了一位成熟的見證人，他清楚所要見證的對象，以及身份是什麼，施洗約翰的焦點不斷的在凝聚，為了讓他的門徒知道，他出來只是一個為光、為上帝的羔羊、為聖靈的工作作見證，為了要讓世人知道耶穌是上帝的兒子。這也是每一個基督徒透過活出我們的美好生活、生命，讓世人看見，耶穌基督是上帝兒子、耶穌基督是聖靈做工在祂身上的一種見證。

四、見證人的心態 ──促成欣賞謙卑

在施洗約翰的生命中，我們看見一個見證人他的態度有幾個基本的面向：第一個，在第三章29節說：「...新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了」，這是一種喜樂滿足的心態，為了他所要見證的對象來作見證，因為他知道他所作的見證是要使眾人能夠相信他所要見證的對象。第二個，我們看見他立下一個非常好的典範，在第三章30節，施洗約翰這樣清楚的宣告：「祂必興旺，我必衰微」，所以當「兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌」(約1:37)「拉比，從前同你在約但河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了」(約3:26)，施洗約翰用一種促成、欣賞、謙卑的態度，清楚的告知他的學生說：「我所做的工要漸漸的衰微，人們要漸漸的忘了我是誰，但重要的是，他們要通過我所做的工作、通過我所作的見證，讓我所見證的對象得著興旺」，施洗約翰清楚知道，若不是出於上帝，這一切都不會成就。

在印尼，我們也確實的學習一個功課，就是去努力的欣賞、學習、聆聽當地許多信仰者的見證。在剛才的影片當中，有一張是成人主日學的照片。那是我們到印尼這個教會之後一起溝通、一起努力，來設立的成人主日學。我們知道許多的教會的弟兄姊妹，通過成人主日學的系統，得著信仰的堅固和幫助，但不是每一個教會都有這樣的課程可以造就信徒；也不是每一個教會都有足夠的師資能夠培養信徒的信仰；也不是每一個教會都有這樣的信仰文化，禮拜完後大家還願意花時間留下來得著裝備。當我們去到該教會之後發現，當地的教會是早上八點開始禮拜，到九點半結束，寒暄問安之後五分鐘，大家就很快的離開教會，於是教會突然從兩百人變成只剩下侍奉者兩三個人，為什麼不能通過更多的機會彼此交誼、彼此有信仰的分享，甚至有一點信仰的造就。後來跟當地的牧師同工討論，「是不是我們在九點半十點左右，還可以有時間讓這些信徒留下來參加成人主日學的學習？」一開始談的時候，他們發現相當的困難，大家已經習慣禮拜一結束就離去，幾經努力的嘗試和鼓勵，開始有十幾二十位的同工，願意留下來參加成人主日學的課程，而一開始是由我來開設約翰福音的課程，後來他們本地的牧師發現到，既然有這樣的人願意留下來，本地牧師也開設了一班基要真理的課程，所以在這個教會至少有兩班是可以提供信徒得著造就。

有一位八十幾歲左右的麗珠姨，她非常開朗。她常常作見證告訴別人說：「我以前是一個不快樂的人，我以前是一個得了憂鬱症的人...」，我想在台灣的文化是很不喜歡告訴別人我曾經得了什麼病、曾經有什麼樣的遭遇，感覺上這些很丟臉，但是這個老人很有意思，她到處告訴別人自己是一個憂鬱症患者，是一個有罪的人，然後她就開始告訴你她的經歷，她曾經把自己關在房裡，不願意見任何的客人，也不願意接見她的家人，吃飯的時間到，她的家人就把飯送到她的房間，她變成一個非常封閉的人，相當難跟外界接觸。

當教會的弟兄姊妹努力的要跟她分享時，她都告訴他們說：「是、是、是，我都知道，但是我是一個大罪人，我怎麼有資格進入教會呢？我怎麼有資格成為耶穌的子女呢？」這樣的罪咎感困擾她非常久的時間，然而她的轉變非常的奇妙。在某一個復活節，教會守完聖餐，照例會將這些祝福過的餅和酒送到那些有病痛不能夠來教會的人，跟他們一同在家裡守聖餐，其中一個就是這個麗珠姨，她雖然已經信主，但當同工們到了她家時，她卻說：「你們不要來，我沒有辦法領受，我是個大罪人，我沒有資格領受聖餐」，雖然她這樣拒絕，同工們依然堅持，麗珠姨問牧師說：「我是一個大罪人，我有資格領受聖餐嗎？主耶穌會原諒我嗎？」這一個很深的罪咎感在她內心困擾著，牧師告訴她：「主耶穌的愛、主耶穌的寶血早就已經勝過這一切了，妳就放心的領受吧」。當她放下心領受聖餐之後，奇妙的事情發生了，經過一晚的休息，隔天早上她一醒來就跟她的女兒說：「我要去醫院看某某朋友，我要去哪裡去關心那些人」，她的女兒們都嚇一跳，這位母親已經封閉自己一年多了，完全不與外界接觸，然而奇妙的事情在領受聖餐之後，這個人的生命完全改變，以前醫生說她有憂鬱症，現在不再需要吃藥了。

這個見證非常的吸引我，因為我看見、我聽見，並不是有人做了什麼重要的工作影響這個人的生命，而是通過聖靈、聖餐，讓麗珠姨的生命重新得救，看見她喜樂的生命時，我就發現到，成為一個耶穌基督的見證人，根本不會害羞、不會懼怕講述自己過去，她講這一切的故事都是為了要讓更多人看見聖靈的大作為、看見耶穌基督拯救的工作。她說：「現在的我是這樣的努力要去跟更多人分享」。我們看見耶穌基督信仰的見證，是需要通過我們每一個見證人在我們的生命中、故事裡，讓耶穌基督的力量流露出來，讓更多人看見耶穌基督改變人生命的可能性，看見聖靈工作奇妙的作為。

在宣教工作當中，我也漸漸的發現到，最好的福音工作是通過一種見證的模式，就像歷世歷代許多的信徒一樣，通過自己的生命，來作奇妙的見證。約翰福音第四章中我們也看見一位相當卑微的婦女，是在當時被瞧不起的撒馬利亞婦女，聖經沒有記載她的名字，然而當她的生命被改變，當她發現耶穌基督就是救主時，她做了一個動作，她立刻放下維生的器具，馬上進城裡告訴人說：「這個人將我過去生命中遇到的事情都講出來了，莫非他就是基督嗎？」(約4:29)我們看見這個婦女相當真誠、熱誠的一面，當她生命開始被改變，經歷到這種奇妙力量時，她馬上放下她手邊所有的事情，努力的到城裡告訴人她所要見證的故事是什麼，這就是我們基督徒應該學習的典範―努力的用熱誠、用生命不斷的講述自己生命中所經歷的耶穌基督。或者在許多傳統基督教信仰的束縛之下，我們常常忘記，最感動人的不只是聖經裡耶穌的故事，還有個人生命當中所經歷到耶穌基督拯救的故事。

弟兄姊妹，盼望我們的生命都能夠盡全力的用生命來詮釋、講出我們所經驗的耶穌基督，讓人聽見的故事不只是大家都熟悉的聖經故事，而是聽見耶穌基督聖靈的工作依然在今日的社會、今日的你我生命中展現出來，讓這些不認識聖經的人，通過認識你的生命，而來了解又真又活的耶穌基督。願聖靈保守我們，讓我們每一個人都能夠盡力在我們的生命裡呈現我們是一個耶穌基督的見證人。

小組系列(十五)：安得烈 Andrew -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.06.08
作　　者: 蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(十五) —安得烈 (Andrew) (台語)
• 小組系列(十五) —安得烈 (Andrew) (國語)

弟兄姊妹大家平安。我們教會正在推動安得烈小組事工，今天就來向大家介紹聖經中的這個人物，以及我們選他作為小組事工名字之一的原因。在聖經中，對安得烈的記述是「西門彼得的弟弟」，這聽起來就像是他的地位和價值是根據他的兄弟來被定義的，即使安得烈是帶彼得去見耶穌的人，但彼得的領導資質和才華被耶穌肯定，後來是彼得成為教會領袖。他們的父親叫作約拿，而他在伯賽大(Bethsaida)出生，家裡在迦百農從事捕魚的行業，而迦百農正屬耶穌呼召第一批學生並多次向眾人傳講福音之地。這樣我們對安得烈的背景就有了些認識。若是選用一張圖畫來代表安得烈，就是這張X型交叉的十字架(Crux Decussata)，這個故事是發生在他將殉道時，人們要釘他十字架，他自認不配和耶穌一樣是釘在T字型的十字架，就要求改用X型，這後來被稱作聖安得烈十字架(St. Andrew Cross)。

Ⅰ、引言：奧古斯汀的母親

我向大家介紹一位影響基督教神學思想的神學家，他寫了一本書叫作懺悔錄(Confession)，他就是聖奧古斯汀(St. Augustine of Hippo 354-430)；他影響了中世紀的天主教神學家阿奎那，也影響了改革宗的馬丁路德和加爾文，但帶他信主的是他的母親莫妮卡(Saint Monica)。奧古斯汀在主後354年出生，受洗時是387年，也就是說，他的母親帶領他信耶穌，帶了三十三年，這過程中他叛逆放蕩，做盡壞事，莫妮卡一直陪伴一直禱告，直到他三十三歲時，他才悔改受洗；他在430年去世，所以他服侍神有四十三年的時間，享年七十六歲，而生前寫下許多重要的神學著作。我舉這個例子，是想向大家分享帶人信主的這個過程。奧古斯汀比較偉大？還是帶領他信主的母親莫妮卡？我們對莫妮卡一無所知，只知道是她帶領奧古斯汀信主的，而安得烈就是扮演這樣的角色，聖經中有關安得烈的記載少之又少，對彼得的記述反倒很多，彼得是教會的支柱、是教會的石頭，但帶領他到耶穌面前的是弟弟安得烈。安得烈就像奧古斯汀的母親一樣，帶出一位重要的耶穌基督的門徒。

Ⅱ、施洗約翰的見證

全世界第一位將人帶到耶穌基督面前的是誰？是施洗約翰－－聖經中記載著，他將自己的兩個學生介紹給耶穌，其中一個是安得烈，另一個沒有提名，但大部分的學者認為那就是作者本人（門徒約翰），因為他詳細描述了這個過程；施洗約翰用什麼方法帶他們到耶穌面前？他只講了一句話：「Behold the Lamb of God（看啊，神的羔羊）」，就把兩個學生帶給耶穌了。全世界第一位將人帶到耶穌面前的門徒是誰？是安得烈－－他帶的是哥哥西門，他講了一句話：「我找到彌賽亞了」，他將神的羔羊翻譯為彌賽亞，而彌賽亞正是猶太人一直在等待的救主。耶穌看見安得烈時，祂沒有明顯的動作，但一遇到彼得，就將他改名字：「你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（彼得）」。我們今天要學習的就是安得烈，是全世界第一個被帶到耶穌面前的人，也是全世界第一個帶人到耶穌面前的人。

1. 我先前並不認識祂

我們先從施洗約翰帶安得烈去見耶穌來看。施洗約翰將學生帶到耶穌面前的方法叫作見證：「我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的、對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的」(約1:33)。為一個人作見證，是坦承的訴說，傳揚我所認識的，但也承認我對其不認識的部分。

2. 我看見了證明神子

「…我看見了，就證明這是神的兒子」(約1:34)，施洗約翰說：「我看見了就證明...」，這就是見證，他是用見證的方式將他的學生帶到耶穌面前。上帝告訴施洗約翰說，若看見聖靈降下住在誰的身上，那人就是用聖靈施洗的，施洗約翰的確如此看見，就向學生見證他的經歷－「這是神的兒子」。

3. 上帝所喜悅的愛子

不只這樣，他還聽見上帝在天上發聲，「從天上有聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的」(太3:17)，這是施洗約翰對耶穌的認識。

4. 背負除去罪的羔羊

為何這是神所喜悅的愛子？因為耶穌到世上來有一個很重要的使命，就是祂要除掉世人的罪，這是施洗約翰將他的門徒介紹給耶穌時所說的話：「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，神的羔羊，除去(或作：背負)世人罪孽的！」(約1:29)關於「神的羔羊」這幾個字，我們需回到舊約的利未記第十六章，在贖罪日時，是預備兩隻羔羊，並依照抽籤結果，一隻要被趕到曠野歸阿撒瀉勒，就是趕除離開上帝之意，另一隻要犧牲流血贖罪而死，所以一隻是背負罪惡（負罪羔羊Scapegoat），一隻是除去罪惡（贖罪羔羊Slain Goat），也就是說，無法只用一隻羊來代表神拯救世界的兩個功能（背負而被神趕離、犧牲而將人的罪洗淨）。耶穌基督在十架上快死前說過一句話：「以羅伊！以羅伊！拉馬撒巴各大尼？(翻出來就是：我的神！我的神！為什麼離棄我？)」(可15:34)在那一剎那，祂是背負我們的罪孽，並且不只如此，最後祂被槍刺、死了，祂的寶血流出，就成為贖罪羔羊，因此唯有耶穌能同時背負並除去我們的罪。從負罪羔羊成為贖罪羔羊，這是施洗約翰對耶穌的認識，也就是彌賽亞的意義，必須要經由祂的犧牲，我們才能得到拯救。

5. 用聖靈施洗的救主

耶穌為我們犧牲，但我們也需要領受祂的救恩而生命被祂改變，所以上帝對施洗約翰說，這一位不只是負罪羔羊和贖罪羔羊，祂還會將聖靈帶下，因為聖靈才能讓人受到感動而使生命改變，所以祂是用聖靈施洗的救主。上帝對施洗約翰如此說，施洗約翰就對人如此見證：「我先前不認識祂，只是那差我來用水施洗的、對我說：你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。我看見了，就證明這是神的兒子」(約1:33-34)。

6. 曠野人聲修直主路

施洗約翰看見、聽見了，就知道自己有一個使命，要到任何地方去（包括曠野）發聲、傳講，使人較容易地到耶穌的面前，「他說：我就是那在曠野有人聲喊著說：修直主的道路，正如先知以賽亞所說的」(約1:23)。

7. 叫祂顯明給以色列

如此看來，施洗約翰的角色就如同前鋒，他的目的是要顯明耶穌基督在以色列人面前，「我先前不認識祂，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人」(約1:31)。

8. 祂必興旺我必衰微

然後慢慢地，施洗約翰就會退下：「娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」(約3:29-30)為耶穌作見證的施洗約翰學到一個功課，就是他願意衰微，不要站在顯赫的地位，讓耶穌才是那位被大家注意的，並且他以此而喜樂滿足，這是施洗約翰的見證。施洗約翰是這樣的一位好老師，他所教出來的安得烈也成為耶穌的一位見證人，也是願意謙卑、不爭高位，這是我們可以從安得烈身上看到的榜樣。

Ⅲ、安得烈的見證

1. 聽約翰話跟從耶穌

安得烈是第一個聽從施洗約翰的話來跟從耶穌的門徒，「聽見(施洗)約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈」(約1:40)。

2. 你找什麼在那裡住

這兩個門徒就跟著耶穌走，「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：你們要什麼？他們說：拉比，在那裡住？耶穌說：你們來看。他們就去看他在那裡住，這一天便與他同住...」(約1:38-39)，這個「要什麼」的原文其實是「找什麼」，而這個「住」不只是所在地而已，耶穌所指的是安身立命所憑靠的為何，所以耶穌對他們的邀請並非「你們來看我家」，而是「你們來了解我這個人」。再來，「找、住、看、同住」這幾個字有其深層意思：「找」的希臘文是ζητέω ζητέ ω(zeteo)，是探索追尋理想目標－每個人一生都在找生命的意義和價值；「住」是μένω μέ νω(meno)，就是安身立命、身份認同－我們都需要思想，我們這一生應該用什麼做為身份的認同。

3. 你們來看與他同住

耶穌邀請他們來「看」，「看」是όράω ό ρά ω(horao)，就是深入觀察、暸解體會，來體會耶穌的身份認同為何；門徒用一整天的時間詳細暸解、觀察耶穌以後，他們發現耶穌是彌賽亞，就與耶穌「同住」，「同住」是μένω μέ νω(meno)，就是和耶穌有親密的互動關係，並且效法跟隨祂，而成為耶穌的門徒。一個人被介紹認識耶穌，並有了這些經歷以後，他就成為耶穌的門徒，而安得烈也是這樣帶哥哥見耶穌，哥哥也成為耶穌的門徒。

4. 帶領哥哥去見耶穌

「他先找著自己的哥哥西門，對他說：我們遇見彌賽亞了。」(約1:41)，哥哥比他有才華，但他有辦法將哥哥帶到耶穌面前，可見當他說「我找到彌賽亞」的肯定態度讓哥哥感到好奇，因而跟著他去看，並且發現他是真的找到基督。安得烈先向自己身邊的至親好友介紹耶穌，而我們也都可以是我們家中的安得烈，不需解經講道，只要將我們遇見耶穌的經歷介紹給家人即可。並且，安得烈只是將哥哥帶到耶穌面前而已，讓哥哥生命改變的並不是他，而是耶穌。所以安得烈所做的，是將自己的經歷分享與哥哥知道，哥哥因好奇而願意去見耶穌，耶穌就會和他的哥哥對話，就會改變他的哥哥。安得烈的責任並不過重，需要盡力的只有一項，就是將人們帶到耶穌面前。

5. 五餅二魚帶到主前

在聖經中對於安得烈的描述，除了帶哥哥以外，就只有另兩處，但內容都是關乎他帶人到主耶穌面前。第二次提到安得烈是在約翰福音第六章，耶穌看見眾人，就先問腓力：「我們從那裡買餅叫這些人吃呢？」(約6:5)腓力與安得烈住同一座城，在十二使徒中被呼召的順序是排第五，而耶穌不問西門彼得、約翰、雅各，也沒問安得烈，只問腓力，為的是要試驗他，而腓力回答：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」(約6:6-7)腓力想到的是不夠，而安得烈就對耶穌說：「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算什麼呢？」(約6:9)他幫助腓力、為其解圍，而他和腓力的認知是一樣的（食物不夠），但他將現有的東西拿出來，即使認為不夠，仍就是交給耶穌；並且，安得烈注意到當時被社會忽視的孩童，帶著這個孩子以及他有的那一點點到耶穌面前，試想，若你是這個孩子，你的一生是否就被改變？只帶著一點點的食物，卻看見耶穌禱告後能分到五千個人吃飽，也許這孩子一生不會忘記所經歷到的耶穌的事蹟，而整個生命被改變。安得烈帶的第二個人是一個孩童，就只是一個帶著少許食物跟著看熱鬧的小孩，但安得烈能看見這孩子，並且帶他到耶穌面前。同時我們也從這經文中看出，安得烈仍有理性，他和腓力一樣以理性來知道食物是不夠的，但他還是敢拿到耶穌面前，因著他的信心是可以跨越理性的信心，「不夠是不夠，但有什麼就獻什麼」。

6. 帶希利尼人見耶穌

聖經記載安得烈的最後一次是在耶穌騎驢進耶路撒冷、眾人唱和撒那迎接祂的時候。有幾個希臘人也聽見耶穌的名聲，但或許他們不敢直接去找耶穌，就拜託腓力幫忙，腓力可能也不敢自己處理，就找安得烈：「那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人。他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：先生，我們願意見耶穌。腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌」(約12:20-22)，安得烈願意幫助腓力，並且他是帶著腓力一同去找耶穌的，而接著耶穌就說：「一粒麥子若不落在地裡死了....」，安得烈聽進去了，他知道耶穌的恩典不是只給猶太人，並且也給外邦人，是給予普世的，但代價很大，是必須落在地裡死了。他和順序排在他後面的腓力一起配搭侍奉，帶著腓力一起到耶穌面前，這是兩人同心合意的禱告，並且這次他是帶外國人到耶穌的面前，安得烈知道耶穌的心意包括普世的跨文化宣道。

Ⅳ、安得烈的榜樣

1. 首位跟主領人歸主

安得烈是第一個被帶到主耶穌面前的人，也首先帶人到主耶穌面前，同時他也第一個看出耶穌是彌賽亞－－施洗約翰只有說：「看啊，神的羔羊」，但說出「彌賽亞」的是安得烈，他認出(recognition)而且認信(confession)耶穌是彌賽亞，認出或許容易，但說出來就需要很大的勇氣，因為若向任何猶太人說耶穌是彌賽亞，可能會引起很大的爭議。他是第一個被召到耶穌面前的人，這在神學界叫作「首位蒙召(Protocletos First Called)」，而身為第一是有代價的，必須要有勇氣，「要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人」(弗6:10)。

後來耶穌就到加利利海邊呼召第一批學生，安得烈當然是其中一個，另外還有西門彼得、約翰和雅各。耶穌呼召這四個人：「耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了祂」(太4:19-20)，後來耶穌帶彼得、約翰、雅各到睚魯的女兒那裡，讓他們看見耶穌能讓死人復活，也帶這三人到山上（安得烈被留在山下）讓他們看見耶穌和摩西、以利亞對話並隨後顯出榮耀，連耶穌在客西馬尼園禱告時也只帶這三個門徒；至終，彼得成為教會領袖（他第一次佈道就有三千人決志），約翰寫下五卷聖經（約翰福音、約翰壹貳參書、啟示錄），雅各則是第一位殉道士，安得烈卻不再是第一的地位，在使徒行傳中，我們甚至只看見安得烈被列名在禱告會中(徒1:13)而已，其它就什麼都沒有記載了。安得烈原本是第一個跟從主、帶人到主面前的，但即使後來他沒有亮麗的表現，卻甘之如飴、安枝落樹，不爭位份、也不覺委屈。他沒有許多特殊的恩賜，不會佈道，也沒能成為神學家，但他將哥哥或朋友介紹給耶穌，照聖經所記載的，他不論在哪裡，都願意帶人到耶穌面前。我們每個人都可以是安得烈，不需成為大人物，但可以帶人到主面前，不是嗎？

2. 撇下所有在前在後

有一個少年官來問耶穌如何才能得永生，耶穌見他都有遵守誡命，就對他說他可以變賣所有給窮人、並跟從祂，這少年官就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多；門徒就說：「財主要跟從耶穌真難」，耶穌說：「在人這是不能的，在神凡事都能」，「彼得就對祂說：看哪，我們已經撇下所有的跟從祢，將來我們要得什麼呢？」(太19:27)這件事完後，門徒約翰和雅各就私下向耶穌求坐在祂左右邊的位份。彼得、約翰、雅各雖然受耶穌的重用，他們也的確跟隨耶穌，但他們一直有種「犧牲可以，但將來該有回報」的心態，只有安得烈，從頭到尾的記載，沒有看見他說什麼，他本來都是第一，後來被排到第四，但他沒有說話。耶穌說：「有許多在前的，將要在後，在後的，將要在前」(可10:31)，而安得烈接受、不計較，只求一生能帶一些人到主的面前就心滿意足了。安得烈不在乎將來的地位，我想這是他帶給我們的好榜樣，他真的是撇下一切，這是他的謙卑。

3. 親近兒童幫助同伴

前面已經提過，安得烈幫助腓力，並且帶小朋友到耶穌的面前，「凡為我名接待這小孩子的，就是接待我...」(路9:48)，他也帶猶太人看不起的外國人。他親近兒童、幫助同伴，沒有去爭前三名的位份，而是一直幫助排第五的，他是這樣愛人，我想這給我們一個很好的榜樣。

4. 一粒麥子落在土裡

剛才也提到，耶穌說：「我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來」(約12:24)，安得烈將這話聽進去，並且他就成了這樣的一粒麥子：根據教會的傳統認知，當人要將他釘死時，他除了要求換成X型的十字架，判他死刑的官員更為了要他死的痛苦些，就不用釘子，而是用繩子綁著，使他受折磨的時間長些，而他就被掛在十字架上三天，很多人在下面看著他，他就一直對他們說：「你們要跟從耶穌」；所以安得烈不只帶哥哥、孩童、希臘人，在他要死的那三天，還帶很多人到耶穌的面前。安得烈一生都在帶人到耶穌面前，他沒有什麼才華、也不計較位份，但他對人、對神的愛心卻深深值得我們學習。

Ⅴ、結論：來為光作見證 叫眾人可以信

安得烈就像一面鏡子，雖不是太陽，但只要將鏡子的角度調對，就可以使太陽的光照到最黑暗的角落。安得烈是這面鏡子，就像他的老師施洗約翰一樣，施洗約翰說：「他不是那光，乃是要為光作見證」(約1:8)，我們本身沒有光，我們只是一面鏡子，但若我們和神的關係、和人的關係是對的，就能將耶穌的光帶到最黑暗的角落，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」(約1:9)，耶穌是真光，可以照亮世界的黑暗，我們是鏡子，我們可以勇敢地來為光作見證，將人帶到耶穌的面前。聖經說：「有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信」(約1:6-7)，這個人帶了一個門徒叫作安得烈，安得烈也學到他老師的態度－－他也不是那個光，他只是為光作見證。安得烈是怎麼做的呢？他有勇氣、他謙卑、他愛人、也愛神，我稱之為「安得烈精神」。但願我們每一個人即使沒有什麼才華、沒有什麼特別的可以獻給神，但我們有安得烈的精神：有勇氣像親人朋友介紹耶穌給我的經歷，不在乎位份、只要能帶人到耶穌面前就好，對神、對人、特別是對比我軟弱的人，我願意愛他們、幫助他們。我想這是安得烈帶給我們的功課。我們一起低頭禱告。

「親愛的主，安得烈是第一位被介紹到祢面前的人，也是第一位帶人到祢面前的人。主，雖然聖經記載他的地方很少，他也沒有被耶穌選中成為一個領袖人物，可是他這一生留下許多值得我們學習的功課。雖然我們看自己或許也沒有許多才能，但至少我們可以學習安得烈的榜樣。幫助我們能夠在祢的面前有勇氣，來接受耶穌基督作我們的救主；幫助我們在祢的國度裡面會謙卑，不會爭權奪利、爭高位；幫助我們看比我們軟弱的人，我們會有愛心拉他一把；特別對小孩子，幫助我們不會輕視他們；幫助我們，當我們願意為我們的信仰付代價時，我們可以像安得烈一樣，有這樣的勇敢來愛祢愛到底。讓我們有安得烈的精神，將更多的人帶到主耶穌祢的面前。禱告奉耶穌基督的名，阿們！

小組系列(十四)：使徒教會Apostolic Church -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.06.01
作　　者: 蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(十四) —使徒教會 (Apostolic Church) ( 台語)
• 小組系列(十四) —使徒教會 (Apostolic Church) ( 國語)

弟兄姊妹大家平安。我們上週證道的內容是，摩西的岳父葉忒羅提議，會眾要小組化，這樣才能關懷到每個人實際生活的需要。今天我們則要從新約來看，耶穌帶十二個門徒的方法也是以小組的形式，而這十二門徒所帶領的教會裡也有小組事工，就是使徒教會。從使徒教會中，我們可以學到什麼呢？

Ⅰ、引言：單腳跳或雙腳跑？

有兩位女性在跑步，但她們跑的方式不一樣，有一位是用兩隻腳在跑，這叫雙腳跑(Two legs run)；另一位則是以一隻腳在跑，叫單腳跳(One leg hop)。顯然地，用兩隻腳跑比較不會跌倒、比較跑得久也快。提出這個想法的是Mitchell Berean Church的牧師Scott Mathis，他在研究聖經時讀到使徒行傳中的一句話，就是使徒教會：「...在殿裡，且在家中...」(徒2:46)，他就說教會需要兩隻腳，一隻腳是大家在一起、在殿中，一隻腳是在每個人家裡，教會需要這樣的兩隻腳才能跑的好；他把這種有在殿裡、有在家中的教會稱作「雙腳教會(Two Legged Church)」，雙腳的第一隻腳是「全體敬拜慶典(Corporate Worship Celebration)」，是在殿裡，就像我們在禮拜堂崇拜，另外一隻腳是「小組關懷分享(Community Caring Sharing)」，因為全體敬拜慶典太大了，沒有辦法做到「小組關懷分享」這部分，所以不只需要在殿裡，也需要在家中有好的互動。在教會歷史中，有一些傳統的教會只發展全體敬拜，將禮拜堂的崇拜節目做得很好，基督徒教育辦得很好，但沒有小組的關懷事工，Scott Mathis牧師認為這樣是單腳跳的教會；但也有些教會以為，回到使徒教會模式的意思，就是有小組互動，崇拜教導等也都放在小組裡，全體的敬拜慶典可以被取消，Scott Mathis牧師認為這也是一種單腳跳的教會。我們應該同時進行「全體敬拜慶典」和「小組關懷分享」，才是雙腳跑的教會，這是Scott Mathis牧師所提出來的。

Ⅱ、使徒教會非理想(不成熟不完美 Immature and Imperfect)

首先和大家分享我的看法，是「使徒教會非理想」。為什麼非理想？因為他們還不成熟、還不完美(Immature and Imperfect)。

1. 每天到聖殿頌讚

第一，他們每天都進聖殿作禮拜，「他們天天同心合意恆切的在殿裡...」(徒2:46)，因為他們已經「賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人」(徒2:45)，這似乎很好，但無人持續工作以得收入；若我們注意使徒行傳第二十章，我們就看見他們的做法不同了，「七日的第一日，我們聚會擘餅的時候...」(徒20:7)，改成我們目前聚會的樣子，七天禮拜一次，而不是每一天都作禮拜。這是第一點，聚會的時間頻率有改變，因應人們實際生活情形與需要。

2. 凡物共用賣田產

第二，他們是任何物品都共用，有人稱此為「基督教共產主義」，「並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人」(徒2:45)。但不久後這出了問題，耶路撒冷教會成了貧窮的教會，因為信徒沒有另外的收入，是靠每個星期天在教會分到這週所需要的；因此到後來轉變成「每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊」(林前16:2)，每週依照大家所賺得的分一部份出來奉獻，這就不是將財產全部賣掉、拿來奉獻，而是變成了量力而為。我們目前大部分的教會也是這樣做，當時使徒教會的做法也經過這樣的改變，他們發現如此才較適合人們實際的情形與需求。

3. 完全靠使徒牧養

不只如此，一開始時由於耶穌教導的就是這十二個門徒(有一個自殺，而再補選一個)，所以人們認定只有這十二個人有資格帶領教會，但他們十二人帶三千個人，大家「都恆心遵守使徒的教訓...」(徒2:42)，完全靠十二使徒牧養，不久就出了問題：教會擴大到一個程度時，一些講希臘語的人沒有分到食物，又因為使徒聽不懂希臘話，所以他們就開始抱怨，「那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」(徒6:1)使徒們認為這樣的管理有失妥當，就開始遴選執事。所以同工的角色不再是只有使徒來擔任，而是開始訓練同工出來一同服侍。

4. 彼得視野未擴展

還有，當時最重要的領導人物－彼得，在第一次佈道會上是主講人，有三千人悔改，「彼得還用許多話作見證，勸勉他們...」(徒2:40)，但彼得想到的只有向耶路撒冷的猶太人傳福音，沒有想到神還要外邦人來信主，所以在使徒行傳第十章我們可以看見上帝用三次的意象來這樣告訴彼得：「第二次有聲音向他說：神所潔淨的，你不可當作俗物」(徒10:15)，所以彼得才終於開始轉向外邦人傳福音。這是彼得後來才學習到的功課。

5. 救恩被傳統綑綁

使徒教會重視聖經，但他們手上只有舊約，所以每一次彼得講道時都只引用舊約的摩西或大衛，「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上」(徒2:30)。他們引用許多舊約經文，但他們也就這樣被舊約綑綁，對福音有錯誤的認知，例如舊約中提到要行割禮，他們就「教訓弟兄們說：你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救」(徒15:1)，巴拿巴和掃羅與其爭辯，並上耶路撒冷和使徒與長老互相對談：「不應將割禮行在外邦人身上，他們不是猶太人，他們信耶穌就已得救，為何要行割禮？」這是一次神學的大反思，如何信主得救的神學在初代教會並不成熟，是後來才慢慢發展的。

6. 教會增長無差傳

最後一點，教會增長後，卻沒有想到要增設分堂。今天的最後一節經文是：「讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們」(徒2:47)，只敘述到這裡就結束了；但後來在安提阿教會的時代，「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：要為我分派巴拿巴和掃羅(保羅)，去作我召他們所做的工」(徒13:2)。門徒被稱為基督徒不是從耶路撒冷開始，而是從安提阿開始，因為安提阿才開始有差傳的異象，而當初使徒教會並無這個看見。

所以根據這樣的觀察，我認為使徒教會不是理想的教會，它不成熟、不完美，但也非一無是處，它雖然不成熟、不完全，但它很平衡、很健康，好像一個剛出生的小孩，根本不能活，可是他是健康的、是平衡的，給它時間它會長大、會成熟。

Ⅲ、使徒教會好榜樣(平衡健康 Balanced and Healthy)

今天的經文：「於是領受他(彼得)話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」使徒教會雖然不成熟、不完全，可是它平衡、健康，我稱它為「平衡健康的教會(Balanced and Healthy)」，因為他們做了四件事情：他們恆心遵守使徒的教訓，彼此交接擘餅祈禱，照所需用的分給各人，恆切的在殿裡讚美神。我們來看一下，這四項事工留給我們哪些好的榜樣。

1. 恆心遵守使徒教訓

使徒的教訓就是耶穌講的話，這表示他們很在意聖經裡面的話，「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己...」(猶1:20)，他們在真道上造就自己，這是「真道造就」。

2. 彼此交接擘餅祈禱

這表示彼此的關係很親熱，羅馬書說：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓」(羅12:10)，這是「彼此親熱」。

3. 照所需用分給各人

這表示他們會照顧軟弱、遇到困難的人，「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗」(雅1:27)，這是「看顧軟弱」。

4. 在主殿裡敬拜讚美

他們在聖殿裡面敬拜讚美，「我要向祢的聖殿下拜，為祢的慈愛和誠實稱讚祢的名...」(詩138:2)，這是「敬拜稱頌」。

我們從這四點來看，「真道造就」：他們有很好的聖經教導事工，而這幫助門徒自身的靈命成長；「彼此親熱」：他們彼此之間的關係很親近；「看顧軟弱」：彼此之間不只有福同享，遇到困難時也互相幫助，能實際解決生活上的困難；「敬拜稱頌」：他們在上帝面前是一個充滿敬拜的教會。「真道造就」和「敬拜稱頌」是一組，屬於在殿裡全體進行(Corporate)；「彼此親熱」和「看顧軟弱」是一組，在家中小組進行(Community)，這也就是前面提到的「雙腳教會」。教導是要在神的教會中教導，而不是讓各小組去教導，因為若要各小組教導，小組長的責任就很重，應是由教會一起來教導、一起來敬拜；若是關懷、彼此建立關係，整個教會很難一起來做、很難人人彼此都認識，所以我們需要將它小組化，讓關懷和實際問題的落實解決是在小組中進行。如此，就是我們現在正推動的Two track(雙軌)教會，這樣的教會就會成為平衡、健康、成長的教會。

Ⅳ、使徒教會的成長

經文中我們也可以看見另一個重點：「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人，都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」那一天增加三千人，而他們不只領受彼得的話，他們也看見彼得講話有權柄，以致於他們對神有了敬畏的態度；他們彼此的關係是同心合意、歡歡喜喜、誠誠實實的，所以周圍的人都喜愛他們，也就有更多的人得救。所以從這段經文中，我們看到有四個成長的榜樣。

過去我在福樂神學院讀書時，聽過一個詞是教會增長(Church growth)，但人數增加之外，品質的提高也不能被忽略，所以我改為「教會成長」，這個成長是指品質(Quality)要成熟，量(Quantity)也增長，這樣就是一個健康的教會。

1. 領受福音門徒加添

一個教會當中，若是人們都樂意傳福音，有「宣道的熱忱」，教會就會增長，這是數目的增加，「並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人」(弗2:17)。

2. 奇事神蹟眾人敬畏

每一個人對上帝的態度都是正確的，也就是敬畏上帝。希伯來書說：「...就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神」(來12:28)，這是「信仰的態度」。

3. 同心合意誠實歡喜

腓立比書第二章2節說：「你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足」，這是生活的態度。門徒之間和諧、誠實的生活，不需互相欺騙，因而過著喜樂的生活，這是「生活的態度(life style)」。

4. 民喜愛得救日增

教會不是只有內部的關係好，門徒和社區之間的關係也很好，社區的人就喜歡這個教會，社區居民信主的機會就多，這是「社區的關係」「...眾人以為美的事要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦」(羅12:17-18)。

「宣道的熱忱」會帶來信主人數的增加；「信仰的態度」與「生活的態度」是帶來質的成熟；「社區的關係」也是指人數的增長。所以「宣道的熱忱」和「社區的關係」會帶來量(Quantity)的增長，「信仰的態度」和「生活的態度」會帶來質(Quality)的成熟，一個健康的教會應該在量和質上面都有成熟、增長才對，這是使徒教會成長的樣子。

Ⅴ、我們屬靈的功課

1. 領受福音遵行教訓

我們從今天這段經文裡的使徒教會可以學到哪些功課？第一，使徒行傳第二章41節說他們領受使徒的話，之後記載到他們就遵行使徒的話。他們不只領受福音，並且遵行使徒的教訓，所以我們在信仰上領受福音得以因信稱義，我們也應遵行教訓得以順服成聖，如此我們的生命才會成熟，「你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行...」(腓4:9)。

2. 殿裡家中齊頭並進

使徒的教會有在殿裡和在家中，我們也應當這樣，每個主日一起在殿裡敬拜上帝，並有基督徒教育、兒童教育來教導我們認識真理；同時也應該有小組事工，在小組中（家中）我們彼此認識、彼此親近，並且互相幫助扶持，這就是Scott Mathis牧師所提到的「雙腳教會」，一個平衡健康、用兩隻腳來快跑跟隨主的教會。「他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯」(徒2:46)。

3. 敬畏上帝親愛兄弟

我們對上帝是存著敬畏的態度，我們對弟兄姊妹是相親相愛。彼得前書第二章17節說：「務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。」對上帝應有敬畏的心來遵行祂的旨意，對弟兄姊妹應有親愛的關係來關懷實際的需要。

4. 從是見證到作見證

如果我們教會的弟兄姊妹在生活上是成熟的，在對神的態度上也是成熟的，與社區之間的關係是良好的，我們就是「是見證(Being)」，這樣我們教會本身就吸引人，如此我們就有機會可以為主「作見證(Bear)」。「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:14)我們的行事為人是見證，當有人提問時，我們就能溫柔風趣的為主來做見證，這樣人就會到耶穌基督的面前來。

Ⅵ、結論：同心合意 興旺福音

教會應該能夠同心合意興旺福音，這是腓立比第一章5節所說的：「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音」，如何做到同心合意興旺福音呢？就是雙腳快跑的教會，而不是單腳跳的教會。我們可以在教會裡全體一起學習真理和敬拜上帝，我們還有家中的小組可以有親密的關係和實際的關懷，這樣我們在教會質的方面會成熟，大家會慢慢學習對神有敬畏的心，彼此的關係會越來越同心合意，我們也就會有量的增長，因為我們會得到眾民的喜愛，我們就有機會將福音傳出去。若是有在殿裡、也有在家中，質和量都能增長，這就是一個平衡的教會、一個健康的教會，門徒們也就可以同心合意地來興旺福音。最近我有很深的感動，我們教會從今年開始推動安得烈小組，但慢慢地我就發現只有安德烈小組是不夠的，我們教會有這麼多的弟兄姊妹，如何能讓大家慢慢地成立一個又一個的小組，好來互相關懷呢？我們有兩個安得烈小組已開始學習，且以帶福音朋友信主並帶領其成為門徒領袖為主要目標；神也感動我們當中有一位姊妹林瑜琳醫師已開始帶領一個腓立比小組一段時間了，還有另一位弟兄陳詞章老師也開始帶另一個腓立比小組，而這類小組的重點就在於門徒之間彼此關懷、彼此相愛。我提出來是希望大家為他們禱告，同時也邀請你想想，你在和平教會是否願意參加這樣的小組，甚或是帶一個組員間熟悉且關懷的小組？我們一起低頭禱告。

「主耶穌，感謝祢，六十幾年來，祢設立和平教會，我們在這裡有好的聖殿、好的敬拜，我們也一起在這裡有很多真理的教導和學習。但我們弟兄姊妹之間仍彼此不認識，只有少數的人參加團契。我們是每主日聚在一起作禮拜的、孤獨的基督徒。主，幫助我們能突破過去，自己一個人當基督徒的型態，讓我們學習和一些弟兄姊妹，建立親密的好關係，讓我們在實際生活的困難上，也學習如何互相幫助，來落實信仰。但願我們的教會是一個雙腳跑的教會、是一個既平衡又健康的教會，讓我們在生活態度、信仰態度上面越來越成熟，讓我們在人數上面也看見神祢的恩典，我們和社區的關係、我們對宣道的熱忱，也能得到主祢的祝福。我們這樣低頭向祢禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(十三)：葉忒羅Jethro -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.05.25
作　　者: 蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(十三) —葉忒羅 (Jethro) ( 台語 )
• 小組系列(十三) —葉忒羅 (Jethro) ( 國語 )

弟兄姊妹大家平安。今天我們的講壇內容，是要來看小組事工有無聖經根據。在聖經中，第一次提到小組化的人，是摩西的岳父葉忒羅，而他的名字在聖經裡至少有兩個意思：在出埃及記第三章1節叫葉忒羅(Jethro)，第二章18節則是叫作流珥(Reuel)。學者們研究出Jethro的意思是His Excellency(尊貴的)，Reuel的意思則是Friend of God(上帝的朋友)，所以學者們認為，流珥可能是他的本名，葉忒羅是他的尊稱。我們今天所讀的經文中，是稱呼他為葉忒羅，這可能是指摩西尊稱他並聽從他的勸告，且因此將所帶領的這一兩百萬人的團體，分成最小單位為每十人一組，使大家能夠互相擔當、互相幫助。今天就讓我們從葉忒羅身上來學習一些功課。

Ⅰ、引言：史懷哲的小故事 (Dr. Albert Schweitzer)　

在非洲行醫的德國醫生史懷哲(Albert Schweitzer 1875-1965)曾講過一句很有名的話：「每一個人應該有他的蘭巴倫。Everyone has his Lambarene」，他是在蘭巴倫幫助蘭巴倫的人，這句話是指，每一個人都應該能找到他可以奉獻、服侍的對象；史懷哲還有另一句話，其背景是這樣的：當史懷哲醫生八十五歲時，有一位作家Andrew C. Anderson到蘭巴倫訪問他，兩人一同走在路上，看見一位非洲女性頭頂一大捆木頭，是要帶回家燒材用，史懷哲就跑過去以肩替她扛木頭，並抬到山頂上，這作家就問：「史懷哲先生，你年紀那麼大了，為何要這樣做？」他回答：「No one should have to carry a burden like that alone.(沒有人應該自己一個人扛那麼大的重擔)。」這是葉忒羅對於為何要小組化而給予摩西的理由，我想這也是小組中最大的目的──互相幫助、照顧與扶持。

今天的經文，背景是摩西被上帝呼召，去帶領以色列人出埃及，而由於此事可能會很危險，摩西就將妻小留在岳父家中，請葉忒羅照顧，後來摩西帶領以色列人成功地出埃及並過了紅海，直走到何烈山，在那安營時，葉忒羅就帶著女兒西坡拉和兩個孫子（老大叫革舜，意思是寄居，老二叫以利以謝，意思是神助）去拜訪摩西，讓他們一家相聚。摩西就請岳父作客，在帳棚裡向葉忒羅講述自己經歷神的大能，包括在埃及的十個神蹟、過紅海、汛的曠野有嗎哪、利非訂的磐石出水、以及與亞瑪力人打仗時摩西舉起雙手就打贏，葉忒羅聽了，感受到「你們的上帝真的是最偉大的」，就決定獻燔祭和平安祭給上帝；第二天，葉忒羅看見摩西從一早就處理眾人之事，直到夜間都未必能處理完，於是就給予摩西建議。這就是我們今天所讀的經文。

Ⅱ、摩西的盲點 　

摩西是神的僕人，神與他面對面說許多的話，但摩西仍有盲點。何謂盲點？若我們現今去看眼科，醫生可以讓我們看我們的眼底鏡，在眼底鏡中我們可以看到有兩個點，一點較亮，另一點較暗，亮的這點叫作視神經盤(Optic Disc)，暗的叫作黃斑(Macula Lutea)；亮點是因為該處都是視神經，我們所有看到的光線都集中在那點，使整束神經往後傳送至大腦，所以在這點是看不到的，而比較暗的點卻是看的最清楚的地方，因為該處都沒有神經。視神經盤就是我們的盲點(Blind Spot)，上帝造我們時就讓我們有了盲點，但感謝主，我們有兩個眼睛，眼睛的盲點不是在眼球中間，而是在偏鼻側，因此兩個眼睛的視角盲點就互相遮蓋，使我們看東西時不覺得有盲點。屬靈上也是這樣，不論何人，都會有他的盲點。　

「第二天，摩西坐著審判百姓，百姓從早到晚都站在摩西的左右。摩西的岳父看見他向百姓所作的一切事，就說：你向百姓作的是什麼事呢？你為什麼獨自坐著，眾百姓從早到晚都站在你的左右呢﹖摩西對岳父說：這是因百姓到我這裡來求問神。他們有事的時候就到我這裡來，我便在兩造之間施行審判；我又叫他們知道神的律例和法度。」(出18:13-16)從這當中，我們看見摩西的工作有三方面，第一是主前代禱，第二是關顧牧養，第三是教導神的律例。並且：

1. 摩西盡忠職守 　

上帝說「我的僕人摩西不是這樣；他是在我全家盡忠的。」(民12:7)摩西在侍奉上是盡忠職守的，但一個人即使忠誠，卻不代表他一定是對的：「He is sincere, but sincerely wrong.」，所以我們要釐清，即使忠心、誠懇地在服侍，仍可能會有我們的盲點。

2. 摩西三重服侍

第一個是主前代禱：摩西曾在以色列人造金牛犢犯罪時，到神面前求神原諒百姓，「摩西回到耶和華那裡，說：唉！這百姓犯了大罪，為自己做了金像。倘或祢肯赦免他們的罪……不然，求祢從祢所寫的冊上塗抹我的名」(出32:31-32)。他牧養關顧，但也曾因為太繁重，就對上帝說：「管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起」(民11:14)。他也教導，「...摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話都曉諭他們」(申1:3)。

3. 岳父直言相勸

當葉忒羅直接給予摩西建議時，摩西並沒有因驕傲而不受教，而是聽了進去，並且去做，這是摩西謙卑的地方。箴言說：「當面的責備強如背地的愛情。朋友加的傷痕出於忠誠；仇敵連連親嘴卻是多餘。」(箴27:5-6)好朋友就是可以當面指出對方的盲點。

4. 摩西謙卑受教

「摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人」(民12:3)。

看來摩西在三重服侍中盡忠職守，面對岳父直言相勸，也能謙卑受教，那麼摩西的盲點何在呢？依我來看，摩西的盲點用英文來說就是Indispensable Syndrome，翻譯成中文叫作「非我不可症候群」，雖然認為自己重要、並且盡忠，這是無可厚非，但若認為非我不可，這可能會是一個盲點。即使摩西想著：「神只有親自對我說話，所以別人一定會判斷錯誤、會處理不好」，這樣的想法也沒有錯，但每件事真的只能一個人做嗎？

Ⅲ、葉忒羅的建議

葉忒羅給摩西的建議當中，並不是指任何事情都交代下去，而是要分辨何種事情可以交代、何種事情卻不能。「你這做的不好。你和這些百姓必都疲憊；因為這事太重，你獨自一人辦理不了。現在你要聽我的話。我為你出個主意，願神與你同在。你要替百姓到神面前，將案件奏告神；又要將律例和法度教訓他們，指示他們當行的道，當做的事；並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，管理百姓，叫他們隨時審判百姓，大事都要呈到你這裡，小事他們自己可以審判。這樣，你就輕省些，他們也可以同當此任。你若這樣行，神也這樣吩咐你，你就能受得住，這百姓也都平平安安歸回他們的住處。」(出18:17-23)

1. 代禱乃首要

葉忒羅所給的第一個建議是，摩西不可停止為他所帶領的人禱告，主前代禱的事情，不能交代給別人而自己就不做了：「至於我，斷不停止為你們禱告，以致得罪耶和華。我必以善道正路指教你們。」(撒上12:23)現在我們也開始在改變我們禱告會的方式，弟兄姊妹，若你的時間允許，我鼓勵你來參加，希望我們可以一起來禱告。

2. 教導神律法

第二件事情是要教導，葉忒羅也認為這件工作不能被交代下去而自己不做，因為摩西受過神給予的裝備，「摩西將以色列眾人召了來，對他們說：以色列人哪，我今日曉諭你們的律例典章，你們要聽，可以學習，謹守遵行」(申5:1)。

3. 栽培領導者

只有關顧牧養的事，葉忒羅認為摩西可以將其交代分派下去。使徒保羅就把牧養的事情交代給提多，並且對提多說，要再交代給長老，使得牧養教會的事能被慢慢地交代下去，讓大家都能參與，「我從前留你在革哩底，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老」(多1:5)。

4. 確定神帶領

葉忒羅說完建議，最後對摩西說：「這是我的建議，但你自己要確定是神的帶領才去做」，葉忒羅沒有倚老賣老，而要摩西自己到神的面前去尋求。約翰壹書也提到：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面」(約壹2:27)。我希望我們有兩種態度，第一種是，對於一般人所說的話，我們願意謙卑地聽，第二種是，聽完後我們要到神面前禱告：「神啊，祢是否要透過此讓我學習什麼」，這樣就不會是只聽神的聲音而不聽進任何他人的話，這成了屬靈的驕傲，也不會別人說什麼就跟著做，自己反倒不用負責任。我們要聽了後，向神禱告，看這是不是神要教導我學習的。

所以整個來說，葉忒羅給摩西的建議是，關懷的事工要以小組的方式來關顧，並要有分層組織，有「千夫長、百夫長、五十夫長」，到最小的單位是十個。我們現在所推動的小組，也用大約十個作為最小的關懷單位。

Ⅳ、領袖的條件

葉忒羅也有對摩西說，要做這樣的帶領者，必須要有一些條件，而不是任何人都能這樣做的：「並要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，管理百姓，」(出18:21)這是葉忒羅向摩西建議的領袖條件。

1. 有領導恩賜

首先是有才能，有領導的恩賜，這是指對事情、對關顧而言。神給教會許多不同的恩賜，「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」(弗4:11)，我們應當照著恩賜來做帶領的工作。

2. 存心敬畏神

第二個條件是，我們若有這樣的恩賜，在神面前應當要有敬畏神的心。若是敬畏神，就不會有欺人之心，每一個帶領者，特別在關懷事工上，是要幫助別人，絕不該將小組、團契肢體當作你的資源，這樣是濫用神給你的領導權柄。尼希米的前任省長，就是利用他的職權來欺負他應當要照顧的人，「在我以前的省長加重百姓的擔子，每日索要糧食和酒，並銀子四十舍客勒，就是他們的僕人也轄制百姓；但我因敬畏神不這樣行。」(尼5:15)尼希米說，因為他敬畏神而不敢如此。身為一個帶領的人，對神應當有一顆敬畏的心。

3. 忠誠又信實

與人所建立起來的關係，應該是讓人感到誠實可靠，讓人能將他的困難對你
訴說，而不怕會被傳出去，「你們所當行的是這樣：各人與鄰舍說話誠實，在城門口按至理判斷，使人和睦」(亞8:16)，說誠實的話，照真實來判斷，不偏袒某一方，這樣就可解決事情，大家彼此和睦。

4. 恨不義之財

最後一點，當人與人互相幫助時，會不會有利益就滲進來呢？這是我們必須相當小心的，彼此幫助時，不該圖謀不義的錢財。

所以要依照恩賜做事，在神面前要敬畏神，在人面前要有忠誠，遇到財利時要小心，不該拿的不要拿。如果一個人有這四個基本的條件，那他就預備好可以來做關懷的事工、可以來幫忙其他有困難的人。以賽亞書說：「行事公義、說話正直、憎惡欺壓的財利、擺手不受賄賂、塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡事的」(賽33:15)，不要欺壓得財利，不要受賄賂，這樣神就會喜歡你。

Ⅴ、屬靈的功課

1. 代禱教導與牧養關顧

我們在這一小段經文裡學到哪些屬靈的功課呢？第一，教會的領導者必須要持守代禱和教導，牧養關顧則應該可以放下去讓弟兄姊妹來帶，特別是採用小組的方式，使大家可以互相照顧；領導者不可停止為他所帶領的人禱告，主前代禱的事情，不能交代給別人，而自己就不做了，在教導神律例的事上也一樣。所以初代教會遇到困難時，使徒們決定不能放棄的是祈禱傳道，「但我們要專心以祈禱、傳道為事」(徒6:4)，其它的，比如管理餐食、幫助有需要的人，這應該可以再找一些人來幫忙，執事就這樣產生，初代教會就這樣開始。

2. 揀選栽培與授權交託

對於你所找的人們，你要能放手、交託(delegation)。保羅跟提摩太說：「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人」(提後2:2)，栽培下一代的領袖，是非常重要的事情。

3. 謙卑受教與終生學習

摩西雖然年事已高，在神面前經歷許多，但他在神面前只要有學習的機會，就願意學。以賽亞書說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣」(賽50:4)，，我們應該一直抱持這種願意學習的態度。一個不斷學習的人，是可以繼續教導別人的人。

4. 照顧自己與鼓勵參與

最後，一個領導者要學會照顧自己。像摩西這樣因承擔太多而累極，並沒有什麼好處，我們應當知道怎麼照顧自己，並也鼓勵大家一同來參與侍奉，而不是我們自己做而已。以弗所書說，教會的領袖最主要該做的是成全聖徒，各盡其職，才能將教會建立起來，「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體」(弗4:12)。

Ⅵ、結論：連於元首基督 全身聯絡合式 百節各按各職 功用彼此相助 身體漸漸增長 愛中建立自己

教會的頭，是基督而不是牧師。我們在基督的身體裡各有其角色，被擺在基督身體上不同的部位，「...連於元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」(弗4:15-16)，最重要的是百節各按各職，功用彼此相助。我們來到教會，是只來作主日禮拜，但我不認識人，人也不認識我嗎？這樣當遇到困難時要找誰幫助？同樣的，別人遇到困難時你也不會知道，因為你和別人沒有交集。我們是否能想想，「我能做什麼嗎？」我希望每個人在教會都有服侍，而且大家都有一個小組，在小組中互相得到幫助和關心，這樣才能百節各按各職，功用彼此相助，教會才有真實關係的增長，而不是鬆散人數的增加。我們一起低頭禱告。

「天父，謝謝祢，今天這個小小的故事讓我們看見，摩西他那麼偉大、那麼勇敢，但他有盲點，可是他願意謙卑學習。也讓我們看見葉忒羅真的是給摩西一些好的建議，他的建議中，認為關懷照顧的事情應該是大家都要參與的。主，我們和平教會距離這個理想，還有很長的路要走，幫助每位弟兄姊妹，知道自己的恩賜，願意將恩賜為主所用，在教會中積極參與服侍，也能看見別人的需要，彼此相助，一起互相關懷、互相照顧。我們這樣禱告，奉耶穌基督的名，阿們！」

最微小弟兄的同伴 -- 林約道 牧師

2008/05/18
作　　者: 林約道 牧師

Ⅰ、引言：非「私人的」上帝

這是記載有關上帝最後審判的一段教訓。在耶穌的時代，猶太人受異族羅馬帝國的統治，有些宗教領袖認為信仰是私人的事情，對上帝最後審判的了解，是一種個人和上帝私下的關係。今天的基督徒，也可能把上帝當作私人的上帝的看法。然而耶穌卻是用不同的角度來幫助祂的門徒認識最後的審判，把上帝的愛和所有的人建立起一種關連，表明上帝是眾人的上帝，讓我們不要去忘記、去尋找、關心、憐憫鄰舍；主耶穌希望祂的門徒可以明白，上帝的審判是根據我們的信仰態度來做判斷。上帝賜給每一個人生命，特別是在上帝恩典裡面屬神的子民，要我們跟最小的弟兄分享主耶穌復活的福音和恩典。我們向這世界許多有需要的人提供各樣的幫助和關懷，不是出於我們個人的私心，而是出於我們對上帝的感恩，上帝賜給人有愛心，是要我們在耶穌基督裡有信仰的具體行動和見證，在這個世上一定有我們可以用信仰去關懷的同伴、用愛心去關懷的鄰舍。

Ⅱ、耶穌與最小的弟兄

1. 耶穌宣告祂的事工

在耶穌要進入耶路撒冷，被捉、受審判、受凌辱、釘十字架之前，祂對門徒提到上帝最後的審判，這是一段非常重要的交代，我們必須先清楚知道，主所說的最小的弟兄是誰。用最小的弟兄論到上帝最後的審判，到底有什麼目的？這段經文其實有兩個重要的意思，首先是要表明上帝是眾人的上帝，特別是在患難中經驗生命挫折的人，上帝要成為他的上帝。其次是主耶穌客西馬尼園的禱告，我們發現，門徒沈睡並且不了解他們的老師到底要完成什麼使命，但是主非常清楚，在不久之後，他所宣揚上帝的國，不久就要成為歷史上最大的國，也要成為永遠的國。主耶穌首先要門徒知道，上帝國的基礎就是上帝要跟最小的弟兄同在，通過耶穌祂的身份和祂所做的事工，表明那位眾人的上帝，要跟世間所有最小的弟兄同在。

2. 身份—主的靈在我身上/祂用膏膏我

如果我們看路加福音第四章16到21節：「耶穌來到拿撒勒，就是祂長大的地方。在安息日，照祂平常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞的書交給祂，祂就打開，找到一處寫著說：主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。於是把書捲起來，交還執事，就坐下。會堂裡的人都定睛看祂。耶穌對他們說：今天這經應驗在你們耳中了。」耶穌在開始傳道之前，祂用以賽亞書宣佈祂的身份，這至少有兩個記號，第一個是主的靈臨到我；我們知道自馬利亞由聖靈感孕，直到耶穌的出生、耶穌的受洗、試探、傳道，都可以發現有聖靈臨到祂的身上。第二個身份的記號是，祂是先知預言將要來的那一位被膏抹的君王，就是彌賽亞，「用油膏膏我」這在猶太人的歷史裡面，是非常不得了的一種記號，表示是一個君王被封立。通過這兩個記號，主宣佈祂是上帝所差遣的那一位。

3. 事工—傳福音給貧窮人、報告被擄的得釋放眼瞎者得看見、叫受壓制者得自由，報告上帝悅納人的禧年。

比身份的表達還更重要的是他所要完成的事工。祂要傳福音給貧窮人，祂要報告被擄的要得釋放、眼瞎的要得看見、受壓制的要得到自由，也報告上帝悅納人的禧年。如果用馬太福音第四章和第九章耶穌的事工來看的話，很具體的可以分為：耶穌在各個會堂裡面教訓人，教導的工作；祂傳天國的福音；祂在人身體的病痛經驗裡面祂做醫治和趕鬼的事工。在祂三年傳道的期間，看到很多人在羅馬帝國統治的社會下被看輕、被遺棄、受壓迫、被剝削，很多人在自己的土地上不能決定他們自己的命運。馬太福音第四章談到，耶穌開始的工作就是在外邦人的加利利地，在第四章的15到16節，很多人在受苦，孤單無助，需要幫助、需要關心，主耶穌希望祂的門徒能夠去注意到這些被羅馬帝國和猶太社會的律法或宗教領袖所遺棄但仍願意謙卑跟從主的人。

　　最小的弟兄在耶穌的時代，是那些貧窮的漁夫、勤苦的農人、沒有依靠的婦人和小孩，或是遠離故鄉親人，或是奴隸；在今天的社會，最小的弟兄可能是在國際社會沒有主權的人，或是受到大自然天災親人喪命、家園破碎的人，沒有人支持的單親家庭、辛苦的漁民、農人、住在貧民區的、失業沒有工作的，家庭生活發生困難的，或是在社會中最弱勢的人，外國來的勞工，嫁到台灣的新娘等少數族群等等，他們都是主耶穌隨時願意接近的同伴。我們可以說從聖經的教導裡面，在我們今天的社會有許多最小的弟兄，主的教導讓我們發現，在他們中間要有上帝國的臨到，有救恩的計畫和上帝奇妙的旨意，所以主盼望我們所有屬祂的人，能夠通過學習和關心，用新的眼光看這個世界。在這些最小的弟兄中間，耶穌應許他們要看到一個新的世界，他們的眼睛要打開，看到上帝的真理、復活的盼望和上帝的慈愛，他們要親身體驗上帝的拯救。主耶穌優先關懷那些在加利利地的人，在耶路撒冷周邊城鎮的人，其實也無非告訴我們，主耶穌優先關心最小的弟兄，願意跟他們作伴，傳天國的福音給他們，讓他們有新的生命，他們要經驗被揀選的恩典，目的是要讓上帝的國臨在人們中間，讓所有最小的弟兄可以重新站起來，有上帝的公義和慈愛，生命和人生有新的改變。

Ⅲ、初代教會與最小的弟兄

1. 領受聖靈的群體

從使徒行傳來看，是當主耶穌復活升天那個時候開始，主的門徒和許多跟從耶穌的人，他們在身份上有很大的改變。第一是領受聖靈的群體，很特別的，這是在使徒行傳第二章的記載。「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(徒2:4)

2. 復活基督的子民

第二個是他們是復活基督的子民，也是在第二章36節裡面提到：「以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。」 「彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主─我們神所召來的。」(徒2:38-39)

3. 分享與分擔的群體

初代教會的信徒，除了在生活上有改變以外，更重要的是，他們也要來繼承耶穌的工作，所以他們首先便成為一個分享和分擔的團體，如果我們看第二章的44節到47節就知道，「信的人都在一處，凡物公用；並且賣了田產，家業，照各人所需用的分給各人。他們天天同心合意恆切的在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯，讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」第四章的32到35節也記載，「那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。」這是當時使徒時代的背景。

4. 受逼迫的群體

初代教會的使徒和信徒，也是一個受逼迫的群體。使徒行傳第四章27節和五章17節都相繼記載，從這種受逼迫的經驗，使他們首先成為一群最小的弟兄，他們為了主的緣故，受到羅馬政府和猶太人的迫害，被抓到監牢裡面，甚至為了宣揚耶穌基督復活的福音，犧牲性命，但他們藉著遵守主的教導，擘餅、守聖餐、宣揚基督十字架和基督復活的福音，在他們中間有弟兄姊妹彼此相愛的見證，他們得到聖靈的充滿和陪伴，讓基督的教會可以在外邦的世界繼續開拓發展。所以主耶穌的教導對門徒是有非常大的意思，主的教導成為初代教會信徒的力量和見證，也是他們宣揚復活的基督一個非常大的力量源頭，經文裡面有很強烈的一段話：「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我」，最重要的一句話就是在第二十五章的40節，主說：「我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」就在主耶穌說這些話不久，在耶穌復活升天之後，最小的弟兄是誰呢？這種最小弟兄的命運，就變成初代教會所有使徒和信徒的親身體驗。因此從初代教會的歷史來看，基督的教會可以說是為著許多最小的弟兄來設立的。

Ⅳ、台灣教會與最小的弟兄

1. 一百四十年前我們都是最微小的弟兄

回頭來看看宣教歷史，一百四十多年前，要開始設立台灣的教會的時候，我們的經驗和使徒時代的教會有很多相同的地方；從人的經驗來看，每位受創造的大自然宇宙相比，我們是非常的渺小，可是我們在耶穌基督裡面看到，因為我們承認我們是最小的弟兄這種身份的緣故，我們得到上帝的憐憫和看顧。

2. 主耶穌甘願臨在並成為我們的同伴

雖然我們都是最小的弟兄，但是主卻甘願臨到人中間，作我們的同伴，主的教會也在我們所居住的地方設立，讓我們能夠同心來服侍上帝和我們所要關心的人，所以當我們面對許多需要幫助的人，我們要分享上帝的恩典，成為最小弟兄的同伴。

3. 上帝國發生在最小的弟兄當中

上帝的國也要發生在最小的弟兄中間。每個人都有機會通過主耶穌在十字架上的恩典，成為屬於主上帝的人，我們所敬拜讚美的那一位，不是屬於任何一個個人可以私下擁有的上帝，祂是眾人的上帝，因此主耶穌非常肯定的告訴祂的門徒：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」這句話同時也要啟示每一個基督徒，不論是在台灣或是在國際社會，有很多人需要基督徒伸出援手，和許多最微小的弟兄作同伴，參與上帝國福音的事工，讓上帝的慈愛和恩典，可以顯明。

Ⅴ、原住民宣教與最小的弟兄

1. 日本統治台灣時期的台灣原住民

過去大約一百年期間，原住民在台灣的歷史可以算是最微小的弟兄，他們好像就是耶穌身邊那些最小的弟兄。在日本統治的時代，原住民的經驗是常常是被看輕的、背遺棄、受壓迫和剝削的，日本政府五十年的統治，對原住民的影響其實一直到今天，我們在自己的土地上沒有辦法來決定自己的命運，不論是在土地上、經濟上、或是文化和傳統上，都受到很大的破壞。

2. 台灣教會看到原住民中的宣教事工

但是我們仍然感謝上帝，賞賜教會的眾信徒有主的愛心，在六十多年前就開始推動原住民的宣教運動，在戰後的宣教工作，台灣教會的信徒和傳道的前輩，同樣是用初代教會的這種信仰精神，信徒彼此相愛扶持，成為原住民的同伴，一起同工，參與設立原住民教會的事工。

3. 台灣教會同心建造五百零六間原住民教會

直到今天，長老教會在原住民社會設立了五百多間的教會，這是原住民宣教運動歷史上很大的成果，也是一份很重要的禮物。第一、上帝的真理臨到原住民的族人；透過聖經翻譯的事工，至今已翻譯了九族以上的原住民母語聖經，每一個主日禮拜，同一個時間我們在一起誦讀上帝的話、思想聖經的教訓。第二是復活的盼望；基督的復活讓我們在很患難的歷史當中，仍然有主的力量，從聖靈的陪伴和安慰、主復活的神蹟，讓我們可以肯定。從還沒有認識耶穌，到悔改重生，這樣的目標和意義是什麼，如何對上帝忠心，引導我們的生活方向。第三是上帝的愛，這是上帝創造人、創造萬物的本質；上帝的愛要成為我們人與人、人與整個大自然萬物，人的所有社會生活非常重要的基礎。我相信原住民在上帝國裡面得到這些禮物，是長老教會用很長的一段時間，同心回應主對門徒的教導，我們才有的很好的見證。主說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」，每一位信徒都願意伸出雙手，作我們左鄰右舍的同伴，這是一個很美的見證。我們可以在最小的弟兄當中，參與上帝的計畫，讓許多需要幫助的人，領受主的恩典和生命的力量，讓教會所行的，可以不斷的來見證上帝的榮耀。

4. 玉山神學院神學教育的使命

宣教運動的過程，有一個非常關鍵的因素，就是長老教會設立一個全世界唯一的原住民神學教育機構。六十一年前總會設立了玉山神學院，提供給原住民基督徒青年接受神學教育訓練的機會，這在原住民的宣教歷史，是很大的貢獻，通過神學教育的訓練，讓上帝國的福音臨到原住民社會和族人中間，而原住民教會的存在，成為改變原住民命運的一個最大的信仰團體，到今天還是如此，盼望在未來還是有這麼大的影響。當台灣所有的教會支持原住民的神學教育工作，我們就可以繼續栽培許多上帝揀選的僕人。在四十六萬的原住民族群中，有三分之一以上是長老教會的信徒，對整個台灣的社會來看，可能這個數字非常的小，但是對所有台灣的原住民族群來說，這是上帝救恩憐憫的記號，是台灣教會榮耀上帝的見證。通過成為最小弟兄的同伴，我們參與上帝的工，這也是主耶穌對門徒很重要的交代，我們也發現那是初代教會每一位基督徒親身的經驗，也是我們台灣教會很美好的見證。盼望賞賜恩典的主，能夠在我們這個時代，繼續差遣聖靈，作為我們的同伴，讓我們在台灣這塊土地，回應主的教訓，在最小的弟兄中間，作他們的同伴，用我們的雙手，一起建造上帝的工。

Ⅵ、結論：成為最微小弟兄的同伴，用新的宣教眼光和事工彼此同工，回應主的救恩，榮耀上主的名。

盼望主的靈感動我們，可以得到教會的支持和關心，讓我們在二十一世紀、在原住民的宣教運動和神學教育的工作上，有主的權能恩典，有眾教會的信徒一起同伴，讓我們的見證，通過新的宣教眼光、宣教伙伴的工作，我們在台灣繼續做神所喜悅的事工，榮耀祂的名。我們一起來同心禱告。

「慈悲憐憫的父，我們謝謝祢，讓我們在不同的歷史年代，我們相繼成為耶穌基督的子民，我們謝謝祢通過主耶穌基督十字架上的恩典，復活的大能，使我們有份於在每一個教會同心合意成為祢的兒女。主，我們也願意將我們亞洲地區受到許多災難的人們，他們的苦，我們相信主祢一定垂聽、祢一定看見。我們也懇求主幫助我們，也能夠在主祢裡面，為他們來禱告，付出我們的關心。我們也求主幫助我們，在台灣我們的社會也有許多人需要我們，主祢感動我們去幫助他們。特別是兩千三百萬的人，主，我們有許多的人還沒有認識祢，沒有在教會裡面分享祢的福音、分享祢的恩典。幫助我們在這個年間能夠做更大的工作，感動我們的教會，找到我們的弟兄，也找到我們的鄰舍。求主幫助我們，也求祢紀念玉山神學院所需要的事工，我們這樣禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

母親系列(四)：利百加 Rebecca -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.05.11
作　　者: 蔡茂堂 牧師

弟兄姐妹大家平安。今天是母親節，通常我們會以一位模範母親的例子來做講道內容，然而今天我要提到的這位聖經中描述到的母親，雖然也疼愛她的孩子，但她有自己的軟弱，而後來她竟能成為以色列的祖母，我想這或許能給我們一些省思或激勵。這位母親叫作利百加(Rebecca)，上次我們提到她時，我們看到她有一個優點，就是她不僅身體強健，而且很有愛心，為亞伯拉罕的老僕人以利以謝打水喝，還替老僕人的十隻駱駝打水，所以這個老僕人就說：「這人就是我的主人要找的媳婦」。但今天我們所讀的經文中，發現利百加身為母親卻造成兩個兒子不合。我們能從利百加身上學到什麼功課呢？

Ⅰ、引言：母親節的禱告

我們先一起來讀以下的禱告詞：「親愛的天父，在這母親節的主日，我們舉禱告的手，為所有的母親祈求：為腹中懷有胎兒的母親；為嬰兒平安出生的母親；為奶瓶尿布忙昏的母親；為追趕幼兒餵飯的母親；為上班又要理家的母親；為子女青春叛逆的母親；為無法受孕分娩的母親；為嬰兒不幸夭折的母親；為子女先天殘障的母親；為無法餵飽子女的母親；為獨自扶養子女的母親；為子女離家遠去的母親。願上帝祝福天下的母親，賞賜給她們強健的身體，堅忍的愛心，快樂的心靈，恆久的盼望，寬容的胸襟，屬天的智慧來教導子女會孝順父母、愛神與愛人，誠心禱告奉主聖名，阿們。」我們讀了這段，就能體會母親都會有許多經歷，而其實可能有些母親，甚至遇到更多特殊且艱難的事。母親們有各種優點，但也會有軟弱，並沒有一個標準能來衡量她們是否稱得上是模範母親。

讓我們了解一下利百加的身世，她們的家族是從他拉開始；他拉結婚後育有三個孩子：哈蘭是長子，拿鶴是次子，亞伯蘭是么子。哈蘭娶妻後生有三個孩子，分別是老大羅得，以及兩個女兒亦迦和密迦；拿鶴與哥哥哈蘭的年齡有一段差距，他和哈蘭的女兒密迦結婚，並生了八個小孩，而老么叫作彼土利。他拉又娶了一個妾，並生了一個女兒叫作撒萊，亞伯蘭就和同父異母的妹妹撒萊結婚，後來因為撒萊不能生育，撒萊就將她的埃及女僕夏甲送給亞伯蘭，希望透過藉腹生子來得到孩子，而夏甲的確生了以實瑪利，後來又過了快二十五年，撒萊（撒拉）才生了以撒。以撒的堂哥彼土利比以撒年長許多，生有兒子拉班與女兒利百加，所以利百加是以撒的姪女。以撒和利百加結婚，生了一對雙胞胎，就是以掃和雅各，這就是今天我們讀的聖經故事。後來雅各騙取哥哥以掃的名份和父親的祝福，因此以掃想要殺他，利百加就叫雅各逃去哈蘭找舅舅拉班避風頭。拉班有兩個女兒，分別是利亞和拉結，雅各看見美麗的拉結就想娶她，但拉班卻騙了雅各，將長女利亞先嫁給了他，而雅各為了要娶拉結，就又做了七年的苦工，前後總共做了十四年，最後才娶到拉結。雅各娶了這兩個妻子，而兩個妻子為了爭取雅各的寵愛，在生育上彼此較勁，甚且後來也將她們的女僕都送給雅各，所以雅各最後共有四個妻子及十二個孩子，而以色列的十二支派就這樣誕生了。上帝應許亞伯蘭說：「你的子孫要像天上的星星那樣多」竟是透過這種奇妙的過程來實現。

從地理位置來看，亞伯蘭與他的父親他拉，從吾珥（兩河流域的下游）搬至哈蘭，而他拉就終老在哈蘭；長子哈蘭是在吾珥過世，拿鶴則住在哈蘭。神對亞伯蘭說：「你要再往南走」，所以他就往南走到迦南地、示劍、伯特利，再到艾，最後到了希伯崙，而亞伯蘭一生中大部分的時間就住在希伯崙。後來亞伯蘭的妻子撒萊死後，亞伯蘭的兒子以撒就離開希伯崙往南遷移；走到了庇耳拉海萊，亞伯蘭就派他的一個老僕人北上至故鄉哈蘭，為以撒找對象，老僕人就找到了利百加，於是從哈蘭帶著利百加南下直到庇耳拉海萊，與以撒結婚，並生了雙子。後來發生飢荒，他們打算搬遷到埃及，上帝指示他們不要下埃及去，因此以撒就從庇耳拉海萊搬到基拉耳，又因井水的問題被基拉耳人排斥，次次被排擠而遷移，最後到了別示巴，所以最終以撒和利百加是住在別示巴。到了以撒年老將死時，就發生了我們今天所讀的聖經故事，以撒叫老大以掃來，要給予他祝福，而利百加想辦法幫雅各欺騙以撒來得到父親的祝福，結果以掃發現雅各已搶走了這福分，就要殺雅各，利百加便讓雅各逃至舅舅那裡。所以雅各是從別示巴往北跑到伯特利，再跑到哈蘭，並在那裡娶了四個妻子，最後才回到別示巴。

今天的經文有兩段，一段是在創世紀第二十五章20-28節，內容是敘述利百加不受孕，丈夫為她禱告，後來利百加果真懷孕，並且在胎動劇烈時，妻子自己也禱告，而上帝在她的禱告中，啟示將來關於兩個孩子變成兩個國家的事情。哥哥叫以掃，弟弟叫雅各，而哥哥好動，弟弟較安靜，雖然他們是雙胞胎，但父親偏愛哥哥，母親偏袒弟弟，造成的是孩子彼此為敵；上帝的祝福卻是透過這樣的家庭給予世上所有的人，上帝的恩典真是超越人的軟弱。後來這個家庭繼續演變，到創世紀第二十七章在別示巴的時候，利百加發現她的作法讓這兩兄弟不能彼此相容，哥哥要殺弟弟，就將這雙子分開。當初利百加懷孕時，上帝已經啟示將來小的要為大，但父親還是要將上帝的祝福給予哥哥，母親就想辦法，於背後暗中教雅各如何做，來得到她要的結果；在這當中，令我注意到的是，雅各並不擔心這樣做是否應該，反而是擔心若被發現的話該怎麼辦，也就是說，這個孩子的思想被教導成現實主義，他不分是非善惡，不想上帝是否喜悅他這麼做，只求結果是否得到他要爭取的事物，成了一個沒有道德原則、只有利害關係的孩子，而當他說出他擔心的是怕被父親發現而遭咒詛時，母親利百加回答的竟是：「我 兒，你招的咒詛歸到我身上；你只管聽我的話，去把羊羔給我拿來。」如今是否有許多父母也是這樣教導孩子的呢？當孩子在外闖禍，母親都為其承擔並將事情擺平，以為這樣孩子就不會受苦，但這其實是讓孩子不用學習負責，而成為不願負責任的人，愛之適足以害之，這是溺愛的父母給孩子帶來的影響。雅各為了得到父親的祝福，甚至冒用上帝的名：因為怕哥哥先一步打獵回來，利百加就趕緊煮好野味讓雅各拿去給以撒吃，年老的以撒就疑惑道：「我兒，你如何找得這麼快呢？」，雅各是怎麼回答的？雅各竟然說：「因為耶和華─你的神使我遇見好機會得著的。」，他將信仰用來做為欺騙別人的藉口，認為上帝是可以被他拿來利用的。有時候我們是否也是如此，利用我們的信仰來欺騙人，假上帝之名行己利之實。哥哥以掃被這樣欺騙，難怪怨恨雅各，心裡說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」，利百加就叫雅各逃命，但又怕哥哥去追趕，所以利百加藉口說：「我因這赫人的女子連性命都厭煩了；倘若雅各也娶赫人的女子為妻，像這些一樣，我活著還有甚麼益處呢？」，單純的以掃聽了，以為父母不喜歡他就是因為他娶的妻子是外族人，所以他就娶了一個以實瑪利女子為妻，希望以此來討好父母，但母親仍一直偏愛雅各，並且，不知是因為她的背景還是個性，她從未直接面對問題，而是用詭詐的方式來達到她的目的。這樣的母親與孩子，這樣的家庭，卻是上帝要給予祝福的對象。

Ⅱ、利百加生雙胞胎

1. 子女後裔上帝賞賜

一開始，利百加是無法生育的，丈夫以撒在四十歲時才結婚，直到六十歲才有孩子，他們的不孕達二十年之久。「兒女是耶和華所賜的產業；所懷的胎是他所給的賞賜。」(詩127:3)我們知道有子女是上帝的賞賜，並非每一對夫婦都會有孩子。哈拿為了要能生育，在聖殿中一直禱告哭求，後來才得到了撒母耳。

2. 遭遇困難求神幫助

對於以撒和利百加，其實我不得不佩服他們的一點，是以撒常常禱告，並且影響了利百加也如此。他們夫妻倆遇到困難就禱告祈求，利百加不孕時，丈夫為其代禱，後來利百加因為胎動太劇烈，就自己向神禱告。這讓我想到我在美國證婚時，婚禮中常有個點同心燭的儀式，新人在點完同心燭後，兩人牽著手一起跪在上帝的面前禱告，我希望每一對新婚夫婦的婚姻，就如同這樣的一幅圖像，都是從禱告開始，向神祈求說：「教導我們，不管遇到什麼困難，我們都同心到祢面前禱告」。彼得前書說：「你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住；因她比你軟弱，與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。」(彼前3:7)夫妻之間要互相體諒軟弱、互相尊重，這樣兩人的禱告才不會有阻礙。

3. 子女前途上帝啟示

利百加向神禱告祈求，上帝就啟示她這兩個孩子的未來。另外也有一對父母為孩子的將來禱告，並求神教導他們如何教育孩子，上帝回答說這孩子將來不能喝酒，並且將來要作拿細耳人。這個孩子叫作參孫，他的父親叫作瑪挪亞，「瑪挪亞說：願祢的話應驗！我們當怎樣待這孩子，他後來當怎樣呢？」(士13:12)我們是否持續不停地為孩子禱告呢？

4. 子女個性各有特質

以掃和雅各的個性不同，體格也不一樣。另有一對姐妹，就是拉班的女兒利亞和拉結，他們也長的不同，「利亞的眼睛沒有神氣，拉結卻生得美貌俊秀」(創29:17)子女的個性與行事各有其特質，父母就與其產生不一樣的互動，所以父母很難做到公平。我有三個孩子，他們也是三種樣子，而我們每個作父母的都應重新學習，不能依照第一個孩子的方式來教導下一個孩子，如何照孩子的特質(uniqueness)來個別愛他們、養育他們，是我們父母需要學習的。

5. 親子關係偏心袒護

再來就是偏心的問題。其實給予孩子的若完全一樣也不一定正確，但讓孩子感到父母偏心，孩子的心裡就感到受傷，這是讓所有父母都很為難的一點，如何不讓孩子感到父母偏心，是父母需要留意的。以撒偏愛老大以掃，利百加偏愛老二雅各，雅各長大以後生了十二個孩子，他也偏愛第十一個孩子約瑟，「以色列原來愛約瑟過於愛他的眾子，因為約瑟是他年老生的；他給約瑟作了一件彩衣。」(創37:3)以色列（雅各）給約瑟一件彩色的外套，而這件外套引起上面十個哥哥的嫉恨，甚且差點要了他的命，這是偏心所造成嚴重的家庭問題。

Ⅲ、利百加分雙胞胎

1. 溝通斷絕竊聽隱私

再來是利百加因為兄弟彼此怨恨之故，而分開他們雙胞胎。當時的女性在客人來時，只能留在廚房裡準備飲食，不得進客廳聽人談話，但亞伯拉罕的老婆撒萊一面在廚房做事時，也一面注意偷聽著客廳裡的談話，結果讓她聽見她將懷孕生子的事，她就忍不住偷笑起來，「三人中有一位說：到明年這時候，我必要回到你這裡；你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話」(創18:10)，這個兒子就是以撒。利百加也學會這個方法，當以撒向以掃說話時，利百加就在近處偷聽，聽取到消息後，就用她自己的方法去處理。

2. 母子同謀欺矇老父

利百加和雅各同謀欺騙年老的以撒，這個欺騙父親的孩子在自己年老時，他的十個孩子也同謀來欺騙他。雅各騙父親以撒而取得一個祝福，雅各的十個孩子則是將他送給約瑟的彩衣，抹上動物的血來騙雅各：「他們宰了一隻公山羊，把約瑟的那件彩衣染了血，打發人送到他們的父親那裡，說：我們撿了這個；請認一認是你兒子的外衣不是？」(創37:31-32)雅各真以為約瑟已死，他為此哭了許多年，到後來當他們遇到飢荒時，約瑟請雅各下到埃及，他才停止哭泣。雅各過去欺騙自己的父親，後來他也被他的孩子騙得悽慘。

3. 鬩牆相爭兄弟失睦

家庭裡若需要用到欺騙來達到自己的目的，或是以保護自己為動機而欺騙對方，這樣的家庭是存在問題的。有多少家庭裡是彼此可以坦誠溝通呢？兄弟之間若不合，這是身為父母會感到最難過的事。我想利百加是自己造成這個問題，雅各也是如此，他做的彩衣使得十個哥哥嫉恨弟弟約瑟，所以偏心會造成兄弟的失和。「約瑟的哥哥們見父親愛約瑟過於愛他們，就恨約瑟，不與他說和睦的話」(創37:4)。

4. 家庭暴力暫時分離

兄弟之間若失睦，該怎麼處理呢？利百加用的方法就是暫時將他們分開，但很遺憾的是，她沒有事後繼續處理，而分開的結果，是從此聖經裡就再也沒有提及利百加，所以很可能雅各在利百加死前都沒有再見到她一面，母親以為的是暫時分開，卻哪裡知道這一去就永不見面。亞伯拉罕曾與他的姪子羅得的僕人有爭吵，亞伯拉罕也是用分開的方法：「亞伯蘭就對羅得說：你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」(創13:8-9)分開是一個可行的好方法，但這只是一個權宜之計，雖能暫時不讓事情惡化，但背後的問題還是必須要去處理，不能就此擺著，然而利百加就是任憑它而未處理，造成一生的遺憾。

5. 親子散失神恩扶持

那麼，後來為何雅各還得到上帝的祝福呢？不是因為母親做的好，不是因為父親做的好，也不是雅各好，而是上帝堅持不放棄。在利百加懷孕時，上帝已經應許說「我要祝福小的」，這個祝福是要讓他成為別人的祝福。以撒給予祝福時，只說「你要為大，你的弟兄都要服侍你」，漏了神曾對他父親亞伯拉罕說的「地上萬族必因你和你的後裔得福」，孩子就以為接受祝福是指能夠管轄其他人，卻不知被祝福的人其實就是要服侍別人，要成為別人的祝福。當雅各逃難時，上帝在伯特利對他說話：「耶和華站在梯子以上，說：我是耶和華─你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔…地上萬族必因你和你的後裔得福。我也與你同在。你無論往那裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」(創28:13-15)這是上帝給亞伯拉罕的祝福，也是給以撒、雅各的祝福，但在以掃、雅各相爭的過程中，祝福卻都沒有出現，倒是當哥哥以掃要殺弟弟而造成雅各逃難時，上帝就在伯特利對雅各如此說。這是神的恩典。

Ⅳ、我們的屬靈功課

1. 家庭婚姻建立禱告的祭壇

在這個故事裡我們可以學到一些屬靈的功課：第一個就是禱告的重要。以撒和利百加讓我最感動的就是，以撒的禱告影響了他的妻子，使得他的妻子也知曉如何禱告，他們夫妻倆雖然在聖經裡沒有留下太多的榜樣，但他們的禱告生活卻是讓我們可以學習的。第一次以撒與利百加相遇時，他就是在田間默想(meditation)禱告：「天將晚，以撒出來在田間默想，舉目一看，見來了些駱駝。」(創24:63)當以撒的妻子不能懷孕時，以撒也是禱告，後來利百加遇到劇烈胎動時也禱告。這是一個有禱告守望的婚姻，一個有禱告在其中的家庭。

2. 神的揀選不在乎人的表現

另外一點，我們要知道的就是神有祂的揀選。神不是因為我們的好才揀選了我們，神也可以揀選壞人，然後再慢慢地塑造改變他。我們被揀選是神的恩典，並不是我們的成就。利百加的孩子還沒有生出來時，上帝就說要揀選小的，「(雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。)」(羅9:11)從我們的角度來看，以掃比較忠厚老實，雖然他也不完美，但他比較沒有心機，而雅各就真的是很壞，可是神就是揀選雅各，這讓我們明白，神揀選我們絕非因為我們好。

3. 我們不可企圖作惡以成善

還有一點，利百加在懷胎時就知道上帝將來要揀選小的，所以利百加認為一定要讓以撒祝福雅各，可是她能就因為這樣而採用欺騙的方法嗎？我們可以為了達到上帝的目的而不擇手段嗎？有的人說，只要福音能夠傳開，用騙的也可以，但我認為不是這樣的，「為什麼不說，我們可以作惡以成善呢？」(羅3:8)即使目的是善的，我們也不能因此就作惡。在以撒年老時，視力已經不太清楚，雅各用欺騙的方法想要成就上帝的旨意，我想這是不應該的。

4. 弟兄和睦同居何等善與美

所有的父母最希望的就是孩子能彼此相親相愛。然而，對於每一個孩子的將來，上帝給予的帶領都不一樣，這樣如何還能相親相愛呢？聖經中的詩篇就有這樣的描述，是寫到一對兄弟亞倫和摩西，上帝挑選的是讓弟弟摩西作領袖，哥哥亞倫作其助手，但亞倫並沒有抱怨，摩西也沒有驕傲，而弟弟為哥哥膏抹祝福：「看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！這好比那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟」(詩133:1-2)，詩篇用這樣來描寫兄弟相親相愛。我以前讀這段經文時，並未從兄弟關係的角度來想過，但這次在準備講章時，神讓我看見這個美好的圖畫：為亞倫澆油祝福的是誰？是弟弟摩西。摩西是上帝挑選的領袖，亞倫是被上帝挑選來幫助摩西，就像雅各和以掃一樣，是大的要服侍小的，而亞倫並未因此計較，摩西也不以自己為大，他們同心由上帝來帶領，成為何等的善與美。

5. 神信實慈愛超越人的軟弱

上帝的信實和慈愛可以跨越我們的軟弱和失敗。在雅各犯下許多過錯而正逃難的時候，上帝竟是在這時給予雅各祝福(創28:13-15)。今天是母親節，我們要為所有的母親禱告，我們也相信，沒有一個母親的每一個決定都是對的，在養育孩子與持家的過程當中，有時候我們也會犯錯，因為我們也只是凡人，但沒有關係，即使像利百加這樣，上帝還是接納、還是給予祝福。

Ⅴ、結論：婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩

以賽亞書說：「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，不憐恤他所生的兒子？即或有忘記的，我卻不忘記你。」(賽49:15)這裡的意思是指，照理而言，母親應該是極為疼愛孩子，但有時也可能會出錯、甚且傷害孩子，但就算這樣，上帝說「我卻不忘記你」，上帝的恩典跨越母親的軟弱。我們一起低頭禱告。

「親愛的主，母親節當中，我們感謝我們的母親。我們所有作母親的，我們在祢的面前感謝祢，讓我們可以有孩子，讓我們可以將孩子教導養育長大。可是我們看見利百加這樣活生生的一個例子，我們不得不在祢的面前說，神啊，其實我們也有我們的軟弱、失敗和缺點，可是我們看到神若要祝福，就會跨越我們的軟弱，用祢的信實和慈愛，讓我們可以到祢的面前來。主，讓我們從利百加身上來學習，不論遇到什麼事情，我們都會用禱告來到祢的面前，謝謝主，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(十二)：帶門徒Discipler -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.05.04
作　　者: 蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列(十二) —帶門徒 (Discipler) (台語 )
• 小組系列(十二) —帶門徒 (Discipler) ( 國語 )

弟兄姊妹大家平安。上一次的證道，我們說的是「作門徒」，我造了一個字叫Disciplee，今天我們要講的主題則是帶門徒(Discipler)。這裡有一本兒童繪本，書名是Timothy Joins Paul（提摩太加入保羅），可是在封面的設計上，將保羅畫在後方，且畫的較小，提摩太則是在前方，畫的較大。帶門徒應該像這樣，是以學生為重心，而不是帶門徒的老師。現今有一種教育理論叫Learner center teaching，就是以學習者作中心的方式，來帶領學生，這樣成功的機會較大。提摩太是Disciplee，保羅是Discipler，那麼，保羅帶提摩太作誰的門徒？作保羅的門徒？還是作耶穌的門徒？其實兩者都是，因為提摩太只能從保羅的身上去學習如何作耶穌的門徒，也就是說，我們是帶人來作主的門徒，但對方是從我們身上才知道何謂作主的門徒。當我們帶門徒時，我們是要找成熟、愛主、熟悉聖經的人，還是找有需要的人呢？

Ⅰ、引言：Édouard Manet (1832-1883)

這裡有一張名畫，叫Le déjeuner sur I'herbe，英文是The luncheon on the grass（草地上的午餐），是法國Édouard Manet（馬內）的作品，他是將現實派(Realism)畫風逐漸轉為印象派(Impressionism)的主要畫家。在他十六歲時，他的父親建議他去當水手，於是他在一艘從法國巴黎開往里約熱內盧(Rio de Janeiro)經商的船上受訓；快要上岸時，船長發現乳酪都變了色，這樣賣不出去，就叫馬內拿起黃色的塗料，將乳酪畫得很新鮮的樣子，而這竟就是他第一次繪畫的工作內容。他很認真地畫，也真的畫得很好，但結果就是所有買乳酪並吃下的人，都中了鉛毒。馬內學畫的開始，竟是這樣一場災難。很多時候，我們在帶門徒時，可能會因為看到對方的情況而後悔選了對方，但其實，我們所有作耶穌門徒的人，一開始都是有許多地方尚待成長的，這沒有關係，只要我們好好地帶對方，他會學習、會成長成熟，將來也成為能夠帶別人的老師。
上次我們提到，耶穌呼召人作門徒，是祂出來傳道所做的第一件事情，而耶穌結束傳道要離開世界時所做的最後一件事，是差派這些作祂門徒的：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」(太28:19-20)，也就是從Disciplee到Discipler。作門徒是來跟我(Come Follow Me)，帶門徒是去教他(Go Teach Him)，「…來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣」(太4:19)，這是上次我們所學的。今天我們要學的是如何教人作主的門徒？今天的經文是「耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到祂那裡。他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道」(可3:13-14)，這是耶穌帶門徒的方法，可以說有三個步驟，第一是叫人來到祂那裡，第二是常和自己同在，第三則是差他們去傳道。

Ⅱ、耶穌帶領門徒三步曲

1. 呼召來他那裡 　

耶穌如何呼召人來到祂那裡呢？祂整夜禱告上帝，請上帝帶領祂在一群跟隨祂的人當中挑哪些人來作使徒，「那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。」(路6:12-13)所以是老師挑選門徒，這和一般猶太傳統中的學生挑選拉比不同。耶穌禱告後挑選出他們，而召他們的目的為何？是為了和祂建立親密的關係，也就是「來」這個字所含的意義。

2. 常與自己同在

建立關係以後，「耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：你們要什麼？他們說：拉比，在那裡住？耶穌說：你們來看。他們就去看祂在那裡住，這一天便與祂同住；那時約有申正了」(約1:38-39)，申正大約是下午四點。那天他們就和耶穌同住，這是一種生活中的學習，也就是入門弟子，入老師的門、學老師所有的一切。我們現今是有學校和教室，老師教導學生知識理論，在待人處事上反而就少了。我知道很多神學院為了彌補這點，於是有學生輔導小組，甚至要求老師和學生一起住在宿舍，這就是期待著神學生不應只是學講道，還有學做人，而如何學做人？就是「同在」，在一起時，若遇到挫折，看老師如何面對，同在才可以一起成長、一起學習。

3. 差遣出去傳道

經過了「同在」這個過程，最後一個階段就是要讓他離開，讓他也可以去帶別人來作主的門徒，而不是讓他一直跟在你身邊。「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。隨走隨傳，說天國近了！」(太10:5-7)差這些人出去，並清楚交代他們不要去哪裡，而要去哪裡，如何做，什麼該帶、什麼不需帶，交代完後才讓他們走。讓他們走去做何事？就是隨走隨傳，開始練習(Intern實習生)，一面做、一面學，而不是只一直在老師身邊。老師交託學生們，讓學生有機會參與老師要做的事情。所以「召來」建立「關係」，「同在」可以「學習」，「出去」就可以「參與」。接下來我們在這三階段中要學習耶穌基督如何帶祂的學生：

Ⅲ、邀請來建立親密關係

1. 接納與交際 (Acceptance)　

耶穌基督召人來的第一件事情，是先以他們現在的狀況接納他們。我想最有名的例子應是爬在樹上的撒該－耶穌沒有先指責撒該訛詐人，而是先接納他。我想Acceptance是建立關係的第一步；同時你也要和他深交，而耶穌用的方法就是與對方一同吃喝，甚至因此被人說祂貪食好酒，「人子來，也吃也喝，你們說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。」(路7:34)大家一起吃飯喝酒聊天，這是耶穌與人建立關係的第一步，就是跟他有交際(social)。保羅用的方法也是一樣，他說：「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人」(林前9:22)，這樣才能夠建立關係，是以認同對方來建立關係。英國有一位聖公會的主教Rev. Charles Marnham(1979年)，他將耶穌的這個方法演變成一個運動，叫作Alpha course(啟發課程)，這在台灣也有推行，張典齊牧師的教會就推動這個。這是在請吃飯當中往來，而且是正式的晚餐，食材不一定高貴，但用餐氣氛很好，有餐具桌巾、花飾燭台等擺設，參與的眾人也穿著正式，並且播放優雅的音樂，在用餐當中，歡迎大家問任何問題，目的是讓人認識耶穌，以這種方式邀請朋友來，在這樣的氣氛下談我們的人生經驗、帶人來認識耶穌。

2. 親密的友誼 (Intimacy)

耶穌對祂的學生說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所作的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」(約15:15)，這叫作無所不談，什麼話都告訴他們。保羅說：「愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓」(羅12:10)，親熱就是指兩人之間的關係很親近，願意將內心的想法告訴對方，也就是我們說的談心。

3. 軟弱的支持 (Vulnerability)

第三步，耶穌基督不只談心，還談到祂的困難和軟弱。一般而言，老師不會在學生面前暴露自己的缺點，但耶穌讓祂的學生知道「我也有我的軟弱」，所以在祂最困難之時，祂要求三個學生陪祂一起到客西馬尼園去禱告，「便對他們說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同儆醒」(太26:38)。我想帶門徒的一個重點就是這個，承認自己有軟弱、承認自己需要別人的支持，這對學生是一種很大的鼓勵。保羅也是一樣，保羅說「因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救」(腓1:19)，所以保羅也不將自己塑造成一個強人的模樣，而是一樣也需要別人的支持。

4. 一起經磨煉 (Suffering)

再來，老師和學生一起經過苦難。耶穌傳道時，自身並沒有經濟的後盾支持，有時路途中在吃食上並無著落，耶穌或許還能忍耐，但學生則不一定，有一次，類似的情形發生，學生們經過麥田就將他人的麥子掐來吃，而被喜歡批評的人看見了：「你的學生怎能將別人的麥子掐來吃，今天是禮拜六安息日，是不可以做工的」，耶穌就為祂的學生講話(可3:23-28)。耶穌與其門徒一起經過種種困難：「我在磨煉之中，常和我同在的就是你們」(路22:28)。保羅也說：「(我)一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。」(來10:33)受苦中一起同在、彼此陪伴，這也是建立關係的一個重要過程。

5. 願勸勉建立 (Accountability)

耶穌說：「…你們也當彼此洗腳」(約13:14)，洗腳的服侍也包含一層意思，腳是髒的，需要洗，我們是否能彼此將對方不好的地方指出來，並且幫對方清理乾淨，這叫作Accountability，是一種互相負責的態度。帖撒羅尼迦前書第五章11節說：「你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」我用「彼此勸慰，互相建立」來解釋Accountability，實際舉例來說，比如我們彼此約好每天要獨自靈修，到了小組聚會時，我們就彼此問道：「上週你讀聖經讀到了什麼」，若因為忙碌而忘了讀，就會被提醒，而再次開始讀經；又或者，我們每週相見時，可以互相關心，例如「上週你與家人的關係如何」「又更進步了，感謝主」。我們每個人不論是在家中生活，或是其他任何場所範圍，都會有很多軟弱和缺點，但若我們能靠著這樣彼此的提醒、互相的代禱，就能一同更多的成長。這叫作彼此勸勉建立。

Ⅳ、常同在一起成長學習

1. 教導不強灌 (Accommodation)

再來，「同在」是為了可以成長學習。教導學生，不能用填鴨式、強灌的方法，而是要看學生能領受多少。耶穌要離開學生時，對學生說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」(約16:12)，我們說的因材施教，就是按照學生當下可以了解的程度來對他說。保羅也說：「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」(林前3:2)我們應根據門徒的現況來慢慢地教導。這是第一個方法。

2. 鼓勵作判斷 (Discernment)

第二，耶穌鼓勵祂的學生對祂所講過的話加以分辨。耶穌說：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」(約7:17)保羅甚至鼓勵帖撒羅尼迦教會的人學習庇哩亞教會的人，「這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是」(徒17:11)，鼓勵學生做獨立的判斷，教他如何去思想，甚至判定老師所教的內容。這點非常重要，我們在學習的過程中，或是我們帶門徒時，我們應該要能容許這樣的挑戰與對話。我在網路上設了一個「鬥嘴鼓」團契，用意就是如此。我將這個判定的練習稱作「庇哩亞的精神」，這是庇哩亞教會比帖撒羅尼迦有智慧的地方。

3. 榜樣作模範 (Demonstration)

用話語來教導，也要用手腳（行為）做給他看。耶穌教導學生要彼此洗腳時，是自己先幫學生洗腳，作榜樣給他們看：「我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去做」(約13:15)。保羅也說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」(林前11:1)所以不是效法我自身肉體的部份，而是我效法基督而活出來的生命。

4. 完全的仰望 (Dependence)

最難學習的是，耶穌基督派門徒出去時，「對他們說：行路的時候，不要帶柺杖和口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子」(路9:3)，這個景況等於是無依無靠，是將最基本的預備都捨去。現在的學者對此點的解讀，認為是耶穌要學生練習信靠，如果我相信是上帝派我去的，我就不需要擔心掛慮，因為我若有困難，上帝都會解決。你如此相信著嗎？你相信的是派你去的上帝，還是你自己擁有的東西？耶穌是這樣派祂七十個學生倆倆出去的，讓他們學習何謂信靠。保羅也是這樣，「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神」(林後1:9)。「信靠上帝」這四個字用說的很容易，但在生活上要這樣做到是很難的。我們需要不斷的操練與學習這點。

5. 孤單的勇敢 (Bravery)

最後，我們要曉得，走這條路時，常常是孤單的。耶穌說，「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」(太7:13-14)，走這條路是需要有勇氣才走得下去的。保羅也是一樣，「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我；但願這罪不歸與他們」(提後4:16)，這種孤單下的勇氣是必須的，否則門徒無法走下去。

Ⅴ、差遣去傳道交託參與

1. 遵行神命令 (Submission)

最後一步就是差他們出去，交託他們來參與。耶穌基督遵行神的意思，就行經過撒馬利亞，即使那是猶太人不踏入的地方，這如同耶穌對祂學生所說的：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工」(約4:34)；祂到了撒馬利亞，就將福音傳給那位打水的婦人，而那位婦人隨後就將福音傳給全城的人。同樣的，有一個人叫作亞拿尼亞，當掃羅(保羅)從馬上掉下、眼睛盲了以後，上帝對亞拿尼亞說：「你去找他，為他按手禱告，讓他的眼睛能看見」，亞拿尼亞說：「這人到處苦害求告祢名的人啊」，上帝說：「你只管去，因為他是我要用的僕人」「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿」(徒9:17)，這是在冒險，亞拿尼亞遵行神的命令而去了，結果保羅真成為神重要的僕人，在福音傳到全世界上有很大的影響。我們帶門徒時，需願意冒險，順服神的帶領，我將這稱作「亞拿尼亞原則」，就是神要你去的時候你就肯去。

2. 薪火的傳承 (Succession)

我們帶人時，要注意到「傳承」這一點。耶穌帶門徒的目的，是有一天能差他們出去再帶別人，「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」(太28:19-20)。保羅帶提摩太也說，「你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人」(提後2:2)。福音要能一代代傳下去，我將它稱為「提摩太原則」。

3. 失敗的容忍 (Forbearance)

門徒也會失敗，我前面所提到的馬內，他第一次做畫，是因工作，被要求將乳酪漆上顏色，卻引起人們食物中毒的慘痛經驗，但他會在失敗中學習，他也繼續成長；耶穌的門徒也曾經這樣軟弱，在耶穌最困難之時，他們都跑光了，彼得甚且當眾發誓不認祂，但耶穌說，「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄」(路22:32)，你只要回頭，將來你可以用失敗的經驗來幫助其他的人。我們帶門徒，對其失敗要能有這樣的容忍，這是很重要的。保羅與巴拿巴在這點就不同，「保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去做工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往居比路去」(徒15:38-39)，後來巴拿巴就帶著這個半途離開、看起來不成器的馬可，而最後他所帶的馬可寫下了馬可福音。巴拿巴是這樣帶領著這個失敗的人，給予他第二次的機會，我稱之為「巴拿巴原則」。

4. 自我的退隱 (Renunciation)

施洗約翰為耶穌施洗，但當耶穌開始傳道以後，人們轉而跟隨耶穌去了，施洗約翰說：「祂必興旺，我必衰微」(約3:30)，有人認為那句話的對象既然是指耶穌，當然祂要興旺，我必衰微，但我今天要說的是另外一個角度，我的學生也要興旺，不一定是耶穌；我們帶門徒時，是否有這樣的心態，有這種心胸來祝福他們，讓他們往前去。巴拿巴的精神就是這樣，從以下這段經文可以看出，「…士求保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。…保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加」(徒13:7, 13)，若仔細看第7節和13節，前面是寫「巴拿巴和掃羅」，因為巴拿巴是帶領的人，到了帕弗以後卻變成「保羅和他的同人」，巴拿巴連名字都沒有了，這是一個大轉折，從這之後，保羅變成領袖，但我們沒有看見巴拿巴有所不平。「他必興旺，我必衰微」，這是很偉大的精神，若能這樣來帶門徒，我們所帶的人會越來越好，這是「施洗約翰的原則」，他是這樣對待主耶穌。

5. 交託給聖靈 (Reliance)

我們要記得，帶門徒時，不是只有我們在帶，最主要是聖靈親自帶領他們。耶穌曾對學生說，祂不擔心他們忘記祂所教導的，因為在必要的時候，「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」(約14:26)。使徒約翰也說：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的；你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」(約壹2:27)所以聖靈和我們一起在帶領著門徒，我們要知道我們可以放心，這點我稱作「使徒約翰的原則」。

Ⅵ、結論：你帶門徒的動機為何？

最後我要問大家，我們為何要帶門徒？第一種動機：如果這是有利可圖的，我就去做。大家現在找工作是不是也用這個原則？我不是說不能求更多的薪水，但薪水是你唯一的、最高的考量嗎？「他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。」(彼後2:3)帶門徒時，我們考慮的是將來教會成長會有多大、奉獻有多少嗎？這樣的動機是圖私利貪心(Profit-making)。第二種動機是為了「權」，如同在驢子的前面吊著胡蘿蔔，後面拿著棍子，驢子不管是為了要吃胡蘿蔔或是因為怕挨棍子，都會乖乖地走，而這騎在上面的人就是轄制他(Domineering)，彼得說，不要這樣，「不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣」(彼前5:3)。再來有些人並非因為貪錢或貪權，而是面子掛不住，輸人甭輸陣(Competition)，為了「名」，這也是一種動機，「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意」(腓1:15)。再來一種比前三種好些，他是「不做不行，免得上帝責備」，他知道在神面前有責任，這叫作盡責的態度(Duty-filing)，保羅說：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了」(林前9:16-17)，甘心也好，不甘心也好，反正做就是了。最後一種是最棒的動機，就是因為基督的愛感動我(Love-driving)去愛上帝愛人，而這成為我們帶門徒的動機，「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了。」(林後5:14)若有一天你要帶門徒，你的動機是什麼？我們一起低頭禱告。

「主耶穌，祢要離開世界的時候，差遣祢的門徒說『你們要到普天下去使萬民作主的門徒』，今天祢一樣繼續向我們發出這樣一個挑戰，我們知道這是一件不容易學習的功課，求祢幫助我們向祢學習如何作門徒，也向祢學習如何帶門徒，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

神的翅膀 -- 黃雅慧 神學生

寫作於2008.04.27
作　　者: 黃雅慧 神學生

之前網路上流行一則關於鳥的故事，每一次看都覺得很感動。有一次美國黃石公園發生森林大火。滅火之後，國家公園管理員去巡視損失的情形。在一棵樹下的灰燼中，發現一隻鳥非常優雅的展開翅膀，停在樹根的空隙中一動也不動。管理員好奇的用棍子去推牠，結果他看見一個畫面，讓他久久說不出話來。有三隻小鳥從這隻鳥的翅膀下，很快的跑出來。原來這隻鳥為了保護牠的幼鳥，在有毒的煙霧和熱氣上升之前，先將幼鳥背至樹下，用牠的翅膀遮蓋牠們。即便在大火之中，也不離開。當我想像一隻鳥用翅膀保護幼鳥的這個畫面，牠願意用自己的生命換取孩子存活的機會，不知道弟兄姐妹會不會聯想到我們的主耶穌基督，祂願意為我們釘死在十字架一樣。在這個故事，我們看見一隻鳥，牠用翅膀提供溫暖的懷抱，來遮蓋保護牠的孩子。 　

上帝也有翅膀喔！今天的經文，是關於出埃及的故事，上帝要摩西向以色列百姓說：「『我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。」（出19：4-6）」上帝的翅膀好像老鷹的翅膀，要將以色列人背在翅膀的上面，帶領他們。　

一、翅膀的聯想：　

在希伯來文，翅膀是 ，這個字，除了翅膀之外，還有其他不同的用法和解釋。其中，直接和上帝有關係的，有兩種。第一個是基路伯的翅膀，第二個是神的翅膀。　

1. 基路伯的翅膀：上帝命令摩西「要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝向施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裏。我要在那裏與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」（出25:18-20）在這裡我們看見。上帝要在基路伯翅膀的中間和摩西面對面說話，代表上帝的顯現臨在。施恩座置於約櫃之上，成為與以色列同在的記號。在施恩座上的上帝，是樂意賞賜恩典給人的上帝。　

2. 神的翅膀：記載在路得記中，波阿斯對路得說，「願耶和華照你所行的賞賜你，你來投靠耶和華以色列　神的翅膀下，願你滿得他的賞賜。」（得2:12）這是舊約中，唯一一處經節直接寫到神的翅膀。這是波阿斯對上帝的認識，波阿斯相信，上帝喜悅路得倚靠的信心，即便生活困苦時，仍然願意為著婆婆來付出的媳婦，上帝要使她安歇得到保護。上帝的翅膀是給人安穩休息的地方，代表上帝的保護。　

翅膀比喻上帝同在的恩典和保護，我們看見上帝疼愛以色列人，如同父母對孩子的愛，不忍心看孩子吃苦，不願意他們在埃及過著奴隸的生活。當聽見以色列的呼求，就呼召摩西，行神蹟降十災，讓他們真實經歷上帝拯救的作為。這種父母對孩子的承諾，化為真實的行動。上帝當以色列人的父母，是用信實的態度，認真對待他對以色列的承諾應許，他的話語如同約定都會實現。不是以色列人做了什麼努力或者他們有好的表現和功勞。只因為上帝愛以色列。他們所要做的就是相信上帝信實的拯救，順服接受上帝的引導。一切上帝所賞賜的恩典，都是上帝樂意主動賞賜給以色列的。

二、神的翅膀下三種訓練：

上帝如同老鷹將以色列背在翅膀上，有一個非常清楚的目標，就是引導他們來歸向祂自己。神的翅膀是有方向的，他對以色列的帶領也有方向。這個方向是透過階段性的訓練，讓以色列人進入祂同在的親密關係。　

1. 第一階段：屬我的子民　

上帝要摩西對法老王講：「耶和華這樣說、以色列是我的兒子、我的長子．我對你說過、容我的兒子去好事奉我、你還是不肯容他去、看哪、我要殺你的長子。（出4:22-23）。」上帝宣告祂和以色列的關係就是父子。以色列是屬與祂的，祂絕對不容允法老用奴隸的方式對待以色列。當上帝降十災，實現祂的話語，擊殺埃及全地的長子。上帝和以色列立約，表明上帝是用父親的身份，強調以色列就是祂的孩子，祂的寶貝。到了新約，上帝進一步實現自己的約定，透過獨生子耶穌基督，使外邦人也得到拯救，「讓全地都成為祂的」。因信稱義這份救恩，讓我們都可以成為祂的兒女。　

在上帝和以色列的約定中，我們看見凡是屬於耶和華的，要學習的是聽從祂的話，學習祂的律法和命令。對我們來說，這個學習就是要有正常的靈修生活。因為靈修生活是我們和上帝面對面的時間。人是在溝通分享的過程，慢慢建立彼此的關係，更何況是親子關係？當父母發現與孩子分享的時間變少，就開始有一種疏遠的感覺，甚至越來越不瞭解孩子的想法。相同的，當我們讀經禱告的時間愈少，就表示我們對上帝的關係開始疏遠了。實際上，上帝把我們當作寶貝，他知道我們的軟弱、困難。過去上帝保護以色列人脫離法老的奴役。今天上帝也要保護你，離開你的困境、痛苦和迷惑。誰是你的法老王？什麼是你的埃及地。你願不願意禱告，尋求你的父親，上帝的幫助？　

2. 第二階段：做聖潔的國民　

上帝要祂的的子民聖潔，因為祂是聖潔（利19:1）。上帝呼召以色列人過聖潔的生活，是與萬國最大的區別。一切關於生活的，食衣住行都要分別出來。因為以色列生活的環境是在一個崇拜偶像的列國之中，為了幫助以色列和上帝維護親密的關係，上帝不容許任何破口，進入以色列人的生活。於是立了許多律法，幫助以色列從意念到行為，有清楚的界線，活出聖潔的品德。新約中，這種個人聖潔的品德，轉變成為聖潔的團體，要所有的基督徒活出天國子民的模範，向未信主的人活出美好的生命見證，也就是這幾個星期蔡牧師不斷教導的，是見證也作見證。　

我們一起來想想，自己真的是家人、是同學、是同事、是朋友在生活上的一個見證嗎？我們的生活就是見證嗎？還是，只有星期天做一個敬拜上帝的基督徒，一旦離開教會，就把這個身份換下來？在教會用教會的標準，在社會用社會的標準？平常的生活和信仰的生活是切割的？上帝愛我們，祂要的是我們的全部，是一個星期七天都用祂的標準，每天成為祂的活廣告，用置入性行銷的方法，用耶穌的教導，在社會中成為是見證也作見證，讓人看見我們，就渴慕來認識耶穌。　

3. 第三階段：做祭司的國　

祭司代表職分，也是在會幕中服事上帝的人。過去蔡牧師對祭司的教導，今天再複習一次，七項重要的服事。第一項，銅祭壇的服事，就是獻祭。第二項，洗濯盆的服事，手腳要洗乾淨，做聖潔的服事。第三項，金燈臺的服事，讓上帝的光永遠照亮。第四項，金香壇的服事，就是禱告。第五項，陳設餅的服事，就是提供人上帝的供應。第六項，贖罪的服事，就是帶人來到上帝的面前。最後，第七項，祝福的服事，幫助人帶著上帝的祝福與恩典回家。上帝從這些教導，幫助我們過一個服事的生活，成為服事祂的人。　

上帝呼召以色列成為祭司的國，原意是要全以色列成為列國的祭司，服事列國，幫助他們認識上帝。可惜他們因為害怕，上帝只好從他們中間揀選亞倫的後裔，成為服事會幕的利未支派，其他以色列人不僅失去服事的機會，反而成為需要被服事的人。到了新約，耶穌基督的寶血，完成一切的贖罪，只要願意相信耶穌基督的人，可以在耶穌的救贖中成為聖潔，並且成為上帝的孩子。得到這個身份的人，都要得到祭司的身份。上帝要祂的孩子，不僅是一個接受恩典和保護的人。更盼望，祂的孩子可以學習服事，學習付出。　

對我們來說，就是在上帝滿滿的愛中，學習付出時間、付出關心、付出恩賜，成為一個祝福的管道，來幫助身邊的人，一起回到上帝的面前。你可以服事你的家庭、你的同學、你的同事、你的朋友。甚至，你也可以是一個主日學的老師、青少契的輔導、或者是成為教會新朋友、慕道友的屬靈同伴，隨時提供幫助讓有需要的人，得到上帝話語的安慰，聽到我們在耶穌基督裡的見證。帶領他們來到上帝面前，尋求上帝的幫助和祝福。我所愛的弟兄姐妹，我要再一次鼓勵你們，不要失去服事的機會，讓上帝成為我們的教練，訓練我們成為祂的同工。　

神的翅膀，經過這三個階段的訓練，要帶領我們飛翔，進入上帝同在的親密關係。就好像是父母親看孩子長大，在不同階段，運用不同訓練，也會有不同的期待。從成為祂的的寶貝開始，成為祂的見證，最後成為祂的同工。

三、屬靈父母親的形象：　

神的翅膀，好像一幅父母將孩子抱在懷裡的畫像。畫出上帝恩典滿滿、同在和保護的形象。成為上帝的兒女，也要因著上帝的恩典、同在和保護，學習從屬靈嬰孩慢慢的長大成熟。上帝為父母的形象做了完全的示範，讓我們在信仰的道路上，也能夠有機會，面對在信仰上比較軟弱的孩子，或者是初信、正在慕道的兄姐，成為他們的屬靈父母。在這裡我們可以有三種回應上帝，實踐的方式：　

1.保護成為寶貝：我們可以看待屬靈孩子如同寶貝，與他們建立親密信任的關係，提供屬靈的遮蓋，給他們安全感，讓他們願意向我們說出心聲，聆聽他們的需要。接著用上帝的話語幫助他們，學習認識真理，教導他們在禱告中經歷上帝的同在，更重要的是讓他們擁有上帝的生命，成為引導。

2. 建造成為見證：我們需要鼓勵屬靈孩子接近真理，在生活中分辨上帝所喜悅的。面對現代社會似是而非的觀念，幫助他們勇敢用真理來做正確的選擇，在所接觸的各種環境中，活出有基督生命的見證。　

3. 鼓勵成為同工：按照屬靈孩子的恩賜，幫助他們參與服事。鼓勵他們有機會，運用他們的創造力來規劃福音事工。信任他們，放手讓他們去嘗試，在服事中，培養他們負責的態度，和我們一起來服事上帝。　

在教會實習的這段時間，我經歷許多寶貴的經驗。讓我印象最深的是，六十週年慶的時候，全教會總動員，各個團契安排各種不同服事，每一位兄姐投入服事，不是沈重的心情，反而是喜樂的表情。聖誕節期和主日學老師學生在愛玩聖誕夜的同工，大家知道這個服事很辛苦，和以往的經歷都不一樣，卻勇往直前接受挑戰。在學青中看見他們愛主的心成為學習的動力，不管教會哪裡有需要，只要他們的時間可以配合，就樂意接受邀請。在少契看見一群愛孩子的輔導，在少契的福音茶會與我們的孩子同工，他們的創意、勇於負責的態度，對同學能夠來教會聚會充滿熱情，我們在遊戲、聊天中經歷神的愛。還有社青在主裡的熱情。

當我在為教會禱告的過程中，上帝讓我看見一幅異象，上帝的靈如同鴿子，張開翅膀保護我們，讓我們得以在祂的覆庇下，成為社會的光，凡是我們所接觸的人，都能感受這光後面源頭的溫暖。圍牆外黑暗的世界將被圍牆內光明的愛吸引。從牧者、長執、新朋友、招待、愛餐、場地等各種服事，我看見很多屬靈父母的形象。我們教會共同的特質，給我的感覺是溫暖的懷抱、真實的招呼，表達出兄姐內心的接納。我看見主日學老師為了幫助孩子，建立正確的信仰價值，用心準備教材。我看見青少年輔導，從陪伴中去瞭解青少年成長的迷惑，為他們不斷持守禱告。我看見兄姐在不同的服事中，盡心盡力。我看見長執扛著教會整體發展的信仰責任，隨時提供指導和幫助。也看見三位牧者不斷供應靈糧，盡忠職守在上帝呼召的崗位上。我深深感受，我們的教會是一個充滿信仰活力的教會，若不是有上帝的同在，有誰能給我們這麼多信仰的動力？　

結論：　

上帝像老鷹將以色列背在翅膀上，最終的目的是要他們的心回轉。瑪拉基書 3:17 「萬軍之耶和華說、在我所定的日子、他們必屬我、特特歸我‧我必憐恤他們、如同人憐恤服事自己的兒子。」看見上帝再次稱以色列孩子，上帝肯定以色列百姓和他的關係如同父子，並且盼望屬他的孩子都要歸向他。瑪拉基4：5-6，最後的預言說，「看哪、耶和華大而可畏之日未到以前、我必差遣先知以利亞到你們那裏去。他必使父親的心轉向兒女、兒女的心轉向父親、免得我來咒詛遍地。」耶穌已經完成這個預言，他帶來的好消息，就是上帝同在的記號、要百姓從黑暗的罪惡中脫離，進入光明的拯救，只要願意相信他且回轉的人，就是上帝的孩子。　

親愛的弟兄姐妹，讓上帝成為我們的父母，我們也一起來學習，讓自己成為一個有智慧的屬靈父母。當我們教會在信仰上不斷成長時，上帝也信任我們，將得救的人天天加給我們。我們有沒有隨時準備好要成為一個屬靈父母，照顧上帝託付給我們的屬靈孩子。我們是否忍心看見他們在信仰上的軟弱，面對生活、面對社會的挑戰，卻沒有人可以陪伴他們、幫助他們。你願不願意張開你的翅膀成為一個主日學的老師、青少契的輔導，或者是成為新朋友屬靈的保護者，將他們背在你的翅膀上，將他們帶回上帝的面前？讓我們一起來禱告。

　

愛我們的主，我們要向你獻上滿心的感謝，謝謝你的愛從來不曾改變。過去你是以色列的父親，如今你是我們的父親，你愛我們如同老鷹將我們背在翅膀上，帶領我們回到你的懷抱。你實現你的承諾，成為我們的保護者滿足我們；成為我們生命中的教練，訓練我們在你的愛中成長。當我們環顧四周，卻發現許多信仰的幼苗需要照顧。求你激動我們的心，讓我們不忍心看見他們的掙扎，願意張開雙手，將他們背在背上、抱在懷裡，學習祢的樣式，成為他們屬靈的父母，陪伴他們一起走在倚靠祢的道路上。我們這樣禱告事奉主耶穌的名。阿們。

小組系列(十一)：作門徒Disciplee -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.04.20
作　　者: 蔡茂堂 牧師

短片

• 小組系列（十一）: 作門徒(Disciplee) (台語)
• 小組系列（十一）: 作門徒(Disciplee) (國語)

弟兄姊妹大家平安。上次我們證道的主題是第二里路。還記得什麼是第一里路嗎？是從「是見證」到「作見證」。什麼是第二里路？是從「是信徒」到「作門徒」。在第一里路中，我們所要做的事情是成為一個見證人，如此便有機會在我們欲帶領的人面前為耶穌作見證。第二里路，則是我們所帶領的人在聽了、看了我們的見證後，進而決定要相信耶穌、跟從耶穌；然而不僅如此，他還要在每天的生活當中學習耶穌的樣式，這就是從「是信徒」到「作門徒(Disciplee)」。門徒的英文是Disciple，而我加上一個e，代表作門徒：先學會作門徒，而後才曉得如何帶領別人(Discipler)；這也是耶穌到世上來所做的，祂開始傳福音的第一件事情，就是呼召人來作門徒，當祂最後要離開世界時，祂叫這些作門徒的人去到普天下、帶人作門徒。今天的經文中就可以看出這前後的階段：「來跟我Come and fellow me」（作門徒），之後要帶門徒「去教他Go teach him」；這是耶穌基督要拯救全世界的計畫，讓每個人在聽見耶穌基督的呼召以後，願意到祂面前來作門徒，而過了一段時間，進一步願意到周圍的地方去帶別人也來作門徒。

Ⅰ、引言：Ichthus

當你看到這個記號會想到什麼？想到魚。這是全世界通用的記號，它不只代表魚，還代表基督徒。這個由來可能與耶穌為何找漁夫作祂第一批門徒有關。這個魚的記號由五個希臘文字母組成：Ι(Iota)、Χ(Chi)、Θ(Theta)、Υ(Upsilon)、Σ(Sigma)，而這五個字母就是希臘文的魚ίχθύς (fish)，同時也是另外五個希臘文字的第一個字母之組合：第一個字是Ιησουῦῡ ς，英文就是Jesus；第二個字是Χριστό ς (Christ)；第三個字是Θεό ς (God)；第四個字是Υἱό ς (Son)；最後一個字是Σωτή ρ (Savior)，將這五個字合起來就是「耶穌基督上帝兒子救主」。這是基督教在剛開始傳道時的一個救命記號，因為當時羅馬帝國迫害基督徒，所以基督徒在聚會場所外、或家門口畫一個這樣的圖案作為暗號；如今在羅馬仍可看到地下墓穴有許多這種魚的記號。

可是日子久了，羅馬士兵也看穿這是基督徒的記號，所以後來門徒們就將它變化成一個輪子：

在粗體的部分就是Ι、Χ、Θ、Υ、Σ這五個希臘字首，它們濃縮結合成一個輪子的記號。因此，早期做為基督徒象徵的記號有兩個：一個是魚的圖案，一個是輪子的圖案。今天我們就來看，耶穌找四個抓魚的人作為祂第一批的門徒：

「從那時候，耶穌就傳起道來，說：天國近了，你們應當悔改！耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網，耶穌就招呼他們，他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌。耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。他的名聲就傳遍了敘利亞。那裡的人把一切害病的，就是害各樣疾病、各樣疼痛的和被鬼附的、癲癇的、癱瘓的，都帶了來，耶穌就治好了他們。當下，有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著他。」

耶穌傳道的內容很簡單，可以說就是「天國近了，應當悔改」這八個字。然後，祂去找了兩個人，就是在海裡撒網，稱呼彼得的西門和他的兄弟安得烈；又再找兩個人，就是在船上補網，西庇太的兩個兒子雅各和他的兄弟約翰。這兩對兄弟正在工作中，耶穌是在這樣的時候到他們的工作場所去找他們，而後只對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如魚」；他們作了一個令我們無法理解的反應，就是他們將船、漁網都丟下，向父親告別，然後跟從耶穌。為何他們與耶穌第一次見面、且耶穌對他們才說了幾句話，他們就跟從了耶穌？在此之外的同時，耶穌也幫助了很多人，包括醫治疾病，所以「有許多人從加利利、低加波利、耶路撒冷、猶太、約但河外來跟著祂」。我們從此處可看見，跟隨耶穌的人有兩種，一種是被祂呼召，他們就放下原本自己的工作、家庭，來跟從祂；一種是看見耶穌那裡有好處，就跑來跟著祂。前者是作門徒，後者是來得耶穌的服侍與好處。

Ⅱ、耶穌呼召門徒　

1. 天國近了應當悔改 (God’s reign vs. our repent)

當我們只看馬太福音時，會以為耶穌基督只呼召這幾個門徒，但若再看馬可福音、路加福音、約翰福音，我們就會發現其實不然。這也是為何我們有四個耶穌傳記的版本，也是為何我們讀經要看整本聖經。從四福音書來看當時整體的情形，我們發現原來耶穌與門徒的關係不是一言可蔽之的：這段經文中的四個門徒之間，是彼此在工作上有合作，如同現在的工會，並且，這兩家之間有親戚關係；他們一對是在船上補網，一對是在船上撒網，雖然做的工作不同，但撒網和補網彼此切切互助，需先將網補好才能再撒網。耶穌講的信息很簡單：「天國近了，應當悔改」，國度就是主權的問題，從現在開始，神要到我們的生命裡來掌權，耶穌說的就是這事已臨到，我們要悔改、並因此而改變。你的生命願意讓神來掌權嗎？耶穌所講的是一個重要的挑戰，是主權要轉換，而這個轉換就是一個悔改、一個改變。

2. 海邊行走本是打魚 (God’s risk vs. our security)

耶穌要將這個道理傳到全世界，祂怎麼做？祂到海邊去，因為祂要找的第一批人是打魚的，祂就到他們的工作場所去找他們。為何耶穌不找拉比的學生、法利賽人、對聖經很熟悉的人？當時打魚的人被視為社會邊緣人，他們的工作是被瞧不起的，但耶穌去找這些人。如同耶穌降生的地方竟是外邊的馬槽裡，這是告訴我們，耶穌到世上來就是找這些邊緣的人。西賽羅(Cicero古羅馬政治法哲學家)在他的一篇文章裡說：「四種最不好的工作，排在最後的就是漁夫」，然而耶穌找他們。

3. 海裡撒網船上補網 (net casting vs. net mending)

打魚就是在海裡撒網，收起來以後就要在船上補網，這是這第一批門徒原本在做的事情。

4. 來跟從我得人如魚 (imitation vs. mission)

耶穌對他們說的是：「來跟從我，我讓你得人如得魚」，什麼叫作「得人如得魚」？有人解釋：「從現在開始，你們就不要再抓魚了，你們跟我一起去抓人」，也有另一種解釋：「從現在開始，用你們抓魚的精神去抓人」，前者是職業的轉換，後者是職業的更新──以前我每天抓魚是為了生計、照顧家庭，即使這工作被人輕視，但它可以供我賺錢養家，但從現在開始，我抓魚不只是為了這些，而是有個更高的目標，就是當我抓魚時，我將耶穌基督「天國近了你們要悔改」的消息傳出去，將我的工作場所變成一個傳福音的機會。前者較不多見，就是將原來的工作完全放下，作全時間的傳道人，而後者就是指，所有的人都可以得人如得魚，用原本工作的精神，去為耶穌基督多得一些人，讓他們也可以進到天國裡。

5. 捨船別父跟從耶穌 (leaving vs. following)

對這四位門徒來說，他們屬於前者的解釋，將工作放下、跟從耶穌。「海邊行走本是打魚」，現在為了要跟從耶穌，必須要做某種割捨，而這種割捨是有代價的，這是一個挑戰。耶穌說：「如果你不愛我勝過愛自己的家人的話，不能作我的門徒」，意思不是要你背棄家庭，而是你最高忠誠的對象改變成為主耶穌基督。「海裡撒網船上補網」，要撒網，但同時也要記得補網。「來跟從我得人如魚」，用得魚的方法來得人，用這樣的精神來傳福音，並跟從主、學主的樣式，也就是學習耶穌做事背後的原則和精神，活出一個讓人也想跟隨耶穌的生命。「別父捨船跟從耶穌」，離開最親、最安全的環境，可能是你的工作、你的家庭，來與耶穌建立一個更親密的關係，這是作門徒的一個挑戰。

Ⅲ、彼得蒙主呼召

1. 西門改名磯法：新的身份

我們來看彼得的經歷。馬太所寫的這段，可能是耶穌第二次遇到彼得，這也就讓我們了解為何耶穌一找他，他就跟著走。前面第一次的接觸很特別，記載在約翰福音第一章，彼得的弟弟安得烈跟著施洗約翰，在施洗約翰為耶穌施洗時，看見有聖靈降下，就將彼得的弟弟介紹給耶穌，「聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈」(約1:40)，施洗約翰說的是：「看啊，這是神的羔羊(Lamb of God)」，就是為我們犧牲、給我們盼望的的彌賽亞。安得烈隨後想到哥哥，就對哥哥只說一句話，然後將哥哥帶到耶穌面前：「我們遇見彌賽亞了」(約1:41)，彼得因此來到耶穌面前：「於是領他去見耶穌。耶穌看著他，說：你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法(磯法『翻出來』就是彼得)」(約1:42)，這是耶穌要他做的第一件事情，原本叫作西門，現在改名叫作磯法(Cephas)，這是亞蘭文，翻譯成當時的官方語言希臘文就是彼得。磯法(Cephas)的意思就是石頭，耶穌改他的名字就是給他一個新的身份：他要成為將來建立教會的石頭、基礎，而後來彼得真的如此，在初代教會門徒中是第一個建立教會的。

2. 捨網跟從耶穌：新的使命

今天的經文則是耶穌和他的第二次接觸。與第一次不同，因為第一次只是改名，第二次卻是給予他新的使命，「耶穌對他們說：來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他」(太4:19-20)，不過，根據學者考據，彼得可能是一面繼續工作，一面學習如何和耶穌一樣的傳福音──原本得魚是他的專業，而這專業蒙了耶穌呼召後，就變成志業(Profession into Vocation)。容許我多說一些：我到恆春當醫生時就有這樣的感觸，以前我在台大就是當一個好的醫生，盡責將病人的病照看好，且以此賺取薪水，但到了恆春基督教醫院，我還有一個目的，就是藉著看病時的機會，將耶穌基督的愛傳講給恆春人，這就是為何我不留在台大而去恆春的最主要目的，用我這一生，將我的醫學技術成為一個把福音傳給別人的機會。這就是我們蒙召作門徒最重要的使命，用我們的專業來幫助人聽見福音。這是我們每個人都要學習的功課。

3. 主啊我是罪人：新的生命

第三次的接觸很特別，彼得又在抓魚，而耶穌在海邊傳講信息，由於聽者人數眾多，耶穌就借用彼得的船，駛離岸邊，讓大部分的人可以圍在岸邊聽道。祂傳完道以後就對彼得說：「不好意思，剛才浪費你的時間，使你沒有抓到魚，我們現在再去抓魚」，彼得雖想，自己才是專業的，但仍遵行耶穌所說，將船開到水深處。耶穌說的是網魚，而非以誘餌吸引對方的釣魚，被網住就是被網住了，並且在海裡網魚後是要進行挑揀的，耶穌說天國就是像這樣。彼得照著將網放下後，竟發現重到拉不上來，就找了伙伴們來，兩艘船一起將一網的魚全抓上來。彼得就發現，耶穌不同於一般人，「西門彼得看見，就俯伏在耶穌膝前，說：主啊！離開我，我是個罪人！」(路5:8)耶穌對他說：「不要怕！從今以後，你要得人了。」(路5:10)人難免有錯，但認錯就好，我還是要用你，不用怕，你就要得人如得魚了。彼得就再一次將工作放下、跟從耶穌，不過耶穌受死後，彼得又去抓魚，所以也許在這三年中，彼得一直有繼續在抓魚，只是他一面抓魚，一面也跟從耶穌。我們大多數的人，也可以是這樣，並且，應該如此做。

4. 愛我餵我小羊：新的關係

最後一次的接觸，耶穌基督已經復活，但彼得還沒看見。彼得又去抓魚，但什麼也沒抓到，這時耶穌來了，說：「往船的右邊撒網」，然後真的就抓到許多，彼得才想起以前的經驗，認出耶穌來，就顧不得離岸還有一段距離，跳下水到耶穌那裡。這一次，耶穌為他們準備吃的，「他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。」(約21:15)耶穌問了三次，彼得回答三次的我愛你，只是用的「愛」字不同，耶穌就說，「你用你能做到的愛來愛我。如何表現對我的愛？幫我餵這些羊，帶領他們，讓他們在你的照顧下可以長大成熟」，這就是帶門徒。耶穌先讓彼得吃飽，然後給他託付。所以，從作門徒到帶門徒，最後的重點在於「愛」，愛主、並接受主託付(Loving and Feeding)，去愛人、帶門徒。

Ⅳ、從漁夫到漁人

再來我們想一想，抓人和抓魚之間有什麼樣的關係？為什麼說得人如得魚？我們從剛才第三個故事裡可以學到一些抓魚的原則，「耶穌站在革尼撒勒湖邊，眾人擁擠他，要聽神的道。他見有兩隻船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了。有一隻船是西門的，耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓眾人。講完了，對西門說：把船開到水深之處，下網打魚。西門說：夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開，便招呼那隻船上的同伴來幫助。他們就來，把魚裝滿了兩隻船，甚至船要沉下去」(路5:1-7)。

首先，除了撒網、補網之外，還要洗網，再來是要整夜勞力，並且要將船開到水深之處，而如果漁網拉不起來，就要招呼同伴來幫助。「天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來」(太13:47-49)，下網是要直接全部撈，最後抓到岸上才進行分別挑選。我們要做的是補網、洗網、撒網，並且不必去分別哪條魚有價值、或者不是魚的就不要，而是整個撈起來，最後神會做祂分別的工作。

台灣神學院有一段時間有一個漁人團契，與這個故事有關。漁夫變成漁人，意思是，英文Fisherman變成Fishers of Man，本來是抓魚的，現在是拿抓魚的技術來網人。我們可以從抓魚學到如何帶人嗎？我想至少有幾點可以學：

1. 開到水深之處

第一，「對西門說：把船開到水深之處，下網打魚」(路5:4)，開到水深之處，這是很簡單的道理，就是既要抓魚，那就要知道魚在哪裡。弟兄姊妹，如果你要找沒有信主的人，是否就應該到沒有基督徒的地方，若我們待在教會久了，活動場所都是沒有魚的地方，就慢慢地和魚隔絕了。開到水深之處，要知道魚喜歡在哪裡，要和他們在一起，就近他們去，這就是「道成肉身」的原則。

2. 我們整夜勞力

第二點，釣魚相對來說比較輕鬆，只是等魚上鉤，但抓魚卻很費力。漁網本身很重，撒下以後，加上水、加上魚就變得更重，所以需要好幾個人一起用力的拉，還可能常常拉回來是什麼都沒有，或是只撈到一些雜物。傳福音是否也像這樣？我們傳福音要願意付代價、願意使盡力量，即使我們知曉就算盡心盡力或許只撈到一些魚。「西門說：夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網」(路5:5)。

3. 招呼同伴幫助

一個人拉不起來，要請別人幫忙。我們需要團隊的侍奉，「便招呼那隻船上的同伴來幫助」(路5:7)。

4. 洗網補網撒網

「他見有兩隻船灣在湖邊；打魚的人卻離開船洗網去了。」(路5:2)要洗網，洗完以後，看見有破的地方，要補網，補好了才撒網。這有三個動作，都不可略過。若沒有洗網，魚本身的黏液會讓網黏在一起，撒網時就會整個結成一團沈下去，所以網要洗乾淨。一個教會如果是一張網，網裡若黏來黏去，就抓不到魚，因為打不開網。網打開，發現有破洞，教會若有洞、有破口，是否有人就願意去補，站在破口當中為其守望。我們願意洗網嗎？若有破洞的地方，願意將它補起來嗎？然後我們才有辦法將網撒出去，把魚撈起，「他們下了網，就圈住許多魚，網險些裂開」(路5:6)。

5. 網滿上岸分別

記得在撒網時，不要去分別魚類，而是整個撈上來。分別是上帝的工作。「天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來」(太13:47-49)。

Ⅴ、結論：你是如何跟隨主

有人跟從耶穌，是因為有得吃，病可得醫治，可看見神蹟作為，或是可得到地位。有的人跟從耶穌，是想聽聽祂的教導、學習如何悔改、如何讓神在我們的生命中作主；有的人是想學習耶穌溫柔謙卑的榜樣，有的人跟隨耶穌，且願意為主付代價；有的人跟耶穌，並願意被差遣，去使人作門徒。這些跟從耶穌的動機當中，前面四種不是不好，然而我將其稱為福音的消費者(Gospel Consumer)，是來享受的；後面四種叫作耶穌的跟隨者(Jesus Follower)，是要來參與收割禾場的工作。我們每一個人到教會來，我們一定都是福音的消費者，但我希望我們不只作福音的消費者，我們也是一個耶穌的跟隨者。一起低頭禱告。

「主耶穌，祢開始傳道的時候，祢就到海邊去呼召四個漁夫，跟他們說要讓他們得人如得魚。主，我們每一個人可能有我們的專業，可是我們信祢以後到現在，我們是門徒嗎？還是我們只是信徒？主，我們可以用我們的專業來為主得人嗎？求祢幫助我們，讓我們也能夠真正的作祢的門徒，讓我們好好的跟從祢，不要成為福音的消費者而已，也願意成為耶穌的跟隨者，禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(十)：二里路 Second Mile -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.04.13
作　　者: 蔡茂堂 牧師

短片

• 『小組系列(十)：二里路』(台語)
• 『小組系列(十)：二里路』(國語)

弟兄姊妹大家平安。我們上週證道的主題是如何愛仇敵：當仇敵欺壓你時，你如何表現對他的愛？耶穌基督說，不要以眼還眼，原本我們將其解讀為不抵抗、任人宰割，但或許不是不該反應，而是不要用對方的惡來對付他。今天我們要從上週第三個方法「有人強逼你走一里路，你就同他走二里」再進一步地來學習。

Ⅰ、引言：海倫凱勒與安妮蘇利文 (Helen Keller and Anne Sullivan)

有個女孩叫作海倫凱勒(Helen Keller)，她的老師是安妮蘇利文(Anne Sullivan)，海倫凱勒在一歲時就因生病而失去視力、聽覺，同時也無法再講話，成長過程中也因個性轉變，使人很難照顧她，後來她的父母就找到蘇利文老師專一的來教導她；海倫完全不和人溝通，但蘇利文老師想盡辦法教導她，等到她大學畢業成為一位很有名的文學家時，英國女王在倫敦頒獎給她，並請問她說：「妳能告訴我們，在妳這麼多重的殘障下，為什麼會有今天這樣的成就？」她的答案只有一句話：「如果不是蘇利文老師，我不可能有今天」，人們感動於蘇利文老師的愛心，這如同是陪伴走二里路的精神，超過一般老師需要做的，而也因為如此，才將海倫凱勒從黑暗的世界帶出來。然而，很少人知道，蘇利文本身在孩提時，母親就因肺結核而去世，父親則開始酗酒，家裡變得很窮，她就被丟給孤兒院，而在三歲時就得了沙眼，由於沒有錢接受治療，眼睛就瞎了；她在孤兒院的那段期間，脾氣並不好，大家都不想招惹她、與她保持距離，且認為這個孩子沒有前途，她也對自己很絕望，但在孤兒院裡有一位老修女，很有愛心與耐心的教育她、慢慢鼓勵她，才喚起她學習的動機。有一次有位州政府官員去訪問這個孤兒院，她就對官員說：「我要讀書」，之後就被送到盲人學校去，她在那裡很努力的求知，後來也接受幾次眼睛的手術，使她可以稍微看見一些。當我讀到這一段小小的記事時，我很感動，首先是有一位老修女願意陪走這第二里路，將蘇利文從黑暗世界中帶出來，因此她知道對於多種殘障的小孩要有額外的愛心，孩子才可能慢慢地改變；蘇利文則是學著老修女的方法來帶海倫凱勒，我想，走第二里路就像這樣，會慢慢地將如此的一種生活型態與人生態度帶給別人。

Ⅱ、從第一里路到第二里路

今天的經文：「有人強逼你走一里路，你就同他走二里。」從強逼到自願，所以第二里路和第一里路有很大的不同。我們稍微複習上週所說的，耶穌說「不要與惡人作對」，是從以眼還眼開始說起，我們的解釋是不要以惡報惡；同時也介紹Dr. Walter Wink教授對於這句話的解釋：「這不是不要報惡，而是不要以惡」，我們對於惡是該有反應，但不要用對方的方法，而是要以善報惡。怎麼做呢？他將之稱為「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌舉了三個例子：第一個例子是被打右臉就轉左臉─這是主人對奴僕的社會暴力，用手背打你是侮辱你，而你將左臉轉過來就是「拒絕對方這樣的侮辱」；第二個例子是有人拿你的內衣，你就將斗篷也給他─這是債權人對債務人的經濟暴力，就是若對方連你的衣服都要拿來當做抵押，你就乾脆全部給對方、赤身露體，這是對其做出反應、希望能夠「喚醒對方的良知」，表示對方不需要逼到這樣的程度。第三個例子是逼一里路就陪兩里─這是羅馬政府的規定、是統治者對被統治者的政治暴力，而這樣的規定是因為羅馬士兵有其需要，當你被迫，將要走完一里路時，你還自願繼續陪他走第二里，這是「體貼對方的辛苦」。如果這段話是作這樣的解釋，那麼「拒絕對方的侮辱」、「喚醒對方的良知」、「體貼對方的辛苦」有可能引起對方什麼樣的反應？「拒絕對方的侮辱」有可能使對方更生氣，也或許他真的會領悟到他不該侮辱你；「喚醒對方的良知」，對方有可能仍不會悔改、反而惱羞成怒。我認為，只有當你是「體貼對方的辛苦」時，對方才有可能不會更生氣，因為你根本不需要再走第二里路、你也並沒有抵抗或批判他的強逼，你只是說：「你很辛苦，我願意陪你多走一里」。所以在這三個方法當中，我對「走第二里路」特別有興趣，在第一里路和第二里路之間、利用權柄壓榨別人的惡人和被壓榨人之間，會因著這樣有什麼改變、特別是對於被逼迫的人？

1. 從強逼奴役到志願服侍：關係 (Relation) (From mandatory servitude to voluntary servanthood)

第一個是關係的改變。在第一里路時，你是被強逼、迫於無奈的奴役，但走第二里路時，這個關係改變了，不再是被迫（因法律並無規定你需走第二里路），而是甘願的。從奴役變成服侍，我想這是兩者之間在關係上很大的改變。有些奴隸的耳朵上被穿有一個洞，這是因著以色列人的一條法律：「他若對你說：我不願意離開你，是因他愛你和你的家，且因在你那裡很好，你就要拿錐子將他的耳朵在門上刺透，他便永為你的奴僕了。你待婢女也要這樣」(申15:16-17)，這和原來的關係是不一樣的，奴僕因為感於主人的善待、因著對主人的愛，自願繼續服侍他，這個耳洞所代表的就是從第一里路走到第二里路。

2. 從律法責任到慈愛機會：觀點 (Perspective) (From legal obligation to loving opportunity)

第二個是觀點的改變。在希臘神話裡有兩個神，一個叫Aphrodite(愛神)，另一個叫Atlas，Atlas因為選擇和泰坦神結黨，被宙斯審判而需將整個天空都扛在肩上，這是Legal Obligation(法定責任)。但對Aphrodite而言，他所看見的任何事情都是一個表示愛的機會，所以這是Loving Opportunity(愛的機會)。第一里路是不得已的、是法律上所規定的，但第二里路則是因為我愛你、因為知道你的需要，我願意幫助你。在加拉太書裡有兩句話：「因為各人必擔當自己的擔子」(加6:5)，這個擔子就像是Altas背著天空，是不得已的重擔，但後面另一句是：「所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」(加6:10)若我們將任何事都當作是向別人行善的機會，那麼這不再是背著擔子的感覺。這是觀點上的不同。

3. 從勞苦重擔到喜樂輕省：感受 (Feeling) (From painful toil to joyful ease)

再來是你的感受會不一樣。當走第一里路時，你的感受是勞苦擔重擔(painful toil)，但走第二里路時，雖然擔子還是一樣重，但因為觀點不同、彼此關係不同，你的感受也跟著會不同，而感到擔子變得輕省。我曾向大家介紹過在Omaha Nebraska的Boys Town裡有座銅像，那是一個哥哥喘吁吁地背著一個患有小兒麻痺的弟弟。那時有一位神父對這哥哥說：「你那麼小，背著弟弟不會感到太重嗎？」他回答神父的話，流傳至今日：「他不重，他是我弟弟(He is no heavy, he is my brother.)」，為什麼他有這樣的回答？其實是很重的，但因為不是扛貨物、而是所愛的弟弟，這是因為愛弟弟的緣故。有愛的地方，感受就不同，所以耶穌說：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」(太11:28-30)，我將這軛稱為「愛之軛」，也就是若有主的愛在我們心裡，雖然所負的軛仍重，但因為是主的軛，它就變得輕省。

Ⅲ、聖經中第二里路的榜樣

1. 超過期待的付出：利百加

在聖經中我們可以看到幾個走第二里路的榜樣，我們可以從其學習。第一個榜樣，是她所付出的超過了人的期待。這是在一口井旁，有一個人帶著幾隻駱駝，遇到一位小姐來打水。這位小姐是利百加(Rebecca)，而這是亞伯拉罕的老僕人，千里迢迢的帶著十隻駱駝、從巴勒斯坦南邊一直到哈蘭，為了幫主人找媳婦，但如何知道哪位適合少主人？所以他到井旁時禱告說：「我向那一個女子說：請你拿下水瓶來，給我水喝，他若說：請喝！我也給你的駱駝喝，願那女子就作你所預定給你僕人以撒的妻。這樣，我便知道你施恩給我主人了」(創24:14)，當利百加走來時，她真的這樣回答，但你可知道一隻駱駝要喝二十加侖的水？而這裡有十隻駱駝，利百加的水瓶卻可能只夠裝一加侖，如此她需往返裝水許多趟。這樣，我們可以揣摩著，當利百加說出這句話，其背後所代表的第二里路有多重。她做了超過這個老僕人所期待的。這是利百加的故事。

2. 關懷對方的需要：路得

再來，這裡有三個寡婦，老寡婦的先生和兩個兒子都死了，而兩個媳婦都是外邦人。婆婆想回鄉去，就對她們說：「你們各人回娘家去罷。」，媳婦們傷心不已，婆婆說：「我女兒們哪，回去罷！我年紀老邁，不能再有丈夫」，大媳婦淚流滿面地與婆婆道別，二媳婦卻不願離開，對婆婆說：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往那裡去」，這個摩押的女子關懷婆婆的需要超過自己將來的生活。她是路得，大媳婦叫作俄珥巴，婆婆叫作拿俄米，「兩個兒婦又放聲而哭，俄珥巴與婆婆親嘴而別，只是路得捨不得拿俄米」(得1:14)，我想「捨不得」這三個字，就是第二里路。她是摩押人而非以色列人，然由於她有這樣的愛心，後來她成為大衛的祖母，也被列名在耶穌的祖譜裡。她也是讓我們可以學習走第二里路的人。

3. 放棄自己的權利：摩西

第三個榜樣是放棄自己的權利。這是一個在箱中的小孩、被放於水裡，由法老的女兒撿去撫養做為兒子，擁有埃及王子的身分，但當他知道他的族人其實是以色列人、當他知道神給他的呼召為何，他竟放的下既得的利益。走第二里路，是能放得下自己既得權利的。希伯來書就這樣描寫摩西：「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子」(來11:24)，他為了要拯救他的民族、為了要服事神並回應神給他的呼召，他就將「法老女兒之子」的權利放下。

4. 主動設想的積極：大衛

大衛王也是走第二里路的人，他有一個小故事：「大衛王就站起來，說：我的弟兄，我的百姓啊，你們當聽我言，我心裡本想建造殿宇，安放耶和華的約櫃，作為我神的腳凳；我已經預備建造的材料。只是神對我說：你不可為我的名建造殿宇；因你是戰士，流了人的血。」(代上28:2-3)大衛讓我看到的是一個主動積極為對方設想的人，我想，願走第二里路的人就會有這樣的態度。而上帝雖未接受大衛的好意，但上帝心領，所以祂說：「你既然在意我的家室，我也在意你的、我要幫你建立你的家室。」

5. 謙卑服侍的榜樣：耶穌

最後一個走第二里路的榜樣是耶穌，祂竟做了奴僕做的事，就是為祂的學生洗腳：「就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰」(約13:14)，耶穌謙卑服侍，留下一個好的榜樣。這本來不是祂該做的，但耶穌卻這麼做了。我想，這個洗腳的榜樣，就是這第二里路。

Ⅳ、安得烈小組事工二里路

我們教會在推動安得烈小組事工，其中有一個做法，就是要請大家願意走這第二里路。那麼，安得烈的第二里路是什麼呢？這裡我們要看與安得烈有關的兩個小故事：

1. 第一里路：從是見證到作見證「你來看」

2. 第二里路：從作信徒到作門徒「來跟我」

第一里路就是將耶穌介紹給不認識耶穌的人，這是從「是見證」到「作見證」；而第二里路是讓認識耶穌的人，受耶穌的呼召而成為耶穌的門徒，進而來跟隨耶穌，這是從「是信徒」變成「作門徒」。第一里路是「你來看」，第二里路則是「來跟我（耶穌）」。拿但業對腓力說：「…拿撒勒還能出什麼好的嗎？腓力說：你來看！」(約1:46)這代表腓力在拿但業面前已然是一個見證，當腓力邀請他來看時，他就願意跟腓力一起去見耶穌。耶穌遇到腓力時，對腓力的邀請是「..耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：來跟從我吧。」(約1:43)「看」和「跟」是不一樣的，第一里路是用眼睛看，第二里路是用腳來跟。那麼，如何將第一里路轉成第二里路呢？這個重要關鍵，就是當他認識耶穌到了一個程度，他知道耶穌愛他、而他願意用愛來回應時，他就從「看」轉到「跟」。當我們用眼睛看時，我們可以對主有更加的認識；當我們感受到主的愛時，我們就願意用愛來回應我們的主，也就是走到第二里路時，願意效法主的腳蹤來行。這裡有一首詩歌「每一日」：

每日親愛主
我懇求三件事
更清楚認識祢
更深誠懇愛祢
更緊緊地跟隨祢
每一日 Day by day dear Lord
of you three things I pray.
To see you more clearly,
To love you more dearly
To follow you more nearly,
day by day.

我認為這首歌恰好將第一里路到第二里路的過程，完整描述出來。

Ⅴ、結論：直到基督成形於心 滿有基督長成身量

我們曾提過福音夥伴，而這可說是福音朋友的小天使，願意陪伴走第一里路，而福音夥伴的生活表現就是見證，直到有一天，有機會向他介紹耶穌，那時就是為耶穌作見證；當他被耶穌的愛感動、作了關鍵的抉擇而願意來相信耶穌時，就繼續陪他走第二里路。這個第二里路，正是幫助福音朋友從「是信徒」變成可以跟隨耶穌腳步的「作門徒」。如此，福音夥伴從第一里路陪伴到第二里路，讓福音朋友有天也成為另一福音朋友的福音夥伴，這正是我們安得烈小組的期待。我們也期待每一位弟兄姊妹，雖然你沒有參加安得烈小組，但當你要帶人信主時，也願意走後面的這第二里路，幫助他繼續成長、成為跟從主的門徒，直到基督可以成形在他的心裡，「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」(加4:19)直到人們看見他滿有基督長成的身量，「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量」(弗4:13)。這是不容易的事，真的需要神給我們特別的愛心和力量，我們才能陪伴福音朋友走第二里路。我們一起低頭禱告。

「主耶穌，我們向祢承認，我們生活中做事情常常是抱著第一里路的心態，覺得這是責任、是義務、是不得已的，我們做的也是心不甘、情不願，主，祢告訴我們說，有勞苦擔重擔的人，可以到祢那裡，負祢的軛，因為祢說祢的軛是容易的，祢的擔子是輕省的。祢跟祢的門徒說，當有人逼你走第一里路，你就陪他走第二里路，主，這第二里路的關係與感受、以及帶來的變化，真的是我們所需要學習的。我們也看見聖經中祢給我們留下許多願意走第二里路的榜樣，許多時候，在人與人之間，我們一直講求的是公平、權利和義務，我們慢慢失去了走第二里路的精神。特別在我們帶福音朋友時，我們常常帶他決志信主、受洗後，我們就將他撇下；求主幫助我們，讓我們願意從祢領受更大的愛心來走第二里路，幫助我們，不只「是見證」、也「作見證」，好讓我們所帶的福音朋友，不只是接受耶穌的愛，而更能夠跟隨耶穌的腳步，成為耶穌基督的門徒。禱告奉耶穌基督的名，阿們！」

小組系列(九)：愛仇敵 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.04.06
作　　者: 蔡茂堂 牧師

短片

• 『小組系列(九)：愛仇敵』(台語)
• 『小組系列(九)：愛仇敵』(國語)

弟兄姊妹大家平安。上週我們的講壇主題是見證，並且提到見證有兩種：「是見證」與「作見證」。今天我們要一起來學習的則是，「是見證」存有一個較困難的疑問，就是愛仇敵。愛仇敵是一個見證，但這牽涉到解經的問題，而我們如何來了解這段經文呢？我們又該如何與之相處才是真正的愛仇敵呢？

Ⅰ、引言：屠圖主教(Archbishop Desmond Tutu) 與猩猩　

南非的大主教─屠圖主教，有一次走在路上時，遇到有人正在蓋房子而將路圍了起來，人行道因而變得很狹窄，約略只能容納一個人通過，而這時迎面走來一位白人，這白人看見他，就對屠圖主教說：「先生，我在這種情況下，是不願意讓路給一隻猩猩的」，屠圖主教說：「是嗎，但是我會(Yes, I do)」，他就站到旁邊，做了一個手勢讓這位白人從他旁邊過去。這是一個很有趣的故事，這位白人是要侮辱他，說他是猩猩，且不願意讓路給他，但屠圖主教只說「但我願意讓路給你」，他用對方說的話來回答對方，讓這個白人有機會反省說：「我應該這樣對待一個黑人嗎？這樣侮辱人對嗎？」今天的經文是：

「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？你們若單請你弟兄的安，比人有什麼長處呢？就是外邦人不也是這樣行嗎？所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。」(馬太5:38-48)

這裡說到耶穌基督給予學生的教訓，從舊約摩西五經的以眼還眼、以牙還牙開始說起，但是耶穌又說：「不要與惡人作對」，這是什麼意思？經文說：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里」，這樣就是愛你的仇敵，「又要為那逼迫你們的禱告…你們就會像天父一樣完全」，到底什麼叫作愛仇敵？對那打你右臉、拿你裡衣、強逼你走一里路的人，你要如何去愛他才是愛仇敵？我們真的是要任憑他予取予求嗎？或者，耶穌所說的是另外的意思？如何做才能像天父一樣完全？

Ⅱ、最大的誡命—愛鄰如己

我們說，最大的誡命有兩條，第一條就是縱向的關係─「盡己愛神」（「你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。」）今天我們所說的是第二條─橫向的關係，也就是要「愛鄰如己」，這包括是要將仇敵也當作鄰舍來愛的意思。我們如何來愛鄰舍才是對的呢？

1、 投桃報李的可愛鄰舍

鄰舍有三種，第一種是可愛的鄰舍，也就是若你給他一顆桃子，他就還你一顆李子。這種鄰舍是很好相處的，他有什麼拿給你，你有什麼拿給他。「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」(太7:12)，這叫作黃金律，做起來並沒有太大的困難。

2、撒瑪利亞的可憐鄰舍

對於愛第二種鄰舍，就有點難度，也就是當你給予他時，他無法回報你。這是撒馬利亞人的落難哀悽鄰舍。對於這種鄰舍，我們也應當要愛他，而我們似乎也有可能做得到，因為對方可憐需要幫助。「有一個人從耶路撒冷下耶利哥去，落在強盜手中。他們剝去他的衣裳，把他打個半死，就丟下他走了。」路過的人有三個，但其中只有一個撒馬利亞人幫助了他，耶穌問法利賽人說：「這三個人那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？」法利賽人說：「是憐憫他的」(路10:37)，所以對那些無法回報你的人，你是用愛心、憐憫來幫助他。

3、逼迫敵對的可惡鄰舍

今天我們要學習的是如何愛那最難去愛的鄰舍：不是可愛的鄰舍，也不是可憐、被打的鄰舍，是害你、使你受苦、可惡的鄰舍。耶穌在十字架上時，面對那些譏笑祂的人，祂這樣對上帝說：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」(路23:34)耶穌為那逼迫祂的人禱告，這是耶穌對於惡鄰舍所表現出來的行為與態度。那麼，我們應如何去愛可惡的鄰舍？聖經有幾個教導：

Ⅲ、如何愛仇敵

1、供應其生活需求

過去我曾在講道中解釋過這句經文：「你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」(羅12:20)這個「把炭火堆在他的頭上」不是要將對方的頭髮燒掉，而是要照著對方所需的供應他（對方若沒有炭火煮飯，就給他炭火）。如此，就有可能化敵為友。供應對方的需要，這是第一種愛仇敵的方法。

2、饒恕其傷害逼迫

另外耶穌也對祂的學生說：「你們站著禱告的時候，若想起有人得罪你們，就當饒恕他，好叫你們在天上的父也饒恕你們的過犯」(可11:25)，因為我們都需要上帝的赦免。赦免對方帶給你的傷害和逼迫，這是第二種方法。

3、幫助其醒悟誨過

第三種更困難，而這是我們今天要學習的。耶穌被人帶到祭司面前審判時，他們刑罰祂、打祂的臉，但是聖經沒有說耶穌也將臉的另一邊讓給人打，而是對那打祂臉的人說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為什麼打我呢？」(約18:23)耶穌不是說過：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」？為何耶穌這時做法不同？這是否存在著矛盾？耶穌並沒有默默地挨打，而是讓那打祂的人自我反省：即使這人被逮捕審判，也不該隨便侮辱他，並且，究竟你打人的理由為何？耶穌要那打祂的人思考這兩個問題。

Ⅳ、非暴力抗拒 (Nonviolent Resist)

在今天的經文中，耶穌先是用摩西五經所說的「以眼還眼、以牙還牙」作起始，「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。」(太5:38)這指的不是平常，人與人之間關係的處理原則，而是法院，約束與處理人與人之間傷害的原則。這句話簡單地來說，就是報復也必須公平、不能過度報復，這叫作Lex Talionis(報復法)，也就是在古代的文明社會中，法官判刑時不能過重刑罰的意思，「以眼還眼、以牙還牙」就是「報復性的公義(Retributive Justice)」；不論是漢摩拉比法典(Hammurabi)，或是摩西五經(Pentateuch)，都有這樣的定規。我再說一次，這不是人與人之間的關係，而是在人與人之間發生衝突時，法官判刑需遵守的一個原則─「刑不過於罪」（照犯罪的程度來量刑），目的是要限制那報復的程度。所以在出埃及記第二十一章23到25節這樣說：「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打」，這樣就結案，但不是由你來打，而是法官來打，這是法律上的處理方式。

1、 不要與惡人作對

但到了耶穌的時代，人們對這經文的解釋已經變樣：人若對付你，你就用他自己的方式去報復，以表示自己是對的。這就從法院判決原則，演變成個人對關係衝突的處理。所以耶穌導正說：「你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙。只是我告訴你們…」。耶穌接著又說：「不要與惡人作對(Do not resist an evil person)」，這其中帶給我們理解上會有最大問題的是resist這個字，我查了每一種英文版本的聖經，都是翻譯為resist(抵抗)，對於這個用字，我們該如何來明白？它的希臘文是άντιστηναι (anthistemi)，這是由兩個字根湊在一起，一個是άντί(anti反對)，一個是ϊϊστημί(histemi站起來)，就是「我站起來反對你」的意思；若以此翻成英文則是stand against，中文就是對立―「不要與惡人對立」：我並非讓你欺負，而是站起來向你指出錯誤。以眼還眼是說，若你如何，我就這麼報復你，「以其人之道還治其人之身」，這原本是法院約束刑罰過度的一條法令，卻變成個人將以惡報惡合理化的藉口，在不知不覺中自己反也成了惡，且還以為自己是對的、是正當的，因為是對方欺負在先；其實，這只是不甘願，對吧？「以其人之道還治其人之身」「以眼還眼」結果演變成報復，這是耶穌最擔心的。耶穌說「不要與惡人作對」，是指不要以惡報惡，因為你會被惡同化且還不自知。英文有一句話這樣說：「Two Wrongs don’t make a Right(雙惡不能成一善)」，但若我們以眼還眼時，會以為雙惡造成的結果是公道的（「報復性的公義」），這是我們對於經文的理解上的錯誤。

甘地(Gandhi)曾說：「An eye for an eye, than soon the whole world is blind.(以眼還眼，轉瞬之間，普世瞎眼)」，報復並沒有辦法解決問題。但該如何做呢？彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」(彼前3:9)蒙召就是「是見證」，如此就能承受上帝的祝福。保羅也說「不要以惡報惡…你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」(羅12:17,21) 「以惡報惡」中有兩個「惡」，一個是欺負你的惡，另一個是你所做的惡，而耶穌說不要和惡人作對，是說「不要報復」還是說「不要以惡」？若解釋成「不要報復」─Do no resist，就是「算了，任憑他吧，我不要回應」，這是第一種(non-resistance)；第二種「不要以惡」，就是雖報復但並非用對方惡的方式，而是用善來報復(non-violence)。有一位神學家Dr. Walter Wink教授，他是Auburn Seminary(奧本神學院)的聖經學者，曾致力於解釋這段聖經，我覺得他說的很好，在這裡和大家分享：他認為「Evil is violence」惡就是暴力。對惡有三種處理方式，「以惡報惡Resist violence with violence」用暴力來對付暴力；而「不報復non-resistance」就是沒有反應、默默承受對方的欺負；有反應卻不用對方的方式來抵抗，則是「不以惡non-violence」。Dr. Walter Wink解釋，耶穌的意思並非不要抵抗，而是不要用對方惡的方式，這叫作「非暴力抗拒(Nonviolent Resistance)」。耶穌基督為了讓我們知道什麼叫作「不要與惡人作對」，祂接著舉了三個例子，我們在了解這三個例子以後，我們就可以相信這樣的解釋是對的：

2、 被打右臉轉左臉

第一個例子是在主人對奴僕之關係中所發生的，也就是地位高對於地位低、或是父母對於孩童，而這是為了要教訓、管教。這個打右臉是主人對奴僕在管教時合法的一種處理。猶太人、中東地區的人，其左手是絕對不可以做事，因為左手是不潔淨的，所以只能用右手打人。那麼，若我用右手打一個人的右臉，我得用手背打，意思是我不屑用右手掌打你，我用右手背打你就好，目的是侮辱，且這樣的力道也比較輕。耶穌說，若有人要當眾這樣羞辱你時，「你就把左臉轉過去也給他打」，把左臉轉到右邊給他打，左臉就會擋住右臉（右臉轉到後面），這樣對方的右手手背就打不到你的右臉、無法再羞辱你了。我認為Dr. Walter Wink這樣解釋很好，如此，「左臉也轉過來由他打」不是指連另一邊也讓人再繼續打，而是意為「你可以打我，但不可以侮辱我」，用一個動作就讓對方了解，是用這樣的方式來抵抗(resist)，並非non-resistance。

3、告你內衣送斗篷

第二個例子是債權對債務的借貸上的問題（經濟暴力Economic violence）。在當時，借貸是以抵押的方式，借到最後若再無東西可抵押，就用衣服，但法律規定外衣不能當做抵押，因為外衣是晚上睡覺時的棉被，不過，內衣就可以抵押。當債權人要債務人抵押內衣時，對於這樣的過分要求，你的回應是將外衣也脫下來給他，目的是要讓對方了解，抵押到這種程度實為過份；在猶太人的文化背景中，看到赤裸者的，比赤裸者本身會來得羞愧，「你即或拿鄰舍的衣服作當頭，必在日落以先歸還他」(出22:26)，因為讓對方看見你赤裸，也是他的羞愧。這讓對方反省自己的為人是否逼人太甚。

4、逼走一里陪兩里

第三個例子是官員對百姓（政治上的暴力）。新中文修訂本的翻譯是「有佔領兵強逼你走一里路」─羅馬政府佔領巴勒斯坦時，由於士兵時常需要步行並在短時間內趕遠路，身上又穿著盔甲、盾牌、武器等共重65到85磅，所以法律規定士兵在路上有權找一個人為其背裝備跟著走，但為了保護老百姓不會被阿兵哥強逼過甚，就規定只能代背一里路。若你被逼走第一里路，又自願幫他背第二里路，這是士兵不敢要求的，因為若被告到軍事法庭，他是犯法者，如此，他會想，為何你要這麼做？所以，在背第二里路之後，彼此之間的關係就改變了：第一里路是百姓無奈、被逼，第二里路則是自願、出於對士兵的同理心。

用手背打人是侮辱（哀歌第三章30節：「他當由人打他的顋頰，要滿受凌辱」），借貸給人到要求用衣服作抵押是殘忍，威權統治規定士兵可拉百姓來做事則是強逼（耶穌基督要被人釘十字架前，在路上的羅馬兵「他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就勉強他同去，好背著耶穌的十字架。」(太27:32)），這些卻都是當時國家法律的訂定，所以耶穌所說的惡人，其行為都是合法的、是利用法律之規定來欺壓你。不論是社會地位下的暴力羞辱、經濟關係下的過分借貸抵押、還是政治威權統治下的欺壓勞役，當你是地位低的、是債務人、是平民，若反抗這些合法行為，你就成了犯法，所以只能作罷？耶穌說的卻是，要反抗，但不要用惡。轉你的臉是拒絕不讓人再侮辱，把外衣給他是喚醒對方的良知，陪他走第二里路是體貼對方的辛苦，所以這三種動作都是讓那些利用職權、利用法律來欺壓人的，有機會反省自己的行為是否恰當，這樣，就有機會讓他改變，這也就是真的愛你的仇敵了。愛他不是要對付他，愛他是讓他不要繼續濫用權柄來欺壓別人。

Ⅴ、從以眼還眼到以善勝惡

耶穌說，不只要愛鄰舍，也要愛你的仇敵。若我們以眼還眼，就會變成以惡報惡，結果是在不知不覺中我們就被惡同化、被惡所勝；但若我們是愛我們的仇敵，用前面所提的方式來抵抗，這樣就是以善報惡、就有機會把對方感化，最後，就能以善勝惡。我們再來看一次剛才的經文，保羅說：「不要以惡報惡，…你不可為惡所勝，反要以善勝惡」(羅12:17, 21)，不要以惡報惡，因為這樣你會被惡所勝、你會變成惡，應該要做的是要以善勝惡，而這就是耶穌所說的如何愛你的仇敵。彼得說：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣」(彼前3:9)，要是我們這樣做的話，我們就會得到上帝的祝福。耶穌說：「我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」(太5:20)因為文士和法利賽人要求的是報復性的公義、是守摩西律法的義，這使其不再是法院判決的問題，而是我個人於他人之間的問題，這是以惡報惡。耶穌說你們的義要比他們更高，讓這個不公道的關係有機會被改善，而變成平等互相尊重的關係，就是復和性公義(Restorative Justice)。若你照耶穌所說的去做，對方也不見得會悔改，他有可能羞愧變惱怒、更加欺壓你，有可能將你打的更嚴重、有可能連你的外衣也拿走、或有可能要你走第三里路，所以你這樣做不過是給對方一個機會而已，對方要自己決定是不是要藉此機會悔改。但至少，你可以給對方機會。

Ⅵ、結論： 慈悲如天父

「愛你的鄰舍」，這鄰舍有三種：可愛的、可憐的、可惡的。可愛的投桃報李，愛這種人較不困難；對於可憐的則是幫忙他就好、盡量減輕他的痛苦，我想大部分的人也都做得到；愛可惡的鄰舍則難了，而且他的行為合法，我受委屈卻有苦難言，我該如何面對這樣的情形？第一，供應他生活的需求 (羅12:20)， 第二，饒恕他的逼迫傷害(可11:25) ，第三，幫助他能夠醒悟悔改(可11:25)。今天我們所講的馬太福音這段經文，我們不得不承認，這做起來很困難、而且很冒險，所以耶穌才會說，要為逼迫你們的人禱告、願神使對方會真的良心發現而悔改，但當事情非如此時，你也要願意付上代價。過去曾以此方式來抵抗的人當中，有兩個例子，一個是甘地，一個是馬丁路德金，他們所面對的都是國家的惡法，但那仍舊是法律，而他們起來抵抗，同時也付了代價（被抓去關、被抓去打），直到法律被修改。這一點也不容易，我們不得不向神禱告說：「上帝啊，要這樣『是見證』，我實在做不到，請祢幫助我」，我們需要的不只是愛心、勇氣、還要有智慧，就像屠圖主教被人侮辱時，他可以說「我不是猩猩」，但他卻說：「yes, I do」，且讓對方先過，這是一很深的智慧，就在一句話中化解侮辱，且讓對方有機會能夠反省。耶穌說「你們要慈悲，像你們的父慈悲一樣」(路6:36)。我們一起低頭禱告。

「主，祢要祢的門徒從耶路撒冷一直到地極成為見證、是見證。主，我們今天看到其中的一小段，就是當我們遇到一些合法的惡人，用各種方法來欺壓我們的時候，我們怎麼樣來成為見證。我們常常處在一種不公義的法律下而遭受欺壓，這樣的惡實在讓我們有口難言，因我們抵抗就是犯法、不抵抗就是任人宰割，而若我們抵抗則常常是被惡所勝、被同化卻還不自知。主，祢在馬太福音教導我們，如何讓對方不能羞辱我、如何能讓對方良心發現，也讓我們還能體諒對方的需要。主，有時候我們真的是很難面對這樣的處境，這三個方式對我們來說都不容易，我們只有倚靠祢，祈求祢來幫助我們，給我們創意、聰明、以及從祢那裡來的恩典和力量，讓我們能夠以善勝惡，真的讓敵對的關係可以得到改善，我們才能在那麼艱難的情況下，來成為見證。奉耶穌基督的名，向祢禱告祈求，阿們！」

小組系列(八)：見證 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2008.03.30
作　　者: 蔡茂堂 牧師

台語


國語


弟兄姊妹大家平安。上週是復活節，我們提到馬可福音有四種結尾，有長結尾、短結尾、展結尾、斷結尾，而我個人認為斷結尾可能是最接近當時情形的經文，當然在這背後還有一些研究。馬可福音若只停在第八節，今日就沒有教會，因為這個結尾是人的害怕、且不向任何人說任何話。但事實上，後來教會的確被建立與發展，那麼，究竟馬可福音第八節之後，要如何繼續增補？這是使徒行傳要告訴我們的，而整個故事的重點就是這兩個字：「見證」。我們今天的經文是使徒行傳第一章8節，而為何我要講這個主題呢？因為在我的成長過程中，我發覺人們強調的不是見證、而是証明，這兩者之間有很明顯的差異，也是現代和後現代之間一個很大的不同：從1930年起，整個世界的思維已走進後現代，但我們許多人仍很難跳脫現代的迷思，那就是什麼事情都要證明；然而，當時耶穌並非對祂的門徒說「你們要證明我有復活」，而是說「你們要成為我復活的見證」，這是我們今天要學習的功課。

Ⅰ、引言：耶穌的阿媽　

有一位母親，她的兩個女兒去上主日學，回來後，母親就問女兒說：「妳們的主日學老師叫什麼名字？」女兒回答：「我不知道老師叫什麼名字，但我知道她一定是耶穌的阿嬤」，母親問：「為何妳認為主日學老師是耶穌的阿嬤？」「因為我看她整天不停地在講耶穌。」不曉得你是否知道這個小故事的背後要表達什麼？平常當阿嬤的，會一直向別人說著她的孫子如何如何，那麼，我們傳講耶穌是否像這樣呢？如此喜歡講說祂的故事，這就叫作見證。使徒行傳第一章8節的背景在第3節，我以此來讓大家了解，耶穌基督復活以後、馬可福音的斷結尾之後，故事是如何的接下去：是在使徒行傳接下去的，「他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。」(徒1:3)所以耶穌有顯現讓門徒看見，而不是只有空墳墓做為結尾。耶穌讓他們看見許多次，長達四十天，並且耶穌知道他們那時對福音還不太清楚，就向他們講說神國的事，講完後給他們一個囑咐：等候聖靈降臨、而後就能成為祂的見證。向他們顯現是第一件事，講說神國事是第二件，第三是要他們等候聖靈降臨，第四則是要作祂的見證。這是使徒行傳第一章開頭所講的，若你詳細看路加福音的最後，也是這樣寫的，只是描述方式有些不同。

Ⅱ、復活的主作四件事

1、 向門徒顯現 (Appearance)

我們再回頭來看，耶穌基督復活後、升天前做的這四件事情。第一，向門徒顯現。我現在引用路加福音做對照：「正說這話的時候，耶穌親自站在他們當中，說：願你們平安！他們卻驚慌害怕，以為所看見的是魂。」(路24:36-37)，耶穌復活後四十天所做的事情，和剛才我們看的使徒行傳是相呼應的，這裡耶穌親自站在他們當中說：「願你們平安」，但實際上他們卻是害怕、驚慌，以為看到鬼魂，所以耶穌一而再、再而三的顯現─向彼得、向抹大拉的馬利亞、向兩個去以馬忤斯的門徒、向十一個躲在房間的門徒顯現（這次耶穌還特別吃了魚）。耶穌想盡辦法讓門徒確信祂是復活了，這是他在復活以後所做的第一件事情。

2、 使明白聖經 (Scripture)

第二，教導他們，特別是對於在以馬忤斯的那兩位，耶穌將有關於福音、有關於耶穌基督的事情，都一一的對他們解釋，「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經」(路24:45)，所以他們明白了耶穌復活是福音的重點，而且復活和神的國有關係。

3、 等聖靈降臨 (Empowerment)
然後耶穌對他們說：「你們要到加利利的山上去」，在那裡，耶穌給予兩個交代「你們要等、等到聖靈降臨」。聖靈的洗，就我的了解，可以從耶穌所說的來看：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」(路24:49)這裡提到的是關乎能力。

4、 是我的見證 (Witness)

最後在加利利山上，耶穌差遣祂的門徒出去，「並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。」(路24:47-48)，這裡提到「你們是見證」，使徒行傳的中文翻譯為「你們作見證」，這有一些不同。

Ⅲ、你們要受聖靈的洗 (Baptism of the spirit)

1、 約翰的宣告 火的煉淨

接下來我要解釋什麼是聖靈的洗，「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」(徒1:5)第一次提到聖靈的洗的人，不是耶穌，而是施洗約翰，他在宣告主耶穌基督的時候，曾說：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改。但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。」(太3:11)如此很明白的，聖靈的洗與火有關。我曾提過，聖經中有兩把火，一把是要將秕糠全都燒掉的大火，一把是要潔淨那非秕糠的火，我的解釋是，後者的火是要將基督徒煉淨，我引用瑪拉基書第三章3節：「祂必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣；他們就憑公義獻供物給耶和華。」(瑪3:3)用火來熬煉，使門徒更聖潔。

2、耶穌的吩咐 見證能力

第二，聖靈的洗是耶穌基督自己的應許。剛才我們已讀到，這一次不是要潔淨他們，而是要讓他們有能力，也就是說，在他們傳講見證時，別人會被感動。耶穌也說：「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」(徒1:5)在這裡聖靈的洗，指的是見證的能力，使徒行傳第四章那裡就提到，「使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。」(徒4:33)所以這個能力是能夠見證主耶穌復活的能力、能讓人蒙神恩典的能力。

3、彼得的經歷 稱讚上帝

第三，是彼得所領受的奇特經歷：彼得被聖靈差派到百夫長哥尼流的家裡時，發現他們開始說起方言，「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上」(徒10:44)，彼得感到很困惑，因為這些人會說方言。彼得後來發現，神的恩典並不被人掌控，神若要給誰什麼就給誰什麼。哥尼流被聖靈充滿就像門徒在五旬節的經歷一樣，而他所做的事情就是稱頌上帝，「因聽見他們說方言，稱讚神為大。」(徒10:46) 他們在那時候還沒有作見證，因為他們甚且尚未受洗，但他們已被聖靈感動、會說方言稱讚上帝，這是彼得的經歷。

4、保羅的詮釋 成為一體

第四，保羅被聖靈充滿、說過許多次方言，但他說：「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。」(林前12:13)所以他強調受洗於同一位聖靈，成為一個身體，「並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。」(加3:28)他說，受聖靈的洗所產生的結果，就是合一。許多時候，我認為強調聖靈的恩賜、特別是說方言的恩賜，所造成的不一定是一體的見證，卻是分裂的見證。所以我們回頭來想，和平教會若有受聖靈的洗，應該是弟兄姊妹的生活越來越聖潔、傳福音時有口才有能力、而且我們應該是一個充滿讚美的教會、我們會被看見是個合一的見證。若我們有這四點，我想這是聖靈的洗的一個最平衡表現，真的是聖靈充滿、接受聖靈的洗的教會。

Ⅳ、從是見證到作見證 (From BEING Witness to BEAR Witness)

接下來，我們就講到今天的重點：見證。「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」(約15:26-27)剛才我已稍微提到，「是見證」和「作見證」有些許不同。我認為「是見證Being witness」是開始，就是我們這個人本身成為見證，或是說，我們是一個見證人；「作見證Bear witness」是結果，這個見證變成是一個動作，是表達、告訴別人一件事情，例如：你親自看到事情是這樣發生的，當你在說這話，你是在作見證，表示你是見證人。所以我們必須要先「是見證」，然後「作見證」才有力量。你必須要有這個經歷，就是生命被耶穌改變的經歷，而別人應該看的出來你有這個經歷，所以當別人聽你說福音時，會先在你身上看到福音，如此一來，你講的福音就很有力量，是充滿了能力。在這裡我要將中文的翻譯作一點解釋，因為在使徒行傳第一章8節中，現代中文修訂版以及和合本都是用「作見證」，但希臘文和英文是「是見證」，所以第8節經文應該是「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，『是』我的見證。」為什麼我這麼說呢？因為我連續查了三個英文版本（NRS新修訂標準版、NIV新國際版聖經、NAS新美國標準版）都是「you will be my witnesses.(你們是我的見證)」。當然其它處也有「作見證」的經文，像約翰福音第十五章27節說：「你們也要『作見證you will bear witnesses』，因為你們從起頭就與我同在。」不只我們要作見證，聖靈也會作見證，這是英文新欽定本聖經。其它的版本(NRS、NIV、NAS)用動詞testify，就是以口說話作見證。所以「作見證」是用口，「是見證」是以你這個人來成為一個見證。

1、 從做事到說話 (From Work to Word)

耶穌基督曾說：「…我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。」(約14:10-11)這裡有兩件事，一件是「我做的事」，一件是「我說的話」；做的事是「是見證」，說的話是「作見證」。耶穌的意思是說，「就算你們不信我說的，總該信我做的吧」，所以似乎做事比用說的來容易讓人相信，英文諺語就是：「Action speaks louder than word. (坐而言不如起而行)」，身教重於言教，「是見證」應比「作見證」更基本、更重要。

2、 從明光到明道 (From Authenticity to Expressivity)

我再引用幾節經文來解釋這個想法，腓立比書第二章15到16節：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來，叫我在基督的日子好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。」「明光照耀」與「表明出來」的翻譯有些爭議，希臘文翻成英文是Holding forth，現代中文修訂本中有兩個翻譯的情形（正文及註解），我用這句話From Authenticity to Expressivity來說明，就是從明光到明道，明光是「是見證」的部分，就是「你們顯在這世代」─你們的生活、為人處事，讓人看到是誠實無偽、透明坦誠的，讓人家看見你這個人就知道你是被耶穌的愛摸著的。

3、 從交往到回答 (From Demonstration to Communication)

你不只「是」這樣，而且你能說的清楚。這裡有兩種翻譯，一種叫堅守真道，另一種叫傳揚真道，我比較喜歡的是傳揚，就是作見證（和合本是表明出來，現代中文修訂本就翻譯為堅守真道，但傳揚表明出來的話就是「是見證」與「作見證」）。當你在別人面前活出讓人清楚看見你被耶穌的愛所改變的生命後，你就可以將這個道傳給別人。我們再引用一處聖經，歌羅西書第四章5到6節：「你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」這裡我就喜歡現代中文修訂本的翻譯，它說：「你們跟非信徒來往要有智慧，要把握機會，講話要溫和風趣，要知道怎麼回答每個人所提出的問題」，這裡提到「從交往到回答From Demonstration to Communication」，以著神給你的智慧與他們交往，當發現機會來時，你會把握機會作見證。如何作見證？說話要風趣，而且能回答問題，也就是不勉強別人聽什麼。但別人若不問你，你就沒得回答，所以要與人們來往到一個熟稔親密程度，你風趣又溫和，人才可能會想問你問題。如此你就能作見證人。

4、 有盼望到準備 (From Perseverance to Preparedness)

我們再來看彼得前書第三章15節，「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」，我以前最常用的是這一段經文，我最喜歡的就是「有人問」這三個字。我認為這句話很棒的地方是「盼望」，人常常在困苦時會需要盼望，若你是基督徒、因為有復活的主而存有盼望，人們看見就覺得奇怪：「若是別人遇到同樣的情形，早就熬不過去，但為何你可以─原來是因為你心中有一個復活的盼望」。

我們在這裡共提到有四點，你的「是見證」就是你的處事（耶穌說的是「做的事情」）、你的為人（讓人感到你坦誠而不需遮掩)、你與人的交往、還有你遇到逆境時你有盼望；這四點，成為一個你有力的「是見證」，到了一個程度，就「有人問」，並且你預備好、有溫柔敬畏的態度、用充滿柔和風趣的方法，來向人介紹「為何我今天是如此」，那麼，你就是作見證、是一個很好的見證人。這裡有兩句話：「Action creates thirst for Christ. (行為導致渴慕基督)，Word leads then to the fountain. (言語帶領前往水源)」，所以言語和行為都很重要，你得「是見證」，別人才會渴慕、才會問你；當人問你時，你要說得清楚，人才會知道往哪裡去尋得水源、尋得基督（「作見證」）。

Ⅴ、耶路撒冷直到地極

最後我們講到這句話，「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」有人將後半的「耶路撒冷」到「直到地極」當作一個時間的順序，也有人將它當作空間的擴展，這兩種解釋不一樣，但我不認為是耶路撒冷傳完了才到猶大全地、又之後才到撒馬利亞。我個人認為，若是這樣的話，我們至今一定還無法聽見福音，因為相信耶穌的猶太人還很少；若耶穌的第一代門徒認為等到猶太人全信耶穌、或自己的家人都信耶穌後，才去向外邦人傳福音的話，我們今日就沒有教會。我同意家人、同胞都很重要，但我們也不要因為這樣，就對那些有著神呼召要往地極去的人冷漠。我用幾節經文來表示我對這四個名詞的了解：

1、 耶路撒冷

保羅在羅馬書第九章3節說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」這個骨肉之親就是所謂的「耶路撒冷」，就是你的家人、同學、同事，是那些與你最親、每天和你接觸最多的人，他們直接從你可以看見耶穌基督在你身上有何影響。讓我們向神禱告祈求，在我們離世前至少在耶路撒冷帶一個人信主，讓人看見我受洗後的生命改變，讓他們會羨慕，那我們就「是見證」。

2、 猶大全地

那什麼叫作「猶太全地」呢？他不在耶路撒冷，但他和你講同樣的語言，吃同樣的食物，和你同種族，就是「以色列的家」。「耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進；寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」(太10:5-6)「外邦人的路」，這是地極，「撒馬利亞的城」是隔壁，再來是「以色列的家」，所以同語言、同種族的這些弟兄姊妹，應該是我們的猶太全地。

3、 撒馬利亞

耶穌基督跟撒馬利亞的婦女傳講福音時，婦人說：「…原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」(約4:9)這是兩者間很接近、但存有歷史傷痕的種族關係，也有著種族岐視。雖有一些隔閡、語言文化種族稍有差異，但彼此仍有些關連的。對今天的我們來說，那就像是客家人或原住民，這之間存有傷痕，但我們住在同一個島，你肯去向他們傳福音嗎？這個是你的撒馬利亞。

4、 直到地極 　

直到地極的，就是和你完全沒有關係、碰不到面、也不了解對方的語言，但為了福音的緣故，你願意去到他們當中、和他們一起生活、在那裡活出一個好的見證，讓他們也受吸引而願意來信耶穌。我們常常將這稱作「跨文化的宣道士Cross-cultural Missionary」，這是最困難也最需要大家支持的，所以我鼓勵大家，我們對四種群體都應有關心與擺上。事實上，不一定要去到地極，如今的外籍新娘、外勞，對我們而言就是地極，神將他們帶到我們當中，我們是否考慮過向住在我們當中的他們分享福音嗎？「他又對他們說：你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」(可16:15)

Ⅵ、結論：你的回應

上帝一直在找人成為祂的見證人、為祂作見證，但每個人的反應都不一樣。祂找約拿時說：「你去作我的見證」，約拿說：「你找錯人了，不是我」，並拔腿就跑，上帝只好讓一隻大魚將他帶回，他才去做見證。上帝也有找摩西，摩西說：「我講話結巴，怎是我？」，上帝最後讓口才好的亞倫當他的助手，說「你還是去吧」，他才去了。上帝還找某個人，那個人聽到的反應只是哭著說「嗚是我」，這人是耶利米，但他還是去了。還有一個，是在王死後前往聖殿禱告，然後上帝對他說「你去」，他的回應是「我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢﹖我說：我在這裡，請差遣我！」(賽6:8)這是以賽亞。請問，你的回應是最後這句話嗎？我們一起低頭禱告。

「主，我們感謝祢，上個禮拜我們看見祢復活以後門徒看到的是一個空墳墓，他們的反應是害怕，什麼話都不敢講，可是感謝主，那不是結束，那是福音的另一個開始。我們今天看見復活的主，向門徒顯現很多次，為了讓他們確實相信，空墳墓不是屍體被偷了，乃是主的確復活，不只這樣，祢還花很多時間，讓這些門徒能夠明白聖經中有關主復活和神國的道理，而且祢要他們一定要等，等到聖靈降臨到他們的身上，有這樣的能力以後，就差派他們從耶路撒冷直到地極作主的見證，我們今天可以在這裡一起作禮拜敬拜祢，這是祢從兩千年前那一批門徒吩咐他們要從耶路撒冷直到地極成為主的見證人，他們也這樣做了，這個福音也一代代的傳到我們當中。主，幫助我們，我們今天接下福音的這一棒，讓我們的生命被聖靈來充滿，我們的生命被改變，讓我們被聖靈的火來潔淨，讓我們也有這樣的口才和勇氣，有這樣的能力，不只是『是見證』，也可以為主『作見證』，讓我們的行事為人、交往真誠，心中常存盼望，能夠活出一個人家會想問我們，人家會想知道的生命，而且讓我們常做準備，能夠用溫和敬畏的態度，能夠用風趣的方法，把耶穌的故事向人分享。讓我們先成為見證，然後讓我們有恩典來為祢作見證，讓我們學習以賽亞向祢說：『主啊，請差遣我，我在這裡』，奉耶穌基督的名，阿們！」