你要怎樣的耶穌 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.06.27
作　　者: 曾昭瑞牧師

　 我有一位大學同學，他對國家的未來一直有個理想，希望有一天我們能夠統一中國，將中國建立成一個世界上最強大的國家，使世界上的每個人一聽到中國的時候就覺得中國是超級強國，人口眾多、土地廣大、武力強盛、全世界不管那個國家聽到中國就要讓我們三分，對我們好顏悅色，這樣做為個中國人，才會覺得有無比的驕傲。那個時候我常常問他，如果中國真的成為世界的第一強國之後，還要做什麼？是要去侵略別的國家嗎？還是要去嚇嚇旁邊的日本、印度，向他們炫耀我們的武力，好讓他們乖乖當我們的看門狗嗎？中國變強的目的到底是什麼？是不是只是為了滿足我們所讀五千年來那種，「中國是世界上最偉大的國家」的思想，而如今中國失去了昔日的光采，我們在自卑感的刺激之下，不得不急著向世界各國出口氣，證明我們是一個了不起的民族，我們是世界的超級強國，看看你們還敢瞧不起中國嗎？我們變強不為別的目地，就只為了滿足我們受傷的民族自尊，洗刷我們在歷史上所受的恥辱、重建偉大而古老的國家形象。一個曾經有光榮過去的民族，最會有重建光榮過去的期待。　

中國人如此、德國人如此、猶太人也是如此。猶太人是上帝的選民，是上帝所分別出來的子民，上帝是他們的上帝，他們是不能被欺侮的，他們強大，就表示上帝的強大，他們光榮，就是上帝的光榮。這就是猶太人的思想，他們期待能夠出現一位偉大的領導人，能夠像摩西一樣，帶領他們脫離異族的統治，像大衛一樣，建立一個強大的王國。讓猶太人成為世界的強國，讓耶路撒冷成為世界的中心，上帝的子民受到各國人民的尊重，知道上帝的偉大。為了要建立強大的國家，就需要有位偉大的領導人，來帶領猶太人獨立建國，這位領導人，就是彌賽亞，他是一位偉大的領袖、超人、上帝在世上的代言人、是上帝用超自然的方式介入了人類的歷史，將祂的能力降在這人的身上，建立屬上帝的王國，重建猶太人的榮耀。這就是猶太人民族的思想，這就是他們對彌賽亞的期待，是他們世世代代等候見到的景象。

當耶穌開始在世上的工作後，祂不斷的向人們宣講上帝國的福音，要求人們承認自己的罪，悔改歸向上帝。耶穌清楚明顯的知道自己來到世上的目的，也知道最終將走向十字架的道路。當工作到了一個關鍵的時刻，必須一步一步地走向耶路撒冷，接近十字架。在這個時候，耶穌決定舉行一個期中考試，因為祂必須知道，學生是否真的認識祂，是否知道祂是誰。如果學生連祂是誰都不知道，又如何能夠完成耶穌所要交待他們的工作呢？　

於是耶穌帶著學生來到凱撒利亞．腓利比這個地方。這是一個村落，但是卻是一個敬拜巴力的中心，也是敬拜羅馬皇帝凱撒的中心，象徵他是天下的統治者，也是一位受到尊敬的神祉。在這裡耶穌出了祂的期中考考題：「人說我是誰？」說到人說耶穌是誰時，大家就七嘴八舌的說，「是施洗的約翰，是以利亞、是先知裡的一位」講到別人說的，不是我說的，我們都有一個習慣，這是別人說的，我不必負責任，所以講起話來就特別大聲。所以人們轉述別人的話都喜歡加油添醋，因為是別人說的，所以講起來就特別的肆無忌憚。大家你一言的我一語的，輪流搶答。顯然的耶穌對這樣的答案並不滿意，耶穌又問：「你們說我是誰？」當耶穌問這個問題時，我們看到的沒有好幾個答案，很顯然地，問別人說的，大家都搶著說，問你覺得呢？大家都很小心了，因為害怕答錯，會被耶穌當掉。所以這一次我們看到沒有一堆人搶答了，只有做什麼事都是「衝、衝、衝」走第一的彼得跑出來搶答這個問題，他說：「你是基督」。基督是希臘話，和希伯來語的「彌賽亞」是同一個意思，就是「受膏者」的意思。在猶太人君王登基的時候，都要有祭司去用油膏抹他，所以「受膏者」長久以來就是表示是上帝所親自設立的君王，要來帶領以色列人脫離異族統治的代名詞，是上帝親愛介入歷史的記號。　

彼得答對了，但是不代表他真正知道了。我在替教會青少年上理化課的時候，我總是一直強調，重點不在於答案，在於為什麼是這個答案。要「知其然，知其所以然」彼得很顯然只是知道答案，但是他卻沒有真正認識這位彌賽亞來到世上的目的是什麼。彼得沒有錯，他只是跟一般人一樣，認為彌賽亞來臨的時候，就是以色列復興的日子，他們要建立一個新而獨立的國家，成世上的強國、列強都要低頭。他按照自己的想法，為自己描繪了彌賽亞的形象，主觀地認為上帝的旨意應該如何？作為會是怎樣？所以當耶穌提到：「祂是一個受苦、受害的彌賽亞時」彼得不能接受，就拉著祂說：「耶穌啊，不行啊，你是來革命建國當國父的，你應該高高在上接受眾人歡呼、擁戴，怎麼可能被人殺死？」彼得正在用他所了解價值來勸告耶穌，「開什麼玩笑，我們來跟隨耶穌就是認為他會當總統，當皇帝，現在他掛了，那我們還有什麼好混的。」耶穌明白學生心底所想的，所以藉這個機會對他們說：跟隨耶穌的人，並不是要得到什麼，不是有權力、地位、名聲、財富，相反的他必須捨己，為跟隨耶穌付上代價，甚至犧牲生命。親愛的兄姊，這和學生想的完全相反，他們認為跟隨耶穌，所得到的是榮華富貴，不是到第一金控當董事長、不然也可以到華視當總經理，怎麼會什麼都沒有，還要賠上自己老命呢？這一點不要說學生不能接受，今天我們在這裡的基督徒也沒有多少人能夠接受。今天許多人以為信了耶穌就有一個安逸的生活，我就有平安、有喜樂、生活就有幫助。沒有錯，信耶穌是有這些，但是我們不能只是強調信耶穌的好處，而不告訴人們信耶穌必須付上的代價，我們必須背起自己的十字架，付上跟隨耶穌的代價，這才是真正的跟隨耶穌。若是我們總是想到信耶穌的好處，而沒有付上代價來跟隨主，我們的信仰，永遠不會有真正的進步。付上代價，就要面對你生命中的痛處，面對你的罪、不願被改變的罪性、不願捨去的弱軟，這些代價你不能不付上的。

我們常常按著自己的形像創造了我們的信仰。台灣人的信仰，認為神明需要吃、需要喝、需要收錢，需要我們給他好處，所以我們請歌舞團來跳艷舞來酬謝神明，甚至賄賂神明。為什麼，因為我們是這樣的民族，所以我們的信仰也是如此。聖經上說，不是我們照著自己的形像造了上帝，是上帝照著祂的形像造了我們。所以我們的一言一行要反映出上帝的樣式。你接受什麼樣子的耶穌，是照你自己的想像呢？還是照上帝的意思呢？你要得到什麼樣的信仰，是反映出你自己罪惡的形象呢？還是上帝的形象反映在你的生命中呢？　

耶穌順服的是上帝在祂生命中的計畫，雖然人們看到祂，總是認為祂生命的計劃是當王、掌權、得著榮耀，但是耶穌不是照著人們的期望去走，而是選擇了上帝在祂生命中的旨意，成受一個受苦的耶穌，在人眼中看為失敗的人物。那上帝在你生命的計畫是什麼？你是順從人們的價值觀，就是讀好書、找好工作、賺好多錢、有人人稱羡的好生活嗎？那真的是上帝對你的旨意嗎？上帝對你真的沒有什麼特別的計劃嗎？上帝是否對你的計畫就是亨通一切、功成名就、有高學歷、高薪、地位嗎？如果上帝對每一個都這樣期待，那上帝真的很沒有創意，祂對你的計畫和世上的其他人那麼相像，沒有什麼特別的地方嗎？我不認為，也許上帝是要你成為一個卑微的人，成為一個服事他人的人。無論如何，我們都是上帝精心設計的，上帝對我們每一個人都有祂特別、獨特的旨意，問題是我們常常不按他的意思去過我們的日子，我們常常用我們所喜愛的方式來過我們的日子，所以我們的日子就顯得一成不變、無聊而十分的煩人。

我們需要學習耶穌，聽上帝的聲音，我們常常只選擇聽人的聲音、或是聽自己想要的聲音。彼得拉著耶穌、勸他不要去走十字架的道路，這是世人的標準、這是每個人正常的反應。你聽什麼樣子的聲音呢？是站在人的出發點，還是站在上帝的觀點。你的家人、同學、同事勸告你的觀點是什麼呢，也許從人的觀點看來很有智慧、正確、顯學、主流，但那是否是上帝的意思？若我們沒有尋找到上帝在我們生命的計畫，我們沒有照祂的旨意去生活，無論我們達到了什麼，做了什麼，在我們的生命中總是充滿了缺憾。

真理的矛盾與荒謬 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.06.20
作　　者: 莊信德-傳道

各位弟兄姊妹平安:有看電視新聞的經驗嗎？你應該不陌生當ＳＮＧ記者連線的時候，就會有一個拿兩個牌子在人家的後面喊抗議，大家應該都很清楚他是誰。柯賜海曾在三年前台灣的傳播界中，電視台他們做了一個內規：就是我們全部不要報導他，但是你會發現，這個約束當時有效，但過了一段時間之後還是無效，因為實在是沒什麼新聞好報，所以搞的大家最後還是得報導柯賜海，柯賜海現象在台灣的傳播界是一個有趣的現象，不知大家想到他時你會想到什麼，這個人很多時候給我們的感覺是不可理喻，惹到他都沒有好結果，不知在你生活中有沒有遇過不可理喻的人，你通常懶的跟他溝通，因為不管你跟他說什麼，他就是有一套他已經想好的想法，跟他對話你會覺得很辛苦很難說服這種人，很難跟他一起小組作業或同事，最好遠離他最好。遇到人我們會想繞過去，因為不可理喻。而你有沒有遇到不可理喻的經文或聖經故事呢？今天這段經文說：『這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕」他說：「我在這裡」神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭」這是一段非常難理解的命令，這個命令幾乎違背了你所認識的上帝慈愛及憐憫的本性，你完全不能夠明白他在幹什麼，而接著你更不能夠理解亞伯拉罕竟然當真！『亞伯拉罕就清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴』這一節經文，主詞是亞伯拉罕，他告訴你說亞伯拉罕清早起來，聖經很少交代亞伯拉罕幾點起床，很明顯他交代一個時間點，前一天晚上聽見上帝這樣跟你講，那天晚上你可能睡不著，因你可以想像一個爸爸的心，他等待以撒的出生等了25年，說殺就殺，更何況以撒現在不是剛出生的樣子他會自己走路，有自由意志，是個少年人大概也已經是35-40歲了，他所疼愛的兒子，怎麼可能上帝叫他殺就殺呢？那天晚上他一定沒有睡好。聖經說：亞伯拉罕自己備上驢，主詞是亞伯拉罕，他自己備上驢，這本來應該是僕人的動作，但做爸爸的已經亂了方寸，他忘了自己是主人可以叫僕人做這些事，他心中充滿了各樣的掙扎和痛苦，然後他帶著兩個僕人和他的兒子，然後補充句是倒敘法，他講說他準備了燔祭的柴，聖經告訴我們這個爸爸忐忑不安的心情，帶著僕人帶著兒子往下走，然後就起身往神所指示他的地方去，到了第三天，想像這三天中他爸爸有多憔悴？他的心理、身體有多脆弱？他豈能睡的安穩，他要親手殺自己的兒子這些充滿的各樣的荒謬，你從任何一個角度都無法理解，這樣荒謬的情形不是立刻解決，而是荒謬了三天，亞伯拉罕帶著他的兒子他的僕人，舉目遠遠的看見那地方，亞伯拉罕對他的僕人說：「你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜」，亞伯拉罕沒有說我要去那裡殺了他，可能他的僕人就會攔阻他，他也沒有跟他兒子說明，反正就拜一拜就回到你們這裡來，亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火和刀，於是兩人同行，這種同行比肩而走比鄰而行的畫面又比前面三天更艱難，或許那三天亞伯拉罕可以藉著和僕人講話消解心中的不安，但在這地方只有他跟兒子，等一下必須殺的對象是所心愛的寶貝，我們都無法體會亞伯拉罕心裡的痛到底是何等的痛？兩人同行時，以撒對他父親亞伯拉罕說：「父親呀！」亞伯拉罕說：「我兒呀！我在這裡」以撒說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」想必以撒從小看過爸爸獻祭，以撒知道爸爸預備這些東西應當是要進行一個宗教儀式就像他過去所看見的，爸爸殺羊然後放在祭壇上，應該是這樣沒錯，這是他過去所能理解爸爸信仰的模式，但是沒想到，今天什麼都有了，就是沒有羊羔呢？亞伯拉罕聽見他的兒子這樣跟他說，那種心情如何？他該怎麼跟他說呢？亞伯拉罕的回答很特別，他說：「我兒呀！神必自己預備作燔祭的羊羔」這句話是說亞伯拉罕知道上帝是鬧著玩的，到時候上帝就是會有羊羔，亞伯拉罕這句話是白色的謊言嗎？他撒了一個謊，因為他本來應該要說上帝叫我殺你，可是他又怕他兒子信心軟弱跌倒，所以他也沒有跟他兒子講實況，那種心情，必須要欺騙自己兒子，聖經提到這裡的時候，我想很多人都不知道要怎麼理解這經文，我們實在不能夠明白上帝為什麼是這樣？這一段經文中，有很多想不明白荒謬？　

第一個荒謬是殺人獻祭的荒謬，聖經說過十誡，上帝給的命令明顯違背了十誡，十誡是上帝耶和華說的，而叫亞伯拉罕殺兒子也是上帝說的，但是你完全不能明白的是上帝說不能殺人但又違背的殺人的獻祭，而且在士師記裡，士師爸爸把他的女兒耶弗他獻祭這也是一個不合理的事情，殺人獻祭原本就是不對的事，這是荒謬的。　

第二個荒謬是違背人倫的荒謬，叫爸爸去殺自己的兒子，是違背人倫的。　

第三個荒謬是虛偽造作，如果你早預備了一隻羊羔，你幹嘛虛晃一招，而亞伯拉罕又跟兒子說耶和華必親自預備羊羔，好像你明明知道會這樣，那你為什麼又很哀傷？如果你覺得上帝本來就有預備亞伯拉罕早知道的話，那非常的虛偽。　

第四個是因果邏輯的荒謬，聖經告訴我們說：「自從上帝預備了那隻羊羔，亞伯拉罕給上帝取了一個耶和華以勒的名字就是上帝必預備，亞伯拉罕怎麼可能在羊羔還沒出現之前就跟他兒子說上帝必定預備，最後一個是昨是今非的荒謬，在上帝頒布殺兒子之前給我一生的祝福就是：萬國因我得福，然後會生兒子一個後代出來，怎麼會過去對你來說應許是對的事情，今天反而全盤否認，過去以來我一直覺得對的事情怎麼到今天都是錯的，竟然要我殺了他，不了解也不明白。不知道在你生命的歷程中，當一個基督徒到現在，有沒有遇到一些很荒謬的事情，很多基督徒因為不清楚、不明白也不知道，所以他繞遠路去繼續做別的事情轉移注意力，亞伯拉罕沒得轉移注意力，因為上帝要他活在痛苦的當中，你要走三天，面對這種煎熬，然後你要殺他，亞伯拉罕沒辦法事先知道那結局是什麼？我們看見我們的信仰當中，其實如果你夠誠實的話，你會發現有很多想不明白的事情，問題不在於你的信仰有沒有問題，問題在於你怎麼面對你信仰的問題。有太多的基督徒不願意去面對基督教信仰中荒謬難解的事情，以致於他們不斷的逃避，逃避到一個結果是不只是別人問你問題，你沒辦法回答，更嚴重的是有一天這些問題大到一個程度，最後壓垮駱駝的那根稻草可能是小關鍵，但是從此以後你揚長而去不再信仰基督耶穌，因為你覺得太荒謬了。過去因為你不願意好好面對每一個信仰的問題，你開始跳躍，開始繞過，開始逃避，開始閃躲，上帝不容許亞伯拉罕用這樣的態度去面對信仰，其實我相信我們看到的是一個一致性的破碎，就是說你如果過去你所認識的上帝是慈愛的，理論上現在也應該是慈愛的，這樣他才有一致，聖經上說：「上帝昨日今日直到永遠，沒有改變」。理論上，這樣的上帝才是對的上帝，可是你發現上帝拒絕你用最懶惰的方式跟他交往，就是說反正我隨便認罪禱告他還是會用耶穌寶血遮蓋我，如果你的上帝跟你之間的關係是這樣，那麼你會發現你生命當中會有越來越多的荒謬，難以理解的事情出現，當你生命開始出現很多不能解決的衝突，按著信仰的邏輯想不通的時候，這是上帝整理你信仰的開始，不要逃避，基督教信仰的本質就是一種矛盾與荒謬的性格。　

第二段故事的發展，聖經的經文：『亞伯拉罕就在那裡築壇把柴擺好，綑綁他的兒子以撒，放在壇的柴上』，以撒會掙扎，雖然以撒的個性是非常順服，逆來順受，但面對衝突難處時，他也是壓力逃避型的人，但這個時候是生與死的問題，要把兒子綁在上面，恐怕要經過一番的溝通協調，終於把兒子綁了上去，亞伯拉罕就伸手拿刀要殺他的兒子，這整個過程是一氣喝成的，一直到出現了一個句子：『耶和華的使者從天上呼叫他說，亞伯拉罕、亞伯拉罕，他說，我在這裡，天使說，你不可在這童子身上下手，一點也不可害他，現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我』，這裡我們看見上帝及時阻止了悲劇的發生，這個悲劇在天使的表達後很明顯的發現，因這悲劇放在恩典的角度被理解，而這個happy ending的後面他告訴我們說：「亞伯拉罕舉目觀看」這裡的舉目觀看是說他看見有一隻公羊，而且注意連接詞是不料，意思是他完全沒有意想上帝會如此，亞伯拉罕非常單純按照上帝的想法去行，「有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子」這段經文有一個很深刻的新約神學的預表就是耶穌基督的救贖，我們在這裡看見兩個恩典的層次：一個創始成終的上帝和一個成全的上帝，第一個成全是在剛剛獻祭的活動，第一個祭物是以撒----他的兒子，亞伯拉罕這個祭物是上帝應許給他的意外成全。第二個意外成全的恩典當然是那隻羊羔，一個人信心大到這個程度，他願意殺兒子，實在偉大。可是上帝在這段經文裡面重新顛覆怎麼閱讀一個人存在的模式，甚至是服事的精神，在人的眼光來看，我們看到的是亞伯拉罕實在太厲害了，可是在厲害的上帝裡面，人的厲害就顯得微不足道。上帝竟然可以讓一百歲的爸爸跟九十歲的媽媽生一個baby，這才是真正的厲害，然後又另外預備了一個羊羔，預表了耶穌基督為著我們而死，你看見了這些預備，沒有任何一件事情是靠著人的力量所能成就的，回到今天的信仰生活，我們怎麼看待我們的服事，上帝你看我為信仰付出那麼多，心中一直覺得上帝不可理喻，如果我們走在信仰的路上抱持著這心情，我們就不明白這段經文當中有一個更大的角度向我們澄明上帝的真理，很多時候我們當那種小聰明的基督徒當慣了，我們就沒有辦法很真實的去面對上帝給我們的難處，其實我們活在這個難處且要面對這個難處時，不是要看見我們有多偉大，可以跟我們的信仰周旋到底。而更重要的是，上帝要讓我們看見我們的信仰，有能力周旋到如今，有些想不明白的地方還能夠撐下去，不是我們的意志力也不是我們的理性，更不是我們有各樣的能力，乃是上帝的工作，也只有上帝我們才能夠來到他面前。

第三個部分屈尊降卑的啟示，第一句話是：在有限時間的亮光中思想漸進啟示的奧秘，今天我們活在一個有限的時間裡面思想上帝的作為，不得不承認那的確是奧秘，我們的信仰本身有一個漸進性。舉例說明，殺人獻祭的荒謬，亞伯拉罕出現，十誡出現在後，所以上帝不是自己違背自己，因為我們今天超越了時間和空間，回頭再看那段經文，在亞伯拉罕之前沒有十誡，對他來說能夠認識上帝的慈愛，都是得靠生命很多不明白來堆砌的，當我們活在信仰世界的時候，我們必須了解聖經有許多舊約的荒謬，其中最不能理解的是約書亞記裡面，上帝為什麼叫以色列百姓進去迦南地要大行殺戮，上帝不是慈愛的憐憫嗎？我們在歷史時空的點之外去理解時空之內的事，我們不能明白，於是在新約初代教會有個運動叫馬吉安主義興起，就是說他不能明白一樣是上帝，為什麼新約的上帝很慈愛舊約的上帝很殘忍？不能理解所以把舊約殘忍的經文都拿掉，只要新約憐憫的就好了，我們信仰也很容易有裁剪的過程，你不知道這些都溶在一起才等於基督教信仰，馬吉安沒辦法了解，舊約的上帝來到新約需要一個理解的進程，上帝屈尊降卑到亞伯拉罕能理解的方式，直接講：若有人要背起十字架來跟從我，你用那段經文來講委身就好啦！你為什麼叫他殺兒子呢？不要忘記你之所以能理解若有人要跟從我就背起十字架，那是幾千年之後耶穌說的話，人要理解耶穌基督說的話也沒辦法立刻，要經過創世記出埃及記利未記，這樣一路走下去，才能理解，第二個是：在無限啟示的行動中反省基督教信仰的框架，當你的信仰有越來越多荒謬難解的時候，千萬不要開始就否定你的上帝，首先要否定你舊有的信仰框架，太多時候我們活在我們以為的上帝裡面，希望上帝能符合我們對他的認識，而最後發現你喜歡的不過是你自己的一種宗教氣氛、一種感覺、一種道德，而最重要的並不在於滿足我怎麼理解上帝，最重要的是我跟上帝之間是一種活潑的關係，如果你跟上帝之間他做什麼你都知道，那你就懶的在乎他的喜怒哀樂，基督教信仰對我們來說最害怕的危機其中一種就是我們跟上帝之間沒有新鮮感，反正很多都是你可以預計的，如果基督教信仰是用這角度去理解，你的信仰充滿可理解的事情，那麼有一天你會離開上帝的，或者是在上帝的裡面但信仰的未必是上帝，因為很多時候我們習慣信仰的是我們過去的經驗，如果亞伯拉罕獻祭是上帝要他走過一輪荒謬最後遇見恩典，我深信上帝在弟兄姊妹生命當中所放下許多你難以明白的荒謬，上帝要放下新的答案，新的答案不是你舊的經驗可給你的，如果當你信仰出現更多讓你不能明白的事情，請你要在行動的當中來認識，千萬不要拒絕認識，亞伯拉罕是背著柴一路走，可能是用他的眼淚，可能是用他的嘆息，可能是用他的恐懼憤怒，經過了很多情緒，亞伯拉罕終於認識到耶和華以勒的意思，我們今天願不願意經過一個過程，為什麼我的團契是這樣？為什麼我的教會是這樣？為什麼我的信仰是這樣？為什麼我的工作是這樣？為什麼神你所興起的環境是這樣？不要輕易的轉變、離開、調整，因為上帝會有新的作為在我們想不明白的地方顯明，上帝要幫助我們，畢竟亞伯拉罕沒有停留在抗拒，他在荒謬的過程中來認識上帝。

另外一扇門 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.06.13
作　　者: 曾昭瑞牧師

雖然耶路撒冷的教會教勢日漸興旺，但是到目前為止，教會中的成員只有猶太人，而且是局限於耶路撒冷。但是咱攏知道，耶穌對姻的命令是要姻去讓萬百姓成做主的學生。佇今那日咱所讀的這段聖經中間，是初代教會發展中一件重要的事件，其中這個主角就是司提反。

【一】 管理飯食到殉道者　

司提反是一位什麼款的人，他是七個被揀選出來管理膳食的人。聖經對他的評論講他是一位「被聖靈充滿，智慧充足」「大有信心，聖靈充滿的人」(徒六3；5)又被稱作是一位滿有恩惠能力的人。對聖經這些描述，咱會通知道他是一位生命豐富的人，他被任命作管理膳食的人。照道理，司提反那是只有專心去管理飯食的代誌，他真困難會變成第一位殉道者。因為猶太人不會反對他去做這種善事，咱對聖經中間，發現司提反與人發生的衝突，不是因為他管理飯食的代誌作了無夠好，而是因為有人反對他所講的言論，司提反的口才真正好，所以會堂內的人無法度講贏他，所以講輸的人變成用言語來毀謗、批評、造謠。　

佇使徒行傳的中間咱常常看到的一個現象。就是門徒到一個所在傳揚福音，代先出現的是神學問題的討論與辯論，然後反對者辯不贏，就開始傳播一些似是而非的謠言，來攻擊門徒，最後姻就採取法律或是其他暴力的行動來設法阻止、消滅門徒的所做。

從聖經咱會通看，司提反本來是一位管理飯食的同工，但是他的恩賜，不但是在管理，更加是佇傳福音，所以他無因為他的服事角色是管理就停止去傳福音，反倒轉，他真認真在傳福音的事件上面，致到他會遇到反對的人。也因為他熱心於傳福音事，他從一位管理食飯的人，成作第一位殉道者。

【二】從猶太教到基督教

很多時候，我們都注意到，司提反是一位殉道者，他是第一位為著福音來殉道的基督徒，真多人會認為他最大的貢獻是成做一位殉道者，見證了耶穌基督的名。但是為什麼司提反會來殉道？是因為當時的門徒，每日會去到聖殿中祈禱，所以基督教被認為是猶太教中的一個支派，彼得佇向猶太人傳福音的時，所提出的神學觀點，與猶太人並無真正大的衝突，姻強調舊約先知的預言已經成就了，彌賽亞已經來了，耶穌就是彌賽亞，他走遍四週行神蹟，證明上帝的能力，照著上帝的旨意被釘佇十字架，被上帝提昇從死人中復活，上帝高舉他讓他成作「主」，他要夠再來審判世上，所以聽見的人應該悔改。雖然撒都該人無贊成這種的看法，但是法利賽人其中一位領袖，名叫迦瑪列，他是一位有學識智慧的人，他主張小心處理，他講，假使這種運動是出於上帝，攻擊反對也沒路用，如果那是出於人，自然無多久就會失敗，會自動的消失去。迦瑪列的這種看法得到大多數人的贊成，因為這個時準，主張耶穌是彌賽亞，並無與猶太人的律法有什麼衝突。所以姻猶原自由佇耶路撒冷來傳福音。

但是這個局面卻突然改變了，因為有一件事使法利賽人要比撒都該人還要生氣，所以引起了整個議會對門徒的敵視。最主要的有一部分從外國回來到耶路撒冷的猶太人反對教會，因為姻從遠遠的所在回到耶路撒冷，自然在維護摩西律法的事，比別人卡熱心。其中反對司提反最激烈的是來自稱「利百地拿」會堂，意思就是自由人會堂，這個自由人會堂，就是表明過去姻是被外邦的管轄下面，但是如今已經自由了。

為什麼這些人要反對司提反，因為司提反可能是第一位將猶太教與基督教劃清界線的第一個人。他主張要將基督教從猶太人的民族限制中解放出來。這與彼得所主張的有部分的無同，過去的人認為基督教只是猶太教的一部分，但是司提反主張基督教是發源從猶太教的一個獨立宗教。　

這是司提反一項大的貢獻，是他大膽主張「猶太教是猶太教，基督教是基督教」反對他的人辯不過他，所以用假見證講他毀謗摩西、聖殿與上帝，這種的講法使得法利賽人非常生氣，將司提反帶到公會面前審判。司提反大聲講出他的見解，表面上是講起舊約從亞伯拉罕到所羅門奉獻聖殿的歷史，但是其中他最主要的目的，是欲強調「教會」才是真正的以色列，教會才是真正上帝的選民，當時所謂的猶太教已經是違背了上帝的旨意，因為姻殺死了上帝的彌賽亞，使姻成做謀殺先知，違背上帝的後裔。　

公會面對這種的言論自然十分的生氣，特別司提反又講「他看見天開，人子站佇上帝的右邊」的時，這種講法，使得公會的人更加生氣，所以司提反，並不是在公開的審判中被定罪，而是在審判中間，忽然發生了暴動，一群人將司提反拉出城，讓人用石頭打死。

【三】從耶路撒冷到地極

路加用最長的篇幅來記錄司提反的講章。可能是他認為司提反的講章有他特別的意義，因為這代表基督教從最早期的猶太教形式擴張至外邦人的一個重要事件。從這篇講章中間咱會通感受到，一種越來越強的意識，就是這種新的信仰，不會受到猶太教所限制，而且這才是希伯來歷史中所應該追求的真正目標。這是一種神學的革命，注定將基督教從猶太民族中，擴展到外邦人，成做一個世界性的宗教。與其他門徒最大的無同是，其他的門徒是認真強調耶穌的教訓中間有多少會與猶太教相接近，但是司提反他看出耶穌教訓中真多的特點，強調基督教高於猶太教，因為這種的看法引起法利賽人的不滿，因為這已經傷害到律法、聖殿、獻祭的信仰傳統。　

因為這個原因，致到法利賽人、祭司全面起來逼害基督徒，因為姻被認為數典忘袓，背逆傳統。聖經講，「彼日，佇耶路撒冷的教會抵著大窘逐，使徒以外，攏四散佇猶大、撒瑪利亞諸個地方。」。這件代誌是基督教發展的重要事件，真多聖經學家認為，若無發生這件事件，基督教可能會一直限制佇耶路撒冷內面，作猶太人的宗教。雖然教會有增長，雖教會看來一切攏真順利，但是聖神作工，使得門徒四散到各個所在去逃避逼害。因為這個四散，致到教會開始佇耶路撒冷以外的所在被建立，成作福音傳到地極的開始。

真多聖經學家佇看司提反事件的時注意到舊約的另外一個事件，就是巴別事件，這兩個事件，佇舊約，本來建城、建塔想要安逸、傳揚自己的名的人，受到上帝的變亂，致到人四散佇地面各所在。佇新約，本來佇耶路撒冷安穩發展彼此相愛的教會，受到逼害，致到四散去傳揚上帝的福音。看起來上帝關起一個門，總是目的是為著開啟另外一個門。　

這給咱一個對教會看法真正重要的反省。教會的存在，實在需要咱每一個人彼此相愛。但是聖靈所欲作的工，不是要咱滿足佇彼此相愛，如果咱那是只有彼此的感情真好，大家佇教會內互相相愛，卻無法去傳揚耶穌基督的福音，這不是上帝所意愛的。咱看見，佇新約時代，上帝藉著逼害，將原本相愛的教會四散，為的是欲讓福音傳到地極。所以咱的教會也是安呢，咱不是滿足於教會內面每一個肢體攏彼此相愛就好，相愛固然重要，但是更加重要的是讓福音傳到各個所在，讓萬民得到祝福，從咱的教會開始，到龍安里、大安區、台北市、台灣直到地極攏得到祝福，這才是教會設立的目的。

忠心於呼召 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.05.30
作　　者: 曾昭瑞牧師

當咱講到初代教會快速的增長，也遇到許多的危機，有公會迫害的危機，有信徒用欺騙的方法欲來得到好名聲的危機。咱看見無論是迫害或是腐化攏無使初代教會遇到損害。但是今那日咱看到，初代教會遇到另外一項新的危機，就是教會內面的行政管理與福利安排。聖經對咱講，那個時教會的「學生加添多多」。教會增長當然使得使徒姻非常的歡喜，但是面對增長教會也漸漸產生了問題。就是在這個教會內面漸漸有怨言來發生。

【1】 文化與社會所形成的教會問題

咱看見這個怨言表面看來是與教會內面寡婦的福利有關。因為上帝對以色列人的要求，就是姻需要照顧孤兒寡婦的需要。在當時姻是社會上與經濟上的弱勢者。所以在申命記安呢講：「申24:19 你在田間收割莊稼，若忘了下一捆，不可回去再取，要留給寄居的與孤兒寡婦。這樣，耶和華─你神必在你手裡所辦的一切事上賜福與你。」這是猶太人的社會救濟制度，當這些猶太人相信耶穌以後 姻原照著聖經的話來行，將照顧孤兒寡婦的責任交由教會來負責。但是咱那注意看，在耶路撒冷的教會有兩種寡婦，一種是講希利尼話的猶太人人，一種是希伯來人。講希利尼話的猶太人來發怨言，因為「逐日的供給無顧著姻的寡婦」。講希利尼話的猶太人，與所謂的希伯來人有什麼無同。講希利尼話的猶太人，表示姻是來自不同所在的猶太人，這些人來到巴勒斯坦定居下來，姻是講希臘話的人。而希伯來人是巴勒斯坦的本地人，是講亞蘭文的。希利尼的猶太人不但用希臘話，姻的文化習慣、行為思想攏親像希臘人。而希伯來人，姻卻深受希伯來文化的影響。在當時的社會中間「希臘化的猶太人」與「希伯來的猶太人」本來就有真多無同的看法，甚至對立。當這兩種人信了耶穌，這種的對立無同的看法也自然在教會內面來產生。雖然在耶穌基督的救恩內面，這種的隔離、對立應該來消除，但是咱看見，真正明顯，初代教會必須面對這種族群不同所引起的怨言。這不單是一個分配公平的福利問題，也是一種文化、社會、族群的問題。

【2】 回應呼召與回應事工的選擇

當面對這種問題時，使徒姻需要面對一種選擇，這種的選擇就是姻欲將姻的時間用於處理行政(安排食物、安撫不滿的人)或是姻要專心去進行傳道、祈禱的事工。咱看見這時，使用姻召開一個同工會，在同工會中間，姻講：「阮將上帝的道理放下佇來辦理吃食，呣合宜」咱看見，在使徒的心目中有一個優先的次序，這個次序不在於傳道的工作是重要的，而行政的事工是無重要的。而是這是一個呼召的問題。使徒認為上帝呼召姻出來是為著欲傳福音、祈禱，所以姻無法度放下姻所受到的呼召，來將時間用於處理其他的事奉頂面。

使徒所看重的事上帝對姻的呼召是什麼，而不是受到教會事工的影響。因為教會內面有不同事工的需要，如果使徒姻去處理所有的需要，就會使得姻無時間來完成上帝所呼召姻出來做的事。對使徒來講，姻最重要的事是「傳道」、「祈禱」這是「話語的職事」，通過姻的話來見證上帝的名，通過姻的話，來使人得到幫助使徒姻選擇忠心的話語的職事，而將其他的事交待給別的同工，這也是一種團隊服事e概念。咱欲講，上帝呼召所有屬於祂的人去服事祂，而且呼召不同的人做不同的服事，受召去「祈禱及傳道」的人那將他的注意力，放佇其他行政方面的服事，就是無忠心。

同款的，今那日咱佇教會中，每一個人攏有他需要扮演的角色，照咱台灣基督長老教會法規來看。牧師是「專務於教誨之工作的長老，就是上帝話語的僕人，……藉著主持小會與教會所選出的長老一起治理教會」，所以牧師第一要緊的工作就是講道，傳講上帝的話，用語話來造就信徒，並且治理帶領教會的方向。作長老的人，就是「掌理教會事工」的角色，姻所需要的做第一要緊的事是治理教會，帶領教會的方向。作執事的角色是「協助牧師及長老辦理教會事工」。如果一間教會牧師無好好傳講上帝的話，治理的長老不敢作決定來帶領教會的方向，協助辦理的執事無盡力協助辦理事工，每一個同工無盡他所應該盡的責任，該領導的無領導，該服事的無服事，這間教會就無可能回應上來的呼召。

【3】 聖與俗的事奉判準

咱看見姻揀選了司提反等七位同工，聖經講這些人姻是有好名聲、受聖神、及智慧充滿的人。雖然負責行政、福利的服事，但是姻對這些人的要求並無因此來降低，同款要求姻佇社會上要有好名聲，要有好的信仰表現，及處理代誌的能力。特別在這位七同工，姻的名攏是希臘名，所以真有可能姻攏是「講希利尼話的」猶太人，在這個所在，咱會通發現，教會不但是想辦法來滿足這些寡婦的需要，也特別在職份的分別上來使這些講希利尼人的猶太人，在教會中扮演重要的角色。這是在不同族群、文化中間，咱看見教會設法欲來使不同族群的人會通相與同工。

咱在這個中間有一個重要的思考，今那日不是因為處理寡婦的吃飯的事是無重要，或是無緊急，所以使徒無欲去做。而是對每一個人有無同款的呼召，上帝呼召不同的人去做無同的事。上帝並無呼召每一個人攏去「祈禱傳道」，有的人的呼召是「祈禱傳道」，有的人是作「社會服務」的工作，這中間的一種服事並無高於另一種的服事，這攏是基督徒的服事，也攏是欲服事上帝及兄弟姊妹。攏需要有好名聲、被聖神充滿、有能力的人來作。

「服事」這個字在希臘文的原意是「服務」，那用咱長老教會的信仰傳統來看。所有的基督徒攏是跟隨主耶穌的人。咱攏是「來服事人，不是受人服事的人」，咱要信仰，就是要求咱用咱的生命去服事人，去讓人得到祝福。每一個基督徒攏受上帝揀選，來成作一個「全職事奉」的人，這個服事的工場，不是只有佇咱的教會，也佇政府機關、電腦公司、傳播媒體、工商業界、教育機關、服務業界，甚至佇咱的家庭中間。「事奉」就是佇咱的工作中，對咱的同事、長官、下屬，表現出服務的款式，讓姻得到幫助與祝福。這攏是咱對上帝的服事。這種的服事，不是靠牧師作會到的，是需要每一個信徒攏清楚明白自己受召的意義，才會通達成的。在改革宗的傳統來看，一個信徒只要尋求上帝的旨意，佇自己的工作頂面認真作工，見證主的名，運用上帝所賜給咱的恩賜來服事人。這就是回應上帝的呼召，每一個人所做的攏是上帝的聖工，無有聖俗的分別。

【4】 興旺與加添的現象描述

當使徒將福利、分配的行政工作分派給別人，通好乎姻會通專心用上帝的話語來牧養教會時，這個決定就帶來一個重要的結果。聖經對咱講「上帝的道理愈興旺；佇耶路撒冷學生的數額加添真多」，路加佇這個所在用了兩個動詞「興旺」、「加添」。這兩個動詞，是未完成的過去時態，換一句話來講就是「上帝的道理不斷佇興旺，佇耶路撒冷學生的數額不斷加添真多。」這種現象的描述一件真正有意義的事。如果咱那來分析使徒行傳，就會發現這本書，總共分作六大段，咱今那日所讀的這部分，是第一個段落的結論。在這六個段落的每一段結論，攏有寫到教會興旺、上帝的話語，耶穌基督的福音被傳開，信徒的人數愈加添。為什麼聖經的作者欲安呢描寫，就是姻將教會增長看作一件正面的好代誌，因為教會存在的目的，是為著使得救的人加添，上帝的教會就是要不斷來傳揚耶穌基督的福音，不斷讓信主的人愈加添，不斷讓上帝的教會佇地面上得到擴展。這就是上帝設立教會的目的，不論是來自公會的逼害，無論是教會內有虛假的人去敗壞教會，或是教會成長了後，造成了多多的問題，真多行政的代誌要處理。咱看見初代教會面對這三種問題姻的挑戰，但是姻無受限制，姻依靠上帝來贏過這一切，使得教會來成長。咱欲講教會需要成長，教會那自我設限，不再去傳福音，安呢就是一件可惜的代誌。

有機會與其他教會的牧者分享咱的教會最近講到重建的代誌，長老教會在台北市目前有土地可蓋教會最大間的教會就是和平教會，中山、濟南教會土地雖然大但是因為有古蹟，無法度來蓋。上帝將這塊土地白白賜給我們，我們需要來思想，上帝要咱怎樣好好來利用這塊土地。

當教會開始增長，空間就漸漸無夠，從去年開始，每一個禮拜日早晨，有兩個聚會佇阮的厝內舉行，一個佇客廳，一個佇阮厝的眠床頂。因為教會的空間已經無夠給伊用，所以只好去牧師的厝內聚會，一個用客廳，一個用房間，因為房間不真大，所以姻攏坐佇眠床頂聚會。

咱教會有一個研究生小組，我攏講姻是「游牧民族」。因為禮拜日早晨，教會已經無空間聚會，所以姻是佇禮拜日的下午聚會，姻聚會的時，就需要先讓人開會、讓人上課，讓人聚會，等候別人攏無佇用的時姻才會空間用。為什麼姻這呢客氣，因為這個團體姻攏是從外地來的青年人，可能是感覺自己是人客，所以聚會的場地攏先讓佇和平聚會久久的人先用，不敢與咱搶。

佇咱教會附近的教會真多攏有佇辦松年大學，真多教會年長的兄姊攏去別人的教會上松年大學，其中有人問我講，「咱教會怎樣無欲辦松年大學，咱的教會那辦松大，我就來和平，免得跑那麼遠去別的教會上課」。其實咱的教會不是無欲辦，咱的小會已經有討論過這個問題，但是最主要的原因是，教會的教室無夠，如果那辦松年大學，無法度來分班上課。

有真多社青感覺最適合姻聚會的時間其實是佇禮拜六，因為佇拜五聚會，真多人晚時七點半的時還佇公司，趕不到來教會聚會，如果那是佇禮拜六聚會，就無有趕無到的問題，但是社青猶由佇禮拜五聚會，因為禮拜六教會甘那給青年團契與少年團契使用就無夠用，當然無法度給社青使用。

咱常常講咱和平教會是青年人多多的教會，但是真可惜咱的教會無一個適合青年人讀冊的圖書館，真多時準我看青年人來教會讀冊的時，那個空間實在無夠理想，那是有一個好的圖書館讓學生安靜讀冊，實在是真好的事。

最近因為主日學教室無夠用，所以有人利用禮拜日的下午來上主日學，加上事工增加，所以常常有人禮拜日下午要留下來開會、聚會、服事，姻的子女無法度馬上回去，因為爸爸媽媽還沒有要回去所以只好留下來教會自己做功課，但是禮拜日教會實在無空間讓姻安靜寫功課，所以牧師娘攏招姻來牧師辦公室寫功課。如果咱的教會那有一個所在可以讓子女安靜寫功課的所在，相信父母留下來上主日學、聚會、開會，心情攏會卡放心。

真多教會攏有一個讓學齡前學生安全玩的遊戲室，當大人佇禮拜的時，小孩就佇遊戲內面活動，安呢會幫助家長更加願意帶子女來參加。

第三堂禮拜的會前祈禱會，常常會與主日學學生分組的時間相碰，因為主日學學生姻分班上課的空間無夠，教會也找無另外一個適合祈禱的所在。

少年團契聚會的空間也真無夠，每一遍分組的時，就是佇一個主日學的教室內面，姻佇分享、活動，聲音攏會互相干擾，總是無有其他的空間通使用，因為其他的空間已經有青年團契佇使用。

咱那看週報，咱的教會上禮拜總共有372人參加禮拜，常常咱的禮拜座位無夠坐，需要另外排椅子，這也是一個真明顯的提醒，咱的教會已經坐不下去了。面對咱教會一直不斷有新朋友來加入，咱實在需要更加大的空間來將姻留下來。

身作一個教會的傳教者，我與咱教會的小會員，對教會空間不夠用有真深的體會，也感受到空間的無夠用，已經限制了和平教會的發展。對我來講，如果面對這種現況，無去思考將來教會發展的需要，這是一種的失職。

所以佇這個所在，我願意用認真，負責任的態度來向咱的兄姊報告，請咱認真來思考和平教會重建的需要，下禮拜咱欲召開臨時會員和會，需要咱的兄姊來決定教會是不是需要改建？我相信上帝會幫助咱作出最合於祂心意的決定。

豐盛的晚宴 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.05.30
作　　者: 曾昭瑞牧師

最近喬登來台訪問，發生了九十秒快閃事件。打了個招呼就走人了，許多球迷很不滿。喬登為什麼一下子就閃人，可能是他行程很緊湊、也很累了、他需要休息。大家很生氣，一出現就走來了，但是耶穌比喬登還要好。當耶穌與門徒完成了許多服事之後，耶穌覺得門徒與他都累了，需要休息，所以說：「你們來，同我暗暗地到曠野去歇一歇」。　

為什麼，因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。　

耶穌很忙，所以決定暗中休息一下。不想被打擾。　

休息是很重要的事，(施洗約翰被砍頭)耶穌的心情可能不太好，想要休息一下，想一想接下來他要怎麼做。　

所以他們坐船離開那地方，但是消息走漏。如喬登出訪。有人先去等，這些人沒有買耐吉的產品，也沒有持入場券，更重要的這是不公開的行程，但是看到這麼一大群的人。換成是別人心情可能就很不好。有時候我們想要休息的時候，不想被打擾，很煩。　

但不同的是，耶穌看到這群人的時候，「就憐憫他們」。以人為本，注重人們的需要，不是以事工為中心，工作狂，在工作中忘了人的需要。(打電話給同工)。不是只是為了自己，想要表現自己，看重自己的需要，過於別人的需要。

面對有需要的人：　

【1】門徒的責任　

門徒面對有需要的人，提出的解決方案是解散群眾。他們自行負責，沒有人要為他們負責。　

台灣話講：「一人一家代，公媽隨人拜」門徒認為這是他們的事，不是自己的事。為什麼門徒會這樣想呢？因為這是一個困難的事，上萬的群眾來到我們當中，沒有事前準備，即不能打電叫海霸王來外燴，也沒有7-11。門徒沒有那麼多錢，何況有錢也不見得可以在野地裡辦大餐給眾人吃。　

可是耶穌卻很奇怪的我一句話：「你們給他們吃吧」。耶穌將這群群眾的需要當成是門徒的責任。　

這是耶穌的的看法，一個傳福音的人，不是在人們有需要的時候，叫他們離開，不管他們。而是需要滿足他們。我們比較喜歡和容易相處的人在一起，因為他們不麻煩。　

遇到有需要的人，許多時候我們缺乏耐心、責任，我們想當個快閃族。離開他們我們就不用那麼辛苦了。但是耶穌的要求不是這樣，他要我們把別人的需要，看成自己的責任。　

你餵飽誰的需要？誰是你的責任？　

【2】耶穌的教導　

耶穌不是要我們做什麼大事，也不是要我們去行什麼神蹟奇事，他只是要我們把我們所擁有的東西，奉獻出來給他們使用。雖然我們獻上的東西是很小、看起來微不足道，但上帝可以用這些東西來成就我們所想不到的事。　

其實耶穌不單只是要我們獻上我們所擁有的一點點東西，在這個神奇中，我們還看到門徒扮演另一個重要的責任，就是管理的責任人。　

下部隊的時候，在高雄衛武營等待分發，一群阿兵哥，三個新訓中心來的阿兵哥。吃飯的時候，一群人搶著吃，那只是幾十個人，但是這裡是上萬人，如果大家搶著吃，那種場面是很可怕的，很可能許多人在還沒有吃到東西，就彼此踐踏。都踩死了。所以耶穌很注意如何管理群眾，先叫他們一排一排坐在青草地上，於是眾人就一排排地坐下，有一百人一排的，有五十人一排的。　

這些工作的完成，需要門徒的協助，若沒有完成這些工作，這個神蹟就出現，保證造成可怕的流血事件。　

【3】有餘的神蹟　

這個神蹟有門徒的參與，有時我們想耶穌很偉大，能夠變出那麼多的餅，但是耶穌不是直接把餅變到群眾的手中，而是由門徒一個一個的傳下去，他們出去傳，參與在這個服事之中。耶穌當然可以不需要他們參與，就能完成這個神蹟，但是耶穌還是給門徒參與，當門徒參與在這樣的神蹟時，將來他們再次想到耶穌所做的這件事，相信他們的印象會格外的深刻。　

雖然他們只是一個小小的奉獻，但是卻足夠人們吃，而且每一個門徒都收回來一個籃子，十二個籃子，代表著每一個耶穌的門徒在經歷耶穌的神蹟後，他們都是有餘的。只要我們願意獻上自己所擁有的那一點點，讓上帝來作工，我們就會經歷到那分有餘的祝福。　

你的信心有多大，你相信耶穌的豐盛夠你用嗎？你是有餘的生命？還是缺乏的生命？

教會---共享的團契 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.05.23
作　　者: 曾昭瑞牧師

今天我們一起來看使徒行傳第四章與第五章，在初代的教會中，咱看到教會不斷佇進步，總是撒旦也想辦法來阻止教會的進步。咱看見初代的教會不但遇到當時猶太人的迫害，也需要面對教會內面虛假的問題。無論是迫害，或是虛假的問題，攏會對教會造成某種的傷害，是教會需要小心的問題。

【一】共享的生活是教會的精神

咱看見，當使徒雖然被捉到公會的面前，總是姻無管公會的禁令，姻猶原大膽來傳講上帝的福音。佇祈禱中勇敢來依靠上帝，上帝也佇祈禱中賞賜姻氣力。咱看見聖經佇31節對咱講「祈禱息，聚集的所在大振動，眾人攏受聖神充滿，好膽講上帝的道理。」因為祈禱，所以有上帝聖神的同在，姻也得到氣力，來傳講上帝的話。

但是咱佇講這段聖神所帶來的結果時，要注意，路加的記載，並不是安呢就結束，他接續講「信的人攏一心一志，無人講伊所有的屬家己，是逐項物做公的。」(那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用)。當我們把段聖經併起來看的時，會發現一項重要的代誌，就是聖神的充滿，不但有各種的現象，就是親像講方言、醫病、趕鬼會行各種的神蹟。真多人認為要有這款各種的現象是聖神充滿的作為，但是聖神充滿也表現在人的行為與言語、服事與見證以及向其他的人所表現出來的愛與關心頂面。聖經講，信的人攏一心一志，表明這是一個密切的信仰團體，合一是聖神作工的結果，合一是聖神與咱同在的記號。

這裡給我們一個很好的反省，什麼是合一的信仰團體，聖經內面所講的這種合一的信仰團體，不單是講佇這個團體中間沒有紛爭、對立，大家攏相安無事，平靜來過日子。而是彼此相愛與互相分享。那是只有無有紛爭、對立的合一，這只是一種相安無事的關係，但是在聖神作工的合一中，咱就會看見兄弟姊妹彼此的關懷、相愛，彼此扶持分享。合一種以「愛」來做中心的團結精神，以愛來合一，才會積極來願意與別人來分享、關懷、扶持。

【二】無私的奉獻是聖靈的作為

聖經對咱講，在這些信徒中間，「無人講伊所有的屬家己」。雖然在法律上來看，姻可以擁有自己所有的財物；但是就心靈及思想頂面來看，兄弟姊妹在聖神的帶領下面，卻有一種完全不同的態度，就是姻將自己的財產看作是隨時會通拿出來與別人相與分享的，通過自己所有的物來幫助有需要的人。這是一種革命性的態度，人願意犧牲自己的利益來與人分享，使別人得到幫助。將別人的需要，放佇自己利益的頭前。因為這種分享的精神，路加描寫中佇這個信仰團體，「其中無欠缺的人」(內中也沒有一個缺乏的)。這是聖神在信仰團體中作工，帶來分享的能力，才會使得教會內成作一個沒人有缺乏的所在。因為若照著人的本性，大家攏是為著顧自己，無來顧別人。特別的是，這些人將自己的財物拿出來與別人分享，並不是使徒有教導講，「作善事，有福報，人若奉獻若多，將來福報就有多少。」沒，咱佇初代教會中無看到這種的講法，人之所願意安呢做，只是照著耶穌所講的教示「愛人如己」。

加爾文曾在他的講道中間評論路加這段記載安呢講：

「如果咱講到這段故事，無受感動，安呢咱一定有比鐵夠卡硬的心腸。在那個時代，信徒將自己所有的慷慨奉獻出來；在咱的世代，咱不是甘那吝嗇地守護著自己所有的，而且也毫不在意地搶掠別人的物件。…在那個時候，姻變賣屬自己的物件；在咱的世代，作主作王的是購買的慾望。在那個時代，愛驅動人將自己的財物交出來，成作公物，供應那些有需要的人；佇咱的時代，許多人的不仁表現佇此：姻竟然與窮人共同居住一個地球，共同使用水、空氣和天空也感到怨妒不已。」加爾文在以前所講的話今那日咱看來也是非常刺咱的耳。因為今那日，有真多教會越來越成作一間中產階級的教會，在教會內面出入的，攏是有水準的人。真多教會越來越無法度讓那看來不是那麼豐富、那些有需要的人來到咱的中間。今那日咱應該做的是，是注意並且學習這些初代信徒所做這種願意犧牲，也願意與人分享的動作，因為這是聖神作工佇姻的心中所表現出來的。聖經也安呢對咱講「我原不是要別人輕省，你們受累，乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。如經上所記：多收的也沒有餘；少收的也沒有缺。」(卻呣是愛別人聊量，恁豁達，是愛得平平，現時將恁有剩的補姻的無夠，通將姻有剩的補恁的無夠，按呢才會平。照所記載講：拾多的無剩；拾少的無欠。)( 林後八13-15)聖經所對咱的教導，是當咱有願意分享的的心，在咱的中間就沒有欠缺的人。

【三】上帝不喜悅沽名釣譽的奉獻

雖然咱在初代教會中間，看到真多使人感動的信仰表現，咱有看見在教會內面，有親像巴拿巴這樣願意買自己的財產來奉獻給上帝的人，但是也有親像亞拿尼亞夫婦這種為著自己名聲來奉獻的人。亞拿尼亞的故事給咱一個真正好的提醒，就是這個被聖神充滿的信仰團體中間，並不是完全的攏是聖人佇聚集，這中間也是有一部分人用世俗的方法，想欲來得到人的讚美。

從表面來看，巴拿巴與亞拿尼亞所做攏是同款的事，姻兩人攏將田地買了，也將金錢拿到使徒的面前。差別在於巴拿巴將全部的錢拿出來，而亞拿尼亞將部分的錢留下來自己用，只將一部分拿出。重點不在於亞拿尼亞無將全部的錢拿出來，重點也不在於亞拿尼亞拿出來多、留下來多少。彼得講亞拿尼亞「將賣園的銀暗靜留幾那分。」使徒講「園猶未賣，豈呣是你的？賣了，彼個銀豈呣是你主意？」(田地還沒有賣，不是你自己的嗎﹖既賣了，價銀不是你作主嗎﹖)就是表明，這些金錢的所有權是在亞拿尼亞，他是不是欲奉獻，欲獻多少，攏會通自己作主，無人會來干涉。但是亞拿尼亞佇處理這些金錢時，所面對的，不是他無權自己作主欲奉獻多少，他所面對的是，佇是不是誠實，還夠有他奉獻的動機。

路加在述說亞拿尼亞如何留下部分金錢時，他是用「留下」這個字原文是「盜用」的意思。這個「盜用」這個字原是用來在形用以色列人攻打耶利哥時，亞干將部分上帝命令應滅盡的財物留下，當他留下應滅的財物。聖經也說這是一個盜用的行為，因為他的這種舉動，致到以色列人攻打小小的艾城失敗。

咱來看為什麼金錢是亞拿尼亞自己的，卻被稱為是盜用呢？因為亞拿尼亞盼望得到的是「奉獻全部金錢的名聲」但是他卻只「奉獻部分金錢」。如果他一開始就宣稱他所奉獻的是部分的金錢，也真的只奉獻部分的金錢，安呢，他不會算作是無誠實，因為這是誠實的作法。他之所以被上帝懲罰，不是無獻全部的金錢，也不是錢獻了太少，而是姻不正直；不是因為他吝嗇，而是他們偷盜，更重要的是他們試圖欺騙教會。想要得到別人的讚美，讓人說他們是一對慷慨奉獻的夫妻。

這段聖經節對咱所強調的是，聖神所注意的不是人奉獻的多少，聖神所關心的是人是不是誠實，是我們的品格是不是正直。如果咱只是想欲得到好的名聲，而不是出於內心甘願歡喜的奉獻，安呢，這種的奉獻不會得到上帝的歡喜。咱需要真正的注意一件代誌，就是咱奉獻的動機是什麼，如果咱奉獻的動機是為(1)著來回應上帝的恩典，(2)為著操練聖經對咱奉獻的要求，(3)為著讓有需要的人得到幫助，這種的奉獻是上帝所歡喜的。總是如果咱的奉獻那是為著得到別人的讚美及虛假的名聲，這種的只是要滿足自己的私慾，是上帝所無歡喜的。

當以色列人出埃及的時，上帝啟示摩西。講到百姓怎樣參與來起造會幕的時，安呢講：「出25:2 你告訴以色列人當為我送禮物來；凡甘心樂意的，你們就可以收下歸我。」(你給以色列人講，著獻禮物互我；見若心所甘願的，恁通給伊收來做禮物互我。)這是聖經第一遍講到百姓參與佇起造敬拜上帝所在的經文，所講的第一句話。咱看見：上帝所愛的奉獻是「見若心所甘願的」，上帝無愛人的奉獻是出於勉強的，上帝無愛人的奉獻是出於虛假的。可能咱的奉獻需要付出真大的代價，但是上帝愛咱學習來選擇，在付出極大的代價中間是歡喜甘願的，而不是出於勉強。

彼得看出亞拿尼亞的虛假了後問他講：「亞拿尼亞！啥事撒但充滿你的心，來騙聖神，……你心內啥事想出此個代誌啊？你呣是騙人，就是騙上帝。」(亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，你怎麼心裡起這意念呢﹖你不是欺哄人，是欺哄神了。)本來奉獻是一件回應上帝恩典的行動，但是一件神聖回應上帝行動的事，卻變成一件被撒但充滿的事，這給咱看見，最好最神聖的事，需要有好的動機，動機若是不對，好事也會變做一件最歹的事。彼得明白指出，人出於私心來為著自己虛假的名聲，不是欺騙人，而是欺騙上帝。人有法度來對別人來隱埋自己的動機，但是上帝不是看外表，上帝是看人的內心。

咱在這段聖經中間，也看到一件特別的事，就是亞拿尼亞在這個欺騙的事件了後，面對上帝直接的審判，他與她的太太馬上倒佇地面斷氣。佇這個事件中間，咱有要注意的，這是上帝的審判，不是彼得的審判。無論是教會亦是人，面對欺騙的代誌，咱會通指責、會當拒絕、抵擋。總是咱無權力判人死刑，真多人讀聖經讀到這段，會認為是彼得的審判使亞拿尼亞夫婦死亡，但是這種的審判是出於上帝不是人。彼得所做的只是指出這種的欺騙是不對的。

另外一點咱也要來注意的，在教會的歷史中間曾發生不止一遍的欺騙的事件，但是並不是每一遍欺騙的人攏馬上受到上帝的審判來死亡，為什麼特別亞拿尼亞的事件也這呢嚴重？真大的一件原因是，這是初代教會的第一遍，上帝欲籍第一遍發生的事著來醒誡咱，讓咱知道無誠實、虛假、欺騙上帝結果的嚴重性，提醒咱上帝不是會通隨便侮慢的。但是上帝也是一個有恩典的上帝，祂無照咱的罪過報應咱，上帝給咱有悔改的機會。雖然咱每一個人攏有失錯，但是上帝並無將祂的審判馬上臨到，那無咱每一個人早就已經早早就滅無了。上帝存留咱活命，不是表示上帝無計較，允準咱繼續去犯罪、欺騙，而是要咱把握機會早日悔改，來回應上帝的恩典。

佇路加記載這段故事的中間，在佇第11節中，他特別寫著「全教會及見若聽見諸個代的攏大驚」這是路加第一遍提到「教會」這個字。這是一個提醒，亞拿尼亞夫婦姻所做的這件代誌，不是只是姻與上帝之間的關係，也不只是姻與彼得之間的關係。姻所做的是姻與教會，這個上帝所呼召出來的百姓這個信仰團體的關係。路加在這個所在佇強調：欺騙上帝的人是一件嚴重的罪，一項虛假的行為會敗壞基督徒之間的團契，這種的虛假那無受到懲罰，安呢教會中就會充滿虛假，基督徒與基督徒間那種真正的彼此交通、分享的理想就無法度被實現。

佇這個所在有一個教會內面的倫理問題咱要來注意，是不是每一項罪教會攏需要公開來斥責，親像彼得公開斥責亞拿尼亞一樣？用聖經的原則來看，應該是秘密的罪秘密處理，個人的罪私下處理，只有與大眾有關的罪才需要開公處理。一個人那犯了罪，如果他肯悔改，教會應該予以接納，但是那些犯了嚴重罪的人，如果那不肯悔改，而且姻的罪又成做教會見笑的見證(醜聞)安呢，教會的小會就需要處理。長老教會有一個「守衛主桌」的神學傳統，這種「守衛主桌」的精神，就是對領聖餐的人有所要求。雖然每一個有罪的罪人攏會通來領受聖餐，但是只有悔改的人才有這種的資格來與主坐桌。一個明顯犯了罪的人，卻不悔改，教會的小會是有責任要來處理的。這是長老教會小會治會一項重要的精神。

願意咱的教會佇上帝的神與上帝的話同齊作工的下面，成為一個合一、分享，彼此相愛的教會，將一切的虛假、欺騙從咱的中間除去，讓上帝的名得到榮耀。

壓不扁的母愛 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.05.09
作　　者: 曾昭瑞 牧師

佇以色列的歷史中間，出埃及事件，是姻歷史中最會通表現出上帝拯救大能的作為，耶和華上帝用祂全能的手，來引導祂的百姓在痛苦的中間，走出一條拯救的活路。總是上帝用祂奇妙的作為來讓咱看見，祂拯救事工的開始，是怎樣來發生的。如果我們讀出埃及記第一章，我們會發現，上帝用兩位「拾姐母」(接生婆)來留以色列百姓新生的子兒。佇上帝拯救的作為中間，咱看見上帝是通過女姓來開始祂拯救的事工。

【為了愛抗命】

今那日咱所讀到的這段聖經，記載者猶太人歷史民族上一個最重要領袖出世的故事。如果咱那注意來讀這段聖經，咱就會發現，這位偉大的領袖出世的故事中，所記載的，是因為他有偉大的母親，聖經的作者，在摩西出世的故事中，並無提起到他父親有什麼積極的作為，而是描寫到三個女人在摩西出世時，所表現出來的勇敢、智慧與愛心。上帝雖然通過摩西來拯救以色列的百姓，總是上帝亦通過老母來拯救摩西。

當以色列人在埃及地人數漸漸增加，使得埃及人心中驚惶，認為以色列人是一種真正大的威脅，以色列人的人數越多，就是埃及人生存的危機。會使得姻的國家面對極大的災難。雖然以色列已經生活在埃及四百多年，總是法老就下令，將新出世的男嬰仔，丟入落河。這是時代的悲劇，也是對作母親的人一種極大的傷害，無有一個作母親的人會甘願將她的子兒來安呢結束性命。每一個母親面對這種的要求一定心中有真大的掙扎。

甘願冒著被發現的風險，想欲將自己的子兒來隱密起來，為著來保全姻的生命。咱會通想像，法老會下這種的命令，絕對不是隨便講講的，因為這是一個種族滅絕的行動，是欲徹底消滅一個民族的行動。當父母將自己所出生的兒子隱密起來，就真可能要面對殺身之禍。

但是咱看到，聖經講有一位利未人，娶一個查某囝仔。生了一個子，這個作媽媽的看到自己的囝仔生了真清秀，所以就決定將他藏三月日。佇這個聖經的記載中間，咱看見，是這個媽媽決定將這個囝仔來藏三月日久，這個媽媽雖然是一個女姓，卻有極大的勇氣來挑戰法老的規定，為著愛自己的子兒，來違抗法老王的命令。
咱攏知道，這個新生的兒子，並不是這個媽媽所生的第一囝仔，這個囝仔出生以前，她已經生一個子名叫亞倫，一個女兒，名叫米利暗。總是不管她有幾個子，這個作老母的人，猶原希望他的子兒會通平安長大，所以她決定來違背規定。咱佇這個中間看到一個母親的勇氣。聖經的作者，佇這個中間真趣味，沒提到這個兒子的爸爸作了什麼，爸爸佇這個中間是消失的。

【為了愛冒險】

總是孩子不斷的長大，所以將這個兒子放佇蘆竹的箱子內，然後「落佇」河邊蘆葦的中間。在古代的尼羅河的河邊，有真多水淺的所在，生有真正多的盧葦，所以將小子放佇這個所在，一方面不會被水流去，一方面會通佇附近偷偷照顧。對這段聖經，咱看見，姻不是將這個小孩放佇這個所在，就任由他去，而是派他的姊姊佇一邊看守保護。也關心這個小孩將來的命運會是如何？總是上帝真特別用他的手來顯出救恩，這個看起來親像走入絕境的家庭，竟然佇這個時準遇到上帝奇妙的作為。這個小孩，被法老的女兒發現了，法老的女兒聽見他在哭，就可憐他，然後小孩的大姊，實在真正勇敢，敢來到法老查某子的面前，主動提議講：「我去佇希伯來婦仁人的中間叫一個奶母，給你育此個囝仔，好嗎？」咱看見這個女孩真聰明，他講「給你育此個囝仔」，她將這個囝仔當作是法老查某仔的。然後，她，叫了自己的老母來養飼自己的小弟。這是一間真正趣味的代誌，本來是無法度養飼，無法度放佇身邊要放佇河邊放棄。但是這個時準小孩回來到身邊又可自己養飼，還有錢可以領，天下那有這麼好的事。但是這是一項冒險，如果被發現也是很危險，但是這個母親沒有拒絕，不單只是養育這個小孩，還讓他明白自己的身世，知道自己是以色列人，雖然是一種危險，但是我們看到這位母親負起了這個小孩的宗教教育，讓他明白自己的身世。就是因為這種的教育，所以我們看到11節「伊出去到伊的兄弟那」，因為他認同自己是以色列人，若是沒有母親的教導，他不會這樣認同，雖然摩西可能只與自己的母親生活到六歲就被接入王宮，但是幼年的教育，卻一直影響著他的一生，這是家庭教育的重要。

【另一種的母愛】

在這個記載中間，另外有一個人咱要來注意，就是法老的女兒。其實她也是摩西的母親，雖然不是親生的，總是咱看會出她也是愛這個摩西，後來摩西會成作一個好的領袖，是因為他受過好的教育，了解埃及人的法律、規章、制度。所以他有夠額的能力來帶領以色列人。這位埃及的公主，是用另外一種母愛來愛這個所撿到的小孩。雖然他是外族的孩子，也是一個無什麼地位、身份甚至是該被處死的小孩，但是咱看見她愛這個小孩，無計較他的出身，願意付出代價來養飼這個小孩。雖然她不是親生的，總是也是愛這個小孩。

母親的愛，有時是出於天性，因為她是女性，所以天生就有這種對嬰仔的愛。看到小孩，就會瞳孔放到，男生只有看到自己的小孩才會。所以女性本身就對小孩有特別的愛。

今天這個世代，有時準社會的變遷，家庭成員的變動，真多的小孩不是和自己的母親長大，總是佇姻的生命中，常常會遇到類似法老女兒這種的角色的女姓，來成做姻生命中的幫助，使得這位小孩會有好的表現。

影星張艾嘉女士曾在文章中提到為了培養出兒子的貴族氣質，多從最細微處開始，衣食住行時時處處刻意培養，他稍有不對就馬上糾正。她先生說她不像是在養兒子，像是在組裝電腦，把所有最先進最頂級的軟件全部塞進去，卻不知硬盤本身能否容納。 現在看來，她兒子當初真的很可憐，不能和別的小朋友一樣在地上摸爬滾打，因為那是沒有教養的表現，從學會走路開始就得像個紳士，從小就開始穿禮服，學習吃西餐，要記得站在汽車前等待司機拉門，高興也不許哈哈大笑，只能微笑地表示自己很開心。等到兒子4歲多的時候，小紳士的雛形已經顯露了，雖然我看得出來兒子並不快樂，可我認定這個選擇沒錯。

隨後，我把兒子推到了大眾面前：兒子5歲那年，我應邀前往泰國北部採訪難民村，我帶兒子隨行，拍攝過程中，我把部分台詞讓兒子背熟，然後將他推到了攝影機前。電視台播放後，香港頓時轟動，所有人都驚為天才。在香港成功後，我隨即帶著兒子殺回台灣，帶他參與了一個國際品牌的童裝展示會，並讓他上台走童裝 秀。各大媒體紛紛對此大肆報道，兒子在一夜之間又紅透台灣。往後的日子裡，我利用自己的知名度不遺餘力地打造著兒子，而他的表現也處處可圈可點，很快成為了第一童星。

上帝把兒子還給我，我把自由還給兒子。

可是，我忘記了一件事情--香港並非太平盛世，經濟不景氣的時候，最先被別人盯上的就是曝光率高的明星。很不幸，兒子被人盯上了。兒子在九龍城喇沙利道喇沙小學讀四年級，學校離家有一段頗長的路程。平日上下學都有佣人接送，可是，2000年7月5日，佣人沒有接到兒子，幾個小時後，接到了最不願接到的電話---兒子被綁架了，綁匪開價2000萬元港幣。

綁匪在電話裡聲音陰森而恐怖："你兒子現在是童星，你是大導演，他絕對值個價錢，你也拿得出這筆錢。給你3天時間，交錢的地點我會再通知你。 別玩花樣，不然，就等著給你兒子收屍吧！"我頓時癱軟了，我做夢也沒料到，自己的苦心打造竟會給兒子帶來殺身之禍！

在警方的授意下，我們以籌措贖金為由向綁匪拖延時間，警方很快通過電話監聽跟蹤查出了綁匪的藏身之處，火速行動將3名綁匪一舉擒獲。當我打開兒子藏身的箱子的時候，倒吸一口涼氣---綁匪已經在箱子裡準備好了香燭冥紙，很明顯，他們已經做好了收到錢就撕票的打算。抱著失而復得的兒子，我連哭的力氣都沒有了。
此次遭受綁架對兒子造成極大的刺激，他開始神經質地自問：再也不願意與我一起出席任何公眾場合，一回家就鑽進自己的房間鎖上門，就連叫他吃飯也不出來，把飯送到門口也不開門，只允許佣人把飯放在門口，等佣人離開了才偷偷開門自己把飯拿進去。看著以往舉重若輕的兒子如今像一只惴惴不安的小鼠般草木皆兵，我的心疼了又疼。

諮詢了無數心理專家，得到的建議只有一個--時間療法。我咽下眼淚，告訴自己：有什麼大不了呢？老天已經對我很寬厚了，把活生生的兒子還給了我。我開始學著用母愛的本能去和他共處，一切的一切都是為了讓他高興，由著他去做他想做的事情：他摒棄牛排去啃漢堡包﹔請同學回家來鬧得翻天覆地﹔和那些以前我嗤之以鼻不富貴沒氣質的同學打成一團﹔他開始穿便宜的T恤和牛仔褲﹔不再把頭髮三七分得細致、梳得一絲不苟﹔不在我的監督下練樂器、苦著臉去聽交響樂……假日的時候，我帶他出去旅遊，不再帶他去這個博物館那個藝術宮。我放任他自己挑選目的地和所有的旅遊項目。

有一次遊迪斯尼樂園，他拖我陪他坐在過山車的第一排，隨著過山車的翻滾倒轉，我們情不自禁一起尖叫，兒子緊緊攥著我的手，摟得很緊很緊，仿佛將他所有的力量和希望都寄託在這一握上。下了過山車，手依然沒有鬆緊開，我彎下腰將兒子一把摟進懷裡，他攬住我的脖子，臉蛋貼在我的脖子上，呼吸一絲一絲地縈繞著我的耳畔，好久沒有這樣抱過兒子了。

還有一次在埃及，我們騎著一頭駱駝，在金字塔前面端詳獅身人面像，兒子坐在前面，靠在我懷里，駱駝脖子上的鬃毛蹭得他的小腿發癢，我讓他將腿盤起來，半躺在我的懷裡，左手幫他撫摸著蹭紅的小腿，右手輕輕摸著他的頭髮。兒子忽然動了動，將腦袋往我的胸前擠了擠，夢囈般道："媽媽，謝謝！

"我讓他成為全校最優秀的學生，他沒有謝謝我﹔我讓他成為第一童星，他沒有謝謝我﹔我傾家蕩產去交贖金，他也沒有謝謝我。但就在落日大漠里，靠在我懷裡的時候，他那麼由衷地感謝我。一句謝謝，頓時讓我覺得所有的榮耀都無法與之相提並論，我發覺這樣的生活才是兒子真正覺得幸福和滿足的日子。
三年的歲月，兒子終於痊癒了。隨著兒子的改變，我身上也在發生著本質的變化，我不再張揚，學會了理解和同情，變得成熟和內斂，難怪外界都評論我是一個因為痛苦而長大的媽媽。

聽了這個真實事件後，願作父母的您，也能對教養有更深的體會，更祝福天下的母親，母親節快樂。

連結於主的生命 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.04.25
作　　者: 曾昭瑞 牧師

在服事中，我們常常要求有果效，但是上帝要求我們要忠心。這裡顯示了一個重要的重點，也就是耶穌工作的轉捩點。耶穌一開始的工作是在會堂裡教訓人；可是現在我們看到，會堂的門開始向耶穌關閉，正統的猶太人領袖，他們不滿耶穌的教導，向耶穌發出惡意的攻擊。他們不斷地挑剔他所說的每一句話，想要找到把柄來控告他，耶穌明顯感受到他們的惡意。因為這樣，耶穌不得不離開會堂，採取由體制內走向體制外來向人群傳揚上帝的話。這裡給我們一個很重要的提醒：會堂是用來做什麼的？會堂不是猶太人用來敬拜上帝，聽上帝話語的地方嗎？但是當人們開始自我為中心的時候，會堂反而會成為一個聽不下上帝話語的地方，上帝話語沒有辦法在會堂裡聽見，反而必須是離開會堂才能聽到。這是信仰追求者一個最大的悲哀。

當耶穌在講這個撒種的比喻時，其實最重要的一個目的，是要勉勵他的學生不要灰心，當耶穌這麼認真、用心的傳揚神國的福音，卻發現自己被當時的宗教領袖排斥，而那些跟隨他的群眾，為的是看見神蹟，為的是得著好處，他們不是真正的想要被改變生命。或是不單單只是群眾如此，連耶穌的門徒也是如此。正是在這樣的的情況下，耶穌說明了這個撒種的比喻。

耶穌在這個撒種的比喻中，明顯地目的是要告訴我們，在我們的工作、行善、以致於傳福音的工作中，雖然有好些好像是白費心力，但是只要我們所做的有一部分有收穫，就可以補償所有的損失，這就值得我們努力去做。耶穌說這個比喻的目的，是要我們不要因為我們手上所做的工，看起來有所損失，看起來可能沒有回應，就停止去做我們原本應該做的事。加拉太書6:9：「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」

耶穌比喻的重點在於我們有撒種，和得到最後的收穫。許多人可能會將焦點放在不同的田地上。但是我們理解這段聖經的時候，不是將人分成四種等分，這個比喻只是說明了我們在服事、工作時，會遇到不同的狀況，讓我們所付出的沒有果效，但是只要我們努力的去做，一定會有所收穫。撒種與收穫的過程中，總是有一些免不了的損失，所以耶穌用以說明，在我們人生中，我們總會遭遇到一些的挫折。

只要落在好土裡的長了百倍，這樣不單可以補償損失，還可以有大的收穫。

對於這段聖經的解釋，路上種子被吃了，沒有進入生命，沒有接收到就如一個人的心裡是被閉塞住了，上帝的道無法進入他的心中，可能來自其他宗教的誡命，來自文化的傳統，來自個人的偏見。使人雖然聽是聽見了上帝國的福音，但是仍然無法相信，也可能是人心的驕傲，使得人雖是面對真理，但是卻想要依靠自己，不承認自己需要來接受真理。就如同種子落在路上，被鳥吃了。

小時候種菜，種子撒下去了，雞也跟著來了，它們的腳在地上刨啊刨的，就把種子刨出來吃掉了。

「石頭」，磐石，或是淺土上。這關係到的是根部的吸收，一個聽了上帝道的人，若根沒有辦法長得深，就如同一個人在信仰裡沒有辦法與耶穌建立深刻的關係，沒有辦法建立從上帝話語而來的生命根源。也可以說這個人對於上帝的真理沒有深厚的了解，所以生命沒有辦法真正的成長。可能是這個人對於上帝國的道理，沒有深入的思考，沒有真正的了解。他們如同追求一種流行的嗜好，看見這是一個不錯的東西，所以一下子就接受到，及至這個信仰漸漸遇見了困難，或是他們開始接觸另一項新東西的時候，他們就將信仰放棄於一旁。

落在荊棘裡的，指今生的思慮、錢財、別樣的迷惑，這被認為信仰果實不成熟的原因。今生的思慮可能指世務或一切的榮辱，過度的追求成功與害怕失敗。我們處於現今的社會中，我們常常生活在忙碌裡面，各種的掛慮常在我們的心中，有人擔心股市的起落，有人擔心小孩子的英文學不好，建構式數學讓小孩越變越笨，擔心自己的小孩變壞，擔心sars捲土重來。在許多的擔心中，我們失去了倚靠上帝的心。也有人太忙碌了，開車要搶車道、要搶黃燈，沒有時間排隊，沒有時間等待，我們的的心中常常必須是趕快、必須是急急忙忙的，以致於我們沒有時間去去思考，沒有時間去禱告，沒有時間來親近家人，來奉獻時間去做對人有益的事。

一個忙碌的人，也許他不是故意要將禱告、讀經與教會生活排在次要的事項中，可是他們雖然時常想到這些事是重要的，但就是沒有辦法將時間放在這些事上，總是在一堆的煩忙中失去了真正的親近主的機會。自然生命就沒有辦法真實的成長。

只有那些真正準備好自己，開放自己的心靈才能結出好的果子來。只是我們在這個地方，不能期待每一個種子都撒在好土裏，我們只能說，當我們努力去撒種子的時候，我們有一個明確的功課，那就有一定明確的收穫，這個比喻中最重要的一件事，就是上帝的道，必然結出百倍的果實出來，也許有些種子會被飛鳥吃走，有的種子會落在石頭地上，永遠無法成熟，有的種子若能落在荊棘之中無法結果，耶穌的比喻中，告訴我們，我們的眼睛應該定睛在最後的收割是可預期的。這個世上沒有一個農夫所撒的每一個種子都會有果效，他知道他所撒出的種子，一定有一些會長不大，但是他不是為那些長不大的來灰心失志，相反的期待那些結出百倍果子的。

在每年的暑假我們教會都會出福音隊，我們相信這就是一個撒種的工作，我們每年做這些事，看起來不一定馬上有那些果效，有種福音隊，好像福音的種子，就這樣的被吃掉了，或是消失不見了，但是我們相信，一定有一些種子成長、結出好果子，並且滿了三十倍、六十倍、一百倍。
許多時候我們服事的重點，不在於當下我們所看見的果效，而在於你我是否忠心為主來做工，我們在服事中，不一定要期待著馬上有果效，因為收成是需要時間等待的。
小時候吃芒果，吃完芒果，我們就把芒果的種子埋在土裡，期待著明年這芒果的種子發芽，我明年就有芒果可以吃，結果我的媽媽告訴我，要等十幾年芒果樹才會開始結果子。親愛的弟兄姊妹，你手中所做的功，不一定明天就顯出功效，也許也要等上好幾年，你有這樣的信心來等候嗎？ 雅各書5:7：「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」

上帝要我們做的不只是維持現狀，或是打平就好了，三十倍、六十倍、一百倍，就含有擴張的意味，也就是我們不是期待，我們的服事只是讓教會、讓上帝的國維持在現狀，也要通過我們的服事，讓上帝的國更加的擴大，讓更多的人得以認識上帝。

不是等候，而是努力作工，傳道書十一章4-6：「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道；這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道。早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好」如果我們一直只是等候好時機，一直只是等候土地預備好了，我們才要出去工作，那我們什麼都做不成。

我們知道每一次出去撒種都是面對挑戰，都有風險。如同我們去傳福音，我們會有壓力、困難，我們會覺得有些地方超過我們所能做的。但是我們可以放心，每一次我們出去傳，必然有種子落在好土裏，上帝也必賜福我們所做的。

積趲財寶於天上 -- 許健仁 長老

寫作於2004.04.25
作　　者:許健仁 長老

今天要與各位弟兄姊妹，分享的題目是「積趲財寶在天上」，其實這也是各位弟兄姊妹目前正在做的事情。雖然如此，在這裏，要藉著這個機會，與大家再一次，一同來思考「積趲財寶在天上」，對我們有什麼意義。主耶穌吩咐我們；不要為自己積趲財寶在地上；只要積趲財寶在天上；因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。

【一】「積聚財寶在地上」

首先，我們要來看，甚麼是「積趲財寶在地上」。我們有需要積聚財寶嗎？財寶重要嗎？金錢是地上財寶的一個代表物。在我們每天的生活當中，我們需要用金錢來支付衣、食、住、行、育、樂各方面的需要；我們需要用金錢來買衣服穿、三餐也要花錢來溫飽、我們所住的房子若不是要付租金，就是要付房屋貸款，更有辦法的人，需要付更多的費用，來將房子買斷、我們出門搭車，需要花錢來買車票或者是加油、家庭中有小孩子的，更需要一筆額外的教育費用、講究生活品質的人，也要另外支出休閒娛樂的費用。俗話說：「金錢不是萬能。但是，沒錢卻是萬萬不能」。所以，金錢對我們的生活來說，是一件不可缺少的項目。我們需要上班、努力工作、做事業賺錢，盡我們的本分，提高我們的生活品質。或者我們也要存點錢，來應付臨時的需要，或是為特別的目的，來儲存金錢。在我們週遭，也可以看見許多人，他們用不同的方式在積趲財寶；過去有的人是將錢存放在銀行裡面生利息，有的人是投資或投機買股票，有的人是做不動產的買賣，有的人是做生意、或經營各種不同的行業等等。若是這樣，主耶穌在這裏說，不要「為自己」積趲財寶在地上，是甚麼意思呢？

【二】不要「為自己」積聚財寶在地上

頭一項，不要「為自己」積趲財寶在地上的意思，就是說：「不要貪心，貪愛錢財」。「因為人的生命，不在乎家道豐富。」，提摩太前書6章10節說：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」。俗話也說：「人為財死，鳥為食亡」。曾經在新聞的報導中看見，過去有人，因為想在股票中撈一筆，而向別人借錢來買股票，結果因股票價值大跌，被套牢，不得不將自己的房子賣掉來還債，而導致傾家蕩產、甚至也有因為這樣來跳樓結束生命的，造成家庭破裂，成為社會問題。另外，有人不惜以「欺騙、偷、搶」等，不法的手段，為了達到貪財的目的，最後導致身敗名裂的下場。聖經（提摩太前書6章7~8節）教導我們說；只要有衣有食，就當知足，因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。

第二項，不要「為自己」積趲財寶在地上的意思，就是要我們「不要依靠不定的錢財」，因為錢財是不可靠的，不要以為錢財會給我們帶來任何的保障。耶穌在這裏告訴我們，地面上的錢財，有一個特色；就是不能持久、是暫時的，會被蟲咬、生繡，不然就是會遭遇小偷來偷。這是甚麼意思呢？這就是說金錢本身自身難保，不但會毀壞、貶值、而且好像長了翅膀，隨時會飛走，離開我們一樣。曾經在電視上看到一個報導；有一位婦人，將鈔票整包捆好，藏在天花板上，有一天想到，要拿下來用時，才發現整包鈔票，已經被白蟻咬成一片一片的細碎片，甚至都沒辦法辨認出是紙鈔的紙。除了這真實的蟲，會咬壞我們的鈔票外，還有意外的蟲，疾病的蟲等等，也都會吞吃我們的金錢。另外，在我們台灣，因為經濟較穩定的緣故，不太容易感覺到金錢生鏽的情形，但是在其他經濟不穩定的國家，因為通貨膨脹的緣故，金錢貶值的很嚴重，甚至將金錢存放在銀行裡面，都會讓你感覺到好像在生鏽的樣子，使你不得不必須常常去購買外幣來保值。所以，依靠不定的錢財，最後我們會失望，發現金錢本身，就好像「泥菩薩過江，自身難保」。金錢買不到身體的健康，也買不到心靈真正的平安和喜樂。

第三項，不要「為自己」積趲財寶在地上的意思，就是「不要因自私的緣故，為了滿足自己的私慾，和享受的目的來積趲財寶」。擁有財富不是罪，而是一種祝福。在箴言10章22節中說到： 「耶和華所賜的福，使人富足，並不加上憂慮。」，傳道書5章19節說 ：「上帝賜人資財豐富，使他能以喫用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是上帝的恩賜。」可見，上帝也在物質方面，來祝福我們。我們也實在看見，有許多弟兄姊妹，他們就是有從上帝而來的，這種賺錢的恩賜，很會賺錢。但是，我們若只知道，為自己的利益或享受，專注在積聚財寶，用錢財作我們的誇口時，會有甚麼結果呢？（路加福音書十二章16-21節）耶穌說到一個無知財主的比喻：「有一個財主，田產豐盛；自己心裏思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』 又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裏好收藏我一切的糧食和財物， 然後要對我的『靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的喫喝快樂罷！」上帝卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所豫備的要歸誰呢？』。凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。』。所以，我們不要做一個無知的人，成為金錢的奴僕，反倒要做金錢的主人。要知道，並且不可忘記，財寶是從上帝而來、是上帝所賞賜的。祂有權柄賞賜、也有權柄收回。我們對上帝所賞賜的產業、財富，只有使用權、管理權，而沒有永久的所有權。我們要在愛心裡面，正確地使用、管理上帝所賜的財富。要如何正確地使用、管理上帝所賜的財富呢？如何將自己的財富用在最有意義的事上呢？

【三】要「積趲財寶在天上」

主耶穌教導我們，要「積趲財寶在天上」。在這裏主所說「積趲財寶在天上」的「財寶」與「不要為自己積趲財寶在地上」的財寶，是一樣屬乎物質的「財寶」。那麼為甚麼要「積趲財寶在天上」呢？是不是在上帝那裡缺錢用？需要我們幫忙！啟示錄中，提到天上的聖城，它的「街道是精金，好像透明的玻璃」。今天我們在地面上看為貴重的黃金，在天上僅僅是用來做建築材料而已。

主耶穌要我們「積趲財寶在天上」，頭一個原因，是與我們「屬靈的祝福」有關的；就是要我們「作最正確的選擇」。為什麼「積趲財寶在天上」是「作最正確的選擇」呢？因為「你的財寶在那裏，你的心也在那裏」。在前面，我們提到金錢的特色是短暫的、是會朽壞的、是不可靠的。在這裡，主耶穌告訴我們「地上的財寶」，另外有一個很重要的特性；就是它能牽引我們的心，或是說，我們的心與金錢之間，有一種很特別的關係，就是互相牽引的關係。也就是說，你把金錢用在哪裡，你的情感、理智及意志，都會被牽引，投入到那裡。舉一個例子來說；一個玩股票的人，把錢投入在股票市場中，他就會用很多的時間看盤、甚至參加股市分析大會，研究股市的走向。他的心思意念、心情、情緒，也就隨著股票行情來高低起伏。股票行情若上升，他就想是不是現在可以把它賣出去呢？還是等價值高一點再賣。股票行情若往下滑，想賣，又覺得於心不甘，不賣又像心中在淌血一樣。這就是「你的財寶在那裏，你的心也在那裏」的意思。明白屬地的財寶有這種特性後，主耶穌要我們看重、正確選擇那屬於永恆不朽壞的、屬天的財寶，不要看重那會朽壞、短暫的屬地財富。我們要會利用金錢的這種特色，將我們的金錢，使用在有關上帝國的各樣事工，或是在幫助別人的需要上。把我們的心牽引到天上、提升到上帝的國度。弟兄姊妹們！你認為我們的心在哪裡重要嗎？在箴言4章23節，說到：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」。我們的心若看重這短暫、屬世的價值，不會看重、選擇那屬天永恆的價值時，我們一生所產生出來的果效，就是屬於地面的，就如「今生的驕傲、肉體的情慾及眼目的情慾」。但是，我們若願意看重、選擇那屬天的財富；那麼上帝國的生命、平安、喜樂，就要充滿在我們的裡面。

第二項，主耶穌要我們「積聚財寶在天上」的原因，是與我們「物質上的祝福」有關的；就是要我們「作最好的投資」，為自己在天上開一個戶頭，「豫備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上」（路十二：33）。為什麼說「積聚財寶在天上」是最好的投資呢？因為地面上的投資，都有風險。投資報酬率也有限，不小心的話，難免血本無歸。但是把財寶投資在天上，沒有投資風險的問題，因為在天上「沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」。簡單地來說，就是穩賺不賠。在地面上，銀行的戶頭，它存款的利息是用百分比來計算的，但是在天上的戶頭，它存款的利息是用倍數來計算的。我們若把金錢，像種子撒在上帝國有關的事工或有需要的人身上時，就是撒在好土上面，它要在我們天上的戶頭裡，生出三十倍、六十倍、甚至一百倍的利潤來，回報在我們身上。

另外，因為「積聚財寶在天上」也是上帝國的一種「理財原則」。在我們這個世界的理財原則是開源節流；積聚財寶的方式是依靠自己的力量，努力去爭取、獲得、想辦法把錢賺進來。但是，在上帝國的「理財原則」是「給出去、分給人，供應別人的需要」，上帝自己會主動賞賜、報償我們。列王記上十七章提到，在以利亞的時候，遍地有大飢荒，上帝差遣先知以利亞前往西頓的撒勒法，接受一位寡婦的供養。這個寡婦家裡，罈內僅僅剩下一把麵，瓶子裡面，也只有一點油。她出去外面撿木柴，準備回來將家裡所剩下的一點麵粉和油，做成餅，要和兒子一起吃完，然後在飢荒中等死。以利亞遇見她，不但跟她要水喝，而且要求她先作一個小餅給以利亞。寡婦遵從以利亞的吩咐，在自己極度需要及缺乏的情況下，仍然為先知以利亞，先作一個小餅。結果，寡婦經歷上帝奇妙、沒有短缺的供應；罈內的麵及瓶子裡面的油，在飢荒中一直都沒有減少。寡婦關心、體貼、供應上帝僕人的需要，上帝就親自負責供應她的需要。這豈不是「作最好的投資」嗎？路加福音六章38節說道：「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」，箴言11章24～25節說「有施散的，卻更增添；有吝嗇過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」。

【四】如何積聚財寶在天上

最後，我們要來看，如何「積趲財寶在天上」？將地面的財寶，轉變成為天上的財寶；在馬太福音19章21節，提到「積聚財寶在天上」的方法就是「分給窮人」；換句話說，就是「施捨、給有需要的人」。當我們將錢財施捨、賙濟給有需要的人，就是「積趲財寶在天上」。箴言19章17節也說「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」。在我們和平教會中，已經有很多弟兄姊妹，懂得「積趲財寶在天上」的祝福，而且他們也都正在這樣的實行當中。例如，像鄭再富弟兄，為著非洲百姓沒有水喝的需要，捐了一口深水井，這就是「積聚財寶在天上」的一個很好的例子。還有，我們對宣教事工的奉獻支持，也是「積趲財寶在天上」的行為。另外，我們在教會的「十一奉獻」，算是積聚財寶在天上嗎？不算。因為「十一奉獻」是「當納的」，是歸耶和華為聖的，不能算是「積趲財寶在天上」。除了「十一奉獻」之外，針對教會其他各樣事工的需要，例如，建堂的需要等等，所給出去的奉獻，都可以成為「積趲財寶在天上」的奉獻。

親愛的弟兄姊妹！學習如何將地上的財寶，積聚在天上，能夠讓我們成為一個金錢的好管家，不致於因財富的緣故，成為我們進入天國的絆腳石。也能夠讓我們學習「思念上面的事，不要思念地上的事」，將我們的心思意念專注於與永恆價值有關的事物上，把我們的心提升到上帝的國度，好讓我們裡面，充滿上帝的平安與喜樂，過著在地如同在天的生活，為自己進入永恆的帳幕來預備。耶穌說：「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」（馬太7章24-25節）。親愛的弟兄姊妹！我們是聰明的人，要懂得如何「作最正確的選擇」，來領受屬靈的祝福、「作最好的投資」。在短暫、易逝的人生歲月當中，把會朽壞的變成不會朽壞的、把暫時的價值變成永恆的價值，把地上的財富變成天上的財富。






下午 04:20 2008/8/23

復活的真相 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.04.11
作　　者: 曾昭瑞 牧師

以往我有機會傳福音的時候，覺得台灣人對於真相不太重視，如果你向人們傳福音，會常常聽到一個答案：「什麼教攏同款，宗教都是勸人為善的。只要別作歹代誌就好了。」聽到這種說法，我會感覺台灣人對真理、真相的不追求，也不願了解，真的、假的不要分清楚，反正信了都一樣。

總是，總統大選結束這幾天以來，我看到一個好的現象，就是台灣人開始追求真相，我們希望知道事實，我們希望不被隱滿欺騙，我們希望知道什麼是真的，什麼是假的。我想這種態度，不但在政治上需要有這種要求，在我們生命真理的追求上，更是應該如此。我們對於生命什麼是真、什麼是假，更應該清楚的明白。我們沒有理由將這樣一件大事，簡化成，信什麼都一樣。

我們可以說，基督教信仰的中心，是耶穌復活。若耶穌沒有復活，就沒有基督教，從早期耶路撒冷教會開始，耶穌的門徒就不斷的宣講耶穌復活的事。保羅甚至講：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」但是復活這件代誌甘真正是確實的事嗎？咱無可能去到耶穌復活的現場，請李昌鈺博士來鑑定，總是咱怎樣證明耶穌真正有復活，從今那日的聖經咱欲來看幾個見證第一個是羅馬兵丁的見證。從聖經羅馬兵丁所講：「阮的睏的時，伊的學生，暝時來偷去。」這句話就會通證明耶穌是復活，為什麼安呢講。因為咱知，當時的猶太地區，是一個常常發生革命或是反抗羅馬政府的所在。所以羅馬政府派駐在這個所在的軍隊，不是隨便派來的國民兵，這些軍人攏是訓練有素的職業軍人，在作戰、守衛、甚至是殺人有相當的專業水準。如何在這群軍人的顧守下面，來搬開一顆大石頭，然後將一個屍體搬出來卻無去驚動這些職業軍人。這實在是相當無可能的代誌。因為耶穌的學生不但真困難用武力來贏過這些軍人，欲佇姻的顧守下面來偷走耶穌的屍體，更加是一件無可能的代誌，因為羅馬兵丁就算佇盹眠，也會真有可能身體依佇洞口的大石頭，安呢只要有任何人想欲移開這個石頭就馬上被兵丁發現。所以欲偷走屍體，卻又無被發現來與這些守衛戰鬥是一件非常無可能的代誌。

第二，是婦女的見證。這次咱台灣發生總統槍擊事件，咱邀請國際知名的李昌鈺博士來台灣鑑定，因為他是一位非常有權威的人，他所講出來的話大家攏會相信。如果這次的鑑定是請我來宣佈結果，我想我一宣佈，就一定有人會提出質疑，認為我不夠專業、無夠權威。無夠專業、無夠權威，怎樣為這件代誌來背書呢？

同款的，如果復活的事件，是門徒姻所計畫出來的騙局，安呢，門徒就需要找到一個有權威，有地位，值得人相信的人來宣告耶穌的復活，才會有人相信，最好是找尼哥底母、或是亞利馬太的約瑟或是一個有名的祭司或是經學士。總是聖經對咱講，什麼人代先知道耶穌復活，什麼人代先來宣講、見證，不是有權威、有地位的人士，而是一群婦女。婦女佇當時，是非常無地位的，姻講的話是無人欲相信的。(泰北)有真多法利賽人甚至認為女人是不清氣的物件，人的眼睛若是去看到女人就無清氣。所以若是復活的事件是一個偽造的事件，安呢，必然無可能找一群私毫無有公信力的人來成做首先的代言人宣佈，所以咱會通對安呢，來發覺，復活的事件，並不是人特意所製造出來的事件，而是出於上帝的安排。

第三，門徒的見證。當耶穌被捉耶穌的學生攏四散，耶穌被釘十字架的時，甚至只有約翰出現，看見到他所跟隨的耶穌，受盡一切的凌遲、苦待，卻無法度救自己，學生佇這個時準信心已經完全的消失。總是無多久了後，學生卻變成一群勇敢傳福音的人，甚至連鞭打、苦待、處死也不驚。這其中的轉變，最大的關鍵，就是姻經驗到從死復活的耶穌，若是復活是一個騙局，安呢耶穌的學生一定每一個攏腦筋有問題，因為這些門徒，後來差不多全部攏是因為宗教的因素來受人處死，如果姻只是自己創造一個騙局，無可能每一個人攏願意為著這個騙局來喪失性命。因為，這個騙局，並沒帶給姻任何的好處，反倒轉是多多的逼害、攻擊、窘逐。但是卻是有多多人願意付出來接受這種的艱苦，這表明，復活是姻的確信，不是一種虛假的白賊。

所以咱相信復活的證據，雖然咱看不到，但是復活的事實卻會通透過這些人來使咱真正的明白，耶穌真正復活。

耶和華豈有難成的事嗎？ -- 許健仁 長老

寫作於2004.03.28
作　　者: 許健仁 長老

前言：

當您問別人一個問題，對方回答您說：「阿婆生子，真拼」，這是一句台灣的諺語，意思是說；「老太婆生孩子，很困難，簡直不可能」，它是表明一件「不可能的事」。但是今天，「阿婆生子」這句話，在上帝的應許下，它代表了更深的意義；就是「無限的可能」。這也是今天，上帝透過我們所讀的這段經節，要向我們傳達的信息：耶和華豈有難成的事嗎？

在這一段聖經節中，講到；有一天，天氣正熱，熱得好像會讓人昏昏欲睡的樣子。亞伯拉罕就坐在帳棚門口，想看看有沒有什麼涼風吹來。無意中，他抬頭舉目觀看，竟然看見有三個人，在他對面的橡樹下站著，他一看到，就趕緊從帳棚門口跑去，俯伏在地，迎接祂們。原來耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現。亞伯拉罕就主動邀請，懇求耶和華上帝暫時留步，接受他的招待。他就叫妻子趕快用最好的細麵粉做餅，自己親自挑選「又嫩又好」的牛犢，吩咐僕人預備好，又拿奶油和奶來，親自站在耶和華和祂的使者旁邊，伺候招待他們享用。在這個當中，耶和華再一次向亞伯拉罕提起他的妻子撒拉，要生一個孩子的應許。亞伯拉罕的妻子撒拉，在那人後面的帳棚門口也聽到了，就心裡暗笑說：「哪有這個可能啊！年輕的時候，就不能生孩子，何況現在，我已經衰敗，我的先生也已經老邁。」。聖經在這裏，也強調說；亞伯拉罕和撒拉不但年紀老邁，並且撒拉的月經也已經斷絕了。於是耶和華上帝質問亞伯拉罕說：撒拉為何不信來偷笑呢！說：『我既已年老，果真能生養嗎？』。雖然撒拉的心思意念被看穿，害怕而不敢承認，但是耶和華上帝仍然明確地指出，對於祂的應許，並沒有難成的事。簡而言之，從這段經節，我們看見下列幾件事情；第一件是「撒拉生命中的困境」。第二件是「耶和華的顯現」。 第三件是「亞伯拉罕要求耶和華上帝留步，接受他的招待」。 第四件是「耶和華再一次重申祂的應許」。 第五件是「撒拉面對應許的態度」。

在創世記11章30節，亞伯拉罕還沒有離開哈蘭之前，聖經特別提到說：「撒萊不生育，沒有孩子。」。這件事情一直困擾著撒拉，因為在當時的社會中，一個結婚的女人，最大的恥辱就是不能生孩子（拉結及撒母耳母親哈拿的例子）。雖然在我們這個時代，不能生孩子，並不是一個什麼大不了的問題，甚至有些夫婦，他們選擇不願意有小孩。但是在我們過去，台灣人的社會中，部分的人，也有類似的想法；傳宗接代生子立後，是一個結婚男女，雙方的神聖使命，我們都可以體會。若不能夠生孩子，不但在親人中抬不起頭來，有時也是讓男方休妻另娶的一個藉口。另外，當時，有一種風俗習慣，就是，若沒有孩子，將來所有的家業，都要由主人所收養的僕人來繼承。在這種環境背景下，我們不難想像，撒拉所承受各方來的壓力；包括親人的不諒解與鄰人的指指點點和譏笑；這麼一個容貌俊美的女子，竟然生不出孩子來。撒拉面對人生中最大的困境；對她來說，是一個不能改變的事實，那種無奈、無助與絕望的心情，不是我們可以感同身受的。或許，這也是亞伯拉罕蒙上帝呼召，離開本地、本族、父家，到上帝指示他去的地方時，亞伯拉罕毫不猶疑地，遵照去行的，其中一個原因吧。在創世記16章1～3節，我們看見，經過了十年的時間，也許在撒拉嘗試了各種的方法後，雖然對自己沒有辦法生育的這件事情，完全死心與絕望。但是為了要消除，因為沒有孩子的羞恥念頭，卻一直沒有停過。最後，在不得已的情況下，撒拉用自己的方法，選擇依循當時的習俗，要求老公和服事自己的埃及婢女夏甲同房，目的是為了要得到孩子，「被建立」，擺脫沒有孩子的恥辱。

同樣的，在我們每一個人的生命當中，我們也會遭遇到類似撒拉的困境，也許是身體上，某種疾病的困擾，也許是個性上的某種缺憾，也許是心靈方面的嚴重創傷，也許是我們與人之間的人際關係。這些困境和難處，不論是與生俱來的，或者是在我們成長的過程當中，所造成的，或者是屬於什麼樣的性質，它總是讓你感到灰心、失望，甚至絕望。也許我們會因為這種人生的困境，在深更半夜流淚哭泣，或到處尋求幫助，而沒有任何的結果，不知道如何是好？（也許我們會因它，而暗夜哭泣，求助無門，無所適從）。在這樣的情況及光景下，你要怎麼辦呢？你要用自己的方法，來尋求解決，像撒拉一樣嗎？我們回到聖經中來看，上帝透過這段故事，來教導我們，如何在困境中，領受祂的應許。

首先，我們需要上帝向我們顯現，但上帝今日仍然向我們顯現嗎？我們期待上帝向我們顯現嗎？雖然不是每一個人，都有像亞伯拉罕的經歷，能夠以肉眼看見耶和華上帝的顯現。但是今天，上帝仍然透過祂的話語，向我們顯現。我們要如何知道，上帝在聖經裡，向我們顯現呢？我們如何來款待上帝的顯現呢？在第二到第八節，亞伯拉罕給我們一些很好的示範與原則；在這裡說到，他「舉目觀看」、「跑去迎接」、「俯伏在地」、「求」、「提供最好的、豐盛的招待：細麵粉作的餅、又嫩又好的牛犢、奶油和奶」。用今天的話來說，「舉目觀看」就是要把你的眼目，定睛在上帝的話語上，去看祂、讀祂、默想祂，享受祂。「跑去迎接」、「俯伏在地」就是要用積極、殷勤、敬虔謙卑的態度，去面對上帝的話語。「求」就是要用禱告，渴慕上帝的同在。「提供最好的、豐盛的招待」，就是要用你最好的時間，最有精神、體力的時候，最好在不受攪擾的地點來親近上帝。當我們如此行，與上帝有密切的團契、相交時，上帝就會再一次清楚明白地，透過祂的話語，針對我們處境中的需要，適時地，向我們顯明祂的應許，而且這應許，是單單特別為你而預備的。

但是，很可惜的是，今天我們不是缺乏上帝給我們的應許，我們也不是不知道上帝的應許是甚麼。問題是亞伯拉罕與撒拉他們面對應許的反應和態度，也是在描述我們今日生命中的光景；「撒拉心裏暗笑」說：怎麼可能，哪有那麼容易，奇妙的喜事呢！她的理性、客觀外在的事實，還有環境和經驗告訴她，這是不可能的事。就像我們前面所提過的；一個「年紀老邁」，一個「月經斷絕」；「年紀老邁」意謂著，在夫妻生活上，可能夫妻已經不睡在同一張床了。「月經斷絕」指女性在生理醫學上，已經不具備生養能力。這雙重難題，猶如雪上加霜。其實，對我們來說，這也是一種正常的反應。因為撒拉所面對的「應許的話語」是違反常理、超越理性、經驗的範圍。換句話說，她是將她的信心，建立在自己的理性、眼見、感覺和經驗上，不是以上帝的話語作為信心的基礎和對象。

另一方面來說，這也是我們對上帝及祂的話語，沒有正確的認識、和沒有使用正確的態度來面對的必然結果。那麼甚麼才是面對上帝的應許正確的態度呢？首先我們必須認識、相信「上帝是信實的」；申命記7章9節說：『所以，你要知道耶和華你的上帝，他是上帝，是信實的上帝，向愛他、守他誡命的人守約施慈愛，直到千代；』。在聖經裡有太多的地方，超過29處，均提及「信實」是上帝永不改變的屬性；祂是信實的。另外，因著我們相信「上帝是信實的」，我們對他所應許的話語，也要有進一步的認識；在以賽亞書55章:10～11節說：『雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回；卻要成就我所喜悅的，在我所命定的事上必然亨通。』，以西結書24章：14節說：『我耶和華說過的必定成就，必照話而行，必不返回，必不顧惜，也不後悔……。』

馬太福音24章35節†耶穌說： 『天地要廢去，我的話卻不能廢去。』。雖然，在我們生活中，常輕易答應別人，向人做出許多承諾，但往往因各種不同原因，卻無法履行諾言，而失信於人。我們也常常在話語上顛三倒四、反反覆覆，甚至不明白自己所說的是甚麼。但是上帝和我們世人不同，祂是信實的，祂的話不能廢去，命立就立、說有就有，說過的必定成就，的確照話而行。理性、客觀的環境與過去的經驗，常攔阻我們去經歷上帝的應許，也是我們不信的原因；相信自己過於上帝的話語，看重自己的感覺過於上帝的信實。當理性與上帝的話語衝突時，我們要丟棄從理性來的任何理由與解釋，用單純的信心、相信接受、用信心的行動－－禱告，讓上帝應許的話語，種在你心裡，孕育、環繞、充滿在你心裡面。像亞伯拉罕因著信，把以撒這個種子，種在撒拉裡面一樣。

最後用感謝讚美的心，憑信心忍耐等候開花結果的日子臨到。

親愛的弟兄姊妹，在您的生命、生活中，大大小小的困境，甚至那些您認為不能改變的事實，您知道它們為甚麼會臨到我們嗎？這些事情，無非是要引導我們，來經歷上帝、更深的認識祂，認識祂是那一位使不可能成為可能的上帝，在他沒有難成的事。以賽亞書59章1節說到：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見……」，我們仍然認為上帝對我們的應許是那麼遙遠，好像與我們不相干嗎？是那麼困難以致於無法領受的嗎！要知道不是我們，是上帝自己親自要來成就祂的應許。我們要用禱告、在祂的話語中來親近祂，與祂建立更深、更親密的關係，就像是葡萄枝連接在葡萄樹上的關係。也唯有在這種生命交流的關係中，才能清楚聽見，上帝透過祂的話語，向我們說話。祂要適時地供應、解決您生命困境的應許。我們只要用單純的信心來領受，盡您的本分做您應該做的事，並且以感謝讚美的態度來等候，我們就必經歷甚麼叫做「流淚撒種的必歡呼收割」，嚐到主恩的滋味，知道祂是美善的。明白「耶和華豈有難成的事嗎？」這句話對您真正的意義。「聖靈和新婦都說：「來！」聽見的人也該說：「來！」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」您知道您的困境嗎！您渴慕被改變嗎！您願意來親近祂嗎！祂要改變您，讓您從困境中轉回，將不可能的變成可能，把羞辱的變成榮耀的，因為在耶和華沒有難成的事！只是，您願意給上帝這樣的機會嗎？您願意嗎？

不能不說 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.03.28
作　　者: 曾昭瑞 牧師

當彼得在美門醫好一個生來就是軟腳的人，這件代誌引起了眾人的注意，使得多多人聚集來聽彼得的佈道會。當彼得在向眾人講道的時，這個時準祭司、殿司(守殿官)以及撒都該人忽然到。因為姻教示百姓，說到耶穌從死人中復活的道理，使得這些人大大的無歡喜。

祭司是當時的宗教領袖，也是決定將耶穌釘佇十字架的決定團體，姻會來反對耶穌的學生，這是正常的代誌。總是在這個所在咱也看到另外一個團體的出現，就是撒都該人，姻也參與在逼迫門徒的工作。為什麼撒都該人要來逼迫耶穌？

撒都該人是屬於統治階級的富有貴族，在政治上，姻常常向外來的統治者羅馬政府表達善意，採取與羅馬政府合作的態度，所以姻真有可能會煩惱門徒的舉行會聚集了多多的人，變成做政治運動來影響到羅馬政府統治的安定性。在神學上撒都該人認為，彌賽亞早就已經來臨了，在主前兩百年左右的馬加比王朝就已經來臨了，所以姻並無期待一個彌賽亞的來臨。另外，姻也無承認死人復活的事，當使徒說到耶穌從死人中復活，使得撒都該人將姻看做是煽動者與傳播異端思想，來攪亂社會的動亂份子。而且對姻來講，使徒，是沒有經過專業訓練的傳講者，姻所傳講的，也是無讓人批準的道理。

佇這個逮捕的過程中，有一件代誌是真特別的，當使徒被捉受關，總是聽這個道理的人多多信，差不多有五千人。當這些傳講耶穌的門徒被捉，總是聽眾還夠有這多人相信，這表明一件代誌，群眾無沒有受到逮捕的影響。為怎樣，這個福音被阻擋，卻猶原有這呢多人欲相信，因為佇眾人的面前，有一件實實在在的神蹟來發生，通過彼得的講道，聖神的作工，使得人願意來相信。因這是一件真實發生的代誌，這種真實發生的代誌，使得多多人贏過了公會來的恐懼，來選擇姻所看到的事實。

隔日，猶太人的官府，多多的祭司頭、長老、經學士聚集佇耶路撒冷，照歷史學家的研究，這個審判的組織，是猶太人的公會，全部的成員總共有七十一人，這七十一人坐成作一個半圓形的議會，彼得與約翰兩個人就站佇姻的中間來接受審判。這是一個真正強烈的對比，這七十一個猶太人，無論佇經濟、文化、權力、宗教、知識攏是最高的代表，而彼得、約翰姻兩人不過是捕魚出身的。這中間有相當大權力的落差，咱會通想像，這彼得與約翰姻站佇公會的面前，需要面對極大的壓力。因為在過去，耶穌就是佇這個公會中，受審判，然後交給彼拉多來判死刑的。彼得與約翰對這一點一定有真清楚的記憶，當姻站佇這個公會的中間，姻無可能忘記，當初就是姻判耶穌死刑，姻也會想起，今那日，姻是不是也會來判姻死刑？

當審判開始，法庭提出一個問題，「恁用什麼權能，用什麼名做此個代誌啊？」這是一個真正重要的問題。靠什麼的權能，用什麼的名。佇猶太人的觀念中，這是一個重要的問題。一個人會通做什麼代誌，需要看他有什麼的權柄，也要看他奉什麼人的名。當耶穌在聖殿中清潔聖殿的時，猶太人的領袖曾問起他用什麼款的權柄來做這件代誌。每一遍的祈禱咱攏會講：「奉耶穌基督的名」。因為咱相信耶穌基督的名是帶有能力，當咱奉耶穌基督的名來祈禱的時，上帝就欲成就咱所求的一切。

聖經描寫講，這個時準，彼得互聖神充滿。雖然彼得無講方言，也無在這個時準行神蹟，但是聖神這時賜他口才。佇聖靈的充滿下面，彼得姻勇敢來面對這個權力高過姻很多的人，也超越姻內心的驚嚇，姻反倒轉提出一個疑問。姻講：如果恁捉阮來，是因為阮行好事來醫好這個生來就軟腳的人，我欲對恁講，就是被恁釘十架字耶穌基督的名，上帝使祂對死人中復活。彼得在這個時準，並不是準備怎樣來為自己辯解，而是他把握這個機會，向這些公會的人來見證，耶穌就是基督，他講話的焦點，放佇耶穌基督的權能，與耶穌的名。雖然耶穌被釘死，總是祂已經復活了，並且賜下能力來證明祂是又真又活的主。眾人只有靠著耶穌基督的名才會通得到真正的拯救。彼得清楚回答：他是靠著什麼款的權柄、依靠什麼款的名。就是由耶穌來的權柄、奉耶穌基督的名。他宣告一項重大的事實，就是「只有靠著耶穌的名，才會通得到救恩。」。就是耶穌，這就是彼得所行一切能力的來源。咱會通講彼得所講的話全部的焦點，只有一項，就是要讓耶穌基督得到榮耀與高舉。

彼得這種的表現，使得公會的人感覺姻真正是有膽量。一般沒讀書的人，真有可能看到公會這些有地位、有名聲、有學問的人就真驚，但是彼得姻卻大聲來宣告，他所宣告依靠的是耶穌，就是佇這個公會受審判。一般的人，真無意愛自己與這種死刑犯有什麼關係，但是彼得與約翰卻有極大的膽量來宣告耶穌的名。面對這一點，咱只有一種合理的理由。就是彼得與約翰姻完全的相信，並且經驗到耶穌基督的復活。如果姻那無相信耶穌基督復活，也不曾經驗到耶穌從死復活的能力，面對公會的審判，姻無法度表現這種的勇敢與堅持。

公會的人看見彼得與約翰的表現，認為彼得不過是無學問的平常人，也認識姻是隨耶穌。總是看見這位生來軟腳的人站佇姻的身邊。這個被醫治好的人，是一個無法度否定的證據在眾人的頭前，因為他真正被醫治好，從猶太人的信仰來這看，這是出於一種極大的能力，這種能力除了來自上帝，實在無人有法度來做。致到公會的人無法度否認，一件真正明顯的神蹟發生了，這件神蹟在耶路撒冷的人攏知。公會的人真不願意這件代誌在民間中來傳播，因為安呢，這就會成做一個強又有力的證據，來證明被姻釘死佇十架頂的耶穌基督。祂的名是大有能力的，彼得約翰確實是奉耶穌的名，讓這位軟腳的人起來行。如果這種代誌越來越傳揚，安呢，過去公會審判耶穌死刑的合理性、正當性就會受到百姓大大的懷疑，怎樣公會會作出這種重大錯誤的判決，至到百姓會來懷疑公會成員決策的正當性。所以無論如何，公會要設法來阻止這種言論的流傳。對安呢，姻叫使徒來警告姻，不可再奉耶穌的名來教示眾人。

對於公會所下令的這道禁令，彼得與約翰完全無懼怕地回答，「聽恁卡過頭聽上帝，佇上帝的面前合宜抑無。恁才擬斷！因為阮所曾看曾聽的，不得通無講。」在彼得與約翰的回答，提出一個真正趣味的問題？到底在聽上帝與聽人的中間，什麼是合宜的？請恁自己回答。這是一個真正譏刺的話，照道理這些祭司、文士、公會的人，姻的信仰應該是最好的，姻應該是最聽上帝的話才對，總是姻卻要使徒姻，聽人的話，不聽上帝的話，這是一種體制信仰的錯置，一個在信仰體制內面的高位者，因為體制的關係，來失去了他真實信仰的堅持。這無論是對猶太人的公會，抑是今日的教會攏是一種的危機，當一個信仰的領導者，因為他的位置的利益，來失去了信仰真實的敬虔，這就會將信仰團體帶到一個危險的所在。

咱也看見使徒姻，雖然姻無有什麼學問，也無有特別的地位，但是姻佇議會中，勇敢的為主作見證，無受別人的恐嚇。就算這些人曾將耶穌釘佇十字架，彼得約翰也勇敢來面對姻。公會會通發出警告、恐嚇、禁令，但是使徒選擇了服從佇一個更加高的權柄下面，人的命令，無法度推翻上帝的吩咐。所以姻宣告講：「阮所曾看曾聽的，不得通無講」這表明了，無論什麼款的恐嚇，什麼款的壓力，使徒姻欲忠實於所領受到的道理，無是欲聽人的聲音，只有欲聽上帝的聲音。親愛的兄姊，彼得約翰姻佇講這話的時，不是佇一個真平安的時講的，而是在姻的生命遭受威脅的時刻來宣告的。
另外一點也值得咱來注意，當彼得約翰姻在公會得到釋放了後，姻就去到會友的所在，佇那與兄姊同分享，然後同心合意向上帝禱告。這就是一種美好的團契生活。將所遇到的問題，困難提出來與大家分享相與代禱，就算是使徒也是安呢。

咱佇使徒的祈禱告中間，會通看見姻的禱告頭前的部分有三個重點，第一姻講「你是創造」來告白上帝是「創造天地萬物的主」，第二姻講「你曾對聖靈…用大衛的嘴」來明上帝是「啟示的上帝」。第三姻宣告「來行你的手，你的旨意所代先定著一切欲成的事」來表明「上帝是歷史的主」。當姻先宣告了上帝的創造、上帝的啟示、上帝的旨意了後，姻才開始來祈求，佇姻的祈求中，咱看見，第一，姻不是求上帝的處罰反對姻的人，只是求上帝來鑒察。第二、姻也求上帝使姻好膽來傳主耶穌基督。第三、姻求上帝用神蹟奇事來證明所傳講的道理。在這個中間，使傳所求的神蹟只有一個目的，不是為著證明自己的敬虔能力，而是欲證明所傳的道理是真實的。神蹟奇事的發生是為著確定使徒所放膽宣告的道。佇的禱告了後，聚會的所在震動，姻再次被聖著充滿，好膽傳講上帝的道理。

對一個傳道者來講，今那日的這段聖經節有特別的意義。成做一個傳教者，我常常有機會佇教會內面來講道，其實我也不憨，佇一間教會內面牧會一段時間了後，我也知道，教會內的什麼人愛聽什麼話，什麼人不愛聽什麼話。有時準我也會感受到，佇教會的講道中，說某一種的聲音，可能有一部分會兄姊聽了後心中會無同意，甚至無歡喜。老實講，這對我來講也是一種的壓力，我常常也佇求上帝賜給我智慧，怎樣講，才會不去得罪人，又會通忠心傳講上帝的真理。怎樣講道會使得教會內的兄姊心胸開闊來遵趁上帝的旨意。這是一個挑戰，佇多多的兩難中間，有時我會聽見有人對我所講的道理在批評。我常常會對我自己講：講道，不是講我自己愛講的話，講道就是宣講上帝的話。不是講人愛聽的話。所以如何忠心來傳講，這是我的責任。也期待兄姊常常為咱的牧者代禱，求上帝給姻有勇氣，使姻所講的，不是欲得人的歡喜，而是忠心來回應上帝的呼召。

耶穌的名 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2004.03.07
作　　者: 曾昭瑞 傳道

有一天，聯合國招待來自全界不同國家的小孩，問他們一個問題：問題的內容是「對於其他國家糧食短缺的問題，請你談談自己的看法」。結果非洲的小孩不知道什麼叫做「糧食」，所以無法回答；歐洲的小孩不懂得什麼叫做「短缺」，所以無法回答；拉丁美洲的小孩不懂得什麼叫做「請」，所以無法回答；美國的小孩不懂得什麼叫做「其他國家」，所以無法回答；中國大陸的小孩不懂得什麼叫做「自己的看法」，所以無法回答；當大家攏無法度講話的時，只有台灣的小孩講話，台灣孩子大聲講「請問這是在課本的第幾頁？」。這當然是一則笑話。但是它也凸顯了一個事實：人們都是按照他們所擁有的角度來看事情。人們擁有什麼，就決定了他的世界觀。

當五旬節了後，咱從聖經會通看到，耶路撒冷的教會被建立，而且姻過一個學習、敬拜、分享、見證的生活。一開始這間教會得到上帝的祝福，主將得救的人日日加添給姻。每一個信主得救的人，他們在這個新建立的教會中，大家過著一個幸福又快樂的日子。

咱在今那日的這段聖經中看到，有一個天生瘸腿的人來得到醫治，彼得在這個人得到醫治了後，有一個講道來說明為什麼他會得到醫治，總是到路尾，卻引起猶太人官長的反對。這給咱看到初代的教會並不是每一日過著美好的生活，當教會不斷的長大，加入教會的人越來越多，就造成了原本祭司與文士的緊張。猶太人的官為什麼欲來反對彼得，姻不是反對彼得對這個人的醫治，而是反對當他醫治了以後的講道。姻反對彼得的教訓。聖經對咱講，當這一日在下午三點，也就是猶太人獻晚祭的時，彼得與約翰這些使徒去聖殿，姻去聖殿是為著祈禱。當時敬虔的猶太人會在這個時刻來聖殿祈禱。從安呢來看，基督教一開始與猶太教並無有真大的無同，無論在歷史的認同、民族方面或是對上帝的認識，猶太教與基督教有真大的不相同，最大的不同在於，猶太人認為上帝所安排的彌賽亞尚未來，而基督徒認為耶穌就是彌賽亞。

當彼得與約翰來到聖殿的時，遇到一個瘸腿的人在那，聖經講他一生出來就瘸腿，需要人將他扛來，他在那個所在希望人對他有所賙濟。親愛兄姊咱會通來想像，有一位瘸腿的乞者，在聖殿的門口，這個門叫作「美門」。為什麼這個門叫做「美門」，因為這個門真美，是用銅來做成的。猶太人的歷史學家約瑟夫記載講：「這個門極其美麗，遠遠優勝於那些鍍上銀或金的門。」這個門高超過七十五呎，超過五層樓高，對開的兩扇銅鑄門。在這個美麗、豪華、壯觀的美門下面卻有一個瘸腿、需要人扛、成做乞者的人在那求討。而這個乞者已經四十多歲(四22)，真有可能他在這個所在已經超過二、三十年向人來求討。當彼得與約翰行來。親愛的兄姊，彼得與約翰甘是第一遍經過美門，甘是第一遍看到這個瘸腿的人。我想不是，可能過去彼得與約翰經過真多遍，彼得約翰常常在下午三點的時去聖殿祈禱。姻常常遇到，但是過去什麼代誌就無發生。今那日，彼得與約翰又一遍的經過，他向彼得來求討。彼得與約翰注目看伊。對伊發出第一個命令：「看阮」，伊就注神看姻。盼望對姻有所得著。親愛的兄姊，咱會通想像這一幕，一個生來就無法度行路的人，伊一日在聖殿內向人來乞討，一日遇到的人非常的多，可能人給伊金錢，也有人根本無要理他。總是真多人會對他講：「看阮」當彼得站佇那注目看伊，又對伊講：「看阮」。他一定會想講，可能伊會給我什麼金銀好物，我真有可能會從他的身上得到什麼利益，他的面容、肢體的動作也會顯出期待從彼得得到什麼好處的表現。因為這是他的本能、是他數十年來依靠活下來的方法。咱看見他選擇在聖殿門口乞討，他的用意就是認為，這些來到聖殿禱告的人，應該是比一般人卡有愛心，當姻在向上帝祈禱之前，目睹他的慘況，心內的憐憫會大大發動，說不定施捨會比較慷慨一點。所以佇他的眼神、目容、肢體的動作，攏會表現出被人同情的款來希望得到別人會幫助。

總是彼得講：「金銀我攏無」。對一位乞者來講，伊聽到這句會可能會感覺真厭氣。你站在我的面前，叫我看你，結果連一文錢也無。你安呢不是捉弄我嗎？對一個乞者來講，他所需要的，就是有人會通給他淡薄通好給伊生活，但是彼得一開嘴就是「金銀我攏無」。在這個讓人看做比金、銀更加美麗的美門頭前，彼得講他金銀攏無。

總是彼得不是講到這為止，他夠講「獨獨我所有的給你」。「奉拿撒勒耶穌基督的名，叫你起來行」。彼得雖然無有金銀，總是他有一項比金銀更加好的物，就是「耶穌的名」。因為耶穌基督的名是帶著權柄、能力的。所以彼得不是靠著自己的能力，不是靠著自己的才能，乃是靠著耶穌基督的名來叫他起來行。
當彼得安呢宣告了後，「就牽伊的正手」。親愛的兄姊，彼得其實宣告了後，這個人應該就得到上帝的醫治，不免牽也可以自己站起來。總是咱看到彼得伸手牽他，這不是彼得認為沒人牽，他就沒有辦法起來；也不是表示需要有彼得的牽手醫治的能力才會臨到。醫治在於耶穌的名，當彼得奉著耶穌的名宣告的時，醫治就已經發生了，無需要彼得再來做什麼。安呢彼得為什麼欲伸手來牽他呢？彼得通過伸手牽他來顯示出彼得對這人的關愛。親愛的兄姊，這是對人的關心，一個會通靠著耶穌行神蹟的人，如果他的心中若沒有愛，那也不算得什麼。

當彼得宣告了後，這人的腳與腳目連鞭勇健，他就跳起來。站著、閣行、亦行、亦跳、亦讚美。當他安呢做，咱相信這是他心內非常的歡喜，感恩，眾人也攏看到滿心奇怪、驚愕。因為一個人一世人四十年不曾站著、行路，今那日卻會通在那跳來跳去讚美上帝。

這個人牽著彼得、約翰的時，眾百姓大奇怪，一齊走來就近姻。因為他特別的動作，吸引了真多人的注意，聖經講，聖殿內面有真多人攏「一齊跑來」，大家圍觀欲看發生什麼代誌。大家看到這個生來就已經軟腳的人，在那走跳，佇讚美。眾人就議論紛紛。這個時準彼得就把握機會開始開佈道會。佇彼得的講道有一個真正重要的重點。就是眾人看到這件神蹟，大家可能攏將焦點放在，是什麼人行這個神蹟，什麼人將他醫治好。但是彼得的講道，是要大家不是將焦點放在什麼人做這件代誌，他講：「啥事注目看阮，那親像阮用家己的才能抑是敬虔互伊行。」彼得講：「焦點不在佇阮，焦點在佇耶穌的名，是因為耶穌的名使這個人勇健。」彼得要人將注意力轉向耶穌，這個神蹟之所以會發生不是因為人，而是因為耶穌的名。然後彼得講起到耶穌在地上所行，所做、所經歷的事及祂所賞賜的信心，使得這個人完全的好起來。

咱會通看見，彼得的講道，完全是以耶穌為中心，將人的注意力從這個得到醫治軟腳的人，轉移到耶穌的身上。祂的名，配合適合的信心，是大有能力的，致到使這個人得到完全的醫治。

在彼得的講道中間，提到到耶穌被人所棄絕又被上帝所高舉；它說明耶穌的一生應驗了舊約的預言；它要求人悔改，也對人講有關上帝的應許；它證明耶穌是生命的主，和生命的賜予者。在彼得欲結束他的講道之前，向會眾提一個挑戰，要逐人越轉，離開恁的歹。咱看見彼得在他的講道中間，焦點就是耶穌基督的名，他的要求就是要人奉祂的名悔改。

在今那日的這段聖經中間咱會通來反省幾件代誌：

【第一】咱服事的焦點是什麼真多時準咱服事的焦點是咱自己的榮耀，咱做了一件好事，就真驚人不知道，咱的所做，為著的是要人將眼光放佇咱的身上，呼人注意著咱。總是彼得讓咱一個真好的看見，不是讓人將焦點放佇咱的敬虔或是能力，而是佇耶穌基督的名。咱的所做不是因為咱，乃是因為耶穌的名。人常常會高舉自己，害怕別人不知道自己做了多好，將功勞歸給自己，總是彼得不是講自己治好這個軟腳的人有什麼功勞，而是將焦點放在耶穌。咱佇教會的服事也應該是安呢，不是為著欲顯出自己，乃是欲讓人看到耶穌，是因為耶穌的名，咱才會在這個所在服事。

【二】把握機會傳講耶穌

咱看見，因為這個人被改變，吸引了多多人來到彼得的面前，彼得就把握機會來傳講耶穌，向姻見證主。一個生命被改變的真實見證，最會通吸引人。但是咱是不是有機會向人來見證耶穌的名，或是咱常常錯過向人見證耶穌的機會。有一位真有名的流行歌手他的名叫陶喆，他是陶大偉的兒子。因為他的歌寫了真好，所以有真多的歌迷，每一次他佇開演唱會的時，他攏會見證耶穌、順便佈道。有人就問他講，為什麼你開演唱會的時，你攏欲向人提到耶穌。他回答講：「我想到有一日當我去到上帝那個所在，上帝那問我講：『陶喆，我給你音樂的恩賜，總是你為我做了什麼？』我真驚我回答不出來，所以我把握機會傳福音。」

親愛的兄姊什麼時準，你會吸引一兩個人，甚至是成千、成萬的人願意聽你講話，你有把握機會向姻傳講耶穌無。上帝那問你講：「我給你這呢多的學問、金錢、才能、地位、聰明、你為我做了什麼，你欲怎樣回答？」

【第三】你所有的是什麼

彼得講：「金、銀我攏無，獨獨我所有的互你。」親愛的兄姊，你有的是什麼，你欲互人的是什麼？十三世紀的神學家Thomas Aquinas（湯瑪士、阿奎那）曾有一遍，經受邀參觀羅馬教廷，當教廷人員打開一個門，來向他展示教會有多多的金銀財寶的時，突然間向他講一個冷笑話。他轉頭面向Aquinas 說：「Aquinas 神父，你看上帝是怎樣的恩待咱，祂讓咱教會今天的勢力和財力攏達到空前未有的地步，你看這些財寶，我今那日，不免夠再親像彼得、約翰一樣宣稱：『金銀我攏無』！因為這兩樣我攏都有了。」Aquinas聽了以後笑笑的對這個人講：「我的兄弟，你所說的無不對，總是你也已經失去了叫人「奉拿撒勒耶穌基督的名，你起來行！」的能力。親愛的兄姊，一間教會不是看他的建築物有多美麗，教會的管風琴是不是真大台、教會內面有多少的存款。乃是看這間教會是不是會通「奉拿撒勒耶穌基督的名，叫人起來行。」教會那失去改變人生命的能力，不管這間教會擁有什麼，攏是無路用的。

咱和平教會正計畫欲來建堂，上禮拜咱也有看到三位建築師的簡報，重要的不只是教會建築物怎樣蓋，更加重要的是，在這個教會內面，耶穌的名是不是真實臨到咱生命的中間。咱的教會是不是會通改變別人的生命。這才是咱所欲追求的教會。

聖靈與教會 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2004.02.15
作　　者: 曾昭瑞 傳道

當耶穌昇天，到聖靈降臨這中間總共有十日，這十日中間，耶穌的學生在作什麼？在路加福音說：「他們常在殿裡稱頌上帝」，在使徒行傳記載講姻在住的所在「同心合意恆切禱告。」「專務」原本的意思，是「殷勤、堅忍」，無被其他的事來阻止。這是一個美好的記號：門徒「在聖殿稱頌敬拜上帝，在厝內同心專務祈禱」。當耶穌離開學生時，無人知道接續下來會發生什麼代誌，但是學生在面對未來不可知的發展時，咱看見姻，過著敬拜、祈禱上帝的生活。路加對咱講門徒聚集佇祈禱。加爾文解釋學生的祈禱，結論出兩個要點：第一：姻堅持下去，第二：姻同心合意。雖然不知耶穌所應允的聖靈什麼時準來臨，將來會發生什麼代誌，但是姻有同一心志、同一目的、並且持續不斷，作伙來祈禱上帝。這讓咱看見，同心持續不斷的祈禱，是學生面對耶穌離開這個重大改變時最要緊的事。同款的每一個教會在面對改變；尋找將來發展的時，咱最需要的也不離開同心合意，持續不斷的禱告。咱會通有真多方法、真多計畫、來設法面對各種的轉變，但是，咱不通忘記，同心合意持續不斷的祈禱，是咱得到上帝幫助的重要原因。

當門徒不斷的禱告，發生了一件重要的代誌，這是耶穌離開了後，教會歷史中間最重要的一件代誌，這件代誌就是「教會被建立」。親愛的兄姊：如果聖靈無降臨，耶穌就變成做一個無關重要的人物；如果聖靈無降臨，教會就無得到建立；如果聖靈無降臨，作一個基督徒就變做是一個無可能的代誌。因為聖靈降臨，教會得到建立，聖靈降臨是教會的生日，在這一日，第一間教會在耶路撒冷被建。

聖靈降臨，帶來能力，使門徒成作有權柄的見證者。這些權柄的見證者，在聖靈的帶領下面，建立了教會。這個能力不但臨到過去那些直接跟隨耶穌的門徒，今那也能裝備咱成作一個見證者，來見證耶穌基督。聖靈的降臨帶來的是「上帝國」第一個復興，也是人感受到上帝實在大有能力的同在。

聖靈降臨在五旬節，這個節期有它重要的意義，五旬節是農業性的節日，在今那日，咱講到五旬節，咱攏會知道，這一日，是聖靈降臨的日子。但是對舊約時代的以色列人來講，五旬節又稱作收割節。因為在這個時準，在各所在所種作的小麥已經攏收割，百姓在這一日來到聖殿，將所初熟的小麥奉獻在聖殿，以記念上帝保守，使姻會通有好的收成。五旬節是一個收成，獻初熟麥子的日子，咱看見聖靈在這降臨，那一日，教會也收成了三千個初熟的靈魂，來獻給上帝。所以初代教父「屈梭多模」安呢講：「這是將上帝話語的鐮刀放進來的時，在這個所在，聖靈親像磨利的鐮刀一樣的來到。」通過安呢，收成了三千個靈魂。
【第二】五旬節也被用來記念上帝在西乃山頒布十誡的日子。因為在那當時，一般人認為，摩西在西乃山領受上帝誡命的日子，是在出埃及了後的五十日。當聖靈降臨進了人的心了後，就是將上帝的話語放在人的心中。聖經講「我必將我的靈，放在你們裏面」「我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上」。

路加提到當聖靈降臨的時，出現了三項特別的代誌，路加按呢講：「忽然，對天有聲，親像大風的吹，充滿姻所整間的厝，就有口的分開的舌出現互姻看見，親像火的舌，歇佇逐人的頂面。」然後「姻攏受聖神充滿，才開嘴講別樣的腔口」在這中間，姻聽見親像風的聲音，看見親像火的景觀，並且開嘴講起「別樣的腔口」。這是真重要的記載，施洗禮約翰曾講過：「我用水給恁行洗禮」但是「伊欲用聖神及火給恁洗。」在聖經中間，風就常常代表聖靈，門徒在這個所經歷到聖神及火的洗禮。風的聲音表示聖靈的能力，火表明潔淨(親像以賽亞的在聖殿中經歷上帝時，被火潔淨一樣。)各樣的腔口，表明加入教會的普世性。

聖經講：「此個聲一下起，眾人聚集紛紛亂亂，因為逐人聽見姻照伊家己的土腔來講，就攏驚愕；奇怪講：「你看諸的講的豈無一概是加利利人嗎？怎樣咱聽姻講照咱逐人所出世的土腔啊？」路加記載在後面的是真多來自不同國家、不同所在的人。這些人來到耶路撒冷參加節期，這個中間當然無有台灣人、日本人。但是為什麼姻是來自「天下逐國」？因為從路加的世界觀來講，那個時準的世界就是「地中海周圍的希臘及羅馬世界。」所以這些人對路加來講，這就是世界逐國的人。

這些有的是猶太人，有的是信了猶太教會外國人，姻感覺真正奇怪，為什麼這些加利利人會用姻的腔口來講起別國人的話。因為在當時的人來看，加利利是一個文化落伍，並且欠缺學習各種不同語言的所在，姻並不是一個國際性的大都市，也缺少文化上的傳統，在過去加利利不曾出過先知，所以這是一個無受人重視的所在，致到群眾感覺這陣「庄腳俗」會曉講各種的外國話，使人感覺真驚愕。甚至有人譏笑姻，「是喝酒醉在起酒瘋。」但是這是聖靈所賜下的能力，是一款超自然的能力，所講的是自己所不曾學過的一種語言，而且是別人聽有的語言。在這些語言中間有一個重要的信息，就是姻是在講「上帝的大事」。

這件代誌發生在五旬節中間，有它重大的意義，它象徵在聖靈內一種全新的合一，聖靈是超越種族、國界和語言隔離的，在祂的內面無論什麼人，都會通經驗到聖靈的相通與引導。門徒在這個用各樣的腔口講各國的話，不但是聖神的一種恩賜，也是一種對人類的祝福。因為創世紀曾記載講，在巴別這個所在，人類的語言被變亂，人類無法度來溝通，所以分散，但是在五旬節，聖靈作工，超越語言的阻礙，重新來使人類合一，這是一個重要的記號，就是耶穌基督所欲建立的教會是來自「各國、各族、各民、各方」。教會是一個普世的教會，不是單一族群的教會，無論什麼人來到教會攏會得到接納。今那日咱用這種標準來看教會，咱要思想的是，教會怎樣使得各種語言、族群、文化的人加入。咱台灣基督長老教會，是一個認同本土的教會，總是也是一個普世的教會，每一個禮拜在台灣長老教會禮拜中所使用的語言差不多有十五種，這表示咱的教會是一種多文化、多語言、多族群的教派。聖靈就要咱去招萬百姓作祂的學生。

在聖神的感動下面，彼得對群眾宣講耶穌基督的福音，當彼得講到那位被釘十字架的耶穌就是上帝所立的基督時，「眾人聽了，心內刺鑿」這是一種內心的不安，在這種的不安中間，人感覺需要做什麼代誌才有法度感覺心安。耶穌講：聖靈「伊到，的確用罪、用義、用審判來指正世間。」(他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己)這就是使人感覺心內刺鑿的感覺。欲解決這種心內刺鑿，不是靠著人去作功德，去做好事。因為作好事、積功德無法度解決人罪的問題，人只有悔改、承認自己的罪，奉耶穌的名受洗才會得到真正的釋放。一個真正相信耶穌的人必然是一個「悔改」的人，人無法度講祂只是欲信耶穌，卻無需要悔改，人若不悔改，信了耶穌也是枉然。

當彼得講道完，那一日有三千人信主，彼得勸勉姻，「恁著救自己脫離此個邪的世代」。用聖經的角度來看今那日的世代邪惡，而且這種的邪惡是公開的，所謂的邪惡，無一定是殺人放火，而是心態的偏差，偏差的心態讓人作出多多反常的代誌。親像最近咱台灣的電視，一直炒作「上流美」用消譴別人的方法來娛樂自己。或是在總統大選中間，不斷報導一些沒有證據的控告，卻不要控告的人提出證據，媒體只要有新聞就好，卻從來不管這個新聞是正確或是錯誤的。這攏是偏差，是一種的邪惡，台灣社會除了需要經濟發展，失業率降低，更加需要認識耶穌基督的福音，才會通救自己脫離這種邪惡的世代。

當這三千人信主了後，形成一個新的信仰團體----就是教會，這個信仰團體，有特別的文化，咱看見初代教會是一間學習的教會，聖經講：姻「常常專務使徒的教示」表明姻常常向使徒來學習有關耶穌基督的真理。而且姻不但學習，也認真來遵守。

第二這是一間充滿愛心的教會，聖經講姻：「相與交陪」表示姻有共同的生活，而且姻彼此分享共有的物件，在這個中間，富有的人與欠缺的人相與分享來使一個人的需要得到滿足。

【第三】這是一間敬拜的教會，姻作伙「擘餅、祈禱」意思講姻不但有共同的生活，當然也有共同的宗教活動，姻作伙紀念耶穌基督的死，也同齊來禱告。這是一種敬拜上帝的行動。而且這種的敬拜不但在聖殿中來舉行，甚至日日在信徒的家中來舉行，也就是講這些信徒參與宗教活動的時間是佔去了姻生活真大的一部分。過去福音剛傳來台灣，真多人每一日作事結束，因為晚上沒有別種的娛樂，大家就作吟詩讚美上帝，所以長老教會被人稱作愛吟詩的教會。這種美好的敬拜生活，今那日實在是無容易夠看到。

【第四】這間教會是傳福音的教會。這些初代的信徒，每日過著學習、相交陪、敬拜的生活，這三件代誌是姻同心合意去做的事。這是教會內部的生活，總是這只是姻生活的一部分，咱那真正欲認識初代教會，就一定要看到47節的最後一句：「主將得救的人，日日加添給姻。」這表明了，初代教會是一間傳福音的教會，姻認真為主來作見證，所以日日有人來得救。聖靈作工在人的身上，除了幫助咱認罪、悔改，更新生命以外，也是賜下能力，使咱會通為主來見證傳揚福音，所以聖靈不是自己來傳福音，聖靈是將能力賜下，通過人來完成上帝福音廣傳的工作。

在這段聖經中間，讓咱更看到一句重要的話，就是姻「讚美上帝，得到眾人的喜歡」這使人感受到，這間教會與她四周圍社區的關係真正好，所以得到眾人的喜愛。姻四周圍的人也有感受到這個教會的存在有她正面的意義，信徒才會得到眾人的意愛。在聖靈的作工下面，通過門徒美好的信仰生活見證，認真打拼的傳福音，而且保持與社區好的關係，咱看見教會就建立起來。而這間教會是一間建立在接受教導、彼此相愛、敬拜上帝、與社區有美好互動的基礎上來廣傳福音。

這也讓咱一個重要的思考，今那日咱欲在台北市和平東路龍安里這個所在建立一個教會，咱也需要親像初代的信徒，持守使徒的教導一樣，咱的教會也需要兄姊不斷在真理上面造就自己，並且持守所得到的真理。咱也看見同心合意的重要，當信徒聚集作伙，是同心合意，彼此相愛來交陪。這種的氣氛是聖靈最意愛作工的氣氛，聖靈是合一的靈，也是使人相愛的靈，一個吵鬧、互相攻擊、互相批評的教會是讓聖靈擔憂的教會。咱的教會是一個敬拜上帝的教會，耶穌講：聖殿是「萬民祈禱的殿」這句話有真特別的意函，耶穌不是講：「萬民獻祭的殿」咱知道，猶太教是一個獻祭的宗教，但是耶穌講到聖殿是用祈禱來定位這個所在，所以咱要以祈禱來體驗咱的信仰，在祈禱中來敬拜上帝。最後咱的教會也應該是一個傳福音的教會，咱要領受聖靈的能力，向咱的社區，向天下萬國萬民來見證耶穌基督。咱看見原本只有一百二十人的學生聚集禱告，總是姻不是滿足在這一百二十人彼此親密、相愛、交陪，姻是在聖靈的作工引導下面，一下子有三千人信主、而且上帝將得救的人日日加添給姻。有時準我在想，一個原本一百二十人的教會，在一日中間變做三千一百二十人，一定會有真多無方便，本來大家那種的親切感，一定會被破壞掉，甚至，來到教會突然間，有三千多人是咱所無認識的，那種感覺，咱親像自己的教會讓人搶去一樣，這間一百多人的中型教會，突然間變成一間三千人的大型教會，大家一定真不習慣，但是聖經講，初代的信徒無讓這種代誌驚到，姻繼續佇那傳福音，所以日日有人得救加入教會。同款的，咱的教會也應該不驚教會的人數增加，咱實在要來禱告聖靈親像五旬節那時降臨在耶路撒冷的教會一樣來降臨佇和平教會，使咱的教會得救的人數也會通日日加添。

建立生命的友情 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.02.08
作　　者: 莊信德 傳道

【一】 掃羅與大衛

(一)在燃燒的妒嫉中痛苦（撒上十八11）

(二)機會主義作祟下的掃羅

1、掃羅是一個機會主義者，因為他過去所經驗的，就是如何搶機會讓自己出名，所以當大衛有一個比他更加好的機會時，他出現在頭腦的想法就是怎樣將這個機會拿掉，然後自己佔領這個機會！


2、在掃羅的人生中間，他並沒有意識到上帝的存在，他的人生只有自己的目標，只有自己的利益，只有自己的想法。上帝對他來講只不過是一種利用的工具。

3、掃羅對大衛」是「掃羅對上帝」的翻版：在掃羅強烈的自我裡，他把上帝看為是一種君王榮耀的配件，他不順從上帝，他利用上帝。

4、所以，大衛對於掃羅的價值是純粹「工具性」的！

5、大衛生命一切的優點都突顯出掃羅腐敗的靈性！

(三)在掃羅的身上，我們看見一個明顯的特質，就是一個將人當成是利用工具的人，一生都活在懷疑別人，對付別人，防範別人，甚至是壓制別人的生活中。

(四)親愛的弟兄姐妹，你有好朋友嗎？你們中間的關係是一種怎樣的關係？

【二】約拿單與大衛

(一) 在欣賞的真情中喜悅（撒上十八1～2）

1、理論上，在大衛的成就中間，最應該感到危機感的，就是約拿單！因為大衛直接威脅到約拿單未來就任國王的地位！

2、約拿單也是一位勇士，在大衛還沒有踏入戰場以前，約拿單就已經顯出他軍事的智慧及勇氣，在掃羅與所有以色列百姓都害怕非利士人的時，就是這個約拿單與他的奴僕兩個人勇敢戰勝非利士人，也因為他的膽識，讓這個戰爭得以平息。

3、掃羅是長輩，再怎麼說，也是大衛和約拿單競爭。怎麼會掃羅在緊張？這完全反映出掃羅肚腸很窄！甚至連後輩也充滿了妒嫉！

(二) 成全態度引導下的約拿單

1、約拿單在大衛的身上看到上帝，看出受膏的大衛所面臨的危險與困難，約拿單與大衛締結盟約，這友誼深入大衛的心靈，而掃羅對大衛的敵意無法打倒大衛。

2、真實的友誼將邪惡限制下來，因為友誼建立生命。（撒上廿42）

3、友誼可以把人性一般的經歷轉變成為聖潔。

(三) 為友情付代價的約拿單

1.約拿單連續兩次在掃羅的面前為大衛求情：

A、十九4～7：約拿單當吃力不討好的中間橋樑，努力幫助兩個有誤會的人恢復正常的關係。

B、二十30～33：約拿單冒著生命的危險為著大衛付上代價！

2、真實的友誼需要在最艱難的環境中得以顯明！（兩個獵人 & 但以理）

3、在人間忠貞的情誼當中，我們體會上帝守約的意義！

在咱朋友的眼中，咱是一位怎樣的朋友？是一位自私自利的朋友？是一位有困難才會想到朋友的朋友？還是一位願意為著別人設想，常常看見別人優點、幫助別人面對困難的朋友？

當我們的教會希望邁入另一個更加大的異象時，到底我們每一位的弟兄姐妹生命中間，是不是已經預備好，來迎接這個新的局面？就是禮拜以後，不是緊急趕回自己的厝，乃是願意主動關心住在我那區的弟兄姐妹，還是與我同一個團契的弟兄姐妹更多的交陪。咱需要在約拿單的身上，看見耶穌基督所講的：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的，你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」

坦白說，今天在教會的弟兄姐妹關係中間，有時候是比朋友更加不如。一個沒有辦法作朋友的關係，要怎樣成為一個彼此相愛的弟兄姐妹關係？

【三】在掃羅的觀點中學習：如何避免同行相忌的生命陷阱

1、省察我對友誼的定義

2、省察我對不同朋友態度背後的原則

【四】在約拿單的態度中學習：如何成為別人生命的約拿單

1、在對方的生命中看見獨特的價值！

2、尊重明白內心深處的光景

在平安之後，你和弟兄姐妹還有沒有任何深入的話題？

讓上帝藉我們說話 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2004.01.22
作　　者: 曾昭瑞 傳道

詩篇八十一篇，是一篇節期的詩篇，也是猶太人所謂農曆年節期的慶祝詩，所以咱一開始就會看見，詩人是用邀請的口氣來向百姓講話。--「恁著向上帝，咱的力量大聲歡喜，向雅各的上帝出歡喜的聲。」詩人，不但將這個過年的節期看做一人可享受，人自己得到滿足的日子，更加重要的是詩人認為這是一個向上帝表達歡喜的日子。

重要的節期，絕對不是只有人自己慶祝就好，就是給咱機會再一遍有機會來感謝上帝。

過年對基督徒來講，除了團圓，大家聚集以外。剩下來的時間，就是看電視、打牌、開講。對咱基督徒來講，咱可以學習以前的以色列人的款式，在新年的中間來感謝上帝，向上帝發出讚美，發出咱的歡喜。所以咱真正需要在全家人團圓的時，共同舉行家庭禮拜，吟詩讚美上帝，表達出咱的歡喜，這是合於咱信仰的表現，以色列人過去攏是安呢做。所以明年咱過年的時，真希望咱和平教會的兄姊，每一戶、每一家攏會在自己的厝內舉行家庭禮拜，作伙吟詩、讀聖經，每一個人來講感恩、感謝的話，讓咱的節期，不是人的享受也有信仰的反省。

在今天的這段經文，是在「住棚節」中間所寫的聖詩，為什麼以色列人佇住棚節中來慶祝：

【一】(1)為收成而慶祝

這是以色列人收割的最後一個節期，差不多是在九月，這個時準是收葡萄的節期，也是百姓一年來忙碌的最後一個收成。當這個時期過了，百姓就停止一年的工作。
當一切的收成攏進行完了，百姓自然聚集一夥，為著一年來的工作辛苦、努力付出打拼來聚集大家慶祝。總是無忘記，這是因為上帝的保守，所以才有這種的收成。這給咱一個學習，雖然在年頭到年尾，時間、四季自然的運轉，一切看起來是真自然，總是咱相信，一切攏有上帝佇掌權，一切攏有上帝在保守，使咱所努力的、種作的會通得到好的收成。所以百姓聚集來慶祝，並且來感謝上帝。

(2)為感恩而慶祝

第二百姓聚集，是為著感恩。在第六節，咱會通看到，這時的以色列人雖然在慶祝美好的收成，總是姻無忘記過去的歷史中間，上帝怎樣保守帶領姻，來離開埃及，從為奴受苦之地，追求自由的生活，作伙來建立自己的家園。為著紀念這件代誌，所以以色列百姓每一年來守「住棚節」。這個節期，就是欲提醒以色列的百姓，不通忘記過去姻所遇到的困難，通過每一年的住棚節，百姓再一遍被提醒，咱是受贖的百姓，是上帝用祂大能的手所建立的。所以就來到上帝的面前，獻上咱的感恩，向祂講：阮感謝上帝，雖然今那日，阮有田園、有住厝、有自己所建立的多多財產，總是阮無忘記，是上帝在帶領阮，讓阮得到這種的自由，所以阮欲向上帝獻上阮的感恩。這不但是一種的節期，也是一種教育，通過這種方法，國家、民族的歷史記憶，一代傳過一代，少年的這一代因為在這節期中間，來建立姻對上帝的認識，並且來承擔，將這種信仰傳講給下一代認識。

真多人在過去的苦難中去經驗到上帝，總是姻一世人無忘記，姻不是在順境中間來享受，而是不斷的來想起上帝的的帶領。

(3)為新開始而慶祝

以色列人佇在這所在過年有一項重要的意義要欲迎接新的開始。這個開始是用百姓種作來開計算的。就是經過一個炎熱的夏天，天氣已經進入秋天，在每一年秋天來到的時，就是一年的開始。因為秋天會下秋雨，這是一年中重要的雨季，每一年只要落下夠額的秋雨，第二年的種作就會非常的好。所以百姓非常重視這個秋雨，如果時間那到，雨水還沒落下來，百姓就會開始祈禱，甚至禁食祈禱，全心全意求上帝來施恩賜福。

法利賽人，曾來問耶穌，為怎樣你與你的學生無禁食祈禱？耶穌回答新郎與伴郎同在的時，伴郎的人的人甘會通禁食。所講的就是指這個時準。猶太人真正重視這個節期，因為雨水決定明年的生活。所以每一個人在這個節期也求上帝來保守，在明年的開始才能得到耶和華的祝福滿滿。這個祝福滿滿就是看到雨水從天降落在土地，使姻明年的種作無有欠缺。

今那日，咱社會上大多數的人，不是種作的，所以咱也不去感受到雨水對咱的重要性，總是咱猶原需要上帝的恩典親像雨水降臨在咱的中間。咱猶原需要依靠上帝，讓上帝來祝福咱。在住棚節的前後，耶穌曾講過一句話記佇約翰福音七章37節「節期的路尾，就是最大的日，耶穌站著大聲講：『人若嘴乾，可到我這來渴』」耶穌提醒當時的人講，恁是求天降下雨水來使土地得到滋潤，使收成得到豐盛，總是更加重要的是恁心內的旱乾需要得到解決，人若嘴乾，可來就近我，耶穌是生命的水泉。耶穌欲將上帝的聖靈降臨佇每一個祂的百姓的身上。所以在這個節期中間，咱應該求上帝降下祂的聖靈，來掌管咱的生命，讓咱的生活會通活出上帝的榮光。

在百姓聚集的節期中間，有一項真重要的事，就是慶祝不是一個人的事，而是眾人的事。所以咱看見詩人不斷用：「大聲歡呼、發聲歡喜、唱歌打鼓彈琴。」這攏是一種的邀請，對眾人的邀請，對以色列的百姓來講，咱不是來到慶祝的會場中間，來看別人怎樣慶祝、感謝上帝，咱來參與，咱是祝慶活動的參與者，不是觀眾，是加入佇這中間的，不是站佇旁邊看的人。

幾年前，去到花蓮光復，有人帶我們去看阿美族馬太鞍的豐年祭，看原住民跳舞，實在不錯，但是，只是看，實在沒有什麼特別的感覺。總是當我在神學院作伙與同學用原住民的舞蹈來感謝上帝，就會發現，親身去參與，變成其中的一份子，這種的行動，會帶給人更真實的感受，也會真正體會慶祝意義的所在，參與的慶祝，與一旁看的感覺是完全的無同。所以詩人邀請大家來敬拜、來參與。在咱的禮拜中間，也應該是安呢，咱不是觀眾，咱是演員，作伙讓上帝來看咱怎樣敬拜祂。

【二】經驗而顯為真實的信仰

為何要住棚，就是要人們再次的體會出埃及的經驗，人往往緊緊忘記自己所經歷的人，現在很感動，但是明天就忘記了。詩人不斷提起出埃及中所發生的事件，就是為著在這個節期中間，讓百姓去重新經驗，也欲讓百姓知道，不是來參與這個節期就好了，重要的是這個節期中，你有去經驗到歷史中所發生的代誌嗎？如果若沒經驗到歷史中所發生的代誌，沒從這中間去感受，這個節期對咱信仰的意義，安呢，作伙守節，就變成一種無意義的的節目，是排咱的行事曆頂面，總是對咱已經失去那個真正使人改變、重新回應上帝，思考信仰的意義。

詩人講「你要大大開嘴，我就充滿你。」上帝在這個所在提出一個邀請、也是一個應允，這不是指形式上的開嘴，而是指咱的心有向耶和華上帝來打開無？咱的打開心內的門，就欲得到上帝大大的充滿。這是一個上帝的邀請，也是一個應允。常常人來到上帝的面前，只是形式上的，咱並沒期待被上帝改變，咱只是欲保持現況，總是上帝，要咱開放心門，讓祂來充滿咱，讓咱的生命會通得到改變。

【三】讓上帝藉由我們說話

在詩人講出上帝的邀請之後，整篇詩卻馬上有一個氣氛的改變，就是上帝講起祂的百姓竟然不理上帝的聲，上帝對姻所講的，百姓當作無要無緊。這是上帝對咱硬心的反應，上帝無強迫人，人的心的剛硬，上帝就隨便人去行自己愛行的事。有時準咱在青少年時期，那個時準，正是個性上最無要聽父母的話，那時，真多人真期待，父母不管咱，咱愛做什麼就做什麼，父母那給自由，這通講是一件最好的代誌。總是上帝那隨便人去做，這是極大的懲罰，表示無夠關心這個人，這個人已經離開上帝遠遠。得不到上帝的眷顧。上帝隨便人去做，這是違反上帝自己的本性，上帝是慈愛的上帝，也是關心人將來的上帝，上帝怎樣的隨便人去做呢？就親像一個原本愛子女的父母，怎樣受到子女的受氣，致到講我不理你，隨便人去做，這是違反這種愛的天性。當上帝安呢做的時，心中是甘苦的、是無歡喜。所以雖然上帝講祂隨便人去做，但是又馬上講，「我實在意愛百姓遵趁我的聲音，以色列肯行我的道路。」當百姓照上帝的心意去行的時，上帝就欲除去姻一切的困難、災寫、欲開姻頭前的道路到開闊，夠欲給姻得到真正的飽足。詩人在這個所在對百姓提出要求，提出兩種不同的選擇，一種是照自己的路去行，上帝就隨便人去做，上帝讓咱隨趁自己的道路。另外一種是聽主的聲，上帝開咱的道路。詩人將這兩選擇提出來給咱，在這個慶祝的日子，不是只有快樂，而是在這中間，咱需要做出屬靈的選擇，咱也需要再一遍在上帝的面前立志，咱欲選擇什麼款的生活？

從『臉帶愁容』到『心裡火熱』 -- 薛伯讚 牧師

寫作於2004.01.18
作　　者: 薛伯讚 牧師

路加福音二十四章：13-35節記載耶穌自復活到升天前所發生的事蹟。有兩個不知名的門徒在前往以馬忤斯的途中，因聽到婦女報告耶穌復活的奇事而大惑不解。適時，耶穌並非突然像魂（如不見型體的鬼）出現，而是像旅客在行路中就近他們。對耶穌復活的確認與意義，若用科學來表達只能說那是「奇異」的事，然而路加強調，人一旦與主相遇，失落、擔心、迷惘將被消除，反之，信仰生命必再度火熱起來。

【生命中的失落感】

故事中兩個門徒，路加描述他們當時的心情是「臉上帶著愁容」（17節），何以如此？從心理學的角度來看，主要原因就是一種強烈的「失落感」所致。試想這兩個門徒，自從二、三年前遇見耶穌這位「貴人」之後，他們的生命改變了。在參與了「耶穌運動」之後，他們在這團體中體驗到，生活不再只是為吃、喝享受或擁有多大的權勢;且寬恕、醫治和友愛也不再只是空談，而是真實生活中的核心表現。可是，如今這位生命的導師卻慘死在十字架上，隨後，多數的跟隨者要不是落荒而逃，就是四處躲藏起來了。此種因失望或絕望的失落感料必相當強烈地馬上襲擊在多數門徒的心裡。「面帶愁容」其實已明確表達了該二門徒當時的心境。

其實，失落感在我們生活的處境是常有的，任何基督徒一樣不能免除。人在一生中是一連串的失落與重拾的過程。出生時，我們失去了母親子宮裡的安穩;上了小學，我們失去了父母全天的呵護;進入職場，我們不再擁有常被寬容鼓勵的學生角色;結婚生子之後，則失落單身時的豪放、自由;一但進入老年，青春氣息、美貌、名聲、以及朋友也漸離去;直到我們老弱傷殘及至死亡，身體的自主能力喪失，死亡也帶走了一切。當然這失落感尚包括種種不幸事件，如重大疾病，家庭暴力，友誼與愛情的背信及傷害，或社會、政治、經濟大環境的快速變遷，以及戰爭造成的悲慘等結果。

這些失落感，或許有些我們可以克服，有些則需付上相當的代價，勇敢的去面對它。然而，誠如盧雲(Henri Nouwen,1932-1996)所說，在這一切之外，尚有一件失落感可能是最為嚴重的，而且很難具體述說的，那就是信仰（宗教及意識形態）的失落。那是一種攸關生命根基及價值觀連根拔起的決斷性失落。這當中包括我們所信的（如耶穌是救主）是真的嗎？我們的信仰團體尚保有耶穌運動時的精神（如為愛與真理而受苦、犧牲）嗎？或者我們的社會擁有真實的人權保障及自由、民主、公義的體制嗎？

【在失落中與耶穌相遇】

失落感是那麼的自然、真實，伴隨在我們每個人的人生旅途中，可是旅途中的「貴人」你可曾遇過，或者真認識他？就如那兩個不知名的門徒，我們生命中的貴人同樣是耶穌基督。就在極端難熬的失落感中，或許我們的眼睛「迷糊」了（16節），然而耶穌與門徒同在（顯現），同樣也與我們同在，耶穌並未離棄我們。在我們信仰團體中的各項聚會，聖餐禮可以說最能展現耶穌與我們同在的具體意義。聖餐禮其實就是一種吃的行動，從吃的過程—「一起坐席」「拿起餅，祝謝」，「擘開，遞給他們」（30節），說明生命的意義就在分享，分享最能表達愛的真諦。上帝愛世人且差遣祂的兒子來到世上，為世人的罪而死，身體被打破，三日後復活，且差遣聖靈與我們同在，上帝就是以如此的分享來表達祂的愛。為此，耶穌要我們「如此行來紀念祂」，保羅也同樣嚴正的吩咐我們當如此行來紀念耶穌。

當然，聖餐禮是一種奧秘（mystery），並不容易在短短數語中盡道其深意。若從聖餐禮(Eucharist)字面的意義來看，聖餐禮即「感恩」禮（eu＋charis：進入恩典中）。這表示，每次我們遵行聖餐禮時乃是再重溫上帝的恩典，再體驗主的臨在，從而讓我們再生信心與盼望，並繼續愛的實踐。當年二位門徒因此而「眼睛明亮」並「認出」耶穌，每次我們與耶穌坐席時，豈非同樣如此。

改革宗的傳統信念，將聖餐禮（及洗禮）視為「恩典契約的神聖記號與印證」（見「韋斯敏斯德信仰告白」，1643-1646訂定，第二十九章第一節）是相當正確及有力的表達。它是一種恩典，也是一種契約，世上的一切容或有種種的不幸「失落」，然而永遠存在的則是上帝的恩典。每次的聖餐禮，其實即邀請我們每一位「失落」的人，在與主相遇中，重新肯定我們是擁有上帝的愛及恩典的人。

【重拾火熱的心】

當這二位門徒與主同坐席並回想在路上，耶穌和他們說話，並講解聖經的時候，他們彼此回應道：當時「我們的心豈不是火熱的嗎？」（32節）是的，每次在失落中與主相遇所得的結果就是再生火熱的心(burning heart)，將傷殘的心再度燃起，恢復新的生機。然而，我們如何展望這火熱的心，並讓他繼續燃燒直到有生之年的結束？在此，我樂意藉羅慧夫醫師的生平與大家一起分享與鼓勵。

羅慧夫醫師曾在馬階及長庚醫院服務40年，它是美籍宣教師，出生於1927年愛荷華州。40年在台灣的醫療歷史中，它創建許多的「第一」，如加護病房、燙傷中心、自殺防治中心、第一台山地巡迴醫療車、唇顎裂中心、及顱顏中心等。他在「第二次觸摸」（台灣教會公報2003年8月4-10日/2684期，第12-13頁）乙文中曾說：
「44年前我剛到台灣的時候常看到痲瘋病人。他們因著痲瘋病使得周圍神經死去，失去觸覺，手指、腳趾潰爛脫落。……〔可是〕基督徒也可能變成靈性上的痲瘋病人。因為工作壓力、忙碌生活、緊急事件以及經濟重擔等，讓我們逐漸失去對上帝的觸覺：感受不到祂的存在，也不能體會有它的歡喜。……因著第一次觸摸，我們成了基督徒，但許多時候我們就像痲瘋病人一樣，在屬靈上失去感覺，需要耶穌『第二次觸摸』〔參馬可福音八章22-26節〕才看得清楚。你的生命需要『第二次觸摸』嗎？」

「第二次觸摸」就羅慧夫醫師來說，就是他每天早上與上帝同在的「安靜時間」，他被觸摸了，也回應了主的呼召來到台灣，終生從事醫療傳道的工作。他說，他另外的「第二次觸摸」是得自路加福音今天我們所讀的這段經文，經過了第二次觸摸，門徒的眼睛明亮了，認出耶穌，心中也才火熱起來。他呼籲讀者，要得到「第二次觸摸」就是要每天讀聖經，「聖經就是上帝給人類的情書」。羅醫師不僅個人重視讀經，禱告的生活，也重視小組聚會彼此的分享與代禱。

這幾年台灣神學院相當重視神學人的靈性養成教育，這個方向是相當正確的。除了每天的師生禮拜外，每週有一小時全校性的靈性形成小組聚會，每天早上更有學生自發性的查經禱告會，近四年來每天有二、三十名同學自動參加，同學受益甚大，我個人認為這真是神學教育中的「第二次觸摸」。我也期待我們教會的每一個人同樣都得到第二次觸摸。

【結語】
我們的新生命是「重價」而來的，因為它全然是上帝的恩典。可是在恩典中的生活裡，我們仍無法免除於實際生活所遭遇的失落感。我們的失落有時在不注意的當中，常會由幻滅轉變成各樣的失望、消沉、麻木，甚至轉變成憤怒、怨恨等。在這當而，願我們能彼此提醒，重拾那顆火熱的心，好帶出我們每一個人的使命，重現生命的新機。那就是，無論我們的職域是什麼，我們都願如這二位門徒「立即起身，回到耶路撒冷去」（33節），將所經驗的生命改變的事實，傳報給所認識的人知道，這其實就是最簡單、有力的見證。

在凡俗的職場中成聖 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.01.11
作　　者: 莊信德 傳道

有一次太太接到教會的同工打電話來討論事工，沒想到他的車不小心被計程車擦撞到，這位教會的同工一下車，就是一陣三字經國罵開場，讓我太太在電話這端完全愣住。而且這位同工對於這類的語言聽起來顯然相當熟悉，以順口的程度可以表達出日常已經習慣這樣的談話方式。其實，這只不過是反映出我們真實生活中，一種聖俗二分的狀態罷了。這樣聖俗二分，會讓我們無法將上帝所賜的整合性的世界融合在一起理解，而將世界分裂成殘缺不全的片段。因此無法從每一天真實的職場生活中，看見上帝奇妙的心意。今天早上我們要藉著掃羅和大衛這兩位重要的以色列開國君主，他們對工作的不同態度，與大家一起思想究竟如何在我們看似凡俗的職場生活中，操練成聖的生活？

(一)掃羅的工作與墮落：掃羅

以色列的第一個王掃羅出現在歷史的舞台上，是在尋找他父親遺失的驢子。在聖經撒母耳記九3～5經過2省3個地區，都找不著他父親所遺失的驢。在此，所展現出來的形象是對工作非常執著的態度。上帝相當欣賞這位年輕人，藉著先知撒母耳大大地祝福了掃羅。

一開始掃羅也是相當爭氣，表現出開闊的生命氣度，不僅帶領以色列百姓打了幾場勝仗，也包容了一開始與他作對的匪類、流氓。在我們還依稀記得撒母耳對眾民說：「你們看見耶和華所揀選的人沒有？在眾人中沒有一個可與他相比」。（撒上十24）掃羅卻接二連三地發生了多次讓上帝憤怒，撒母耳傷心的事。因耶和華後悔立他為以色列的王。（撒上十五35）原因是因為這位年輕人站穩人生的舞台以後，已經漸漸失去對他工作的尊重，失去對這個工作是從上帝領受的尊重。在撒母耳記上十三章受非利士人圍攻的危機時刻，掃羅面對他從上帝所領受的工作所面對的危機，掃羅失去了對上帝的等候，也失去了對這個工作的尊重。

如果我們仔細分析掃羅兩次違抗上帝的命令，會赫然發現都與敬拜（獻祭）有關。第一次是要聚集百姓，害怕百姓分散，第二次是為了讓百姓歡喜。百姓在掃羅的心中愈來愈重要，甚至比上帝還重要。表面上看起來，掃羅是想將工作作好，他也認為將上帝帶入他的工作是好的工作方法。但是實際上，掃羅「將上帝帶入工作」的目的與表面上恰好相反，他只是在利用上帝，把上帝當作是手段，是一種得到祝福的資源而已。他不知道上帝是不可以被利用的。換言之，表面上是要獻祭給上帝，實際上卻是出於他的私心。在掃羅的私心當中，我們看見掃羅在上帝託付給他的工作上越權（僭權），超越了上帝所命定的範圍。

本來掃羅被膏立為王，是要彰顯上帝的主權，但現在實行主權，竟然變成掃羅自己的責任。政治式的王權取代先知式的王權。明顯地，對他來說，敬拜與工作成了兩件事，可以互相利用。為了工作更加順利，來利用敬拜的結果是非常悲慘。上帝原預備我們追求的是：敬拜與工作結合的境界，而非聖俗二分的世界；這是在俗世中作聖徒的開始。

如果掃羅是失敗的，那麼到底上帝眼中的工作又是什麼樣呢？祂老人家遠在天邊能夠體會到我們每一個凡夫俗子們，為了三餐奮鬥而不得不向環境低頭的心聲嗎？祂整天都在天上聆聽天使優美的歌聲就好了，哪裡明白工作的辛苦呢？

(二)上帝的工作與託付：耶穌

其實，上帝實在是一位工作的上帝。我們打開創世記第一章就可以清楚看見一位工作的上帝。上帝一連六天創造世界，並且規範了七天的運作發展，祂實在是一位認真工作的上帝，也是將工作作得恰到好處的上帝。上帝不僅自己工作，祂還將工作的神聖責任託付給祂所創造出來的人類。上帝要求亞當夏娃管理祂所創造出來的伊甸園，就是最好的例子。

這位工作的上帝，當差遣耶穌來到世上為我們世人的罪死在十字架上時，祂也是預備耶穌經歷世上工作的艱辛與難處的。我們都知道耶穌在世上足足待到30歲才出來全職服事上帝，之前耶穌一直身兼父業，努力扮演稱職的木匠兄長。在工作的上帝與工作的耶穌身上，我們實在看見工作做為成聖的必要性。因為耶穌藉著祂在世上的工作，參與了上帝的工作。而我們工作上班的時候，才是真正屬靈生活的開始。

在和平的服事中，上帝為我預備一個禱告的屬靈同伴，每一個禮拜日晚上，我們都一起禱告，將整個禮拜交在上帝的手中，求上帝來幫助我們勝過整個禮拜的試探。在許多次的分享中，我們都談到許多實際的困難，比如要怎樣才能將聖經的真理帶入充滿了競爭的辦公室文化裡面，在會議中明明有立場的對立，角色的對立，要怎樣開口邀請他來教會參加佈道會？說實在，這真的是非常困難。有很多人因為想不到出路，就甘脆放棄！過著兩套價值觀的生活，公司是一種，教會又是另外一種！其實，這個看似艱難的過程就是使我們彼此扶持，逐漸成聖的最好歷程。

(三)大衛的工作與成聖：大衛

當上帝藉著先知撒母耳揀選大衛成為君王之後，上帝並沒有讓大衛直接擔任以色列的國王，像是掃羅一樣，上帝乃是安排君王大衛服事君王掃羅。上帝要大衛建立起一種「王者的工作」品格。用這個名詞的意思是要我們注意工作的尊嚴，也是強調我們的工作與上帝的工作是有密切的關係。

工作是上帝主權繼續的彰顯，上帝是以一個工作者的身份來表現出祂的主權。什麼是上帝主權彰顯的工作表現？我們在創世記第一章當中，看得相當清楚，就是在混亂中帶來秩序。上帝在混沌黑暗的狀態中創造了世界，所以上帝也將大衛安排在一個混沌黑暗的以色列狀態中，讓大衛展現出「秩序化」的工作智慧！

換言之，在掃羅失敗的工作表現以後，上帝另外揀選了一位在工作中間非常忠心的僕人，就是少年人大衛，大衛是一位在工作中忠誠的人，他在父親牧羊的託付上，忠心職守沒有閃失。充分彰顯出「君王樣式的工作」態度。這個合上帝心意的工作態度，就是「忠誠的工作」，沒有破壞與欺騙，表達工作的尊嚴。

大衛被膏立為王，足足有廿年之久的時間，沒有人認可他是王；大衛是個最不像王的王。大衛被指派去做掃羅做壞了的工作。但是我們卻在大衛的工作中，看見一個極為寶貴的工作信念：服侍本身也是統治、奴隸同時也是君王。我們所敬拜的王主耶穌，大半生都在做木匠的工作。就是向我們展現出這樣的真理！

上帝將我們放在我們的工作的中間，不只是有為了得著一份穩定的收入，還是追求更加高社會地位的肯定，也不是滿足工作中間控制人的權力，這些都不是上帝要我們工作的目的。上帝乃是要我們在工作的中間，漸漸培養出「君王的樣式」！建立君王的品格。上帝要我們服在公司主權的下面，學習耶穌的樣式，服事這個世代的人！

大衛的膏立後的第一份工作是用音樂平靜掃羅混亂的思緒──混亂中建立秩序──是「王者的工作」的基要重點。

【結論】

有一份好的工作並不保證我們會做得好、做得對。有一個對的角色也不一定保證我們做一個正直的人。掃羅就是很好的例子。同樣一份工作，掃羅搞砸了，大衛成功了。沒有所謂找到對的工作或職業，關鍵是：不論我們在什麼情況下，都要活出「君王的樣式」。

信仰的真諦 -- 董倫賢 牧師

寫作於2004.01.04
作　　者: 董倫賢 牧師

合和本：『17:10 弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。17:11 這地方的人賢於(noble character)帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道(with great eagerness)，天天考查聖經(examined)，要曉得這道是與不是(to see if what Paul said was true)。17:12 所以他們中間(Many of the Jews)多有相信的，又有希臘尊貴(prominent)的婦女，男子(Greek men)也不少。』

台漢本：『17:10 對按呢兄弟隨時差保羅、西拉透暝去庇哩亞。二人已經到地，就入猶太人的會堂。17:11 許個人比帖撒羅尼迦人卡文明(noble character)，因為注意受道理(with great eagerness)，逐日查考聖經(examined)，看諸個事果然有按呢抑無(to see if what Paul said was true)。17:12 所以其中有多多人(Many of the Jews)信，閣有希利尼尊貴(prominent)的婦仁人，及查甫人無少(Greek men)。』

前言

工業毒性學的開創者愛莉絲‧哈彌爾頓醫生（Dr. Alice Hamilton, 1869-1970）說：「什麼是基督徒？基督徒是值得被信任、被尊敬，知道人性的醜陋，對人沒有敵意。知道世界的危機，卻在世界活出一個真正的人。我相信這是上帝留我在世界上的使命。」

受到宗教改革影養的國家，如北美、北歐、西歐、紐澳等國，科學較發達，他們所建立的政治及社會制度比較合人性，是許多華人爭相去移民的地區。這是因為這些國家受到宗教改革的影響：回歸聖經，減少人為的宗教成份與迷信。馬丁路德：「一個國家的興盛，不在於國庫的殷實、城堡的堅固或是公共設施的華麗，而在於公民的文明素養，也就是人民所受的教育、人民的遠見卓識和品格的高下。」

他們受到加爾文的鼓吹：『加爾文強調神的創造是井然有序的，從物理界和人體的構造來證明神的智慧和性情，他又鼓勵人們以科學方法研究大自然，使人們能藉著科學的發現來證明神的智慧和存在。同時，他宣稱聖經主要是幫助人認識耶穌基督的書。因此，有關世界和神的描述，不能完全靠字面來理解。因為，聖經不是一本天文學、地理學或生物學的教科書，但自然科學的發現能有效地彌補神學的局限。因而，受到復原教傳統影響的地區，產生自然科學家的人數遠超過天主教傳統影響的地區。這也是復原教國家的科技較發達的原因。所以，神學與科學不是互相矛盾，而是相輔相成的。』

基督教與現代科學的發展

十七世紀的英國是現代科學發展的溫床。英國為什麼能在短短的一、二百年內，科學突飛猛進，遠遠超前於其他國家呢？現在多數研究者認為，基督教信仰是促進英國現代科學發展的最重要原因。基督教堅持一神的世界觀，相信神創造了宇宙萬物，人是按神的形象造的，人可以憑借神所賦予的理性去認識萬物，進而認識神。也就是說，人可以從觀察大自然開始（經驗），藉著歸納和演繹（理性）提出假設，然後再用實驗來證實、修正或推翻這種假設，這就是理性經驗主義。科學需要邏輯思想作歸納或演繹，當今實驗科學所採用的方法正是源於基督教倡導的理性經驗主義。

基督徒相信，因神給予的理性，人有能力接受神的啟示去認識宇宙，進而認識神；同時，神要人治理環境、管理各種魚類、飛禽、走獸（見創世記第一章）。只要對所要管理的對象有深入的瞭解，才能當好神的管家。為了認識神、榮耀神，加爾文的名言：「榮耀神 (Sola Deo Gloria)。」為了不負神的重托，一大批虔誠的基督徒以極大的熱忱獻身於自然科學，取得舉世矚目的成就，成為各現代學科的奠基人。現代科學發展初期，英國社會的基督徒約占總人口的20％，而在英國早期皇家學會中，基督徒的比例卻高達90％！

【1】信基督不是信宗教

信宗教是教人信得越糊塗越好，可以不必明白聖經，不鼓勵宗教徒讀聖經，任憑神職人員憑己意亂解聖經，信宗教是教人信得越迷信越好。比如在中古世紀的人，他們受到教皇和僧侶的欺騙，以為購買贖罪卷就可以得救，生活如何糜爛都無所謂，或者，信宗教可以幫人升官發財，如果達不到目的，就砍殺並燒毀偶像洩恨，或是平時作奸犯科，以作功德來賄賂神明，再去作奸犯科。信基督卻不是這樣，而是要常常靠著聖經的光照，以及聖靈的引導認罪悔改，作一個行公義、好憐憫的義人。並開始經歷真神。

因為，宗教已經變成一個專有名詞，而不涉及與一位真實、全能之神的關係。宗教不再是一種信仰，一種與神的關係，或一個服事的呼召，而是一種風尚而已。因此人的生命毫無改變，更談不上能心意更新變化

【2】真心領受基督救恩

真心渴慕救恩，真心渴慕上帝話語的人，才能得到生命之道。耶穌宣稱說：「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」(太5:6)「我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」(約6:35)耶穌是純淨的糧，能永遠滿足人類的心靈。祂的話語帶有大能，祂的所作所為令人驚異。耶穌也宣稱祂所賜給人的活水，要在人的裡頭成為泉源，直湧到永生。(約4:10,14)

【3】常查考並驗證聖經

路加描述庇哩亞教會的弟兄姊妹賢於(noble character卡文明) 帖撒羅尼迦的人，是因為他們天天查考聖經，藉著遵行聖經變化他們的氣質。他們查考聖經要曉得這道是與不是(to see if what Paul said was true看諸個事果然有按呢抑無)，讀聖經要「上窮碧落下黃泉，動手動腳找東西」。同時要去作實驗，照聖經的話去遵行，這樣就能證實聖經是神的話，是真理，真理經得起時間考驗(stood the test of time )，真理對普世的每個人都有功效，聖經都能對台灣或世界不同族群和意識型態的人帶來改變。所以聖經不怕被檢驗，賓漢的作者原來不信聖經，他專心去查聖經，結果在這過程與上帝相遇，成為基督徒。

路加福音和使徒行傳的作者路加，他是忠心為主作見證的醫生，醫生是醫學的practitioner，他也是以practitioner的態度來作基督徒，所以他寫的路加福音和使徒行傳比較有次序、比較客觀，比較有說服力，而且有歷史性。比如他在路加1:1-4「提阿非羅大人哪、有好些人提筆作書、述說在我們中間所成就的事、是照傳道的人、從起初親眼看見、又傳給我們的．這些事我既從起頭都詳細考察了、就定意要按次序寫給你、使你知道所學之道都是確實的。」

【4】結智慧及生命果子

天天查考聖經，天天遵行聖經，天天反省自己，這是一種思考訓練，使我們更精明、更有智慧、更能認識自己，認識別人，同時也認識上帝。使我們能分辨是非、分辨真假、分辨善惡。使我們有好的判斷good judgment以及分辨力discernment。為什麼在教會界還會受到一些騙子的迷惑而上當吃虧，因為許多弟兄姊妹沒有好的判斷及分辨力。他們的影響變成一種醜聞，阻擋許多人認識真神。

如果常常查考聖經，以遵行聖經來驗證聖經，不僅能使人有智慧，也能變化我們的氣質，我們的人性、我們的罪性、我們的動物性，天天在台灣的媒體上演，但是「神的道是活潑的、是有功效的、比一切兩刃的劍更快、甚至魂與靈、骨節與骨髓、都能刺入剖開、連心中的思念和主意、都能辨明。並且被造的、沒有一樣在他面前不顯然的．原來萬物、在那與我們有關係的主眼前、都是赤露敞開的。希4:12-13」

讓聖經來光照我們，並且心意更新而變化，這樣，我們就會漸漸具有高尚的品格(noble character)，而且能超越自我，去關心別人，超越族群，去擁抱世界，上帝就可以藉著我們的改變而贏得許多人的心，樂意來跟隨主。

【結論】

信仰基督不是一種形式或是

儀式而是一種生活方式，是讓基督作我們生命的主，首先就是要離開罪惡，歸向正道，上帝必然樂意和我們同在，同時讓上帝的話來光照我們，藉著聖靈的幫助來超越人性的劣根性。因此，

1.信仰基督是挑戰人性（上帝的話向人挑戰）

2.信仰基督是常常反省（反省使人頭腦清楚）

3.信仰基督是變化氣質（改變自我使人超越）

4.信仰基督是活在當下（以榮耀上帝為動機）

5.信仰基督是贏得人心（新生命得人如得魚）

從曠野進入迦南 -- 董倫賢 牧師

寫作於2004.01.04
作　　者: 董倫賢 牧師

台灣在這十幾年來因著本土化與民主化的趨勢，政局變動激烈，導致政權的轉移，以前拿著藍旗的人，現在都要在綠色旗幟下工作和生活。同時兩岸關係也產生弔詭的互動，中國對台灣同時使用棒子和胡蘿蔔，對台灣既呼喊團結又暗中鬥爭，搞得台灣人心惶惶，有很多人紛紛移民海外，為的是去尋找他們心中的平安國。然而也有些人挺身而出，以摩西或約書亞自居，想要帶領台灣人出埃及，維持台灣的長治久安和國家的尊嚴。

現在讓我們藉機來回顧猶太人三千年的歷史，看看能否從中獲得一些教訓。猶太人從入迦南地建國後，經歷內戰，分裂成南北兩國。北國以色列被亞述所滅，南國猶大人民則被擄至巴比倫，七十年後，在波斯王的允許下，回到耶路撒冷重建聖殿。後來這個地區又經過好幾個外來政權的統治以及短暫的自治，最後在主後七十年，因對羅馬政權產生叛變，猶太人被羅馬政府趕出迦南地，四散在世界各地。羅馬政府甚至變更地名，把猶大地改稱為巴勒斯坦。直到1947年以色列復國，猶太人才回到他們夢中的迦南故土。然而，從1947年到現在，巴勒斯坦地區一直有戰事發生。耶路撒冷的原意是「平安的城」，但若你有機會到那裡去，你會發現在路口到處都是手持機關槍的士兵，近來更是爆炸案頻傳，「平安之城」事實上卻沒有平安。直到今日，猶太人仍舊盼望著一位彌賽亞來拯救他們。

我不厭其詳的講述這段故事，是想向各位說明，聖經中「拯救」的歷史對我們現代人的意義是什麼。我想，在聖經拯救的歷史中「屬靈的拯救」意義大過「政治上的拯救」。屬靈的拯救不是一種空談，屬靈的拯救可以幫助現代的人過得更健康，更有意義，也能扶持人度過人生中的苦難。

我把人生屬靈的歷程分成四個階段，和以色列人從出埃及到進迦南地的過程作一個對應。第一個階段，是從在埃及為奴時期到出埃及，第二個階段是從出埃及到在曠野中漂流四十年，第三個階段是在曠野的盡頭橫渡約旦河，最後的階段則是進入迦南美地。有些人以為自己出入教會很久，對聖經很熟悉，也擔任重要的職務。但這四個屬靈階段，和我們在教會的年資不一定成正比。主耶穌也曾說過，在後的將要在前，在前的將要在後。

我們先來看人生中第一個屬靈的階段。其實我們每個人都經歷過像以色列人在埃及為奴的時期，不同的是我們不是做人的奴僕，而是作罪的奴隸。我最近有機會向台灣人分享福音的信息，我問他們如果向台灣人說人是有罪的，台灣人會不會接受，很多人都說不會。因此我便引用璩美鳳的例子向他們說明。雖然每個人都有光明面與陰暗面，但人往往只願看好的那面，相信自己是個正人君子。不過因為科技的進步，產生偷拍這樣的事情，使人在私底下不為人知的黑暗面都被暴露出來。在此事件中，偷拍的人也是有罪的，他是璩美鳳的靈性導師和最信任的人，卻出賣了她。我們從這整個事件中可以明顯地看到人心裡隱而未現，見不得人的罪惡。

人容易受到罪惡的轄制，去拜那些屬乎肉體的偶像，特別是「財、色、權」這三位一體的偶像。還有許多人活在仇恨、嫉妒與見不得人好的罪惡裡，甚至是幸災樂禍。九二一大地震的新聞裡，時常出現許多搬運屍袋的畫面，但我在美國911恐怖事件的報導中，卻很少看到關於屍塊、屍袋等較為血腥的畫面，不知道是不是因為台灣人比較幸災樂禍？這些人活在苦毒當中。

有些人如果不靠毒品、菸酒或搖頭丸就無法過正常的生活，他們失去了真正的自由，就像當初在法老手下的以色列人一樣，成了罪的奴隸。這些人當中，有的選擇去拜偶像、打禪七、拜宋七力或寄望清海禪師，希望能得到解脫。但聖經已經告訴我們：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳四章十二節）我這次回到澳洲有很大的感觸，因為我看到有些人在教會待了十幾二十年，卻無法相信耶穌基督是他唯一的拯救，聖經反倒成了他的絆腳石。

耶穌說，我就是真理，人們可以靠著真理得自由。耶穌他的名字，便意味著要將人從罪惡中拯救出來。只要藉著悔改，信靠耶穌，我們就能夠走出埃及。福音書裡頭記載著耶穌在婚宴上變水為酒等等的神蹟，現代人往往不相信這事在今日仍在發生。然而，我聽過有人信耶穌之後，擺脫了酗酒的生活，勤儉存錢，後來竟然買了一棟樓房！將酒變為樓房，這何嘗不也是個神蹟呢？當人靠著耶穌出埃及，他就不再掉入陷阱，能饒恕人，見得人好，也能同情別人的苦難，更無須再靠毒品等麻醉劑來過日子。不曉得各位弟兄姊妹，是否還停留在埃及裡作罪的奴僕呢？

人生屬靈歷程的第二個階段，是出埃及之後在曠野漂流的時期。以色列人在曠野行走的時候，受到上帝的保護，白天有雲柱，夜間有火柱，上帝且以食物和泉水來養育他們。以色列人雖然經歷到上帝的恩典，一遇到困難仍舊向摩西抱怨，寧願回到埃及作奴僕，因為在那裡不愁吃穿。

我們信主之後，同樣會受到一些試煉，導致我們走在信心的曠野裡。許多以色列人在漂流的過程中死在曠野裡頭，我發現很多人信主之後也有相同的情形。有人在年輕時信了主，對信仰很熱心，但大學畢了業就不見蹤影。信靠耶穌的人在曠野漂流時，能經歷上帝的同在，也就是經歷「以馬內利」（上帝與我們同在）的神，而有上帝同在的地方就是天國。不論是信主之後，被人譏笑或遭到家人的反對，或者是為了堅持自己的信仰而丟掉工作或無法升等的人，他們在曠野中學習艱辛地倚靠主，也就得到神許多的祝福與恩典。但也有些人因為事業或感情不順，或在事奉中與人起爭執，與家人的關係上發生困難等等，像是在曠野裡漂流而失去了信心，信仰也隨之瓦解。

曠野是人生的困境，在曠野中我們必須學習對神的信靠，以使我們的信心更堅定。不知道弟兄姊妹們是否仍在信仰的曠野裡漂流？對於上帝的認識是否仍曖昧模糊，無法確信？願你能早日走出來，並且進入屬靈的迦南美地。
人生靈程的最後階段是進入迦南地。當我們進入迦南地，我們的生命必定是豐盛的，我們生命的品質必定是高超的，福杯是滿溢的，並且我們也能以基督的心為心，行事為人都倚靠他。然而，當我們的信心在曠野被磨練與塑造之後，在進入迦南地之前，還必須先橫渡約旦河。

經文中告訴我們，以色列人要進迦南地時正好是收割的時節。收割的時節河川的水位特別高，約旦河的河水，水深流急，而上帝卻要約書亞帶領以色列人勇敢橫渡約旦河。約旦河是一大挑戰，很多人不敢過去，但唯有渡過約旦河才能進入迦南美地。當祭司抬著約櫃來到約旦河邊，河水高漲，但他們憑著信心將腳踏入約旦河中，腳一入水，河水便斷流，在極遠的地方停住了！

當我們用信心來經歷神，我們的屬靈生命也能夠發生類似的神蹟。

把腳踏入水中，用福佬話來講，就是「撩落去」。你若要經歷神的恩典，要進入迦南地，你就要「撩落去」！過去在台灣，有很多人為政治「撩落去」，這在白色恐怖的時期需要很大的勇氣，要有犧牲自己的身家性命的心理預備。今天台灣人民在政治上獲得的自由，正是因為當初他們有這種「撩落去」的勇氣。
我們如果要經歷在基督裡的豐盛，得著真正的安息和喜樂（這是主給我們的應許），就必須憑信心「撩落去」！我們得不到神所應許的豐盛，就是因為我們不敢「撩落去」。不要怕上帝會害你，祂所指示約書亞的話，也可以成為我們的勉勵，在約書亞記一章九節，上帝說：「我豈沒有吩咐你嗎﹖你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裡去，耶和華─你的神必與你同在。」

在路加福音中記載著，西門整夜勞力，卻打不到魚，耶穌便要他把船開到水深之處。水深之處是比較危險的地方，但卻比較有機會可以撈到大魚。有許多宣教士到危險的地方去宣教，那些地方亦可視為是水深之處。

然而要怎麼過這條河呢？主在聖經上很清楚的告訴我們，該怎麼走向他的應許之地。他要我們去愛人，去為他作見證。有很多人覺得愛人很難，傳福音很困難，但我在這裡要勸勉弟兄姊妹，要「撩落去」！不要怕麻煩，不要怕譏笑，你會經歷到神的同在，他每天都會賜給你新鮮的經歷。

有許多人覺得自己的信仰平淡無奇，枯燥無味，每個禮拜來聽講道，聽到打瞌睡。然而，我最近看到一篇文章，說到華人教會的滕近輝牧師，他終其一生只有牧養一個教會。他剛去的時候只有五六十人，大半是老弱殘兵，但他認真的「撩落去」，認真的事奉神，到現在他已經退修了，而教會卻已經增長至三千多人。他說在他牧會的日子裡，每天都經歷上帝的同在與帶領，日日都有新鮮的事情發生。我想我們如果在信仰上能夠「撩落去」，你就會經歷到上帝是又真又活的神。不僅在地上就能經歷到屬天的事，也會幫助我們對永生有更多的盼望，對上帝有更深刻的信心，對人有更多的愛。

耶穌具有摩西和約書亞的雙重身份：摩西帶領以色列人出埃及，耶穌帶領我們離開罪的綑綁；約書亞帶領以色列人進入迦南地，而我們是靠著耶穌基督，進入上帝的祝福。摩西跟約書亞都是有限的人，但耶穌是神，卻化身為人進入世界，為要拯救像你我這樣的世人。我們在教會聽了這麼多道，究竟有沒有得著神的拯救呢？你目前在信仰的靈程中，是已經進入迦南地了呢？或者仍在埃及，在曠野，還是正在約旦河邊裹足不前呢？

求神幫助我們，讓我們在神的面前，省察我們自己，免得我們的信仰還是糊里糊塗。求主幫助我們的信仰有根有據，且漸入佳境。