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禱告系列(十四):但以理Daniel

Written By 和平教會 on 2010年7月31日 星期六 | 上午11:32



禱告系列(十四):但以理Daniel
經文:但以理書第九章1~20節
時間:二0一0年七月十八日
主講:蔡茂堂 牧師

各位弟兄姊妹大家平安。我們今天要從但以理的禱告來學習有關禱告的功課。但以理是上帝的僕人,小小年紀就被抓去當俘虜直到八十幾歲,一生都沒有回到故鄉,最終是在異地他鄉的迦勒底過世。他沒有享受到回歸故鄉的喜悅,但是他在其中扮演很重要的角色。

Ⅰ、引言:投機取巧的油漆匠(Repaint and thin no more)

有一個油漆師傅很能投機取巧,他會把油漆用松香水調和的很稀,所以就能夠以低價競標取得案子,因為他的報價比同行低廉。有一次他承包到一間教會的油漆工程,仍舊比照過去的方式稀釋油漆,來進行建築的油漆工程。漆到快結束時,天氣突然轉壞,並且開始下起雷雨,大雨沖刷掉他原先已完成的進度成果,他就問上帝該怎麼辦呢?上帝用雷聲回答他說:「Repaint, and thin no more!(重漆一次,不要再如此做了。)」意思就是說,要悔改,不要再犯罪了(Repent ,and sin no more)。

Ⅱ、但以理的生平(The Life of Daniel)

1.猶大貴冑年青成俘虜

但以理的禱告是一個悔改的禱告。他年紀輕輕的被抓去當俘虜,因為他父親是當官的。巴比倫王第一次攻打耶路撒冷城之後(還未滅國),就把宮廷中貴族的後裔都抓去當人質,但以理就是在這樣的背景下與他的三個好朋友被抓去外國的。時間是發生在「猶大王約雅敬在位第三年,巴比倫王尼布甲尼撒來到耶路撒冷,將城圍困。……王吩咐太監長亞施毗拿,從以色列人的宗室和貴冑中帶進幾個人來,……他們中間有猶大族的人:但以理、哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。」(但1:1, 3, 6)這四個年輕人英俊又聰明,所以就被國王看上了,並交由太監長帶到巴比倫王宮中訓練作太監。四個人一生都不能結婚,因為被閹割了。他們是主前605年第一次被擄(約雅敬第三年),如果說他被抓時是十八歲,那他出生時就是主前623年。

2.信仰堅定立志不玷污

被挑選到宮中要特別受訓,學習迦勒底的語言,適應他們的飲食,身體白胖健壯。可是猶太人和回教徒一樣,他們有很多東西不能吃,因為吃了會不潔淨,就像不吃豬肉等等。他雖然是俘虜,可是還是堅持要求管理他們的委辦,讓他們吃素,「但以理卻立志不以王的膳和王所飲的酒玷污自己,所以求太監長容他不玷污自己。」(但1:8)委辦擔心他們只吃青菜會長不好,危及自己的性命,但以理就提議十天不吃迦勒底的飲食作為實驗。「如果十天之後我沒有長的比其他人難看的話,這樣應該就不成問題了吧,你的腦袋也不會被砍下。」他很有實驗精神,實驗完後還是長的白白胖胖,所以委辦就撤去他們的用膳,給他們素菜吃。雖然環境和處境都不好,年紀輕輕就與父母分離,可是他還是堅持他的信仰,但以理是這樣的一個人。

3.四朝大臣忠心的服侍

訓練完後,他們就被召入宮中,考問所學習的,為了辨識是否真的足夠聰明,這樣日後國王有問題時就可以找他們作參謀。有一次國王作了一個夢,王覺得這個夢一定有含意,可是夢忘記了,於是就把所有聰明的哲士都找來,要他們負責告訴他昨天作了什麼夢,結果沒有一個人能夠回答王的問題,王就發怒要砍掉所有哲士的頭,但以理知道後,就回去禱告,上帝就告訴他巴比倫王夢見的是什麼。國王夢見的是一尊大像,頭是金的,胸是銀的,肚腹是銅的,腿是鐵的,腳是半鐵半泥的。他還向王解釋夢所代表的意思,從金頭到泥巴,代表歷史每況愈下。國王就認為這個人特別的聰明,「當時,尼布甲尼撒王俯伏在地,向但以理下拜,並且吩咐人給他奉上供物和香品。王對但以理說:你既能顯明這奧祕的事,你們的神誠然是萬神之神、萬王之主,又是顯明奧祕事的。」 (但2:46-47)所以他等於是為上帝作了一次的見證和宣傳,王就對他所敬拜的上帝特別有印象。這是他所服侍的第一個朝代,他總共作了四個朝代的大臣(尼布甲尼撒、伯沙撒、大利烏和古列)。

第二個朝代有人說是尼布甲尼撒的兒子或孫子,那是細節我就不講。他就是伯沙撒王,他有一點像是公子哥兒,沒有吃過苦,靠他的父王而擁有一切,結果他就亂來。有一次他宴客,把耶路撒冷耶和華聖殿裡面敬拜用的金銀器皿拿來用,大家正乾杯暢飲歡樂時,上帝不高興,就在牆上伸出一隻手,寫了一行他們看不懂的文字。王驚恐不已,對哲士說,誰能幫我把那行字翻譯出來,我就讓他作國中第三號人物,他父親是第一,他是第二。他母親想起他父親的哲士中有一個很聰明的人,就把已經年老的但以理再找出來,領到王前,但以理就替王翻譯。牆上寫著:「彌尼,彌尼,提客勒,烏法珥新。」「彌尼」就是日子快完了,「提客勒」就是(他在上帝面前)秤起來重量不夠,「烏法珥新」就是你的國家會分裂成兩個。於是「伯沙撒下令,人就把紫袍給但以理穿上,把金鍊給他戴在頸項上,又傳令使他在國中位列第三。」(但5:29)當天晚上伯沙撒王就被他兒子殺了,第二天大利烏王就攻進巴比倫,滅了迦勒底國。

第三個王就是大利烏王。大利烏王很喜歡但以理,重用他作行政院長,可是但以理是外國人,那些文武百官中有人嫉妒不高興,想辦法要設計陷害他,找他的把柄,但卻找不著,最後他們想到一個辦法,就是從他的信仰下手。他們共謀請王立一條法令,三十天內誰也不能拜其他宗教,只能拜他們的神,如果誰敢向別的神禱告的話,就要被丟入獅子穴裡。國王不察就隨便蓋章同意了。回教是一天要向麥加禱告五次,猶太人是一天早午晚要禱告三次。但以理隔天依舊打開窗戶向耶路撒冷禱告,馬上就被人舉報。國王很後悔下此禁令,因為王很喜歡但以理,可是聖旨已下,最後不得已只好將他丟入獅子坑中。王不捨的對他說:「你所侍奉的上帝可以救你。」那晚國王很難過睡不著,想到但以理並沒有做什麼惡事,只是禱告而已,卻被如此對待。

第二天一早就跑去獅子坑呼叫但以理,他毫髮無傷,因上帝派天使讓獅子不傷他。王就把他救起來,把那些陷害他的人丟到坑中,他們還沒有下到獅子坑底,獅子就跳起來把他們吃掉。之後「大利烏王傳旨,曉諭住在全地各方、各國、各族的人說:願你們大享平安!現在我降旨曉諭我所統轄的全國人民,要在但以理的神面前,戰兢恐懼。因為他是永遠長存的活神,他的國永不敗壞;他的權柄永存無極!他護庇人,搭救人,在天上地下施行神蹟奇事,救了但以理脫離獅子的口。如此,這但以理,當大利烏王在位的時候和波斯王古列在位的時候,大享亨通。」(但6:25-28)

第四代王朝是古列王,他在主前540年時毀滅巴比倫,建立波斯帝國。古列王登基時,但以理還是被重用。如果但以理是主前623年出生,到主前540年時他就83歲了。主前536年古列王下令猶太人可以回鄉,是記載在耶利米書,因為耶利米說七十年期滿可以歸回,但以理是主前605BC被擄,所以歸回應該是在主前535年左右。古列王第二年,但以理在靈修時讀到耶利米書,所以就有了他今天的禱告,他的禱告差不多是在主前538年,就是主前540年到536年之間。歷史最後是說他沒有回去,以斯拉、尼希米、所羅巴伯都回去了,他是留在宮裡,跟國王遊說及安排讓他們順利回去的,他是死在巴比倫,所以他的禱告其實是為別人禱告。
 
4.大蒙眷愛見異象啟示

但以理書有十二章,前面六章是講前面四個王朝的故事,可是後面六章講的就不是歷史,而是講上帝在那幾年當中,讓他看到將來歷史中會發生的事情和一些奇怪的夢。這裡面有四個夢。第一個夢是他夢見有四隻怪獸從海裡面一隻隻的爬上來,第一隻像獅子,有兩張翅膀;第二隻像熊,口咬三根肋骨;第三隻像豹,有四個頭、四張翅膀;第四隻最奇怪,長得像恐龍,頭上有十支角。這些都是象徵,是猶太人的文學裡,第一次開始使用象徵性描述將來要發生的事。有人稱但以理書是舊約的啟示錄。因為但以理書和新約的啟示錄一樣,是看見將來的世代會怎麼發生的預言書卷。因為他特別蒙上帝喜愛,所以上帝就告訴他將來歷史會怎麼演變。這記載在但以理書第七章,在伯沙撒王元年的時候,他看到海中四怪獸這樣的異象,可是但以理並沒有解釋太多,上帝只是讓他知道將來有四個王國,每一個王國都有它的特點,後來有些神學家有解釋這些代表哪個王國及其意涵。

第二個夢是兩隻羊在打架,這個夢但以理就有解釋,記載在第八章,伯沙撒王第三年。異象中他站在河邊,發現有兩隻羊,一隻是公綿羊,一隻是公山羊,公山羊比較兇,好像獨角獸有一支角,公綿羊有兩支彎角,公山羊鬥勝了公綿羊,公綿羊就受傷了。天使對但以理說,公綿羊是瑪代和波斯王,公山羊是把公綿羊毀滅掉的希臘。希臘帝國之後就是羅馬帝國。公山羊的角後來斷掉又長了四個角,所以亞歷山大帝死後他的國家分裂成東西南北四個國家。上帝在那時已經告訴他歷史怎麼演變的。

第三個夢就是當他這次在禱告時,上帝派天使長加百列來跟他講話,記載在第九章,大利烏元年。先前但以理得知耶利米說的耶路撒冷城荒涼是七十年期滿。上帝對但以理說,我的計畫不只是七十年期滿讓以色列人回去,將來要派一位彌賽亞重建整個以色列國,所以上帝給他看見的計畫比他以為的還要大,叫作七十個七年,所以是四百九十年。第一個是七個七,再來是六十二個七,還有後面的一個七。可是到最後一個七年結束時,是耶穌降生的時刻,那是真的要解決以色列的問題的時候。所以但以理看到的不是只有到希臘帝國,還到羅馬帝國及耶穌降生,上帝用這種比喻的方式整個告訴他。

最後一個夢是看到我們現在世界的末了,可是上帝跟他說要封閉起來,不能講,所以我們就不曉得上帝跟他透露了什麼。異象中他看到一個穿著細麻衣的高大天使,跟他講埃及會跟北國敘利亞打仗,還有交通和資訊越來越發達,將來可能會有網際網路時代,以及如果你好好做的話,將來上帝會給你獎賞,只有講一些就結束了。那是關於我們這個時代,記載在第十到十二章,在古列王第三年時他看到的異象。

5.深愛故鄉求上帝饒恕

但以理被抓去海外當奴隸,後來被擢升作大臣,混的很不錯。可是他還是想念故鄉,那時他年紀也大了,看到耶利米說七十年可以回去,他算一算今年(約)是第六十八年,差不多到了,就拼命禱告說:「上帝啊,如果我們做不對的,請原諒,讓我們真的可以如耶利米所說的回去故鄉,重頭來過,求主垂聽,讓我們可以回去重建耶路撒冷。」這是他認罪禱告的一個重點。「求主垂聽,求主赦免,求主應允而行,為你自己不要遲延。我的神啊,因這城和這民都是稱為你名下的。」(但9:19)我們來看一下他禱告的內容。

Ⅲ、但以理的禱告(The Prayer of Daniel)

1.用上帝的應許禱告

起先是因為他看到耶利米書的那句話,是耶利米寫信給那些被擄到巴比倫去的人的信,「耶和華如此說:為巴比倫所定的七十年滿了以後,我要眷顧你們,向你們成就我的恩言,使你們仍回此地。」(耶29:10)他就用上帝的話來禱告:「上帝啊,盼望你對耶利米所說的,請你照著所應許的來實現。」「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年,就是他在位第一年,我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米,論耶路撒冷荒涼的年數,七十年為滿。」(但9:1-2)所以我們可以學習用聖經裡上帝所應許的話來禱告,就是抓著應許來禱告,這樣比較有效。摩西也是這樣,當以色列人造了金牛犢,上帝很不高興,要把他們都殺光時,摩西跟上帝說:「求你記念你的僕人亞伯拉罕、以撒、以色列。你曾指著自己起誓說:我必使你們的後裔像天上的星那樣多,並且我所應許的這全地,必給你們的後裔,他們要永遠承受為業。」(出32:13)現在你要是把他們都殺了,那你以前所講的話就不能實現了。摩西也是用上帝曾經說過的話來跟上帝禱告。

2.禁食傷悲披麻蒙灰

但以理禱告時是心裡很難過,所以他穿麻衣(sackcloth)。台灣大概只有親人過世時才會這樣穿,或是在手臂上綁一片麻布來代表哀痛。他還禁食,並且把灰土灑在頭上,「我便禁食,披麻蒙灰……。」(但9:3a)這是以色列人表示哀痛的一個方式。約拿被差派到尼尼微去警告他們,若不悔改上帝就要審判的信息,結果全部尼尼微城的人就宣告禁食並穿麻衣,「尼尼微人信服神,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣。」(拿3:5)代表悔改的意思。

3.定意向主迫切祈求

再來他的一個態度是「……定意向主神祈禱懇求。」(但9:3b)表示這個禱告很認真。如果你跟一個人講話,你告訴對方說,你很在意這件事情,你的兩個眼睛會看著對方,而不會眼睛看著其他地方來與對方講話。請問大家一個問題,你有沒有禱告到睡著的經驗?如果有,代表你是隨便禱告。因為如果你很認真、很在意的話,就不會睡著,因為那件事情很重要。定意向主(Pay a full attention),全神貫注的跟上帝說話。所以但以理有三個態度是我們可以學習的,第一個是抓住上帝的應許;第二個是他謙卑痛苦的悔改;第三個是他認真的迫切祈求。雅各也有這樣的態度,他在雅博渡口跟天使摔跤,其實他的力量並沒有贏過天使,可是後來被天使摸了一把,扭傷大腿窩,眼見自己沒有辦法贏,兩隻手就抱住天使不放他走,哭著要求祝福,由於他這樣的懇求不放棄,天使就給他祝福。所以何西阿書說:「(雅各)與天使較力,並且得勝,哭泣懇求,在伯特利遇見耶和華。」(何12:4a)其實他是失敗的,但因著靠那兩隻手哭抱著非要不可的態度,使他得勝,這種迫切禱告的態度上帝會聽。以上是他禱告的三個態度,接下來我要講他禱告的內容。

4.慈愛公義憐憫饒恕

他首先說上帝的本質是慈愛的、是公義的、是憐憫人的、是會饒恕人的,他禱告的內容先是述說上帝的恩典。「主啊,大而可畏的神,向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。」(但9:4 b)上帝是「守約施慈愛dsx(checed)」的上帝,他是憐憫、饒恕人的上帝,「主―我們的神是憐憫饒恕人的……。」(但9: 9a)他雖然處罰我們,可是他所做的沒有不義,因為是我們沒有做好,本是該死的,所以受到公義的審判是應該的。「耶和華留意使這災禍臨到我們身上,因為耶和華―我們的神在他所行的事上都是公義;我們並沒有聽從他的話。」(但9:14)這有點像是當你要拜託一個人幫助你,你先欣賞稱讚對方一番,最後才請對方幫個小忙,這樣人家聽起來就比較爽快,幫你的機會就比較大,因為你已經先肯定對方的為人處事、人格作風。所以他禱告的開始是先以上帝的本性來讚美上帝,最後他講出他的需要。耶和華上帝其實在摩西面前自己也這樣講:「耶和華在他(摩西)面前宣告說:耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,並有豐盛的慈愛和誠實,為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯,和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三、四代。」(出34:6-7)很多人讀到這裡,就以為上帝都是慈愛的,所以我想怎麼樣都沒關係,其實不是這樣,如果你胡搞亂搞的話,要知道上帝的公義仍在,所以不要把上帝的慈愛拿來抵銷上帝的公義。上帝是既公義又慈愛的,但是你不能濫用他的慈愛,你真的做錯就要誠心跟上帝悔改,上帝才會原諒你。

5.犯罪作孽行惡叛逆

當他看見上帝是慈愛憐恤的上帝,再回過頭來看以色列人過去的行為,他就承認自己的罪愆,「我們犯罪作孽,行惡叛逆,偏離你的誡命典章。」(但9:5)今天才會落得這種下場。這裡他講到「犯罪、作孽、行惡、叛逆、偏離」五點,這五個希伯來文都是不同的字,中文看起來差不多,是同義詞,可是不完全一樣,有人說但以理很明確(specific)的區分罪的種類。 我稍微解釋一下。“犯罪”是矢不中的,沒有射中標靶紅心,射箭偏掉沒有滿分。“作孽”是扭曲真理,為了某種緣故而講成其他似乎有理的說詞。“行惡”是逾越規矩,超過規範,沒有照該做的去做。“叛逆”是故意違反規條,明知故犯。“偏離”是不遵照誡命行。但以理其實知道我們犯的錯很多,五種都有犯,壞事做盡,「我們與我們的祖宗一同犯罪;我們作了孽,行了惡。」(詩106:6)

6.得罪上帝臉上蒙羞

他說當我們做不對時,我們自己的心裡有數,並且在人的面前也會蒙羞,「主啊,我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你,就都臉上蒙羞。」(但9:8)這裡提到了罪有三個範圍、三個層次。如果在上帝面前做了不對的事,得罪上帝叫作 sin;如果是內心覺得不對,良心責備叫作guilt;如果別人也覺得你不對,臉上蒙羞叫作shame,所以一個人犯錯有神學上的得罪神、心理學上的不該,社會學上的羞恥三個層次。東方人比較在意shame,我們說「沒面子」,就是我做錯事情,只要人家不知道就沒關係。西方人比較在意guilt,雖然人家都不知道,可是我心知肚明,我就覺得不對。神學家說的是,你也不知道,可是上帝知道,那個也是罪,不要因為我不知道就不算罪。但以理承認說,其實我們三個都有,不管是人家知道與否,我心裡知道與否,上帝知道的,其實我們都有罪,是這樣的意思。「我的神啊,我抱愧蒙羞,不敢向我神仰面;因為我們的罪孽滅頂,我們的罪惡滔天。」(拉9:6)

6.犯法偏行咒詛誓言

不只是做錯事情,而且還是簽了約、發了誓仍做錯的事,那就很糟糕。因為多了違約這一條,他們跟上帝簽了約,當他們出埃及時,摩西帶領以色列人到西乃山,上帝有跟他們簽一個約。在那裡摩西說,如果你們從現在起做了不該做的事情,就會受到咒詛,「這一切咒詛必追隨你,趕上你,直到你滅亡;因為你不聽從耶和華―你神的話,不遵守他所吩咐的誡命律例。」(申28:45)但以理也承認說,我們真的是沒有按照摩西所簽的約來做,「以色列眾人都犯了你的律法,偏行,不聽從你的話;因此,在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上,因我們得罪了神。」(但9:11)如果你在教堂或法院結婚,牧師或法官問你說,你真的這一生只跟這個人相愛生活一輩子嗎?你說是,這樣如果你再有外遇的話,那是比一般人有外遇還糟糕,因為你曾經發誓,曾經在上帝面前許過承諾,結果現在毀約。這樣的錯比一般的錯還糟糕,因為有約在前,所以一犯錯就犯了兩個錯,一個是我所犯的錯,另一個是我曾答應過人家不做的事情。但以理很誠懇的跟上帝說:「我們實在很糟糕,可是我們又很悽慘,而且上帝你曾經跟耶利米講過的七十年快要到了,你要不要顧念我們這可憐悲慘的樣子,讓我們回去?」所以他最後是請上帝聽他的禱告,請你看看我們被責罰後的光景。

7.垂聽赦免睜眼眷顧

「我的神啊,求你側耳而聽,睜眼而看,眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。……求主垂聽,求主赦免。」(但9:18a-19a)「上帝請你聽、請你看」禱告的最後他是這樣作結束。其實這段禱告是所羅門王的禱告,所羅門王在國家很強盛時,建了聖殿,在獻殿時他就有點擔心,想說將來他的子孫可能不一定會像他這樣服侍,其實他年老就偏離了,不過在他建完聖殿時跟上帝禱告說,萬一有一天我的子孫真的是不孝、違約、作惡,你把他們亡國以後,如果他們悔改,求上帝你還是聽他們的禱告,讓他們回來。結果到了但以理的時候,上帝就聽了他的禱告,讓他們回去。這是當時所羅門王跟上帝的禱告:「願你晝夜看顧這殿,就是你應許立為你名的居所;求你垂聽僕人向此處禱告的話。你僕人和你民以色列向此處祈禱的時候,求你在天上你的居所垂聽,垂聽而赦免。」(王上8:29-30)可以說,但以理的禱告是所羅門禱告的應驗。在這個短短地禱告中,我們看到的是一個願意認錯的禱告,可以讓我們學習到一些屬靈的功課。

Ⅳ、屬靈的功課(The Spiritual Lessons)

1.照神旨意求

首先是你要跟上帝禱告時,最好知道上帝的意思,依照上帝的意思禱告,上帝會聽,因為是照著上帝的意思來禱告。約翰壹書說:「我們若照他的旨意求什麼,他就聽我們,這是我們向他所存坦然無懼的心。」(約壹5:14)耶穌醫好一個生來是瞎眼的人,法利賽人在討論這個原本瞎眼的人,就說:「我們知道神不聽罪人,惟有敬奉神、遵行他旨意的,神才聽他。」(約9:31)那麼我怎樣知道上帝的旨意呢?很簡單,上帝的旨意就在聖經裡。但以理也是讀到聖經才知道七十年歸回的事。所以要鼓勵大家勤背聖經,換句話講,你可以做一個操練,就是禱告的時候把經文放在你的禱告裡,用上帝的話來跟上帝禱告。「上帝啊,你講過這句話,我現在這樣做,你是不是就照你所說的給我呢?」所以用上帝的話來禱告,是我們可以學習的一個功課。

2.禱告要迫切

第二個是要迫切認真的求。我舉迦南婦女的故事作例子。她的女兒生了重病,醫生都治不好,聽說耶穌很厲害,當耶穌經過她們那裡,迦南婦人就去拜託耶穌,可是那時候耶穌覺得上帝要他服侍的對象是以色列人,而非外國人,所以耶穌就有一點不理她。這個媽媽卻不停的吵,門徒不堪其擾,請耶穌打發她走。耶穌就對婦人說:「我們家的餅乾只給孩子吃,不給狗吃的。」這句話等於侮辱這個媽媽,表示你不值得我們給。這個媽媽聽到耶穌這樣講,就回答說:「主啊,不錯;但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」(太15:28)有一點順著耶穌的意思來作回應,通常我們聽到後的反應會是憤而離去,但這個媽媽知道只有耶穌可以救她女兒,「你雖然這樣講,但只要我女兒會好,我就是賴著不放棄」。耶穌嚇一跳,用這種極端的試驗方式都沒能使她放棄,於是就應允了她的祈求。英文說,Won’t take No for an Answer.(就是一直要到你同意,我才會停止。)這就是迫切。有時候我們禱告沒有那麼迫切,我們是有跟上帝要,結果沒有要到,連自己也忘了。耶穌講過一個夜半敲門的朋友的故事(路11:5-8)。有一個人半夜在睡覺(三一真神),他的鄰居(福音夥伴)因朋友臨時來訪(福音朋友),剛好家裡的食物吃完了,餐館也都打烊,沒辦法就去敲他的門,想借點食物應急。他說自己已睡覺不想開門,他的鄰居卻不停的敲門吵他,吵到最後沒辦法只好開門給他。拼命去敲門的不是因為他肚子餓,而是他的朋友肚子餓,耶穌用這個比喻來鼓勵我們禱告,不只是迫切為自己禱告,也要迫切為你的朋友禱告。你曾經為別人這樣迫切禱告過嗎?我覺得但以理是這樣,他是為別人禱告,耶穌也要我們學習這樣的功課。

我們的七星中會北二區每年都會舉辦福音餐會,今年邀請洪榮宏來唱歌作見證,是九月十八日,在深坑的假日飯店。我們教會爭取到四十個名額(即二十對),如果你有還沒有信耶穌的朋友,你對他有負擔的話,你要準備四百元(兩個人的餐券),中會其實已幫我們付擔了額外的兩百元,邀請他與你一同參加。如果你想這樣做,請你現在開始為你的朋友禱告,不帶非基督徒是沒辦法參加的,因為是為他們舉辦的餐會,希望他們有機會在那裡受感動。

3.罪惡齊承擔

但以理禱告時,不是求上帝饒恕「他們」,而是把自己算在裡面,求上帝饒恕「我們」,他禱告的前後加起來共提了28次的「我們」,所以他不是指責定罪別人,用禱告來罵人,而是把自己包含在裡面。尼希米的禱告也是一樣,「願你睜眼看,側耳聽,你僕人晝夜在你面前為你眾僕人以色列民的祈禱,承認我們以色列人向你所犯的罪;我與我父家都有罪了。」(尼1:6)不要學習亞當,他一出了問題就歸咎於那個女人,把老婆稱作那個女人,「你所賜給我、與我同居的女人,他把那樹上的果子給我,我就吃了。」(創3:12)做壞事,卻推卸責任。

4.禁食心刻苦

再來是禁食。禁食禱告其實是代表內心的迫切。以賽亞的時代就有人把它扭曲了,以為禁食禱告會比較有效,「他們說:我們禁食,你為何不看見呢?我們刻苦己心,你為何不理會呢?看哪,你們禁食的日子仍求利益,勒逼人為你們做苦工。」(賽58:3)這種行為上不改變,只有用禁食要上帝聽的禱告,上帝不會聽。到了耶穌時代的法利賽人更厲害,他們拿禁食來向上帝展示,好像禁食是功勞功德,「法利賽人站著,自言自語的禱告說:神啊,我感謝你,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一。」(路18:11-12)照理講是因為有迫切的需要才會禁食,代表我沒有心情吃飯,「上帝啊,你一定要解決我的問題」,那樣的禁食才是正確的觀念。

5.關心神榮耀

最後他禱告提到上帝的名聲,他說:「上帝啊,如果我們過的那麼悽慘,活的那麼難看,你的臉面也沒有光彩,所以為了你的名聲,你也應該救救我們啊!」「拯救我們的神啊,求你因你名的榮耀幫助我們!為你名的緣故搭救我們,赦免我們的罪。」(詩79:9)他的禱告不是只有自私的解決自己的問題,他知道基督徒活的不像樣,其實不是只有基督徒被嘲笑,連我們敬拜的上帝也會被嘲笑。摩西也是一樣,當耶和華上帝要把以色列人殺光,「摩西便懇求耶和華―他的神說:耶和華啊,你為什麼向你的百姓發烈怒呢?這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。為什麼使埃及人議論說他領他們出去,是要降禍與他們,把他們殺在山中,將他們從地上除滅?」(出32:11-12a)他在意的是上帝的名聲。有時候我們的禱告求上帝赦免,我們沒有想到我們做的不好,其實是侮辱上帝的名,我們沒有想到那個層次,只有想到求上帝赦免,只是注意到自己的好處,不被處罰就好。既然我們是上帝的子民,我們了犯罪,其實上帝也受虧損。

Ⅴ、結論:承認神公義 仰望神憐恤 關心神名譽

當我們犯罪悔改禱告時,我們要承認上帝是公義的,但也要仰望上帝。對於犯錯的人,除了公義的審判以外,上帝還有恩典和憐憫。並且記得,上帝的名譽受我們影響,盼望我的言行舉止,不使上帝的名受羞辱。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,我們看見但以理從小就遭遇到不幸,他被抓到外國當太監,可是他堅持自己的信仰,努力的讀聖經,到年老時,他看見上帝你在聖經中有應許,會讓他們回去故鄉,他就在你面前認罪迫切的禱告。主耶穌,求你幫助我們,讓我們在神聖的旅途中,也懂得常常反省自己,當發現自己做錯時,讓我們願意在你面前坦白的承認,仰望你的憐憫。幫助我們不要企圖想要扭曲,或是想要卸責,讓我們願意誠實的面對,來祈求你饒恕的恩典。天父上帝,很多時候我們向你禱告是向你求東西,求平安、求恩典,可是但以理讓我們看見,在你的面前是向你認罪悔改,盼望能夠再回頭,不使你的名聲被羞辱。求你聽我們的禱告。奉耶穌基督的名祈求,阿們!」

禱告系列(十三):耶利米Jeremiah

Written By 和平教會 on 2010年7月24日 星期六 | 下午2:30



禱告系列(十三):耶利米Jeremiah
經文:耶利米書第三十二章16~25節
時間:二0一0年七月十一日
主講:蔡茂堂 牧師

各位弟兄姊妹大家平安。今天要分享的主題是耶利米的禱告。想請問各位,如果有一間公司快要倒閉,有人建議你買它的股票,你買不買?當時耶利米遇到的情況就是如此,耶路撒冷城已經被敵人包圍了,上帝對耶利米說:「你去買你親戚的那塊地」,但那塊地已經被敵人佔領了,他自己又被關在牢裡,所以他的禱告結尾是問上帝:「上帝啊,你知道,敵人已經攻佔了我們,城也將被攻破,你卻要我買那塊地,還叫見證人在地契上劃押簽名,是讓人家看笑話,哪裡有人愚蠢到這個程度,大家都是想趕快把房產土地賣掉,能逃則逃,怎麼會在這種時刻要我買土地呢?」

耶利米是上帝所有的僕人中眼淚流最多的,因為他作先知時正是國家將亡,上帝要他講的信息卻是「你們會滅亡,趕快出去投降」,這叫作政治錯誤的表示(politically incorrect)。你知道國家快要滅亡時,應該是講:「耶和華一定會幫助我們,我們一定不會亡國,大家要團結一致,抵抗外敵。」結果他卻是勸人家開門投降,投降的話還有活路一條,因此其他先知討厭他、祭司討厭他、國王也討厭他,沒有人喜歡他。耶利米受眾人唾棄,他不想再講這樣的信息,可是上帝說:「不行,我就是要你在這時候講這種話」。他一面講、一面哭,一面被人家嘲笑咒罵,所以我們稱他為「哀哭的先知(The Crying Prophet)」。

Ⅰ、引言:The Story of George Muller
(1805-1898 喬治慕勒的故事)

有個發生在加拿大的故事:一艘船在濃霧中慢慢地往前行駛,要從紐芬蘭(Newfoundland)開到魁北克(Quebec),船長很緊張,因為能見度很低,他盯著羅盤,鳴著氣笛,謹慎地開著這艘船,這樣一連好幾天沒有好好地闔眼。有位七、八十歲的老先生來拍他的肩膀,說:「船長,我禮拜六要到魁北克,你要想辦法把我送到那邊去,因為我有約,上帝要我去那裡傳福音。」船長看了他一眼,回答說:「老先生,您看這霧這麼大,我是愛莫能助啊,您知道船在濃霧中行駛是無法開快的,要是出了什麼意外就糟了,您這樣要求是不可能做到的。」因為那時已是禮拜三了。老先生就對船長說:「我告訴你,我服侍上帝57年,57年來我也遇過很多困難,可是我的眼光不只注視著濃霧,我也仰望掌管我一生的上帝。」老先生就提出一起去查看航海圖的地圖室禱告的建議。船長心想「這時候禱告又能如何?」但想說他是老人家,就跟著他下去了。老先生就禱告說:「上帝啊,我相信這次是祢派我去魁北克,雖然現在霧很大,但我相信祢有辦法在禮拜六把我送到那裡,我希望祢能夠在五分鐘內把濃霧驅散。」船長認為他是在痴人說夢話,於是想要嘲弄他,就說自己也來禱告看看,才闔上眼,老先生就對船長說:「不用了,你並不相信禱告,所以禱告也沒有用。上帝已經跟我說五分鐘內濃霧會散去,請你上去吧。」船長半信半疑的上了甲板,結果看見霧都消散了,他嚇一跳,想說這個老先生是何方神聖,怎麼那麼神準呢?那艘船最後真的在禮拜六到達了魁北克。

這位老先生叫作George Muller,他前後收養了一萬個以上的孤兒,完全靠人家奉獻,一直憑著信心仰望上帝的供應。如果你有看過George Muller的傳記就知道,他有多次經歷到孤兒們都沒有東西吃的時候,時間一到,上帝就把食物送到,那樣的體驗真是不簡單。他自己說,起初他的信心也是很小,可是這種信心經過一次、兩次、三次,它就會漸漸長大。有一回孤兒要吃早餐,碗盤都擺好了,可是其實沒有麵包也沒有牛奶,什麼都沒有,Muller就跟孩子們說,我們來禱告,他說:「上帝啊,祢知道這些孩子再過幾分鐘後就要去學校讀書,我相信祢不會讓他們餓著肚子,希望這時候祢能夠讓麵包牛奶被送到這裡來。」禱告完了就有人來按門鈴,是一個麵包師傅。他說他昨天晚上睡不著,想到孤兒院可能會缺麵包,所以半夜兩點趕快起來搏麵粉、烤麵包,「這是烤好的麵包,希望夠你們今天早上吃。」隔一下子又有一個人來,他說他送牛奶的車子開到孤兒院門口拋錨了,需要拖去修理,可是整車的牛奶就很不方便,於是拜託他們把牛奶拿去喝。上帝感動一個麵包師傅把麵包烤好,又把一輛車弄壞,為了讓孩童有牛奶喝。這是他真的體驗,不是杜撰的故事。

Ⅱ、耶利米生平(The Life of Jeremiah)

1. 猶大末期中流砥柱

耶利米的生平很可憐,他是在猶大國快要滅亡時被上帝呼召作先知,耶和華上帝對他說:「看哪,我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆,與全地和猶大的君王、首領、祭司,並地上的眾民反對。他們要攻擊你,卻不能勝你;因為我與你同在,要拯救你。這是耶和華說的。」(耶1:18-19)他好像一塊中流砥柱的鐵板立在大水上,水雖然衝擊它,卻依然頂在那邊,這樣的角色很不容易啊。

2. 年幼蒙召躊躇推辭

其實在他年輕的時候,上帝就呼召了他,「我未將你造在腹中,我已曉得你;你未出母胎,我已分別你為聖;我已派你作列國的先知。我就說:主耶和華啊,我不知怎樣說,因為我是年幼的。」(耶1:5-6)但是他說他年紀太輕、口才不好,請上帝還是派年長一點的人吧。在他服侍的開端,他並不是很樂意。

3. 鄉親先知謀害衝突

後來他傳遞上帝的信息,內容都是人們不想聽的,同族的人就放風聲要殺害他。他是亞拿突人。「耶和華論到尋索你命的亞拿突人如此說:他們說:你不要奉耶和華的名說預言,免得你死在我們手中。」(耶11:21)所以他做先知並不受歡迎。他是奉耶和華的名說預言作先知的,可是他說的話和其他的先知不同,所以他們就與他作對。假先知哈拿尼雅所講的都與他所說的相反,有一次哈拿尼雅將耶利米頸項上的木軛折斷,聲稱上帝兩年內會折斷巴比倫王加給他們的木軛,結果上帝要耶利米對他說,木軛反倒換成鐵軛,「先知耶利米對先知哈拿尼雅說:哈拿尼雅啊,你應當聽!耶和華並沒有差遣你,你竟使這百姓倚靠謊言。」(耶28:15)

4. 得罪祭司施暴枷鎖

得罪了鄉親和先知以外,他還得罪當朝的祭司,所以祭司打他,並且把他抓去扣上木狗,「祭司音麥的兒子巴施戶珥作耶和華殿的總管,聽見耶利米預言這些事,他就打先知耶利米,用耶和華殿裡便雅憫高門內的枷,將他枷在那裡。」(耶20:1-2)

5. 鼓吹投降被關地牢

最後連國王都不高興了,因為他一直傳講亡國的信息,要大家投降,國王同意一些軍事領袖將他抓起來,關進只有淤泥的牢洞裡,想讓他餓死在那,「他們就拿住耶利米,下在哈米勒的兒子瑪基雅的牢獄裡;那牢獄在護衛兵的院中。他們用繩子將耶利米繫下去。牢獄裡沒有水,只有淤泥,耶利米就陷在淤泥中。」(耶38:6)後來有一個太監看他很可憐,就去對國王說:「他也沒有做什麼不好的事,只是奉耶和華上帝的名講一些人不喜歡聽的話,這樣不好吧。」國王就准允太監將飢餓瘦弱的耶利米救拔出來,用繩子墊上破衣物綁在耶利米的胳肢窩下,將他從獄洞裡拉起來,但他還是被軟禁在衛兵看守的院內。

6. 兵荒馬亂迫遷埃及

後來亡國之後有一些留下來的人,他們怕迦勒底人追殺,於是整群人就往埃及逃難,耶利米也就在兵荒馬亂中被強行拖到埃及去,「加利亞的兒子約哈難和一切軍長卻將所剩下的猶大人,就是從被趕到各國回來在猶大地寄居的男人、婦女、孩童,和眾公主,並護衛長尼布撒拉旦所留在沙番的孫子亞希甘的兒子基大利那裡的眾人,與先知耶利米,以及尼利亞的兒子巴錄,都帶入埃及地,到了答比匿。」(耶43:5-7)這是我們知道有關耶利米的故事。

Ⅲ、耶利米的禱告(The Prayer of Jeremiah)

1. 被關囚牢買贖土地

當他被關在牢獄裡時,上帝對他說:「你的堂弟哈拿篾會拿一張地契的所有權證明來找你,因為他們家需要錢,要賣土地」,結果第二天他的堂弟就來找他賣地。「我叔叔的兒子哈拿篾果然照耶和華的話來到護衛兵的院內,對我說:我在便雅憫境內、亞拿突的那塊地,求你買來;因你買來是合乎承受之理,是你當贖的。你為自己買來吧!我―耶利米就知道這是耶和華的話。」(耶32:8)根據摩西的規定,家裡貧窮要賣地時,親戚要優先購買,「你的弟兄若漸漸窮乏,賣了幾分地業,他至近的親屬就要來把弟兄所賣的贖回。」(利25:25)耶和華上帝要耶利米買,但耶利米在護衛院內根本出不來,沒有辦法去看那塊土地,就叫他的小書記巴錄幫忙。上帝說,七十年後猶太人會回到這裡,雖然現在這裡的土地是一敗塗地,七十年後會翻轉上漲,要耶利米放心地購買。我想人們會覺得他這樣做很傻,哪有人在這種時候買土地。當一切都辦妥之後,耶利米就開始禱告:「上帝啊,祢是不是搞錯了?」禱告的結尾是困惑並質疑上帝。明明知道買故鄉亞拿突的那塊地會被當笑談,可是耶和華上帝這麼說,他就願意這樣做,照上帝所說的完成之後,他就開始向上帝禱告抱怨。

2. 公平交易畫押封契

耶利米就按交易手續公開地購買,並叫證人劃押簽字。權狀共有兩份,一份封起來,一份展開給人看,再把兩份買賣證書放到甕裡,如同死海古卷的作法來長久保存,「我在契上畫押,將契封緘,又請見證人來,並用天平將銀子平給他。……萬軍之耶和華―以色列的神如此說:要將這封緘的和敞著的兩張契放在瓦器裡,可以存留多日。」(耶32:10, 14)這樣七十年後再打開,他的親友子孫就會知道,七十年前上帝已經答應他們會歸回,所以要耶利米買這塊土地作為明證。波阿斯也是一樣,在拿俄米的丈夫與兒子去世後,婆媳二人回鄉要賣祖產過活,有一個近親不願意買,因為買還要同時娶路得作老婆,將來有了孩子,土地還要歸給別人,波阿斯就說,既然你是第一順位不買,我是第二順位願意承擔,所以就買了,「波阿斯對長老和眾民說:你們今日作見證,凡屬以利米勒和基連、瑪倫的,我都從拿俄米手中置買了。」(得4:9)所以波阿斯娶了路得,想不到後來生下了大衛王。

3. 大能膀臂創造天地

可是在這樣的時機做這樣的買賣實在看似不對。當買賣的手續都完成後,耶利米就作了這個禱告,第一句話是說:「主耶和華啊,你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地,在你沒有難成的事。」(耶32:17)雖然亡國了,如果上帝說七十年後會歸回,應該就是會回來,因為祂是上帝。這點很重要,有時候我們的人生好像是走投無路,那時就看你相信的上帝夠不夠大,有什麼困難是上帝沒有辦法處理的嗎?有一本書說Your God is too small.(你的上帝太小)。一般而言,沒有困難時,我們不會感到需要上帝,因為我們靠自己的能力就把事情擺平了,可是如果事情太困難時,上帝是創造天地、可以無中生有的,對祂來說七十年後會歸回的事還算太難嗎?所以耶利米的禱告開頭是如此。「我們的主,我們的神,你是配得榮耀、尊貴、權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。」(啟4:11)

4. 鑒察世人慈愛公義

上帝不只創造宇宙萬物,祂還在意祂所創造的人有沒有行公義、好憐憫,所以上帝不是創造完後就去休假,祂還看世人如果行不義,祂會報應;如果行慈善,祂也以慈愛報應,「你施慈愛與千萬人,……注目觀看世人一切的舉動,為要照各人所行的和他做事的結果報應他。」(耶32:18-19)所以上帝在乎我們的行為,「因他鑒察直到地極,遍觀普天之下。」(伯28:24)

5. 神蹟奇事救出埃及

不只這樣,耶利米還記得在他們的歷史當中,上帝為了拯救他們離開埃及,行了很多神蹟奇事,「用神蹟奇事和大能的手,並伸出來的膀臂與大可畏的事,領你的百姓以色列出了埃及。」(耶32:21)很多不可能的事,上帝都行得出來,為了要讓摩西能將以色列人帶離埃及。如果當時上帝可以這樣做,那麼在七十年後上帝也可以讓他們從迦勒底人中回到故鄉,「神何曾從別的國中將一國的人民領出來,用試驗、神蹟、奇事、爭戰、大能的手,和伸出來的膀臂,並大可畏的事,像耶和華―你們的神在埃及,在你們眼前為你們所行的一切事呢?」(申4:34)

6. 賞賜迦南流奶與蜜

上帝救他們出為奴之地以後,還帶他們進入流奶與蜜之境,就是物產豐盛的地方,「將這地賜給他們,就是你向他們列祖起誓應許賜給他們流奶與蜜之地。」(耶32:22)問題就出在這裡,如果他們一直在曠野,想必他們會一直信靠上帝,因為一下子沒水喝,一下子沒東西吃,他們就會向上帝禱告,上帝也就給他們吃,他們就常常經歷上帝的同在。可是當進入流奶與蜜之地,物產豐盛,就不需要禱告了,他們就開始隨便,行為開始不檢點,上帝就不喜悅。「我將他們領進我向他們列祖起誓應許那流奶與蜜之地,他們在那裡吃得飽足,身體肥胖,就必偏向別神,事奉他們,藐視我,背棄我的約。」(申31:20)他們開始作惡背約,還去拜別的神明,最後上帝只好讓他們遭到亡國的命運。人在艱難時就會尋求禱告上帝,等到上帝解決他的困難,讓他享受平靜安逸時,他就把上帝放在背後,以色列人是如此,我們也是如此。

7. 背約叛逆交迦勒底

耶利米預言說,迦勒底人一定會攻破耶路撒冷城,若是投降還有路可走,抵抗只有死路一條,「耶和華使迦勒底人的王來攻擊他們,在他們聖殿裡用刀殺了他們的壯丁,不憐恤他們的少男處女、老人白叟。耶和華將他們都交在迦勒底王手裡。」(代下36:17)國王約雅敬不信耶利米的話,耶利米就說王會像狗一樣,被迦勒底人用銅鍊套著帶走當作囚犯。因為上帝恩待他們,給他們流奶與蜜之地,他們卻背叛上帝行惡,上帝就透過敵人審判他們,「他們進入這地得了為業,卻不聽從你的話,也不遵行你的律法;你一切所吩咐他們行的,他們一無所行,因此你使這一切的災禍臨到他們。看哪,敵人已經來到,築壘要攻取這城;城也因刀劍、饑荒、瘟疫交在攻城的迦勒底人手中。」(耶32:23-24)但上帝仍對耶利米說:「雖然這樣,可是七十年後,我會讓你們回來。」

8. 亡國在即叫我買地

耶利米最後的禱告是:「主耶和華啊,你對我說:要用銀子為自己買那塊地,又請見證人。其實這城已交在迦勒底人的手中了。」(耶32:25)他的禱告就結束了,就像是拋了一個問題給上帝,「祢要我買地,可是就要亡國了。這種被人笑傻的舉動,如果私下買也就算了,祢卻要我公開的買?」上帝說:「沒有關係,七十年後你們就會回來。」其實耶利米用不到,因為他活不了七十年,他已經一把年紀了,可是他的孫子用得到,所以地契要放在甕裡保存,七十年後他的子孫會知道自己的祖父有眼光,那時就懂得長期投資,買敵人佔領的土地。這裡有一個重點,就是一般人看起來是不值得投資的人事物,上帝如果說,你投資在那個人身上,你願意嗎?

彰化基督教醫院的蘭大衛院長,他們從英國被差派到台灣來傳教。台灣人很聰明,都會佔小便宜,宣教士說:「如果你來聽我講耶穌,我就給你麵粉食物等類的東西」。早期台灣人要到基督教醫院看病,也是先坐在那邊聽福音,聽完之後就會發東西,再來才是看病。他們就來聽並且受了洗,其實是為了領東西,根本不是想要信。有人就對蘭院長說:「你難道看不出來嗎?那些人根本不是誠心要信,只是利用你拿東西。」蘭院長說:「我不是笨到看不出來,可是上帝如果要我來到這邊傳福音,就算他們這樣利用我、欺騙我,我還是應該來。」就這樣,福音在台灣傳開了,我們今天才有教會。有很多的福音工作,在別人看來就是愚笨,根本不應該花這種錢,可是上帝若告訴他的僕人要這樣做,他就肯這樣做。耶利米只是這樣例子中的一個。馬利亞也是一樣,上帝對她說:「妳雖然還沒有結婚,可是為了救全世界的人,妳要先懷孕」,「馬利亞對天使說:我沒有出嫁,怎麼有這事呢?」(路1:34)她就要冒著被解除婚約、被石頭打死的危險,雖然她仍存著疑問,但若上帝這樣說,她就願意這樣做。在這裡我們看到一些屬靈的功課。

Ⅳ、屬靈的功課(The Spiritual Lessons)

1. 忠心服侍為主受苦

第一,就是在艱難的景況下,上帝還是呼召祂的僕人出來服侍,而且要做的事情是不受人們歡迎的,耶利米就是屬於這樣的一個先知,他說:「我每逢講論的時候,就發出哀聲,我喊叫說:有強暴和毀滅!因為耶和華的話終日成了我的凌辱、譏刺。」(耶20:8)上帝有時要祂的僕人在艱難時期盡忠傳講祂所要傳達的信息,所以忠心是會受苦的。提摩太後書說:「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」(提後3:12)

2. 傳講信息言行一致

第二,耶利米要向人家傳講七十年後會歸回,「萬軍之耶和華―以色列的神如此說:將來在這地必有人再買房屋、田地,和葡萄園。」(耶32:15)可是若這時他的堂弟拿一張地契請他買,他是否相信自己所說的話?要是相信七十年後土地會翻轉,就敢投資,要是連自己都不敢做,那就是說一套做一套。有時我們會遇到這樣的情形,這是身為牧師最大的困難,牧師是傳講上帝如何如何,但你相信自己所說的嗎?「你既是教導別人,還不教導自己嗎?你講說人不可偷竊,自己還偷竊嗎?」(羅2:21)這叫作言行要一致( Practice what you preach.),若我們要帶人信主,口裡說了很多,但行為有沒有支持我們所講的道理呢?

3. 遭遇困苦仰望上主

第三,耶利米不是只看見困難,他還仰望上帝,就和George Muller一樣。在敵人已經包圍耶路撒冷城、快要亡國時,他的堂弟還要他買土地,他就仰望上帝,說:「主耶和華啊,你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地,在你沒有難成的事。」(耶32:17)當彼得在海上行走時,「只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊著說:主啊,救我!」(太14:30)我們的人生有時會像他們一樣走投無路,但請記得耶利米和彼得,他們還是繼續用信心抓住上帝,說:「上帝啊,在祢沒有難成的事,祢可以帶領我走過這個困難。」這叫作Cry out to the Lord!,台語叫作哭賴上帝:「上帝啊,我已經沒有辦法,只有仰望祢了,我相信祢只要動工就一定可以,因為祢是全能的上帝!」

4. 謙卑順服大膽對質

還有一點,有時我們與上帝的關係會有一種理性上的矛盾,因此在實際上我們會有明知在人看來是可笑的,但同時又願意順服上帝的掙扎。耶利米就是這樣,他一方面照著上帝說的去劃押花錢買地,「我叔叔的兒子哈拿篾果然照耶和華的話來到護衛兵的院內,……我便向我叔叔的兒子哈拿篾買了亞拿突的那塊地,平了十七舍客勒銀子給他。」(耶32:8-9)一方面做完後又對上帝說:「祢為何叫我做這樣的事呢?」所以他裡面其實有矛盾、疑問,但他帶著疑問來順服,所以上帝是同意讓我們與祂對質的,在頭腦的理性下雖不合理,但上帝如此說,我就順服去做,只是順服完後我還是會坦承地問上帝,為何要我去做這件事,為何讓我遇到這樣的事情。

其實我從高二信上帝到現在,也常常遇到這樣的情況,會問上帝說:「為何要我去做那件事?為何祢讓我遇到這樣的事?」將來到天上的那一日,我有很多問題要問耶穌,可是現在我還是可以一面帶著問題相信(我無法將所有的事情都解釋清楚,我有很多的不了解),一面順服(若這是上帝要我做的,我就願意做,受人嘲笑也沒有關係,但我仍坦承我有疑問)。所以耶利米是等到土地都買完了,在房內才問上帝:「主耶和華啊,你對我說:要用銀子為自己買那塊地,又請見證人。其實這城已交在迦勒底人的手中了。」(耶32:25)耶穌基督在客西馬尼園說:「我父啊,這杯若不能離開我,必要我喝,就願你的意旨成全。」(太26:42)等到喝了苦杯,在十字架上又說:「以利!以利!拉馬撒巴各大尼?就是說:我的神!我的神!為什麼離棄我?」(太27:46)我們的信仰常有這樣的矛盾存在,一方面願意順服,一方面其實內心很苦,想向上帝抗議質問。上帝許可我們這樣做,而我們即使理性覺得不合理,或想不透,但因確定是上帝要我做的,我就順服,這是因為相信上帝可以改變這一切。

5. 信靠應許冒險投資

這叫作冒險投資,我們的信仰,我們一生所做的,常常是如此,信心的行為都是一種冒險,信心的努力都是一種長期的投資,「在便雅憫地、耶路撒冷四圍的各處、猶大的城邑、山地的城邑、高原的城邑,並南地的城邑,人必用銀子買田地,在契上畫押,將契封緘,請出見證人,因為我必使被擄的人歸回。這是耶和華說的。」(耶32:44)耶穌基督「他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」(來12:2b)有時父母帶領孩子,特別是叛逆的孩子時,會有一種無奈,打罵講訓都沒有辦法,在那時還願意對孩子付出嗎?「上帝啊,我實在是沒有辦法,既然祢把他交託給我,要我帶這個孩子,我就願意繼續地投資,直到有一天看見上帝動工,讓這個孩子回頭有所改變。」我們傳福音時也是這樣,對方就是不理你,你仍繼續傳、繼續為他禱告嗎?我們教會要蓋禮拜堂,在芝加哥有一個弟兄是藝術家,願意幫我們教會設計十字架,我去到芝加哥向他傳福音,先後傳了七年,他就是不受洗,我還繼續傳嗎?結果我一離開芝加哥,他就受洗了,我應該難過還是高興?應該高興,因為他受洗了。上帝有時要我們做的事情,我們看不出有什麼果效,但上帝的確要我們如此做,那就不要擔心,只要去做,上帝不就在七十年後應驗祂對耶利米的應許嗎。我這樣分享是因為我有很深的感觸,我們作父母的,對自己的子女會感到無奈,可是我們繼續愛他們,繼續等待,說:「上帝啊,我沒有辦法,但是祢可以,我不知道祢的時間,但我願意繼續做這樣的投資。」

Ⅴ、結論:動了善工,將必成全

以色列人出埃及在曠野沒有水喝時,上帝讓他們看到水,他們就歡喜,但卻不能喝,因為水是苦的,所以就把那裡叫作瑪拉(苦的意思)。上帝對摩西說,砍一棵樹,將樹枝放到水裡,瑪拉的苦水經過樹的處理後,水就變甜了。耶穌基督出來傳福音時,受邀到迦拿參加一個婚宴,結果酒喝光了,這是主人對客人很失禮的事,耶穌就讓人將水放到裝洗腳水的水缸裡,耶穌將那些水變成酒,人們就又快樂起來。上帝是可以改變一切的,不管是我們外在的環境,或是我們裡面的心境,祂都能動工,祂也會成全,「我深信那在你們心裡動了善工的,必成全這工,直到耶穌基督的日子。」(腓1:6)你相信嗎?我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌,我們看到耶利米先知被祢呼召,在很艱難的時期,他承受了極大的壓力與挫折。祢給予他的託付,是人們所不願意聽的信息,而祢要他做的,是被人家視為愚笨的行為,可是他願意在祢面前忠心,明明知道吃虧,但他知道祢要他這麼做,他就信靠祢,他信靠的是創造天地的耶和華上帝,在上帝的手中沒有難成的事,因此他留下一個美好的見證。主耶穌,但願我們每個人在人生的經歷中,遇到很大的艱難時,我們可以想起耶利米、學習耶利米,不氣餒、不失望,用信心順服在祢的面前,雖然我們的理性有疑問,我們向祢發出我們的質問,但是讓我們願意順服在祢的帶領下,因為祢可以把瑪拉的苦水變成甘甜,祢也能夠把迦拿沒有味道的水變成醇酒,祢既然已經開始動工,也一定會完工,因為在祢沒有難成的事。求主耶穌聽我們的禱告,帶領我們經過這樣的艱難。奉耶穌基督的名,阿們!」

聖經的婦女系列(十二):迦南婦人

Written By 和平教會 on 2010年7月17日 星期六 | 下午1:50



聖經的婦女系列(十二):迦南婦人
經文:馬太福音第十五章21~28節
時間:二0一0年七月四日
主講:李晶晶 牧師


一、前言:小女孩大信心

有一位女宣教士,同時也是一位醫生,叫作Helen Roseveare(海倫蘿絲佛),她受差派於1953-1973二十年間到東非的薩伊共和國(即現今的剛果)宣教。她寫了一本書叫作Living Faith(活的信仰),當中記載一個見證,是一個小女孩的禱告。大約在她去剛果的第四年時,有一天晚上她在幫一位女士接生,雖然她盡了力,但很可惜最後這位女士還是過世了。嬰孩生出來是一名早產兒,早產兒需要保溫。雖然剛果位於赤道地區,氣候很炎熱,可是到了晚上溫差很大,非常寒冷。嬰孩需要保溫,但當時並無保溫器材,也沒有電,唯一僅有的是一罐熱水瓶,所以護士便趕快燒熱水,想用熱水瓶來保溫,可是當水燒開了,倒入熱水瓶,那唯一的熱水瓶卻爆裂了,原來塑膠的東西在很炎熱的地方注入熱水就容易變質損壞。熱水瓶破掉的當晚,Helen和那名護士就用身子擋住門口的冷風,燒柴火來照顧嬰孩,但溫度不易控制。隔天中午,Helen還是跟往常一樣,與她所照顧的一群孤兒們一起禱告,在禱告時她說了這件事:「我們有一個早產的嬰孩,如果沒有保溫可能就無法活過今天,但唯一的保溫瓶也破了。」又提到這位嬰孩有一個兩歲的姊姊,因媽媽過世很傷心,很想念媽媽。講完之後大家便一起禱告,其中,有一個十歲的女孩Lucy禱告:「上帝,請你寄給我們一個熱水瓶,如果明天寄來就沒有用了,嬰兒就會死去,所以請你今天下午寄到。」接著她又說:「上帝啊,在你處理這件事的同時,可不可以也請你寄來一個洋娃娃,讓那個姊姊知道你是真的愛她。奉耶穌的名,阿們!」Helen在她的書裡寫到,如果上帝要促成這件事,除非是從她的國家(英國)寄包裹來剛果,但是她已經四年沒收到任何從家鄉寄來的東西,而且有誰會寄熱水瓶給位在赤道的熱帶國家呢?

那天下午她繼續在護理學校教學生,忽然有人跑來說:「Helen,妳家門口停了一輛很大的車。」她就趕快跑回去,那時車子已經走了,可是在她的門口有一個很大的十公斤包裹,她全身起雞皮疙瘩,不敢把它打開,於是就把所有今天中午跟她禱告的孩子們都叫來,一起打開那個包裹。包裹打開了,針織衣服一件、兩件、三件,包紮傷口的繃帶和醫療器材,還有紫色、黃色的葡萄乾,小孩子越來越沒興趣看下去……,忽然間看到一個全新的保溫瓶,Lucy就衝過來說:「上帝如果給了我們保溫瓶,也會給我們洋娃娃!」所以她就趕快在箱子裡面翻攪,看有沒有洋娃娃,當然是有!Helen說:「從英國寄東西到剛果要足足五個月的時間」,那個包裹是她以前教主日學的班級突然受到感動寄來的,當中有人有感動放了熱水瓶,有一個小女生放了一個洋娃娃,說要給剛果的小妹妹。在Lucy禱告那一天中午的前五個月,上帝就預備了保溫瓶和洋娃娃。以賽亞書說:「他們尚未求告,我就應允;正說話的時候,我就垂聽。」(賽65:24)希伯來書說:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(來11:1)一個十歲的小女孩,對上帝深信不已,這件事深深感動Helen。那樣的信心,是何等的大!

二、迦南婦人的故事

1. 耶穌到外邦傳道?

今天我們讀的經文,也記載了一名迦南婦人的故事,耶穌稱讚她:「你的信是何等的大」,為什麼耶穌如此稱讚她呢?耶穌帶著門徒,離開原本初期傳教的加利利,往北去,到了外邦,遇見了這個外邦的婦女,這個婦女來求耶穌醫治她被鬼附的女兒。耶穌不發一語,門徒請耶穌趕快把她趕走,但耶穌講了一句震懾人心的話:「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」(太15:24)婦人不死心繼續說:「主啊,求你幫助我!」耶穌竟然又講了一句讓我們百思不得其解的話:「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」(太15:26)跟我們以往所看到的一些見證故事一樣,這個故事有一個完美的結局,她的女兒病得醫治,同時她自己被耶穌稱讚信心何等的大。這是一個很短的故事,但當中有一些特別的意涵,是我們今天要一起學習的。

這個故事也同時記載在馬可福音第七章24-30節。經文告訴我們:「耶穌離開那裡(革尼撒勒),退到推羅、西頓的境內去。」(太15:21)耶穌在革尼撒勒傳福音,醫治了許多病人,同時有法利賽人跑來挑戰耶穌:「你的門徒吃飯不洗手」,引起一個很大的衝突,法利賽人便排斥並拒絕耶穌。也許耶穌因為這個緣故或是他想休息,於是就帶著門徒往北,抵達泰爾(即推羅)和西頓。這兩個地方如果我們仔細看地圖就會發現,深灰色的區域是屬於猶大加利利的地區,淺灰色則是外邦的地區,是不屬於以色列人生活的地方。這有什麼稀奇呢?這很稀奇。因為這是耶穌第一次去到外邦之地,而且開始一個新的行程和事工。但是很奇怪,如果你翻開聖經在第十章,耶穌差派十二個門徒去傳道時,他很清楚地告訴這十二個門徒,他們要宣教的範圍在哪裡,「外邦人的路,你們不要走;撒瑪利亞人的城,你們不要進;寧可往以色列家迷失的羊那裡去。」(太10:5-6)耶穌很清楚說,不要去外邦,也不是要去撒馬利亞,可是這次是耶穌自己帶著門徒去,難道耶穌說話反反覆覆嗎?我想不是這樣。

馬太福音第十二章用以賽亞先知的話說明這件事,「看哪!我的僕人,我所揀選,所親愛,心裡所喜悅的,我要將我的靈賜給他;他必將公理傳給外邦。……外邦人都要仰望他的名。」(太12:18, 21)換句話說,早在舊約先知時,便很清楚應許福音是要傳到外邦的。如果我們再對照來看使徒行傳,當耶穌升天時,把一個大的使命交給門徒,「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(徒1:8)所以很清楚地福音要傳到外邦。但在這裡我們也發現,原來它是有時間性和階段性的,是要從中心點猶大的加利利,慢慢地往外擴散出去。就像是我們教會,先是開拓教會,接著是牧養教會,之後我們就開始做社區的事工,慢慢地再到偏遠地方傳福音,再接下來我們可能會做海外的宣教。在耶穌宣教的早期階段,福音不是給外邦人,但為什麼這麼快,耶穌就帶著門徒去到了外邦呢?有可能是法利賽人的拒絕。但是非常有意思,耶穌在法利賽人的當中,其實行了非常多的神蹟,但是法利賽人一點都不領情,並且拒絕。

2. 迦南婦人求耶穌?

有趣的是,耶穌才剛踏進外邦之地,一個可能都還沒有信主的外邦婦女見到耶穌,便把握住那個機會,因此她領受了一個格外的恩典。親愛的弟兄姊妹,這是否對我們有一些提醒?當福音在我們裡面,當我們信主良久,我們是不是有把握住?這當中有一些上帝的提醒,我們可以想想:外邦婦人來求耶穌?其實這點很特別,馬太福音說:「有一個迦南婦人,從那地方出來,喊著說:主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」(太15:22)迦南人與猶太人是世仇,在以色列百姓進入迦南地時,他們要趕出迦南人,有一些迦南人留下來,猶太人就把他們當成奴隸來對待,所以長久以來,猶太人與迦南人是世仇。不僅如此,猶太人還有一種民族優越感,自稱是上帝的選民,所以視所有的外邦人為次等公民,所以迦南人和猶太人是勢不兩立的。

但是馬可福音讓我們看到另外一種視野,說:「這婦人是希臘人,屬敘利腓尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開他的女兒。」(可7:26)當代的聖經學家說,希臘人在當時是屬於比較高階層的,他們受過高等教育,並且經濟環境也比較好。而且據說可能這個婦女是住在推羅或西頓,那裡是商業重鎮,所以她的經濟條件也很好,她是屬於上流社會的人。很有意思,從族群來看,她是一個被貶視的;但在社會階層來看,她又是一個高於耶穌的,所謂上流社會的人,不過是次等公民,由此我們可以感受到當中的複雜性。如果我們說她是上流社會的人,那耶穌呢?耶穌出生在拿撒勒,當時的加利利省是在羅馬帝國的統治之下,是一個貧富懸殊差異很大的地區,換句話說,耶穌是一個鄉下人,為什麼這個上流社會的婦人,會跟一個鄉下人求助呢?一個被貶抑的人、有世仇的人,怎麼會向一個猶太人求助呢?或許我們可以說,因為她裡面有一個更大的需求,就是她的女兒染重病,這個需求使她跨越了種族的歧視,超越階層的差異,使她不看那些,而是看見那個渴慕的需要,而且看見耶穌可能是她唯一的幫助者與拯救者。

3. 兩個對比與偏見?

在耶穌和這個婦人的當中,事實上有兩個很明顯的對比和顯著的偏見在裡面,也就是性別和族群。耶穌是男性,婦人是女性。在耶穌那個時代,不管是猶太人或希臘人,對女性都是貶低歧視的,是附屬、不被在意的。從族群上來看,耶穌是猶太人,是上帝的選民,而這個婦人是迦南人,是二等的公民,這是猶太人的看法。我們對別人有偏見,可是別人也對我們有偏見。那希臘婦人怎麼看耶穌呢?由社會階層來看,她的階層是高的,如果我們說耶穌是鄉下人,那她比他的社會階層高,所以這兩個人之間的互動是非常複雜交錯的。像這樣的複雜互動事實上也存在於我們的社會當中,而且在歷代的經驗、人與人之間與在族群當中,我們也看到這種複雜性。那我們在這樣複雜的偏見和衝突的裡,該如何看待福音?我們從三個對話中來看耶穌跟迦南婦人如何互動。

三、迦南婦人與耶穌的對話

1. 婦人的呼求vs.耶穌的沉默

首先是婦人來到耶穌的面前,求告耶穌:「主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得甚苦。」(太15:22)這個婦人是有備而來的,她清楚知道耶穌是誰,是大衛的子孫。大衛的子孫通常是指彌賽亞,換句話說,這個婦人不是什麼都不知道。並且她成為她女兒的代禱者,來到耶穌面前為她代求。耶穌面對這樣的一個婦女,他的回應是什麼?聖經告訴我們:「耶穌卻一言不答。」耶穌為什麼沈默?上個禮拜蔡牧師說,沈默的背後具有很多不同的目的性。的確,或許耶穌沒有立即回應是因為他想要考驗這個婦人的信心,「你真的需要我醫治嗎?你的信心真的是如此嗎?」也或許他想觀察門徒有什麼反應,門徒的反應就是求耶穌趕快打發此婦人離開,這個打發有可能是求耶穌趕快醫治她女兒吧,但並非出於憐憫或愛的心。我們清楚地看到,這當中有不同的反應,在耶穌沈默的時候,門徒是這種行為。可是當門徒求耶穌把這個婦人打發走的時候,耶穌的反應是什麼呢?

2. 婦人的堅持vs.耶穌的聲明

耶穌說:「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」(太15:24)換句話說,福音好像是給自己人,是給猶太人,傳道的優先順序還沒有輪到外邦人。這樣的話聽在婦人耳中,如果是你作何感想?當我們聽到這種刺耳的話,可能轉身就離開了,甚至我們會抱怨,你為什麼拒絕我?為什麼不聽我的禱告?可是這個婦人沒有這樣做,她沒有讓這些負面的話左右她的情緒,影響她的決心和她的目的。婦人繼續跪下來拜耶穌,「那婦人來拜他,說:主啊,幫助我!」(太15:25)她沒有轉身離開,那是一個謙卑尋求主幫助的反應,沒有什麼可以攔阻她,反倒是主的救恩要臨到她女兒的那個動力在她裡面,使她不放棄地跟隨主、求告主。「門徒進前來,求他說:這婦人在我們後頭喊叫,請打發她走吧。」(太15:23)這句經文我們若從台語和英語版本來看就會發現很特別,台語聖經是說:「ka她趕走,她隨佇咱後面,直直teh喊。」門徒對耶穌說,這個女人並沒有離開,還跟在我們後面一直喊叫。英文聖經則說:「Send her away, for she keeps crying out after us.」(NIV)她沒有停止地一直吶喊,「主啊,幫助我,救救我女兒、救救我女兒。」叫到連門徒都覺得煩,她沒有放棄求告。在我們的禱告裡,不知道是不是有人會放棄我們的禱告,甚至說:「算了,不要有所想,就不會有所失望。」那個婦人沒有這樣做,她持續不停地禱告,她繼續地呼喊。而耶穌如何回應她呢?

3. 婦人的智慧vs.耶穌的回應

也許我們認為,耶穌應該覺得對婦人這樣做就夠了,但並非如此,耶穌反而丟了一個更大的炸彈,耶穌回答她:「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」(太15:26)「你說我是狗嗎?」這是什麼樣的話?「兒女」指的是猶太人,「餅」是指上帝的恩典,那「狗」呢?猶太人稱呼敵人是狗,認為敵人是墮落的象徵,也因著這樣的稱呼,他們也把外邦人稱呼是狗,因為他們鄙視外邦人,覺得他們是世仇、是次等公民,所以稱他們是狗。這句話好像說:「不好把上帝給猶太人的恩典給外邦人」,這樣的話是相當拒絕和負面的話,所以傳統的聖經學家便開始替耶穌平反。有一種說法是激將法,說耶穌不是歧視或對外邦人有偏見,而是用激將法來測試這個婦人的信心。另外一派的說法是,耶穌在用一句猶太的諺語,來提醒婦人她目前的處境,耶穌在這裡所用的「狗」字,希臘文是kynaria,並不是用猶太人鄙視的字眼,耶穌用的「狗」字,是指家裡的寵物,台語叫作狗仔,英文是puppy,所以這一派的人說耶穌沒有歧視,耶穌是用了一個比較緩和的字眼,事實上是要提醒她的處遇。馬可福音說:「耶穌對她說:讓兒女們先吃飽,不好拿兒女的餅丟給狗吃。」(可7:27)有次序地來,先給兒女吃飽,接下來就換妳了,是告訴她再等一下。另外一派則說,不,這就是耶穌自然的偏見,耶穌也是猶太人,猶太人就是有民族的優越感。偏見就是我們在習慣以後,自然流露在我們的生命裡。所以這一派的學者認為,這是出於耶穌猶太人的人性,所發出的自然性偏見。

姑且不論是激將法、猶太諺語或自然的偏見,我們發現,這個婦女不為這些所動,她沒有改變她的心志,繼續地求告耶穌,她充滿母愛溫和地說:「主啊,不錯;但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」(太15:27)你有沒有覺得這是一個很不可思議的回答?在我們的印象中,如果有人對我們說出非常負面或拒絕的話,恐怕我們不是離開現場,就是用更激烈的話回應。可是這個婦人沒有這樣,她沒有讓環境或話語影響她原本在心裡對女兒的愛,原本要來求告耶穌得醫治的動力在她裡面。一個有智慧的回答,她謙卑地接納了耶穌的話,「是,不錯,我就是狗。但是,就算是狗也吃主人桌上掉下來的碎渣兒。」她勇敢提問:「我知道我可能是次等的,我沒有辦法像猶太人得到最大的恩典,不過次等的恩典可以給我,即便是一點點恩典也好。」因著她有這樣的智慧,並且提出挑戰,我們發現耶穌給她的回答不一樣了,耶穌說:「婦人,你的信心是大的!照你所要的,給你成全了吧。」(太15:28)有沒有發現,這個婦人智慧的回覆,翻轉了整個情勢。起先耶穌說:「不好、不要拿兒女的餅給狗吃」,可是最後耶穌說:「你的信是大的。照你所要的,給你成全。」不是一點點、不是碎渣兒,不是次等的,而是最大的恩典。那時她的女兒就得醫治了。有時一句話,一個不同的生命信念,整個情勢就不一樣,整個內在的深度就不同。

四、迦南婦人的信心啟示

1. 母愛生發的信心

我們可以在這當中學習一些功課。這個婦人的信心很特別,是一個從母愛裡生發出來的信心,這個信心是她甘願作狗也要為她的女兒代求。我想很多父母親們都是這樣,為兒為女甘心樂意,想盡一切辦法就是要給兒女最好的。這樣的愛使她突破了那樣的偏見,不在意族群性別的偏見,不在意社會階層的差異,使她勇敢地求告耶穌。希伯來書說:「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來4:16)一個母愛所生發出來的信心,使她能夠得著耶穌極大的讚美。事實上我覺得現在作父母其實很不容易,因為孩子長大了,教育水平高了,有能力了,意見多了,就不再聽從父母的話,甚至不尊敬父母親,也在兩代親子間產生很大的隔閡和衝突,但在這裡我們看到,唯有愛,在基督教信仰裡才能夠改變那個問題和關係。我們不再像傳統用權威的、用金錢、用地位要來讓人、讓孩子尊敬我們,而是在愛的關係裡,人的關係被恢復,親子的關係被改變。以弗所書說:「你們作兒女的,要在主裡聽從父母,這是理所當然的。」(弗6:1)是在主裡面,那個關係被改變,在愛裡,生命重新被調整。

另外,在這個母親的愛裡,我們看到上帝的形象,上帝對我們的愛。這個母親為了愛她的女兒,甘願被稱為狗都沒有關係,我們的上帝也是如此恩待我們,「難道婦人能忘記她哺育的小兒,不憐愛她親生的孩子嗎?即使有婦人忘記親兒,我也不會忘記你。」(賽49:15)我們的上帝像母親一樣,撫養我們、保抱我們、恩待我們、不忘記我們。這個母親為女兒的代求也讓我們看到,我們的上帝也是一個為我們代求的上帝。羅馬書說:「有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在神的右邊,也替我們祈求。誰能使我們與基督的愛隔絕呢?……都不能叫我們與神的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅8:34-35, 39)基督像這個母親,為了我們的益處、為了我們的軟弱,為我們禱告,而且是不停歇地禱告。在這個婦人身上我們看到上帝的母愛在我們裡面,不住地為我們代求。求上帝幫助我們一起來學習,用愛和祈禱來幫助和面對問題,解決兩代溝通的問題或是親子間的問題,也求上帝幫助我們了解,我們所領受的是極大的愛與恩典,並且有上帝不住地為我們代求。

2. 謙卑堅毅的信心

第二,這個婦女的信心很特別,在十分艱鉅困難的景況中,她持續的信心生發出來。她面對耶穌的不回答與沈默,她面對門徒的鄙視與打發她走,她面對耶穌說的那些話,聽起來好像是負面的、是拒絕的、是歧視的,她都不在意。在她裡面有一個堅決的意念,所生發出信心,讓她不改變她原本的決心,她不住地跟隨主、求告主,「主啊,幫助我。主啊,是的,就算我是狗,我也可以吃主人桌上掉下來的碎渣兒,就算是次等的恩典也沒關係。」那份堅毅的信心在她裡面。在路加福音十五章有三個比喻,一個是失羊的比喻,一個是浪子的比喻,還有一個是失錢的比喻,這個失錢的比喻講的也是一個婦人,「一個婦人有十塊錢,若失落一塊,豈不點上燈,打掃屋子,細細的找,直到找著嗎?」「直到找到」,這個婦人那種直到找到,永不放棄的心態,就像這名迦南的婦女一樣,為了她女兒的緣故、為了愛的緣故,她堅毅不絕,持續地在那裡禱告祈求。求上帝幫助我們,即使在艱難的困境中,讓我們堅忍不懈地仰望上帝、求告上帝,不要輕易地放棄,繼續地禱告,直到我們看見上帝的回應,像失錢的婦人一樣,點著燈打掃,仔細地找,持續地禱告,不要放棄。

3. 屬靈見解的信心

最後的這個信心是最特別的。這個婦女的信心是她有一個不一樣的見解,有一個屬靈的眼光、一個屬靈的耳朵在聽話與回應。婦人說:「主啊,不錯;但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」如果我們處在那個當下,其實很難說出那麼溫柔的話,那麼充滿母愛的話,可能氣都氣壞了,但是這個婦人沒有。在她的裡面所生發的是不一樣的見解,她說:「就算是狗,我也要拿到那個恩典。」她的信心是超越人性的偏見,「你看我是狗也好,你看我是次等公民也好,你看我是女性也好,都沒有關係,我就是要那個恩典。」那個信心使我們看到婦人見證上帝的恩典,上帝的恩典是超越人類的偏見,在人的偏見裡,外邦人是不配得的、是次等的,但是在耶穌基督裡、上帝的恩典裡,是超越一切偏見的。求上帝幫助我們學習,當我們在意疼惜我們自己的兒女時,求上帝給我們一個不同的眼界,用一個沒有偏見的眼光來看福音。在台灣社會裡,或許我們有很多的偏見,種族隔閡是很清楚的,外省人、本籍人、客家人、原住民;國民黨、民進黨,不同的黨派之中,存在許多的偏見。當我們要跟別人傳福音、跟家人傳福音、跟親友傳福音,或是跟其他人傳福音時,我們也帶有一種偏見,「這個人是不可能的,那個人是不配得的。」可是上帝的恩典超越人類的偏見,福音是要給萬國萬族、萬邦萬民的。

五、結語:突破偏見的恩典

當我們看耶穌對婦人的回答:「不好拿兒女的餅丟給狗吃」時,你覺得你是誰呢?是門徒或外邦人?我們從什麼角度看這句話,是比別人更高一等嗎?恐怕我們都會覺得自己是門徒,我們是得著恩典的人。可是親愛的弟兄姊妹,保羅很清楚地告訴我們:「你們從前按肉體是外邦人,是稱為沒受割禮的;這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。那時,你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,並且活在世上沒有指望,沒有神。你們從前遠離神的人,如今卻在基督耶穌裡,靠著他的血,已經得親近了。」(弗2:11-13)換句話說,我們都是狗,我們也是外邦人,我們都是蒙受恩典的,在那個碎渣兒的恩典中,我們開始領受那更大的恩典。上帝的恩典便是要挪去我們的偏見。希望我們可以看到在我們教會裡,穿脫鞋的、帶著臭氣的,叼根煙的、不同膚色的,拿著托缽的、穿著馬來服的,甚至拿著靜思語的,都能夠坐在我們當中,都能夠被我們所歡迎。上帝的恩典是一個突破偏見的恩典,我們都是以外邦人的方式進入,像狗吃主人碎渣兒,我們是領受那小小的恩典到那極大的恩典的。求上帝幫助我們,在這個有偏見的社會中,讓我們活出沒有偏見恩典的信仰見證。或許我們覺得我們配得坐在這個地方,但是對上帝來說,所有的人都是上帝要打開大門,歡迎他們進到裡面來的對象。但是需要在上帝的恩典中去跨越、去超越那偏見。這個禮拜我們有橋頭福音隊,要到一個鄉下地方。福音不是只有在大都會裡,福音是要傳到偏遠的地方,福音不是只有來到和平教會充滿許多的台大師大教授醫生的地方,福音要去到那許多默默無名,不被重視的地方。讓我們一起來禱告。

「主,是的,就算是狗,也吃主人桌上掉下來的碎渣兒。主,是的,我們也要再一次領受和重新思想我們是誰,我們也不過是從上帝你那裡領受碎渣兒恩典的。求上帝幫助我們,當我們活在這個有偏見的環境之時,能除去我們的偏見,也使我們可以見證,活出沒有偏見的上帝恩典,接納所有人進到上帝你的恩典裡。也求你幫助我們,讓我們能用像母愛那樣的信心,持續在禱告裡,跟隨追求你,讓我們能用愛心與我們的長輩晚輩相處。也讓我們有一個恩典,是勇敢與人分享、見證上帝你的愛是一個沒有偏見的恩典,跨越人所有的阻礙。禱告奉主耶穌基督的名,阿們!」

禱告系列(十二):以賽亞Isaiah

Written By 和平教會 on 2010年7月10日 星期六 | 下午2:02




禱告系列(十二):以賽亞Isaiah
經文:以賽亞書第六十四章1~12節
時間:二0一0年六月二十七日
主講:蔡茂堂 牧師

各位弟兄姊妹平安,我們今天要學習一個很困難的禱告。以賽亞與耶和華上帝對話時,提出很多問題,例如「上帝你還忍得住嗎?難道你還不救我們嗎?」這是在很艱難的情況下,向上帝所發出的禱告。烏西亞王過世的那一年,以賽亞在聖殿裡看見耶和華上帝的降臨,因而蒙召成為先知。當時他發現自己嘴巴不潔淨,天使用火炭沾在他的嘴唇上,使他潔淨,以賽亞開始出來侍奉。

Ⅰ、引言:以羅伊!以羅伊!拉馬撒巴各大尼?

以賽亞的這個禱告,跟耶穌基督在十字架上的禱告近似,「Eloi! Eloi! Lama Sabachthani? (我的神!我的神!為什麼離棄我?)」。新約聖經是用希臘文寫的,可是這一句,他們用耶穌所說的亞蘭文直接寫出來,這個禱告同時也是個問句,耶穌對上帝說:「為何不聽我的禱告?為何你不理我?」表面上看起來是一個大聲抗議、質問上帝、沒信心的禱告,其實背後隱藏著更為深沈的信靠。

當妻子向丈夫生氣地說:「你為何不理我?」表示她很愛她的丈夫,她認為並且相信丈夫是會理她的,反過來,當妻子不想跟丈夫在一起時,她就不會有這樣的反應,因為她心中已無期待。當我們與上帝的關係出了問題,我們生氣抗議時,其實內心是說「不應該是這樣子的」,雖然這樣的禱告,看似我們在質問上帝、跟上帝吵架,背後代表著我們對上帝的信靠與期待。
與以賽亞這個禱告同類似的祈禱,在詩篇中被稱為哀歌(Lament),約佔詩篇一半的篇幅,「上帝你在哪?你不是上帝嗎?你不是滿有恩典的嗎?牧師不是常說你是充滿愛的嗎?為什麼你讓我遇到這樣的情況?為什麼我禱告了半天你不聽呢?為什麼困難還是這樣?」在人生最黑暗的光景中,我們該如何向上帝禱告呢?

Ⅱ、以賽亞生平(The Life of Isaiah)

1. 忠心服侍四個朝代

以賽亞先知很特別,他服侍的時間很長,歷經四個朝代。上帝於烏西亞王740 BC過世時呼召以賽亞,「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候,亞摩斯的兒子以賽亞得默示,論到猶大和耶路撒冷。」(賽1:1)以賽亞在南國侍奉期間的四個國王,都與繼任者有交集,這點很有意思,代表上一代還在世時,兒子已經接續王位了,二者有一段共治期。

希西家王統治的時期很長(725 -687 BC),他在位的最後十年,兒子瑪拿西已經作王,瑪拿西是最壞的一個國王,不僅不聽先知的勸誡,他一登基(697BC)就要抓以賽亞,以賽亞只好四處躲藏,最後躲在一棵樹的樹洞裡,國王故意命令人將那棵樹鋸成兩段,以賽亞就這樣被鋸死了,這是猶太人的塔木德(Talmud)傳說裡寫的。關於這點,新約聖經隱約有提到,希伯來書中有一句「有人被鋸鋸死……」(來11:37),聖經學者認為這個人就是指以賽亞。



2. 預言年代跨兩百年

以賽亞一共服侍了四十四年,但他的預言跨越了兩百年,這成了聖經學者討論的議題,照理說,以賽亞在696BC就被鋸死了,他為什麼還能說關於波斯王的預言?甚至連將會讓以色列百姓歸回的波斯王名字他都知道?傳統的解釋,認為所有預言都是上帝啟示以賽亞的;另一種自由派的解釋,則認為是以賽亞的弟子,在他死後繼續撰寫歷史,甚至還寫到新天新地的預言,只是都記載在以賽亞的名下。

以賽亞的預言從烏西亞王崩逝的那一年(740 BC)開始,「當烏西雅王崩的那年,我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下,遮滿聖殿。」(賽6:1)之後的章節寫到波斯的古列王,「我憑公義興起古列,又要修直他一切道路。他必建造我的城,釋放我被擄的民;不是為工價,也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的。」(賽45:13)古列於539BC興起,他滅了巴比倫,隔年讓猶太人回去重建家園,而以賽亞是在696BC就被鋸死了,如何能講到539BC的事情? 關於這點,有學者這樣解讀:以賽亞書可分為三大段,第一段是1-39章,從他開始侍奉到被鋸死的那一年(740 BC -696BC),這是以賽亞寫的。第二段40-55章之後,是弟子以他的名義所寫的續集(696 BC -539BC),539BC也就是古列王興起的那一年。第三段56-66章,是由539BC到以色列民歸回以後。


為什麼這樣劃分呢?因為第一段時期南國還存在,第二段時期南國已亡,第三段則是已經歸回。我們今天的經文在第64章,代表是在歸回以後寫的,幾乎是尼希米的時代。尼希米記有提到城門被火焚燒、城牆被破壞等等,這段以賽亞的禱告也是這樣:「我們聖潔華美的殿―就是我們列祖讚美你的所在被火焚燒;我們所羨慕的美地盡都荒廢。耶和華啊,有這些事,你還忍得住嗎?你仍靜默使我們深受苦難嗎?」處境類似尼希米的時代,應該是屬於歸回以後的時期。

3. 警告審判安慰盼望

整卷以賽亞書有兩個主題,首先是在國勢強盛時(1-39章),國王就為非作歹,先知一再責備,甚至警告將會滅國成為亡國奴,國王卻不聽,所以第一個主題是警告將要被審判的信息,「耶路撒冷敗落,猶大傾倒;因為他們的舌頭和行為與耶和華反對,惹了他榮光的眼目。」(賽3:8)當審判來臨(40-66章),以賽亞書的語氣轉變為安慰、不再責備。只要願意悔改,上帝會再給以色列百姓機會,他們將可以歸回重建家園,第二個主題是安慰盼望,「要對耶路撒冷說安慰的話,又向他宣告說,他爭戰的日子已滿了;他的罪孽赦免了;他為自己的一切罪,從耶和華手中加倍受罰。」(賽40:2)以賽亞書包含了警告與安慰的信息,今天我們所讀的經文,是在歸回重建中另一個絕望的禱告。

4. 你曾發怒我仍犯罪

亡國之前百姓做錯事、受責罰,上帝憐憫、許可歸回,但以賽亞發現,以色列百姓還是繼續犯罪,而且這次上帝好像不聽禱告了,以賽亞很難過,他說:「該怎麼辦呢?不是沒有失敗過,上帝也有給恩典,這次又失敗了,上帝也就不聽、不講也不回答,這樣是不是就完蛋了?」這是第六十四章的重點禱告:「你曾發怒,我們仍犯罪;這景況已久,我們還能得救嗎?」(賽64:5)已經受過擊打了,為何又犯罪?有沒有機會再回頭呢?我們以前犯了錯,你已經責罰生氣過,並又垂聽了禱告讓我們歸回,又再犯罪的我們還能得救嗎?他一直發問,問自己也問上帝,這種情況還有可能嗎?上帝也曾跟以賽亞說:「你們為什麼屢次悖逆,還要受責打嗎?你們已經滿頭疼痛,全心發昏。」(賽1:5)意思是已經打到全身是傷了,為什麼還不悔改?

Ⅲ、以賽亞的禱告(The Prayer of Isaiah)

1. 既往經歷驚天動地

首先,他確認上帝並非想像出來的,是真實的,因為上帝曾發神威,讓他們看到天裂雷轟地震山崩,他追溯出埃及時,上帝裂天而降的歷史事實,「你曾行我們不能逆料可畏的事。那時你降臨,山嶺在你面前震動。」(賽64:3)出埃及記說:「西乃全山冒煙,因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰,如燒窰一般,遍山大大的震動。」(出19:18)在市區,雷雨的聲音聽起來沒什麼,換作是在荒郊野外,沒有遮蔽之處,烏雲滿佈雷電交加,瞬間一道閃電轟擊下來,正中樹木爆裂燃燒,你會不會受到驚嚇?他們看過這種景象,當時以色列人嚇壞了,根本不敢靠近西乃山,他們跟摩西說:「拜託你去跟上帝講,上帝說什麼我們都聽。」上帝發威時,力量是很可怕的,「他看地,地便震動;他摸山,山就冒煙。」(詩104:32)以賽亞的禱告從上帝的權能開始敘述。

2. 罪孽污穢被神棄絕

接下來,以賽亞承認以色列民(包括他自己)的罪孽,都是污穢不堪的人,行為像身穿破爛衣服,惡臭難聞。這該怎麼辦?上帝還會理我們嗎?就算我們做好事,也是無用,「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。……原來你掩面不顧我們,使我們因罪孽消化。」(賽64:6-7)詩篇說:「這樣,他們被自己所做的污穢了,在行為上犯了邪淫。」(詩106:39)上帝對他們說:「你們舉手禱告,我必遮眼不看;就是你們多多地祈禱,我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。」(賽1:15)

3. 窯匠泥土浪子慈父

在這種情況下他說:「上帝啊,你是大有能力的,我們真的很壞,我們被你處罰了,還是依舊壞,怎麼辦?」之後他說:「我們再壞,還是你的孩子,不會因為我們的壞,就改變『你是我們的父親』的事實。我們是你手中的一塊泥巴,這個泥巴再爛,只要你若願意,還是可以重新塑造它。」以賽亞用父親與孩子、窯匠與泥土的關係,來描述他們跟上帝的關係,「耶和華啊,現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窰匠;我們都是你手的工作。」(賽64:8)意思是你再重新塑造我們沒有關係,但請不要放棄我們!「耶和華說:以色列家啊,我待你們,豈不能照這窰匠弄泥嗎?以色列家啊,泥在窰匠的手中怎樣,你們在我的手中也怎樣。」(耶18:6)他的盼望不是在自己,而是在上帝,只要上帝不放棄,我們還是有機會被重新塑造,成為可用的器皿。路加福音中浪子回頭故事裡那個兒子說:「父親!我得罪了天,又得罪了你;從今以後,我不配稱為你的兒子。」(路15:21)我實在沒有什麼資格再跟你說「我是你的兒子」,但這是無法改變的事時。以賽亞跟上帝說,你還是我們的父親,雖然我們糟糕透頂,誰都不想理會我們,但你還是我們的父親,難道你不再給我們一次機會嗎?

4. 求神饒恕仰望垂顧

最後,他以等待上帝的恩典作為結束,他的禱告沒有結論,「耶和華啊,求你不要大發震怒,也不要永遠記念罪孽。求你垂顧我們,我們都是你的百姓。」(賽64:9)上帝啊,我們已經這麼慘了,難道你真的不管我們了嗎?「神啊,有何神像你,赦免罪孽,饒恕你產業之餘民的罪過,不永遠懷怒,喜愛施恩?」(彌7:18)以賽亞在禱告中,求上帝的恩典、等待上帝的回應。「直等耶和華垂顧,從天觀看。」(哀3:50)

Ⅳ、屬靈的功課(The Spiritual Lessons) 

1. 裂天崩山神蹟奇事

他禱告的第一句就是裂天崩山,「願你裂天而降;願山在你面前震動。」(賽64:1)很多人必須要看到狂風、暴雨、走山的景象才願意相信有上帝,無法在日常生活中看見上帝,直到遇到驚駭發顫的事,他才願意承認上帝的存在。你也是這樣嗎?一定要驚天動地你才會相信?以利亞在很絕望的情況下,上帝帶他到山上去,「在他面前有烈風大作,崩山碎石,耶和華卻不在風中;風後地震,耶和華卻不在其中;地震後有火,耶和華也不在火中;火後有微小的聲音。」(王上19:11-12)你一定要看到上帝顯神威,才肯相信他嗎?耶穌多次告訴猶太人說:「若不看見神蹟奇事,你們總是不信。」(約4:48)有些人更糟糕,上帝已經顯了神威,他還是不信,認為那只是巧合。「他雖然在他們面前行了許多神蹟,他們還是不信他。」(約12:37)真正聰明的人,能在日常生活中感受到神的同在,上帝要以賽亞學的就是這樣的功課,不一定非得轟轟烈烈才是上帝的作為。

2. 求神罰敵與神為敵

他的第二句禱告更有趣,「好像火燒乾柴,又像火將水燒開,使你敵人知道你的名,使列國在你面前發顫!」(賽64:2)等於是說,上帝啊,欺負我們的就是你的敵人,請你為我們撐腰,把敵人打倒。他沒有想到,與上帝為敵人的並不是別人。當你求上帝替你打倒敵人,可能要被打倒的人是自己。很多人在不知不覺中成了上帝的敵人,還以為上帝會站在自己這邊。有一次以色列人被非利士人打敗,他們認為落敗主因是沒有把約櫃抬出來,「把約櫃抬出來,上帝一定會為著他的面子保護我們,把敵人殺的落花流水」,「我們不如將耶和華的約櫃從示羅擡到我們這裡來,好在我們中間救我們脫離敵人的手。」(撒上4:3)當他們真的抬出約櫃來,以色列大敗,約櫃被敵人搶走,抬約櫃的兩個為非作歹祭司也被殺了。要小心,當我們求上帝發威把敵人打倒前,你要先搞清楚自己是上帝的敵人還是朋友,否則你就是自討苦吃。不要以為只要受洗,上帝就永遠站在你這邊,那可不一定,任意胡作非為的人就是上帝的敵人,「對以色列地說,耶和華如此說:我與你為敵,並要拔刀出鞘,從你中間將義人和惡人一併剪除。」(結21:3)新約說:「你們從前與神隔絕,因著惡行,心裡與他為敵。」(西1:21)

3. 等候上帝守道行義

「神為等候他的人行事。你迎接那歡喜行義、記念你道的人。」(賽64:4-5)當以賽亞等候上帝施恩典時,並非什麼事都不做。等候上帝就只能坐在家裡等上帝幫我們解決問題嗎?還是有其他的意義呢?亞伯拉罕曾經接待沙漠來的三位客人,「亞伯拉罕又取了奶油和奶,並預備好的牛犢來,擺在他們面前,自己在樹下站在旁邊,他們就吃了。」(創18:8)他們吃飯時,亞伯拉罕就等在一旁,好隨時侍候他的客人。他不是等著看上帝要給他什麼,而是等候「上帝還要吃點什麼,我就趕快去預備。」餐廳的侍者就是這樣,站著等你點菜,預備將你要的食物端上。所以等候的第一個意思是等候服侍,不是等著領賞,亞伯拉罕的等待為了是要服侍上帝。第二個等候的意思是說,我今天這麼悽慘,當中有我該學習的功課嗎?「人聽見我而仰望,靜默等候我的指教。」(箴20:22)第三個等候的意思是說,我要等候上帝,我不要對敵人以惡報惡,,「你不要說,我要以惡報惡;要等候耶和華,他必拯救你。」(箴20:22)有時我們以為上帝動作太慢,等不及讓他來主持公義,一被欺負,就以牙還牙,反而跟著一起掉入惡裡。

4. 污穢阻絕凋謝風吹

我們和上帝的關係好比樹葉和樹,當樹葉裡的維管束不潔淨時,樹葉與樹木間的輸送管道開始阻塞,樹葉便會因為養分不足而慢慢枯萎掉落,離開樹枝,葉子就隨風飄落,沒有辦法像其他樹葉留在樹上,即使起風,也只是被吹動搖晃。我們犯罪時,跟上帝的關係就會阻絕,生命開始枯萎凋謝,大風一來,我們就被吹走,沒有辦法勝過外面的影響,遇到引誘時,我們就落入網羅,這是以賽亞禱告的第三句:「我們都像不潔淨的人;所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾;我們的罪孽好像風把我們吹去。」(賽64:6)「……中了人的詭計和欺騙的法術,被一切異教之風搖動,飄來飄去,就隨從各樣的異端。」(弗4:14)末世大審判時,上帝會用風向我們吹襲,耶穌說:「他手裡拿著簸箕,要揚淨他的場,把麥子收在倉裡,把糠用不滅的火燒盡了。」(太3:12)風一來,有穀粒的就掉下來,沒有用的糠粃就被風吹走了,「惡人並不是這樣,乃像糠粃被風吹散。」(詩1:4)

5. 靜默掩面放棄遠離

當你走不下去,好像上帝根本不理你,怎麼禱告他都不聽,完全沒有回應的時候,你該怎麼辦?面對上帝的靜默、掩面,有人選擇放棄和遠離,因而形成一個負面循環。「雅各啊,你並沒有求告我;以色列啊,你倒厭煩我。」(賽43:22)以賽亞他說:「就算他不理我,我還是要等候他。」就像耶穌,寧可抗議,也不放棄上帝。今天的經文說:「並且無人求告你的名;無人奮力抓住你。原來你掩面不顧我們,使我們因罪孽消化。」(賽64:7)我們越是犯罪,上帝越不垂聽,我們就越不想禱告,導致更加作惡,靈性越來越枯萎,生命陷入黑暗深淵,「但你們的罪孽使你們與神隔絕;你們的罪惡使他掩面不聽你們。」(賽59:2)神學家把這個課題稱作「緘默的上帝」(Silence of God)。當你的生命似乎走到盡頭,上帝卻好像聾子啞巴,你感受不到他的任何回應,有人說上帝根本就不見了,也就是「缺席的上帝」(Absence of God),尼采的神死神學則說「上帝已死」(Death of God),以上二者代表屬靈狀況已經到悽慘的谷底,生命一片黑暗,該怎麼辦?你要自暴自棄?還是要像以賽亞一樣跟上帝說:「雖然這樣,你還是我的父親」?你抗議上帝也好,像耶穌那樣大聲喊叫哀哭也好,都不要放棄,因為只要悔改,你就有機會與上帝和好。

夫妻關係不好時,其中一個不講話,那個沉默代表心裡面有很多話要說,你聽得到那個聲音嗎?神學上叫作「寂靜之聲」(Voice of Silence)。這時候的不理睬,代表沉默的一方關心、重視這個關係,我們稱之為「缺席中的參與」(Presence in Absence)。你肯聽那幾乎聽不到的聲音嗎?上帝在大風烈火地震之後,用極微小的聲音跟以利亞說話,如果你懂得聽,不講話正是在講很多話。有時上帝對你很失望,他可能因此沈默,但知道上帝有滿腹的話想跟你說,看起來是上帝掩面不理你,其實他在一旁注視著,看你會不會回頭尋求他。就像氣急敗壞的父母嘴巴上說「不理你了」,實際上暗中關心孩子的動態。有一本書寫說「你能否在看不見上帝時,看見上帝就在那裡?」他隱藏是為了讓你自我反省,處理好問題,你就可以看見上帝的回應。上帝彷彿不在時,其實是一個最深的同在,你能夠體會嗎?如果你能聽到上帝沉默的聲音,看見上帝隱藏的同在,那麼你生命中的黑暗就會消除,重見光明。「我要等候那掩面不顧雅各家的耶和華;我也要仰望他。」(賽8:17)我想這就是秘訣,犯罪造成他們跟上帝的關係掉入谷底,耶和華已經掩面不顧,可是他說:「我要等候,我不放棄」,我覺得這是以賽亞很棒的一個禱告。

6. 窯匠泥土主權形塑 

當你知道自己做錯事,上帝不理你,禱告不蒙垂聽時,請記得以賽亞的這個禱告,即使在最黑暗的時刻,只要不放棄,你會經歷窯匠開始轉動他的坯輪,重新再塑你這塊泥土,你跟主的關係是有機會恢復的,「耶和華啊,現在你仍是我們的父!我們是泥,你是窰匠;我們都是你手的工作。」(賽64:8)他是窯匠,我們是泥土,再壞的泥巴,都有可能再造,換句話說,做壞了不是結束,而是一個重塑的機會,「窰匠用泥做的器皿,在他手中做壞了,他又用這泥另做別的器皿;窰匠看怎樣好,就怎樣做。」(耶18:4)壞了根本不是問題,只要泥土還是軟的,就還有改變的可能。過程會有些痛苦,因為必須放棄原有的樣子,被上帝壓回一團泥土、重新塑造。只要你願意,生命就能重新開始,再黑暗都沒有關係,還是有可能的。但是如果你放棄,土硬了,不能再被捏造,窯將只好丟棄打碎拋在外頭,「要被打碎,好像把窰匠的瓦器打碎,毫不顧惜,甚至碎塊中找不到一片可用以從爐內取火,從池中舀水。」(賽30:14)希望我們能維持在上帝面前的柔軟,不管怎麼壞,上帝都可以重塑我們,不要走上被打碎的絕路。只要你在上帝的面前保持一個可能,「上帝啊,你要怎麼捏打都沒關係,只要你再重新塑造我,我願意,請再給我這個機會。」上帝是願意的,「窰匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿,又拿一塊作成卑賤的器皿嗎?」(羅9:21)這也是窯匠對泥土的一個權柄,有權柄做他想做的。

Ⅴ、結論:直等基督成形心裡 滿有基督長成身量 

不論是哪種爛土,基督都可以形塑,只要你能夠咬緊牙關,度過靈魂的黑暗期,當上帝不垂聽你禱告時,仍不放棄,上帝就會重新塑造。耶穌會不斷的塑造我們,一直到基督成形在我們心裡,「我小子啊,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡。」(加4:19)「直等到我們眾人在真道上同歸於一,認識神的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。」(弗4:13)基督的心,是疼愛全世界人的心;基督的身體,是願意被差派到需要的地方,傳揚神國的福音。

今年暑假,我們有弟兄姊妹被基督的心所感動,願意被差派到有需要的地方,7月7-11日橋頭福音隊有21位同工,8月7-14日好茶福音隊有18位同工,7月30-8月26日肯亞短宣隊有32位同工。今天你拿到的代禱單上有附上一條紅絲帶,這是耶和華上帝擔心以色列人健忘,所以跟他們說,你們把一條帶子綁在你的手指上。如果你不喜歡綁在手指上,可以貼在電腦的螢幕上,或是把它放在任何可以提醒你的地方,當看到時,就想起要為他們禱告。記得七八月是我們可以跟弟兄姊妹一起禱告的月份,參加禱告會的人可能已經寫了,沒有寫的話,我鼓勵你們今天就寫代禱單,為什麼要寫呢?讓我們的同工們知道有多少人在為他們禱告。

第二點是比較重要的,因為在這種宣道事工,特別晶晶牧師去肯亞,有時會發生一種根本料想不到的事情,不在計畫內的,其實晶晶牧師已經遇到了,他們團隊中相當重要的人,還沒出團就被診斷出罹患癌症,現在已經在醫院做化療了。該怎麼辦,趕快禱告啊,讓上帝再感動另一個人來遞補,那個人是負責整個傳道的工作,所以晶晶牧師就補上這空缺,在這樣的情況下,我們等不及在禮拜四禱告會再告訴大家,所以你寫的這個禱告單就很重要,寫上可以聯繫到你的電子信箱和手機號碼,如果發生緊急的狀況,我們可以馬上通知你代禱。在當地若有辦法上網將訊息傳送出來,我們這邊就有同工馬上通知給所有簽名的人,你就可以立即為他們禱告,不管是橋頭或好茶的福音隊,有時候常會有這樣的突發狀況。雖然我們的人不能去,但是我們的心可以去跟他們一起同工。上帝慢慢讓我們練習心胸和眼界的開拓,不只是著眼於自己的教會,也兼顧其他的教會。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,在信仰的道路上,有時候我們也像以色列人一樣,一而再、再而三的犯罪,以致於我們感覺上帝已經不理我們了,我們禱告好像都聽不到聲音,在那種狀況時,上帝啊,讓我們想到先知以賽亞,他向你發出這樣的一個呼求,說:『上帝你是窯匠,我們是泥土,泥土再爛,你都有可能把他重塑。』讓我們不放棄,讓我們願意在你的面前一直等候、一直向你禱告,甚至是向你抗議,向你大聲的埋怨,主,但我們就是不放棄。讓我們在屬靈的狀況很壞時,在艱難時,能夠想到以賽亞這樣的禱告。聽我們的祈求,禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

聖經的婦女系列(十一) 撒羅米

Written By 和平教會 on 2010年7月3日 星期六 | 上午11:22



聖經的婦女系列(十一) 撒羅米
經文: 馬太福音第20章20-28節
時間:二0一0年六月二十日
主講:李晶晶 牧師


一、前言:劍橋七傑的母親們

在125年前,有七個被稱為「劍橋七傑」的英國人,他們接受內地會的差派,一起前往中國宣揚福音。不但帶動了整個英國的宣教,也震撼了英國的社會。之後也影響英國及北美的校園,許多的年輕人受到激勵,紛紛往國外宣教。

在一場特別的差派歡送會上,外面下著傾盆大雨,大廳裡擠滿了上千的人,這七個人站在一幅巨大的中國地圖前面,述說他們心裡面的感動、如何受到呼召、為何要前往中國等,在眾人的禱告當中他們要受派出去。這七個人是司米德、何斯德、蓋士利、施達德、章必成,以及一對兄弟,杜西德和杜明德。他們放棄了在英國顯赫的家世,很好的成就和光明的前途,接受了神的呼召,前往中國宣教,在當時有很多人被激勵。

可是當他們的父母親聽到自己的孩子,要從英國到亞洲這麼偏遠的地方,他們感到很大的震驚。六個母親中有四個是寡母,其中,施達德的媽媽聽到的時候,幾乎沒辦法接受。但是她也很清楚知道,她兒子已經下定了決心。所以她偷偷的聯絡內地會的差會說:「這樣好了,我捐一大筆錢,等我孩子到那邊去的時候,幫他買最好的盤子讓他用餐,買最好的沙發、最好的床,讓他可以坐、可以躺。」

當然施達德沒有接受。不但如此,後來當他繼承大筆遺產時,他還把它全部都奉獻出去,並到非洲偏遠的地方,過著儉樸的生活,在那地方宣教。他的媽媽經過一段時間的掙扎,才了解這是上帝的工作,所以就在他們的豪宅舉辦了一場禱告會,後來也成為劍橋七傑的親友們,固定為他們守望禱告的場所。

另外一位蓋士利的母親聽到兒子要出去宣教的時候,簡直要瘋了,她的精神狀況非常不好,幾次跟孩子商量、溝通都沒有結果,最後只好寫信給當時內地會的負責人戴德生,說:「請你不要鼓勵、聳動我的孩子去宣教。」戴德生答應不會這麼做。到最後要做決定時,戴德生帶著蓋士利說,我們禱告吧、看神怎麼帶領我們。禱告完的隔天,蓋媽媽寫信來說:「顯然他認為去中國宣教是他的責任和權利,這條路已經夠艱難,如果我加以阻撓,那我不就成了神好兒子的壞母親?

神已帶領他走上這條路,雖不合我的意願,但我必須跟上。願神祝福他,也祝福你們的工作。」蓋媽媽的接受成為蓋士利在宣教上一個很大的支持、鼓舞和幫助。

在宣教的禾場上,有金錢的奉獻,我們非常的感恩。但是把兒子、女兒奉獻去宣教,對一個做母親的、或做家長的,是需要經過許多內心的掙扎、需要信仰上許多的反省、挑戰和省思的。但這對宣教士在宣教的禾場上而言,卻是一個支援前線最大的彈藥庫,是推動他們繼續往前的動力。

二、本文:西庇太兒子的母親
在耶穌的時代,也有一個母親經歷同樣的心理掙扎跟衝突。

1.一個母親的願望:望子成龍(太20:20-23)
(1) 到底她是誰(太20:20、太27:56、可15:40)

我們今天讀到的西庇太兒子的母親,她到底是誰?聖經馬太福音這樣告訴我們:那時,西庇太兒子的母親同他兩個兒子上前來拜耶穌,求祂一件事情。(馬太20:20)。為什麼不說是西庇太的妻子、而要說是西庇太兒子的母親?有兩個說法。一個說法是,馬太福音是寫給當時的猶太人,猶太人習慣說某某人的兒子,所以這是一個敬稱。另一個說法是說,為了要特別強調這個母親。這個母親在聖經中,沒有妻子的角色可以讓我們知道。可是這個母親的角色很強烈,很積極、很主動。她帶著兩個兒子去求耶穌一件事,而這件事情是很震撼的,還被寫在聖經裡面,那她到底是誰呢?

我們對照聖經、再往前一點看,在馬太福音記載,耶穌在加利利的海邊呼召門徒,「耶穌稍往前走,又見西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰在船上補網。

耶穌隨即招呼他們,他們就把父親西庇太和雇工人留在船上,跟從耶穌去了。」(馬太4:21)所以我們可以發現,西庇太兒子的母親,就是雅各和約翰的媽媽,也就是耶穌十二位門徒中一對兄弟的母親。那她的名字是什麼? 好像跟聖經中許多沒有名的婦女一樣,當時婦女的社會地位是很低落的、是附屬的,「是誰的妻子、是誰的母親」,甚至用「一個井邊的婦人、一個患血漏的女子」,這樣子形容,彷彿是很沒有地位的。

當我們繼續翻找聖經的時候,就會找到她的名字。馬太福音記載有一群婦女,在耶穌被釘十架的時候,對耶穌不離不棄,其中有抹大拉的馬利亞,又有雅各和約西的母親馬利亞,並西庇太兩個兒子的母親。(馬太27:56)再看另一處聖經,這裡很清楚說同樣的場景,在耶穌受難的十字架下,「還有些婦女遠遠的觀看;內中有抹大拉的馬利亞,又有小雅各和約西的母親馬利亞,並有撒羅米。」(馬可15:40)所以我們就知道,西庇太兒子雅各的母親,叫做撒羅米。我們要在聖經中翻過來找過去,互相對照才能發現這個人的角色、身分和名字。會不會我們也是這樣,我們如何看我們自己?我們的價值在哪裡?好像也要在許多的比照、對照、翻找中才能發現,到底我是誰?

馬可福音是唯一又直接的說出這個人叫做撒羅米,彷彿作者要告訴我們說,不是在那個翻找中,而是當人與耶穌相遇的時候,這婦人在耶穌的十架下,她就是她。她的自我價值認同,是在耶穌基督的裡面有真正的辨識度:她就是撒羅米。她對耶穌有真正的獨特性,她在耶穌受難、門徒都跑光,甚至彼得三次不認主的時候,只有她還有一群婦女,以及她的兒子約翰在十架的下面。約翰壹書第三章說:「你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為神的兒女,我們也真是祂的兒女。世人所以不認識我們,是因未曾認識祂。」(約壹3:1)不是在社會的價值觀體系裡面,去發現我是誰,而是在耶穌基督裡,我們是上帝的兒女。並且詩篇的作者說:「我要稱謝你,因我受造,奇妙可畏;你的作為奇妙,這是我心深知道的。」(詩139:14)我們的角色價值、我們的自我認同,是在於我是受造的、是屬於神的、是上帝的兒女。馬可福音的作者讓我們看清楚,撒羅米有她自身生命的價值與意義,盼望我們也能在耶穌基督裡面找到我們的獨特性、也看到我們自己生命的意義。

撒羅米有一個願望、一個期待在她孩子的身上,她帶著兩個孩子來到耶穌的面前,跟耶穌說:「願你叫我這兩個兒子在你國裡,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。」(馬太20:21)這個母親求的是一件很大的事,是要與耶穌同作王,與耶穌同在,且坐在耶穌的兩旁。為什麼她會有這個想法呢?有這麼多東西可以求,為什麼她求這件事?我們再稍微往前看經文,可以發現她突破了當時社會對女性的看法,她離開了家庭,與這兩個兒子跟隨耶穌,所以她曾聽到耶穌跟門徒的對話。在耶穌的門徒中有一個小團體、是耶穌最愛的。無論耶穌去哪裡,他把很多事都告訴他們。當中有一個重要的人物叫彼得,在耶穌第三次說完他要受難的時候,彼得就問耶穌說,看哪!我們已經撇下所有的跟從你,將來我們要得甚麼呢?耶穌說:我實在告訴你們,你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在他榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。

撒羅米,這個媽媽聽到了這十二個寶座。可能她腦袋裡所想的是像一個猶太的公會,由七十個人組成,為首者坐在中間,左右兩邊是最高的位子。所以她想到這三個耶穌最愛的門徒,彼得既然問了,只剩下一個位子,所以她就很積極、很焦慮的跑去跟耶穌說,讓我的兒子一個坐在你的左邊,一個在你右邊。她要的是一個屬靈領袖的地位,是與耶穌同在的。雖然都有位子,可是她要的是那個最高的位置。

親愛的爸爸媽媽們,你們又何嘗不是這樣呢?要把最好的安排給自己的孩子。知道哪裡有最好的補習班,擠破頭也會去排隊;知道哪裡有上好的物品,也要為他購買。還記得剛才提到施達德的媽媽,要有餐具、有沙發、有床,這是一個為母的心腸。

(2) 為母的祈求(創27:5-13、王上1:16-17)

在舊約裡也有一個媽媽很積極。利百加聽到她的丈夫在臨死前要給他的大兒子以掃祝福時,她非常緊張,因為這個祝福不是給她心愛的兒子雅各。所以她跟雅各說,快去抓兩隻羊來讓我煮一煮,你去代替你哥哥領取長子的祝福。雅各就說,這樣不行阿,我的哥哥身上有毛,我去了就會穿幫,到時就要被咒詛了。這個媽媽很積極,對他說:「我兒,你招的咒詛歸到我身上;你只管聽我的,去把羊羔給我拿來。」(創27:13)是不是有很多父母親也是這樣:聽我的就對了!去把羊羔拿來,咒詛歸在我身上。竭盡所能、用盡辦法,或者是說不擇手段,但總是汲汲營營的、積極努力的,就想為她的兒子謀一個最好的。

再看另外一個母親的願望、期待。拔示巴為她的兒子所羅門,去跟他的丈夫求,「拔示巴向王屈身下拜;王說:你要甚麼?她說:我主阿,你曾向俾女指著耶和華─你的神起誓說:你兒子所羅門必接續我作王,坐在我的位上。」(王上1:16-17)我們可以看到,做母親、做家長的,就是這樣積極在為自己的兒女安排、鋪路。

在新約裡面,耶穌很嘉許這一群的家長。「那時,有人帶著小孩子來見耶穌,要耶穌給他們按手禱告,門徒就責備那些人。耶穌說:讓小孩子到我這裡來,不要禁止他們;因為在天國的,正是這樣的人。耶穌給他們按手,就離開那地方去了。」(太19:13-15)很清楚看見耶穌對這一群媽媽、家長們,有個很正面的回應,他喜悅父母領著孩子們到主前,也回應了他們的要求,為這些孩子按手禱告。我不知道這邊有多少兒主、少主、少契或幼幼的家長們,很謝謝你們,可以帶你們的孩子到主日學、兒主、少主,這是神所喜悅的、神是有立即的回應的。可是很奇怪的,耶穌對撒羅米的回答卻不是這樣,而是對她說,你所求的這個屬靈領袖的地位,你們真不知道所求為何!

(3) 你所求為何(太20:22、太6:33、雅4:2-3)

耶穌回答說:你們不知道所求的是甚麼;我將要喝的杯,你們能喝嗎?(馬太20:22)耶穌在問他們,要他們想一想,你真的知道你所求的是什麼嗎?親愛的弟兄姊妹,我們有很多的禱告,有很多的願望,有些屬於家長的,有些屬於個人的,我們真知道我們所求的是什麼嗎?聖經上有一句經文提醒我們,「你們得不著,是因為你們不求。你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。」(雅4:2-3)耶穌在這裡回答是:「我所喝的杯,你們必要喝;只是坐在我的左右,不是我可以賜的,乃是我父為誰預備的,就賜給誰。」(馬太20:23)我要喝的杯,你們必要喝,這個杯在舊約中是象徵著人的遭遇。這個母親所求的是在屬靈領袖的地位上,能坐在高位上,是坐在那個榮耀的寶座上。可是對耶穌來說這個杯不是寶座,而是十字架的道路。因為耶穌才剛說、而且說了三次,他將要受死,可是這個媽媽沒有聽懂。

我們有很多的禱告、很多的願望,為孩子預備這個、預備那個,我們也為自己圖謀很多的事情,預備做這個、做那個,但我們是否知道那個後面的代價是什麼? 那裡面的內容到底是什麼?耶穌已經說了:對,他們是會喝。這兩個兒子,雅各,是第一個殉道的使徒。使徒行傳第十二章1-2節:「那時希律王下手苦害教會中幾個人,用刀殺了約翰的哥哥雅各。」約翰,被放逐到拔摩海島。啟示錄第一章告訴我們,「我─約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分,為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。」(啟1:9)

每一個禱告、一個願望的背後是有代價的。這兩個兒子是神所呼召的,神負責到底,但這個母親有不同的願望。有人說這個母親是妄求,有人說這個母親有過大的野心,她要她的兒子不只是做加利利海邊的漁夫,她鼓勵她兒子成為得人漁夫。可是她更期待的不僅是這樣,她要他們能坐在那個榮耀的寶座上,只是她不知道這個背後要付的代價。我們對自己有許多的期待和禱告,家長們也對孩子有許多的安排和想法。但我們真不知道這個背後的代價,我們付得起嗎? 我們可以承擔嗎?我們到底知不知道我們所求的是什麼?耶穌並沒有否定這個母親的禱告,只是上帝透過撒羅米的這個禱告,再一次的提醒我們,我們在禱告的是甚麼?詩人荷馬說:「不求兒女良善而求兒女富貴,你是最顛狂的父母。」

還記得剛才提到利百加,她為著雅各預備的,造成後來兄弟鬩牆,造成兄弟間幾十年不相往來的紛爭,她真不知道自己所求的是什麼。拔示巴跟大衛求,要讓所羅門接續他的王位。大衛不只讓他接續王位,他還為他的兒子這樣求:「求你賜我兒子所羅門誠實的心,遵守你的命令、法度、律例,成就這一切的事,用我所預備的建造殿宇。」(代上29:19)大衛不只是給王位,他還向神求,唯有神可以指引人的腳步,求神賜給他兒子一顆誠實敬畏神的心,並且侍奉上帝,用所預備的一切建造聖殿。

我們知道我們所求的是什麼嗎? 神並沒有否定母親的禱告,而是提醒我們,真正屬靈領袖的地位,不是坐在寶座上的權勢而已,而是要用僕人的心代替內裡的野心。馬太福音20章這樣說,你們中間誰願為大,就必做你們的用人;誰願為首,就必做你們的僕人。是一個僕人的心腸;是服事人,而不是受人服事,不是坐在高高的寶座上,而是下來。耶穌成了一個最好的榜樣,告訴我們:「正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。」(馬太20:28)不是管轄,而是一種服事。耶穌進一步的說明,「你們知道外邦人有君王為主治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間,不可這樣……」(馬太20:25-26)神說,在你們中間不可這樣。當你們要坐在那12個權位上面的時候,是一種服事,是愛的關係,是彼此的服事。「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約13:35)

在彼得前書說,「各人要照所得的恩賜彼此服事,作神百般恩賜的好管家。」(彼前4:10)要彼此服事、要彼此相愛,而這個愛是從上帝而來,「神愛世人、甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡、反得永生。」(約3:16)愛的關係是彼此服事,原來是基督的愛激勵我們(林後5:14)。耶穌的愛激勵了雅各,讓他成為了第一個殉道的使徒。這個愛也改變了約翰,讓他甘願為神被放逐到拔摩海島上,寫下了啟示錄。基督的愛的教導,也讓這個母親改變了,她放手,讓她的兒子們去走神的道路,不再是求那個高高在上的屬靈領袖的位置,而是成為僕人,服事,將福音傳給需要的人。

2.一個婦女的侍奉:一路跟隨(可15:40-41)
(1) 在加利利(太27:55、太4:18-23、約15:27)

或許這一路以來她是跟著她的兒子,想要看她的兒子,但是慢慢的走,她愈來愈親近神。在馬太福音說,從加利利開始,撒羅米就跟著耶穌了。「耶穌走遍加利利,在各會堂裡教訓人,傳天國的福音,醫治百姓各樣的病症。」(太4:23)馬可福音告訴我們,這些人包括撒羅米,就是耶穌在加利利的時候就一路跟隨他、服事他。

(2) 遠遠觀看(可15:40、出2:4)

撒羅米不僅從一開始,耶穌在加利利的時候就跟隨、侍奉,她甚至跟到了十字架的下面。當所有門徒跑光,彼得三次不認主,她依然不離不棄、遠遠的觀看,忠心的陪伴與跟隨。遠遠的觀看不是不在意,而是一種陪伴,是一種在意。在舊約中有一個姐姐也是這樣,她的弟弟在出生的時候將要被殺,他的母親保留住他的生命,用蒲草箱把他放進了水裡,看看他會有怎樣的命運。這孩子的姐姐遠遠站著,要知道他究竟怎麼樣。(出2:4)這是一個陪伴,並且是一個等候,看看有沒有什麼機會可以做些什麼。姐姐遠遠跟著看著,後來果然給她看到了機會,她看見法老的女兒去把蒲草箱撿起來的時候,她一個箭步跑過去跟她說,我找奶媽來奶這個孩子。那個奶媽就是自己的母親,讓摩西可以在自己的母親的哺育下長大,這個遠遠站著、遠遠觀看,是一個在意,是等候一個機會,是一個愛,是一個陪伴。撒羅米也是這樣,遠遠的看著,難道耶穌就這樣上了十架嗎? 我還有沒有機會可以服事神?這裡是終點了嗎? 不!就因為她看著、守著,不離不棄,她看到了一個機會,還有一件事可以做,她跟到了墳墓旁,看到耶穌被埋葬了,她等到了安息日。

(3) 她在那裡(可16:1、太19:27-28、得1:16)

「過了安息日,抹大拉的馬利亞和亞各的母親馬利亞並撒羅米,買了香膏要去膏耶穌的身體。」(可16:1)這是猶太人的習慣,人死後要用香膏和裹屍布把他包起來。對撒羅米來講,她已經失去了這個盼望,非常傷心,可是她還是等一個機會,可以服侍神,她帶著香膏要去,但是她沒有膏到耶穌,因為她們見到了復活的主。在加利利我們看到她的身影,在十架下我們也看到她的身影,在墳墓旁、耶穌復活時,我們也看到了她。這個婦女一直在那裏侍奉,好多次我們看到她都「在那裏」,她出現「在那裡」把握機會來服事神。

有一首黑人靈歌「Were you there?」 簡單的歌詞卻很感動人,其實我們也已經唱過很多次了,現在讓我們一起來聽:
當他們釘死我主時,
你是否在那裏?
當他們釘死我主時,你是否在那裏?
有時想起,真是叫我顫驚!顫驚!
又顫驚!
當他們釘死我主時,你是否在那裏?
當他們將他放進墳墓時,
你是否在那裏?
當他們將他放進墳墓時,
你是否在那裏?
有時想起,真是叫我顫驚!顫驚!
又顫驚!
當他們將他放進墳墓時,
你是否在那裏?

Were you there? 撒羅米在那裡,從加利利到十字架、到墳墓旁、到耶穌復活。其實我們現在不是要走這樣的路,可是有一些地方,上帝要問我們:「Are you ther?」在需要陪伴的地方,在需要我們遠遠觀看在意,在需要我們知道,是否有機會可以服事人、可以服事神的時候……「Are you there」?

三、結語:一個屬靈母親在肯亞COMIDO恩慈學校

我們知道在非洲一直都有極大的需要。25年前在台灣,有一位年輕的女孩領受上帝給她非洲異象,1991年全然順服神的呼召、辭去工作加入當時所在教會的門徒訓練,1992年神感動並開路,清楚知道是要進入東非肯亞宣教工場,於是她前往參與Calvary Charismatic Center探訪造就的服事,也在那裡與一位肯亞當地的黑人牧師James結婚,她的名字是錢韻中Melody。

1995年他們在肯亞拓荒建立教會,隔年進入肯亞第二大貧民區Mukuru傳福音,並得地建立教會、訓練同工。在那貧民窟中她看見了孩子們的需要,許多孩子到了八歲、九歲、甚至十歲以上,還不會寫自己的名字、字也都認不得,於是開始找孩子們來上課,為了鼓勵家長能讓孩子們來上課,他們提供孩子們一天有兩餐的食物,因為在那裡的孩子,可能一兩天才能吃到一頓飯,父母親都去打零工,無暇照顧他們,而一天的打工的錢就是他們全家一天的生活費用,如果那天沒有工作,就只好挨餓。所以Melody開始照顧與教導這些孩子。

1998年因看見需要與憑著信心,Melody和James設立了COMIDO 學校 (Compassion & Mercy Integrated Development Organization) 恩慈兒童學校,幫助教會所在那貧民區孩童們的小學教育。從起初的25個孩子,到現在有將近400位的孩童,這些年來也有將近30位貧民區的孩子能夠進入中學就讀,父母親沒有能力供應,Melody就鼓勵孩子說:我們會繼續支持你們,只要你們好好唸書。

他們在簡陋的鐵皮屋教室開始,而後孩子愈來愈多,他們決定要蓋新的校舍,他們募款來蓋水泥的校舍,但是蓋到2008年就沒有錢了,於是停工至今。同時,她們還領養了一對失親的黑人小孩,需要很多時間的照顧、陪伴與教導。需要很大、能力與經濟有限,五年前他們已經發出需求,希望能有宣教士過去侍奉,但是至今都還沒有人回應,「Were you there」? Melody錢韻中宣教士她去到了那裡,「Are you there」? 我們不一定要去到那裡,但是我們可以像撒羅米一樣「遠遠觀看」去瞭解、關心與注意,當我們聽到的時候,我們可以禱告,問上帝我們可以做什麼?「Are you there」可以是金錢的奉獻、可以是為需要代求守望、可以是領受呼召感動受差遣到那個地方,可以是任何一種形式的「參與」。

Melody說,我要成為他們屬靈的母親服事他們,這20萬的貧民難民是我們的宣教認養區,我們就是他們屬靈的母親。今年七月我將有機會去到哪裡,希望可以更多的瞭解與認識,禱告尋求有什麼是我、是我們教會可以參與的。而暑假期間,我們教會也有兩隊福音隊,要去到橋頭、去到好茶去帶領、幫助那裡的孩子們,我們已經有很多的年輕朋友們報名。親愛的弟兄姊妹,親愛的家長們,我們不一定能去到那裡,可你們願意用禱告守望他們嗎?在週報的夾頁裡面有一張黃色的代禱信,請你們帶回去,為他們禱告,你也可以成為屬靈的母親。好茶是山區的地方,橋頭是偏遠地方,我們為那邊來禱告,在這個禮拜五晚上有禱告會,特別要為這兩隊福音隊的差派禱告。我們不一定要去到好茶、橋頭,或去到肯亞,可是你可以來華神,「Are you there」?我們一起禱告,就像施達德的母親一樣,打開家庭成為一個禱告會,守望他們的孩子,像撒羅米一樣放手把孩子交給神,自己跟隨主。

結論是想跟大家分享:
1.在耶穌基督裡,找到多重身份中的生命價值與意義
當我們在多重身份中,在尋找我們的認同和定位的時候,盼望我們在耶穌基督裡面找到生命的意義與價值,看見我們的受造是何等的奇妙可畏,是有屬神的命定與呼召。

2.在祈禱中學習,調整屬靈的眼光與侍奉的人生態度
撒羅米的禱告也許不是這麼完整,可是在學習過程裡,她知道要成為一個有屬靈眼光的跟隨者。讓我們也在祈禱中學習,調整我們屬靈的眼光,能有一個侍奉的人生態度。

3.在一路奔走中,持續地跟隨不缺席成為屬靈的母親
最後,在信仰的路上,讓我們學習像撒羅米一樣不離不棄、持續的跟隨主。當我們不缺席的時候,我們就會知道上帝的呼召,當我們不缺席的時候,我們就參予在上帝的國度裡面。

我們一起來禱告:
親愛的天父,你要問我們的不是Were you there? 而是Are you there?主阿!我們要說,We are here,我們就在這裡,求你差遣我們。主阿!我們謝謝你,讓我們在你裡面找到我們存在的價值。主阿!我們要謝謝你,教導我們如何為自己禱告、如何為我們的兒女們禱告、如何為我們的長輩禱告,也懇求神保護我們軟弱的肉體,在要放棄的時候,幫助我們可以一路跟隨你。謝謝神你與我們同在。禱告奉耶穌的名,阿們!

禱告系列(十一):以斯拉Ezra

Written By 和平教會 on 2010年6月25日 星期五 | 上午11:43



禱告系列(十一):以斯拉Ezra
經文:以斯拉記第九章1~15節
時間:二0一0年六月十三日
主講:蔡茂堂 牧師

各位弟兄姊妹大家平安。我們上一次講的是雅比斯的禱告,他向上帝求祝福;今天要講的是向上帝認罪,認罪的禱告我覺得比雅比斯的禱告更重要。教會的靈修手冊裡有一篇文章禱告的手,其上的五根手指,分別代表我們會讚美上帝、感謝上帝,再來就是認罪,再來才是求上帝的恩典,而最長的中指就是我們認罪的禱告。所以如果我們要學習禱告,我們必須要會反省自己,求聖靈的光照。我有哪裡得罪上帝、得罪人?若有,就要在上帝面前作認罪禱告。以斯拉是文士,他通曉以色列的歷史,因為他是抄寫聖經的人。他知道以色列人一直犯同樣的罪,他的祖先和父親犯過的罪,到他們這一代時還是犯了同樣的罪,他覺得「我們怎麼會這樣,都不知道要改變。」

Ⅰ、引言:愚蠢是一再重覆相同行為卻期待不同結果(愛因斯坦)
Insanity is doing the same thing over and over again and expecting different results.(Albert Einstein 1879-1955)

對於同樣的問題一直再犯的情形,愛因斯坦曾講過一句話:「Insanity is doing the same thing over and over again and expecting different results.(愚蠢是一再重複相同的行為,卻期待不同的結果。)」你做了件事,上帝說,這樣做會被刑罰;以後你還這樣做,當然還是會受罰。你期待再下次要是做了也許會好些?沒這回事!因為上帝已經很清楚的交代過。然而有時候我們卻仍是同樣的事情反覆做,以為結果會不一樣。

Ⅱ、以斯拉的生平(The Life of Ezra)

1. 亞倫孫子非尼哈後代

以斯拉這個人的生平很特別,他是亞倫第十七代子孫。在這綿長的世代中,他有一個祖先很特別,叫非尼哈。按照以斯拉的族譜來看:「這事以後,波斯王亞達薛西年間,有個以斯拉,他是西萊雅的兒子,……亞比書是非尼哈的兒子,非尼哈是以利亞撒的兒子,以利亞撒是大祭司亞倫的兒子。」(拉7:1-5)這些人都是祭司的支派,非尼哈是祭司。從亞倫算到以斯拉,是十七代;從非尼哈算起,是十五代。非尼哈在以色列的歷史中留下一個記錄,就是當時以色列人受了巴蘭的影響而犯罪時,非尼哈出來處理,結果問題才得以解決。這件事的背景是以色列人出埃及時,上帝祝福他們去到哪裡都戰勝,巴勒國王重金禮聘先知巴蘭,要他咒詛以色列人,使他能夠戰勝以色列人。但上帝一直不准巴蘭如此做。最後沒有辦法,巴蘭就出了個主意,教米甸人利用漂亮的小姐和以色列人交往,一旦通婚就可以間接地影響以色列人,有機會讓以色列人拜其他的神明;以色列人若是去拜其他的神明,上帝就會生氣,因為上帝最氣人在信仰上的混亂不忠,於是就不會祝福護佑以色列人,而米甸人就可以戰勝以色列人。結果米甸人真的這樣做,很多以色列人掉入和異族通婚的陷阱,使得他們的宗教信仰混雜,於是上帝就發怒,降下瘟疫。正在處罰時,有一對男女竟還要當眾發生性關係,男的是西緬人心利,女的是米甸人哥斯比。非尼哈很生氣,大難當頭還有人這樣做,就拿著一支槍把他們釘死,瘟疫這才止息,「祭司亞倫的孫子,以利亞撒的兒子非尼哈看見了,就從會中起來,手裡拿著槍,跟隨那以色列人進亭子裡去,便將以色列人和那女人由腹中刺透。這樣,在以色列人中瘟疫就止息了。」(民25:7-8)在以色列歷史中留了下來這個事件,為了告誡以色列人,上帝對於罪的敏感和厭惡,祖先在十五代以前就是因為這樣而亡國:在婚姻上不謹慎,他們的信仰和外邦混雜,上帝刑罰他們;但是過了十五代之後,以色列人還是面臨同樣的問題。

2. 通達摩西律法的文士

以斯拉是文士,是抄寫聖經的人,他對以色列人的歷史很清楚,「這以斯拉從巴比倫上來,他是敏捷的文士,通達耶和華―以色列神所賜摩西的律法書。」(拉7:6a)最近教會推動手抄聖經,一人抄寫一頁,期望我們教會有四百個像以斯拉的文士,不但抄寫也通曉上帝的話語。當時很受敬重的文士,很可惜到了耶穌的時代,卻濫用他們的受人敬重,所以耶穌說:「你們要防備文士。他們好穿長衣遊行,喜愛人在街市上問他們安,又喜愛會堂裡的高位,筵席上的首座;他們侵吞寡婦的家產,假意作很長的禱告。這些人要受更重的刑罰!」(路20:46-47)本來是很好,很懂聖經且受大家尊重的人,經過一段時間之後,也有可能會敗壞。所以上帝若祝福一個人,他要是做得很好時得留意,免得步入變質文士的後塵。

3. 帶領第二批人員歸回

以斯拉是從巴比倫歸回的第二批,「正月初一日,他從巴比倫起程;因他神施恩的手幫助他,五月初一日就到了耶路撒冷。」(拉7:9)過程整整四個月。「巴比倫王尼布甲尼撒從前擄到巴比倫之猶大省的人,現在他們的子孫從被擄到之地回耶路撒冷和猶大,各歸本城。他們是同著所羅巴伯……回來的。」(拉2:1-2)第一批帶領歸回的人是所羅巴伯,於主前536年大約帶領五萬人回到以色列重建聖殿。第二批就是以斯拉,他差不多晚了八十年,於主前458年帶領五千人回到故鄉重建他們的禮拜生活。再經過十三年後,於主前445年尼希米帶領第三批大約四萬兩千人回去重建聖殿的圍牆。所以他們從巴比倫回去重建聖殿、重建信仰生活和重建耶路撒冷的城牆,分了三梯次,以斯拉是第二梯次。

4. 婉拒國王派軍兵護衛

以斯拉和尼希米他們的作風有些微不同之處。當國王派以斯拉回去時,本來預備派軍兵保護他們,但他說:「我們基督徒都靠上帝保守,若讓軍兵保護,就表示我們的上帝不夠力,這樣不太好意思,我們禱告求上帝的保護就好。」所以他並沒有接受國王派兵保護他們的好意,「我在亞哈瓦河邊宣告禁食,為要在我們神面前克苦己心,求他使我們和婦人孩子,並一切所有的,都得平坦的道路。我求王撥步兵馬兵幫助我們抵擋路上的仇敵,本以為羞恥;因我曾對王說:我們神施恩的手必幫助一切尋求他的;但他的能力和忿怒必攻擊一切離棄他的。」(拉8:21-22)尼希米的反應則不一樣,有上帝保守與軍兵的保護都好,有則感謝主,多一層安全保護,「王派了軍長和馬兵護送我。我到了河西的省長那裡,將王的詔書(通行證)交給他們。」(尼2:9)我覺得尼希米比較順應時勢,以斯拉則比較保守嚴格(怕被人說閒話認為他的信心不夠),這是他們信仰態度的不同。在這裡我並沒有說誰是對錯好壞,而是讓大家知道,同樣是從上帝領受使命,同樣是回鄉重建,可是他們對信仰的詮釋不太一樣。

5. 教導管理被擄歸回者

亞達薛西王准許以斯拉回去之後,發現以色列人的敬拜生活好像不夠水準,想要給予整頓,所以吩咐以斯拉回去教導他們照著上帝的話來行,所以以斯拉是受派專門回去教導的,國王說:「以斯拉啊,要照著你神賜你的智慧,將所有明白你神律法的人立為士師、審判官,治理河西的百姓,使他們教訓一切不明白神律法的人。」(拉7:25)以斯拉回去之後,他做得很好,以色列百姓也請他來教導他們,「到了七月,以色列人住在自己的城裡。那時,他們如同一人聚集在水門前的寬闊處,請文士以斯拉將耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來。」(尼8:1)國王相信他,老百姓也接納他,所以他領導的不錯。

6. 面對屬靈的重大危機

以斯拉面對很大的艱難,是因為老百姓回鄉後還是和當地人通婚,信仰生活還是亂糟糟,沒有好好持守他們信仰上的純一。異族通婚所造成的信仰困擾,一直都是他們的問題,「以色列民和祭司並利未人,沒有離絕迦南人……,仍效法這些國的民,行可憎的事。因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻,以致聖潔的種類和這些國的民混雜;而且首領和官長在這事上為罪魁。」(拉9:1-2)尼希米也遇到同樣的問題,他們的子孫都不懂希伯來文,只會講亞實突語,「那些日子,我也見猶大人娶了亞實突、亞捫、摩押的女子為妻。他們的兒女說話,一半是亞實突的話,不會說猶大的話,所說的是照著各族的方言。」(尼13:23-24)但是他們兩個人處理問題的方式很不相同,同樣是因痛心而拉頭髮,以斯拉是痛苦到拉拔自己的頭髮,尼希米則是生氣到去拉扯別人的頭髮。

Ⅲ、以斯拉的禱告(The Prayer of Ezra)

1. 撕衣袍拔髮鬚憂悶驚懼

我們今天要學習的是以斯拉的禱告。以斯拉聽到以色列人與外族通婚的消息之後,他很痛心,於是就去聖殿,「我一聽見這事,就撕裂衣服和外袍,拔了頭髮和鬍鬚,驚懼憂悶而坐。」(拉9:3)撕裂衣服是表示非常悲傷的意思,他們在親人過世時都會如此,這是他的第一個動作。當南國滅亡時,北國「有八十人從示劍和示羅,並撒瑪利亞來,鬍鬚剃去,衣服撕裂,身體劃破,手拿素祭和乳香,要奉到耶和華的殿。」(耶41:5)那八十個人就是要與南國同表哀痛之意,只是他們後來都被以實瑪利殺了,因為他們不曉得巴比倫王已經指派了一個省長基大利來治理餘民,而有一個想要做王的人沒有被派到,所以就把省長殺了,那些奔喪的人不知道這個消息,結果一併被以實瑪利殺了。我舉這個例子是要說明,他們在表達痛苦時,就是剃掉鬍鬚、撕裂衣服,這是他們的風俗,好似我們服喪時穿麻衣一樣。保羅看見教會有很多人做了許多惡事時,他也是心中痛苦,「我的神叫我在你們面前慚愧,又因許多人從前犯罪,行污穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改,我就憂愁。」(林後12:21)好的領袖,為了他所帶領的人犯了罪,他的內心會憂悶。

2. 獻晚祭跪雙膝高舉雙臂

以斯拉不只撕裂衣服、拉拔髮鬚、驚懼憂悶地坐在聖殿前,從早到晚沈默不語,第十章說他還俯伏哀泣。這些動作讓大家好奇他到底在做什麼,好像廟口賣藥的,先做一些動作吸引大家的注意,不久之後就圍聚了許多人,「凡為以色列神言語戰兢的,都因這被擄歸回之人所犯的罪聚集到我這裡來。我就驚懼憂悶而坐,直到獻晚祭的時候。」(拉9:4)當傍晚獻晚祭時圍繞的人越來越多,他想說人數應該夠多了,就站起來開始舉手禱告,一方面是向上帝禱告,一方面讓大家知道我們犯了罪,需要向上帝認罪,有點像講道式的禱告,「獻晚祭的時候我起來,心中愁苦,穿著撕裂的衣袍,雙膝跪下向耶和華―我的神舉手。」(拉9:5)獻晚祭是很特別的,為何要等到獻晚祭?因為以色列人一年一次向上帝認罪,就是在贖罪日(Yom kippur)的傍晚獻祭,希望上帝紀念百姓們所獻的祭牲,赦免國家的罪,這叫作獻晚祭。申命記說:「只當在耶和華―你神所選擇要立為他名的居所,晚上日落的時候,乃是你出埃及的時候,獻逾越節的祭。」(申16:6)獻逾越節的祭就是獻贖罪羊羔祭。詩篇說:「願我的禱告如香陳列在你面前!願我舉手祈求,如獻晚祭!」(詩141:2)

3. 祭司代表會眾認罪謙虛

以斯拉向上帝禱告的第一句話是說:「我的神啊,我抱愧蒙羞,不敢向我神仰面;因為我們的罪孽滅頂,我們的罪惡滔天。」(拉9:6)以斯拉沒有娶外邦女子,是別人娶外國女子,是別人的信仰出了問題,他沒有出問題,為何他的禱告卻說他抱愧蒙羞?因為他是祭司(牧師),負責教導百姓遵行上帝的話,既然沒教好百姓,身為祭司的自己也有責任,所以他擔負百姓所犯的罪,為百姓在上帝的面前認罪,因此他禱告說「我們」犯了罪,把自己算在犯錯的人中。在逾越節贖罪日他們要獻祭時,有兩隻羊要抽籤,一隻要被趕去曠野,一隻要獻在祭壇上,獻在壇上之後,亞倫要代表整個以色列人,按手在另外那隻羊的頭上認罪,然後再將背負所有眾人之罪的羊趕到曠野,「亞倫為聖所和會幕並壇獻完了贖罪祭,就要把那隻活著的公山羊奉上。兩手按在羊頭上,承認以色列人諸般的罪孽過犯,就是他們一切的罪愆,把這罪都歸在羊的頭上,藉著所派之人的手,送到曠野去。」(利16:20-21)他們用這樣來跟上帝認罪,盼望上帝會赦免。所以以斯拉知道要等到獻晚祭時,再向上帝禱告,上帝才會聽,因為有羊背負了人的罪。「上帝啊,求你赦免我們的罪,你從摩西時代就交代我們,一年一次要把所有的罪放在那頭羊上,求你紀念這隻羊為我們所做的犧牲,請你赦免我們的罪。」照約翰福音所說的,耶穌基督就是那隻羔羊,「……看哪,神的羔羊,除去(或作:背負)世人罪孽的!」(約1:29b)

4. 記取既往失敗懲戒經歷

以斯拉禱告時,向上帝承認這種事情不是現在才發生的,早在我們十五代前的祖先就發生過,同樣的問題現在還是照樣發生,即便我們已經亡國了,「從我們列祖直到今日,我們的罪惡甚重;因我們的罪孽,我們和君王、祭司都交在外邦列王的手中,殺害、擄掠、搶奪、臉上蒙羞正如今日的光景。」(拉9:7)尼希米的禱告也是一樣:「但他們得平安之後,又在你面前行惡,所以你丟棄他們在仇敵的手中,使仇敵轄制他們。然而他們轉回哀求你,你仍從天上垂聽,屢次照你的憐憫拯救他們。」(尼9:28)上帝要是讓我們過得安穩舒適,我們就會犯罪,之後上帝藉外邦人的手責罰我們,然後我們再禱告,上帝再憐憫,好像都是這樣不斷地循環,卻不懂得要改變。我教洗禮班的課程時,總會問大家為何要信耶穌,因為我們知道要是能靠自己改變就不用信耶穌了,然而我們卻也常常面對一種很奇怪的情形,明明知道那是不好的,但不久之後又重蹈覆轍,也曾下決心悔改禱告,為何還會再犯同樣的罪,就如愛因斯坦說的愚蠢。你有沒有類似的問題?上帝也曾經讓你因此受管教吃了苦頭,但你的老毛病又犯了。所以我們要求上帝藉耶穌基督赦免我們,讓我們有能力勝過自己的軟弱。箴言說:「愚昧人行愚妄事,行了又行,就如狗轉過來吃他所吐的。」(箴26:11)耶穌也說過這就好像是無知的人。

5. 上帝所賜恩典長存心裡

以斯拉也知道上帝對以色列人是有恩典的,「現在耶和華―我們的神暫且施恩與我們,給我們留些逃脫的人……,使我們在受轄制之中稍微復興。我們是奴僕,然而在受轄制之中,我們的神仍沒有丟棄我們,在波斯王眼前向我們施恩,叫我們復興,能重建我們神的殿,修其毀壞之處,使我們在猶大和耶路撒冷有牆垣。」(拉9:8-9)以色列人雖然犯罪被抓去作奴隸,但上帝讓亞達薛西王願意讓以色列人回鄉,還給了金錢和各樣方便使他們可以重建聖殿來敬拜上帝。在這麼多的恩典之下,以色列人卻還是照樣犯罪,實在是很糟糕。以斯拉懂得紀念上帝給他們的恩典,雖然他們犯了罪,上帝還是有恩典在他們當中,「我的心哪,你要稱頌耶和華!不可忘記他的一切恩惠!」(詩103:2)耶穌有一次醫好十個痲瘋病人,但只有其中一個外國人知道要來跟上帝說感謝,其他的九個人都回家去了,「耶穌說:潔淨了的不是十個人嗎?那九個在那裡呢?除了這外族人,再沒有別人回來歸榮耀與神嗎?」(路17:17-18)我們的基督徒生活是不是也是這樣?我們跟上帝禱告祈求,上帝賜下恩典,然而你是否懂得感謝?以斯拉是個懂得感謝的人。

6. 不忘上帝啟示命令誡令

以斯拉說,上帝已經派先知跟我們說得很清楚了,不要學習外邦人的行為風俗,但我們還是不在意,仍舊與他們通婚,慢慢就被他們所影響,最後和他們一樣,「就是你藉你僕人眾先知所吩咐的說:你們要去得為業之地是污穢之地;因列國之民的污穢和可憎的事,叫全地從這邊直到那邊滿了污穢。所以不可將你們的女兒嫁他們的兒子,也不可為你們的兒子娶他們的女兒。」(拉9:11-12a)最主要的問題,不在於通婚的問題,而是通婚所造成信仰上混雜、被污染的問題。上帝清楚交代,但是他們沒有聽進去,「我兒,你要遵守我的言語,將我的命令存記在心。」(箴7:1)耶穌基督說,上帝派保惠師(聖靈)就是要來幫助我們聽取和記住上帝所說的話,「但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約14:26)

7. 承認上帝施行審判公義

所以以斯拉說,在這樣的情形下,上帝若處罰我們,那是公義的,我們無話可說,因為已經告誡我們了,我們還是照做。上帝再赦免我們,我們仍舊再犯,這樣要處罰當然更無話可說。因此最後以斯拉的結論是,如果上帝繼續刑罰我們,我們沒有人可以站得住,「耶和華―以色列的神啊,因你是公義的,我們這剩下的人才得逃脫,正如今日的光景。看哪,我們在你面前有罪惡,因此無人在你面前站立得住。」(拉9:15)之後他的禱告就停在那裡,他也無話可說了。他承認我們就是這樣,已經好幾次了,還是再犯,上帝是會照公義來審判的,「他要按公義審判世界,按正直判斷萬民。」(詩9:8)到了新約上帝說:「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。」(約壹1:9)在此有兩個「義」,對不肯認罪的人來講,上帝給他們審判的公義;對願意認罪的人來講,上帝給他們赦罪的稱義,所以審判的公義也是赦罪的稱義。以斯拉盼望他代替百姓跟上帝認罪之後,希望上帝能夠給他們赦罪的稱義。

Ⅳ、屬靈的功課(The Spiritual Lessons)

1. 屬靈領袖帶頭犯錯

在這個短短地故事裡可以讓我們學習一些屬靈的功課。首先,帶頭犯罪的居然是領導者,「因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻,以致聖潔的種類和這些國的民混雜;而且首領和官長在這事上為罪魁。」(拉9:2)這樣講起來就是如果教會牧師先犯罪,牧師帶長老、長老帶執事,大家都犯罪,這樣就很遺憾了。換句話講,大家要為牧師、傳道、長老、執事禱告,牧師不要作壞榜樣,因為牧師是領導者,牧師要是自己犯罪,對整個教會都會有不好的影響,魔鬼對牧師比較有興趣,若要讓一個人跌倒又有連環效應,讓牧師跌倒應該最有效,因整個教會就亂糟糟。以斯拉會如此痛心是因為這些領袖自己先犯罪。亞倫就是一個負面的例子,他把金牛犢造起來,於是以色列百姓都跑去拜牠,「亞倫從他們手裡接過來,鑄了一隻牛犢,用雕刻的器具做成。他們就說:以色列啊,這是領你出埃及地的神。亞倫看見,就在牛犢面前築壇,且宣告說:明日要向耶和華守節。」(出32:4-5)耶穌說這種人「他們是瞎眼領路的;若是瞎子領瞎子,兩個人都要掉在坑裡。」(太15:14)盼望我們作團契輔導或小組長的都要跟上帝禱告,求祂的保守,既然讓我作帶領者,不管帶領多少人,讓我不要作瞎眼領路的,也讓我不要做壞的模範。我們為人父母的也要禱告,不要帶頭做出壞的示範,不然如何能教好你的孩子呢?

2. 異教通婚影響信仰

婚姻的確會影響我們的信仰。所羅門是上帝最祝福的人,但是他在婚姻上跌倒了。他娶了很多的嬪妃,所有的嬪妃都把她們的神明帶入宮裡,慢慢地所羅門就跑去拜其他的神明,他的信仰就受到影響,「所羅門年老的時候,他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神,不效法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華―他的神。」(王上11:4)這些問題到了以斯拉的時代也是一樣,「以色列民和祭司並利未人,沒有離絕迦南人,……仍效法這些國的民,行可憎的事。因他們為自己和兒子娶了這些外邦女子為妻。」(拉9:1-2)我們不得不承認,婚姻是我們一輩子最親近的關係,所以我們的信仰會受婚姻很大的影響。新約也說:「你們和不信的原不相配,不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?」(林後6:14)不要以為說,我們互相尊重,我是基督徒,你是拜拜的,我們相愛以後,對方繼續去拜他的神明,我繼續去拜我的上帝,這樣就沒有問題。這種事情不是只有禮拜天禮拜或拜拜的問題,還包括很多信仰生活的層面,既然是婚姻,就會互相影響,所以要留意這樣的事情。

3. 為罪哀慟必蒙安慰

當我們知道自己做錯,得罪了上帝,我們要是為此而懊悔,在主的面前哀慟時,上帝會賜下安慰,因為祂會赦免,「以斯拉禱告,認罪,哭泣,俯伏在神殿前的時候,……屬以攔的子孫、耶歇的兒子示迦尼對以斯拉說:……然而以色列人還有指望。」(拉10:1-2)上帝透過示迦尼對以斯拉說,雖然我們犯罪,但是我們若肯回頭,上帝不會放棄我們,祂會讓我們還有機會的。大衛王犯大罪之後,他也知道,他若肯悔改,上帝會看重這樣痛悔的心,「神所要的祭就是憂傷的靈;神啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。」(詩51:17)耶穌在登山寶訓八福中的第四福中說:「哀慟的人有福了!因為他們必得安慰。」(太5:4)我把它詮釋為,如果有人知道自己或他人了犯罪,為了這個罪在主面前哀慟的人,主一定會安慰他,上帝派耶穌來目的就是要救我們脫離這樣的光景。

4. 發現罪惡切勿切割

摩西看見以色列百姓犯罪,他沒有切割,他沒有說:「我跟你在山上開會啊,我有不在場證明,那是亞倫和他們犯的罪。」摩西是說:「上帝啊,請你憐憫他們,不然你罰我好了,既然我是領導者,就得負起這樣的責任。」摩西是個敢擔當的領袖,「摩西回到耶和華那裡,說:唉!這百姓犯了大罪,為自己做了金像。倘或你肯赦免他們的罪……不然,求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」(出32:31-32)以斯拉也是一樣,他說:「我的神啊,我抱愧蒙羞,不敢向我神仰面;因為我們的罪孽滅頂,我們的罪惡滔天。」(拉9:6)我們常會看到一旦有事情發生,很多政治人物就會急於切割,「那是他們的問題,那是他們不好」,簡單講就是說「我做得很好」。既然作為領導者,在出問題時,我們在領導的地位上,要願意承擔,不要推卸責任。以斯拉在這裡有很好的榜樣。他願意承擔,雖然他沒有犯那些罪,但他想說自己是祭司,就得負起責任,所以他願意在上帝的面前認罪,與摩西一樣。保羅在加拉太書這樣說:「若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來;又當自己小心,恐怕也被引誘。」(加6:1)所以教會有什麼犯錯時,我們不應該推卸、怪罪或撇清,而是把自己也算在裡面,因為是我們教會發生事情。台灣發生問題,不要說是國民黨或民進黨的問題,政治人物很會切割,把責任都推給對方,這是亞當的作法,這樣的作法我覺得不好。我們應該說,既然我們是同一個家庭、教會、國家,如果內部有問題,我是其中的一份子,我們要跟上帝說,求你赦免我們,求你幫助我們能夠一起來面對處理這樣的問題,我覺得這是比較適當的態度。

5. 坦誠認罪仰望慈悲

大衛王在主的面前,他知道自己所做的惡事,可以讓上帝判他死刑,他就跟上帝坦承認罪,仰望上帝的慈悲,「我向你陳明我的罪,不隱瞞我的惡。我說:我要向耶和華承認我的過犯,你就赦免我的罪惡。」(詩32:5)以斯拉也是一樣,「以斯拉禱告,認罪,哭泣,俯伏在神殿前的時候,有以色列中的男女孩童聚集到以斯拉那裡,成了大會,眾民無不痛哭。」(拉10:1)不只要向上帝承認,也要向人承認,雅各書這樣說:「所以你們要彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治。義人祈禱所發的力量是大有功效的。」(雅5:16)這裡的義人不是指沒有犯錯的人,而是因為認罪被上帝稱義的人。肯認錯是一個很重要且值得學習的功課。

Ⅴ、結論:懇切認罪 大蒙眷愛

整本聖經裡有三大為全國百姓認罪的禱告,而且三個恰好都在第九章整章。第一個是以斯拉第九章,第二個是尼希米記第九章,第三個是但以理書第九章,都是為全國的罪禱告。其中但以理在主面前的禱告,是人家故意設計要陷害他,他也不管。他說就是因為我們犯了罪今日才會亡國,求上帝赦免,「我說話,禱告,承認我的罪和本國之民以色列的罪,為我神的聖山,在耶和華―我神面前懇求。」(但9:20)這裡有兩個罪,一個是自己的,一個是國中百姓的罪。他的這個認罪禱告上帝很高興,派天使加百列來鼓勵他,說:「你初懇求的時候,就發出命令,我來告訴你,因你大蒙眷愛。」(但9: 23)與其學習雅比斯的禱告,向上帝求祝福,不如學習以斯拉的禱告,每日反省自己。因為最大的祝福是讓你不要再一直犯同樣的罪,被罪所綑綁。當我們看見周圍有什麼不好的地方,先不要指責,而是到主的面前說:「主啊,我們這裡有這樣的問題,我們的教會、社會、世界有這樣的問題,求主你因耶穌基督赦免我們,讓我們有新的開始。」我們若如此禱告,上帝會樂意憐憫和幫助。我們一起低頭禱告。

「主,我們感謝你,以斯拉留給我們一個禱告的榜樣,當他發現以色列人犯錯時,他沒有把自己撇清,他願意把自己算在裡面,在上帝的面前謙卑的認錯,他仰望上帝的恩典。天父上帝,以斯拉在我們面前,他願意擔當所有百姓們的罪,願意在上帝面前替這些人求你的憐憫。他也知道,要等到獻晚祭時,當上帝的羔羊為我們擺上的時候,他才能夠禱告,因主你有赦罪的恩典,我們的主耶穌已經為我們獻上自己為祭。主,我們當中如果有人像以色列人一樣,反覆的被相同的罪所捆綁而苦惱,但願我們到你的面前也像以斯拉一樣,能夠祈求你來赦免我們的罪,你來釋放我們,救贖我們脫離這樣罪的綑綁。讓我們能夠勇於自我檢討,也願意為人代禱。在認罪上,我們能夠向以斯拉學習。這樣禱告,奉耶穌基督的名,阿們!」

禱告系列(十):雅比斯 Jabez




禱告系列(十):雅比斯 Jabez
經文:歷代志上第四章9~10節
時間:二0一0年六月六日
主講:蔡茂堂 牧師

各位弟兄姊妹大家平安。「雅比斯的禱告」是近年來被美國一位牧師所炒熱的話題。以前甚至連基督徒都不清楚雅比斯是誰,因為歷代志上的內容提到很多族譜,雅比斯也只是眾多人名之一,而且他僅留下一個禱告,那段禱告也很短,它具有何重要性呢?這位牧師將這段經節做了一番解釋,當在美國剛推出這本書時,是在Wal-Mart(沃爾瑪)銷售,也就是我們所謂的大賣場,而不是在基督教書房販售,一推出第一年就登上美國紐約時報的暢銷書排行榜第一名,這本小書兩個小時就可以讀完了,為何會受到那麼多人的喜愛?那位牧師的解釋有沒有問題呢?

Ⅰ、引言:魏肯生牧師旋風(Rev. Bruce Wilkinson Fad)

作者魏肯生牧師是美國達拉斯神學院畢業的一位福音派的保守牧師,他把這兩節聖經作了解釋,他的解經引起轟動。這本書於2000年出版,不到一百頁,他的網頁上寫著全世界有兩千萬人買過他的書。他說如果你照書中的方式禱告,上帝就會祝福你,因大家都想得到上帝的祝福,所以他的書就大賣。而且他的太太Darlene Wilkinson看到她先生的書如此暢銷,她馬上也出了一本專門給女性閱讀的女性版「雅比斯的禱告」,結果大賣。他兒子不想讀成人版的,他馬上又出了一本青少年版的。青少年版大大流行之後,又陸續出版了兒童版和幼兒版。香港福音證主出的中文版在2001年上市,也很暢銷。商人看到這本書很暢銷,也推出了各式雅比斯的相關商品:鬧鐘、圍巾、金幣、T恤、盤子、文鎮等,這叫作「雅比斯旋風」。可是他的解釋也引起很多神學家的討論,有的贊成、有的反對,這是一個具爭議性的話題。雅比斯只留下一個禱告,但為何引起那麼多人的興趣?為何那麼多人對Wilkinson牧師的解釋有那麼多的意見?

Ⅱ、雅比斯的生平(The Life of Jabez)

1. 雅比斯可能不是猶大後裔

雅比斯的生平很簡單。第一,雅比斯被放在歷代志猶大族的族譜裡面,所以大部分的猶太學者認為雅比斯是猶大支派的人。可是我這次詳查後發現,猶太拉比卻不這麼認為。因為在族譜中他們會寫出「某人生某人、又某人生某人」,但雅比斯的父親是誰沒人知道,也沒人知道雅比斯的兒子是誰,所以雅比斯根本不在猶大的族譜裡,而且他也只留下一個禱告,所以拉比說他不是猶太人,而是外國人,但卻住在猶大國裡,好像墨西哥人住在美國一樣。這個人留下一個禱告,他們在抄寫聖經時,就把他放到猶大的族譜裡,因為他住在屬於猶大的地盤中。整本聖經僅僅就這兩節提到雅比斯,另外一處是歷代志上第二章55節,講到一座在猶大邊境上的小城叫作雅比斯,裡面住的都是外國人,所以拉比說雅比斯是屬於摩西的岳父基尼人(kenites)那一族,「和住雅比斯眾文士家的特拉人、示米押人、蘇甲人。這都是基尼人利甲家之祖哈末所生的。」(代上2:55)所以雅比斯是基尼人,不是猶太人。這樣的發現讓我對上帝有另一個感動,就是上帝不只祝福猶太人,只要你認真尋求上帝,上帝都會祝福你。雅比斯根本不是猶大支派的人,居然被放在聖經裡,還留下一句話讓我們今天可以紀念他。上帝在何西阿書說:「那本來不是我子民的,我要稱為我的子民;本來不是蒙愛的,我要稱為蒙愛的。」(羅9:25)我常講,基督徒認為上帝只聽基督徒的禱告,但我不這麼認為,雅比斯不是選民,但他跟上帝認真地禱告,上帝不只答應他,還把他的禱告留在聖經裡,所以上帝的愛比我們所了解的還要廣大。




2. 雅比斯出生時讓母親受苦

雅比斯的名字與他的出生有關。聖經一開始說:「……他母親給他起名叫雅比斯,意思說:我生他甚是痛苦。」(代上4:9b)他的母親生他的過程很痛苦,於是就把他叫作阿苦,他的名字跟痛苦有關。這個名字後來就成為雅比斯的痛,因為你的名字若叫作阿苦,你到哪裡都會被挖苦。雅比斯就跟上帝禱告,求上帝改變。我不知道上帝有沒有改變他,但聖經說上帝就應允了他的禱告,應該是有改變他。Wilkinson在他的書裡寫到,雅比斯名字的意思是「痛苦」,其實不是,希伯來文「痛苦」一字跟「雅比斯」一字不一樣,可能他母親認為孩子叫作阿苦不太好,所以她調轉了一下這個名字。「痛苦」的希伯來文是bc[(ozb),而「雅比斯」的希伯來文是#b[y(iobz),兩者之間有些微的差別。懂希伯來文的人就知道他的名字是痛苦調轉而來的,所以雅比斯的名字是與痛苦有關,但不是希伯來文的「痛苦」一字。

聖經裡出生時讓母親痛苦的人,還有雅各的最後一個兒子便雅憫,其實他原來的名字不叫作便雅憫,是雅各改了他的名字,因為他的出生造成他母親拉結難產而死,所以母親把他叫作便俄尼,就是「使我受苦的孩子」,雅各覺得這個名字不好,拉結一死,雅各馬上把孩子改名為便雅憫,便雅憫的意思是「我右手的孩子」,就是使我有力量的孩子。「他將近於死,靈魂要走的時候,就給他兒子起名叫便俄尼;他父親卻給他起名叫便雅憫。」(創35:18)
其實聖經裡面讓母親受苦的,除了雅比斯和便雅憫以外,還有一個人,就是耶穌,前面兩個人是出生時讓母親受苦,耶穌是一生都讓他母親受苦,他死時馬利亞最苦。耶穌出生第八天就被抱到聖殿獻給上帝,在聖殿遇到西門,「西門給他們祝福,又對孩子的母親馬利亞說:這孩子被立,是要叫以色列中許多人跌倒,許多人興起;又要作毀謗的話柄,叫許多人心裡的意念顯露出來;你自己的心也要被刀刺透。」(路2:34)耶穌是一位極具爭議性的人物,他為了拯救我們,三十三歲時就被釘十字架,馬利亞白髮人送黑髮人,一定非常心痛。雅比斯可能是因生產不易,便雅憫是難產,而耶穌是為了愛我們,他一生自己受苦,作為母親的馬利亞也跟著受苦。

3. 雅比斯把痛苦帶到神面前

雅比斯就把這種痛苦的情形帶到上帝的面前禱告,因為他的出生讓母親受苦,以及跟自己的名字有關,因此他就跟上帝禱告,他的禱告是回應他的生平,所以我解釋這節經文是以這點作為背景。他希望上帝釋放他使人受苦的名字和命運,「雅比斯求告以色列的神」(代上4:10a)把痛苦帶到上帝的面前。尼希米聽到耶路撒冷的城牆被拆毀、城門被燒毀,他也是很痛苦地到上帝面前哭泣、禁食、禱告,「我聽見這話,就坐下哭泣,悲哀幾日,在天上的神面前禁食祈禱。」(尼1:4)同樣的,當你遇到痛苦的時候,你也可以到上帝的面前,因為上帝聽各種痛苦之人的禱告,「所以,我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。」(來4:16)

4. 雅比斯禱告蒙上帝的應允

雅比斯的禱告蒙上帝的應允,「神就應允他所求的。」(代上4:10c)可是上帝並沒有應允所有在痛苦中的人在他面前的禱告,所以不是你處在痛苦中,上帝就一定要照你的禱告應允你,上帝有上帝的決定。在很痛苦的時候跟上帝禱告的人還有摩西,他很痛苦地到上帝面前迫切禱告:「管理這百姓的責任太重了,我獨自擔當不起。你這樣待我,我若在你眼前蒙恩,求你立時將我殺了,不叫我見自己的苦情。」(民11:14-15)摩西求死,上帝不聽,反倒讓他活到一百二十歲,讓他又受苦許多年。因為上帝有上帝的帶領,所以不要解釋成只要痛苦時我們好好禱告,上帝就一定聽我的禱告。保羅替人禱告時上帝聽了,但是他痛苦時為自己禱告,上帝卻不聽,「我三次求過主,叫這刺離開我。他對我說:我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」(林後12:8-9a)新約有一個上帝所重用的僕人,舊約有一個被上帝當作朋友的人,他們為解除自己痛苦的禱告,上帝沒有應允,這點我們要記住,上帝有他自己的決定,只是剛好上帝應允了雅比斯的禱告。Wilkinson牧師說,只要是你為解除痛苦而作的禱告,上帝就一定聽,我說不一定,上帝是上帝,如果他是上帝,他便有他的決定。

5. 雅比斯的生命被上帝轉變

上帝聽了雅比斯的禱告,是因為上帝要改變他的生命,不要讓他的生命被他母親所取的名字而定了他的一生,本來他是讓母親受苦的,後來聖經說:「雅比斯比他眾弟兄更尊貴。」(代上4:9a)上帝聽了他的禱告,完全改變他。上帝聽了雅各的禱告,結果改了他的名字,「那人說:你的名不要再叫雅各,要叫以色列;因為你與神與人較力,都得了勝。」(創32:28)雅各原先跟上帝說,求上帝保守他平安回家,上帝答應了他,而且不只讓他平安回家,還改變他。新約說:「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後5:17)上帝希望改變我們的生命。

Ⅲ、雅比斯的禱告(The Prayer of Jabez)

1. 願你賜福給我

接下來我們要看雅比斯這短短的禱告內容,以下我把Wilkinson牧師的解釋,還有不同於他的解釋,同時並列給你們看,讓你們來決定願意接受哪種解釋。聖經的經文都相同,可是解釋卻會因人而異。

他禱告的第一句話是「願你賜福給我」。這句話大家都認為很好,可是你認為什麼是福?要如何解釋祝福呢?如果要解釋祝福,最佳人選應該是亞伯拉罕。上帝呼召他要祝福他,「耶和華對亞伯蘭說:你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成為大國。我必賜福給你,叫你的名為大;你也要叫別人得福。」(創12:1-2)在這裡我們看到上帝的應許是有條件,不是無條件的,你要有所犧牲,如果你願意這樣做,我就祝福你,所以祝福是有前提的。「你要成為大國」和「你的名要為大」這兩點祝福很好,可是經文後面說「你也要叫別人得福」,換句話說,上帝把祝福給了你,後面還有一項交代,就是你不要自私自利把這些好處攬在身上,當你得到祝福之後,記得要讓別人也得到祝福,這也是我們和平教會從上帝領受的異象:成為「萬民的祝福」。可是新約彼得說:「不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福;因你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。」(彼前3:9)上述這兩句經文則為逆向操作。在給亞伯拉罕的應許中是我們先成為得到祝福的人,然後才能夠讓別人得福,蒙福而後祝福(Blessed to Bless);可是在彼得的禱告中卻剛好相反,你要先祝福別人,特別是對你不好的人,你就能得到上帝的祝福,祝福而後蒙福(Bless to be Blessed)。你先給,上帝再給你這也算祝福嗎?這兩種,你想要哪一種祝福?一般我們會比較喜歡亞伯拉罕的先領受祝福,但我們也可以學習彼得所說的先祝福別人,特別是對你不好的人,然後再蒙上帝祝福。

2. 擴張我的境界

雅比斯的第二句禱告是「擴張我境界」,問題是什麼是境界(territory)?Wilkinson牧師說,境界就是你的事業越做越大、地位越爬越高、影響力越來越大、銀行的存款越來越多,這是舊約對境界的了解。亞伯拉罕也是這樣,他的境界就是房地產和土地的擁有。申命記說:「耶和華―你神若照他向你列祖所起的誓擴張你的境界,將所應許賜你列祖的地全然給你。」(申19:8)這裡的境界指的是土地。圖例中,白色部分是所羅門王國的範圍,深灰色那一小塊是目前的以色列。很多人作雅比斯的禱告,認為擴張境界就是擴張所擁有的地界(land possession),讓巴勒斯坦人離開囤墾區,上帝祝福我就像祝福雅比斯一樣,土地越來越多。但耶穌對境界的看法卻不是如此:境界是對於那些待你不好的人,你的心胸能否包容開闊,「你們倒要愛仇敵,也要善待他們,並要借給人不指望償還,你們的賞賜就必大了,你們也必作至高者的兒子;因為他恩待那忘恩的和作惡的。」(路6:35)這種境界是一種愛心範圍(love provision)的境界,不管你怎樣待我,因為我的心胸已經開闊了,所以你有需要時,我還是會幫助你。你想要擁有的境界越大越好?還是付出的境界越大越好?我們都希望擴大境界,但問題是哪一種境界呢?

3. 手臂與我同在

再來經文說「願常與我同在」,中文沒有把意思精確翻譯出來,希伯來文的意思是「願你的手(臂)與我同在」,不是手(hand)而是手臂(arm),我們聯想到大力水手,力量是要得勝的,施與打擊(power to blow),「不是靠自己的膀臂得勝,乃是靠你的右手、你的膀臂……。」(詩44:3)膀臂代表力量,問題是你擁有力量後要做什麼?用來打鬥?或是在生意上競爭得勝?這是舊約的想法。耶穌說不是這樣,上帝給我力量,所以我被挨打時不還手。哪一種情況比較需要力量?哪一種情況比較需要能力?是打人的力量?還是承受人家打你的力量呢?保羅說:「使我認識基督,曉得他復活的大能,並且曉得和他一同受苦,效法他的死。」(腓3:10)是讓人家受苦,以牙還牙;或是打不還手,忍受打擊(power to bear),並且還能幫助對方。我覺得後者所需要的力量更大。

4. 救我脫離兇惡

第四句經文是「救我脫離兇惡」(「保佑我不遭患難〔和合本〕」,「保守我脫離一切災害〔現代中譯本〕」),就是讓我離開惡(protect from evil)。問題是這個「惡」是什麼?「惡」是別人還是我?這就有兩種解釋,Wilkinson牧師的解釋是求上帝像母雞一樣,把我保護在他的翅膀下,讓我不要遇到老鷹來欺負我,使我免於受傷(protect from harmed),「我的神啊,求你救我脫離惡人的手,脫離不義和殘暴之人的手。」(詩71:4)惡不是我,而是別人。另外一種解釋是「我就是惡」,願上帝保守我考慮到別人,讓我不要成為施壓者,救我脫離這樣的惡,免於傷人(protect from harming)。耶穌教我們的(主)禱文是:「不叫我們遇見試探;救我們脫離兇惡。」(太6:13a)不要讓我自己陷入惡裡。

5. 讓我免於痛苦

最後一句禱告詞是使我「不受艱苦」,這句話跟他的名字有關,因為他出生時讓母親痛苦,所以他禱告上帝不要讓他再使人受苦。如果他禱告「不要讓別人使他痛苦」,那他還是會繼續讓別人受苦,這樣雅比斯就變成一個很自私的人。另外一種解釋比較正確:因為上帝希望我們被改變,你的本性是讓別人痛苦,若你跟上帝禱告求他改變你,上帝就會應允你。詩篇說:「惡人必多受苦楚;惟獨倚靠耶和華的必有慈愛四面環繞他。」(詩32:10)可是保羅說:「那一等傳基督是出於結黨,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。」(腓1:17)所以使我免於痛苦(me no pain)在英文聖經裡有兩種翻譯,如果你讀的是NIV(新國際標準版),它的解釋是free from pain(讓我不受苦),可是NKJV(新國際標準欽定本)則是解釋為:not cause pain(讓我不要引起別人的痛苦)。所以同樣的希伯來文,有兩種不同的翻譯,一種是不要受苦,一種是不要加諸痛苦給別人。

Ⅳ、屬靈的功課(The Spiritual Lesson)

1. 上帝垂聽受苦者的禱告

在這段簡短的禱告中,我們可以學到第一個屬靈功課就是當你在痛苦中,上帝會聽你的禱告。夏甲為亞伯拉罕生了孩子讓她的主母撒拉很不高興,後來就把夏甲和她的孩子趕出去,只給她一袋食物和一瓶水,不久在沙漠裡就吃光了。當孩子脫水快要死時,夏甲大哭,她的孩子已經奄奄一息了,「神聽見童子的聲音;神的使者從天上呼叫夏甲說:夏甲,妳為何這樣呢?不要害怕,神已經聽見童子的聲音了。」(徒10:31)上帝不是聽見夏甲哭泣的聲音,而是聽見那個孩子的聲音,那是一種已經發不出聲音的聲音,所以不在於你的聲音多大,上帝很有愛心,當你真的很痛苦時,只要你跟上帝說,上帝就會垂聽。「我這困苦人呼求,耶和華便垂聽,救我脫離一切患難。」(詩34:6)

2. 苦難讓我們更親近上帝

從另外一個角度來看,因為我們痛苦才會哀求,當你沒有痛苦可能就忘記上帝了,你什麼時候禱告比較迫切?難過的時候。所以,困難有時對我們的屬靈生命是好的,這樣我們會比較親近上帝、倚靠上帝,「我在急難中求告耶和華,向我的神呼求。他從殿中聽了我的聲音;我在他面前的呼求入了他的耳中。」(詩18:6)在急難中我們比較容易跟上帝呼求,也比較容易跟上帝建立親密的關係。一呼求,上帝就會幫助我們,「……等你們暫受苦難之後,必要親自成全你們,堅固你們,賜力量給你們。」(彼前5:10b)所以若每一個困難都能處理好,都是一個靈命突破成長的機會,雅比斯就是一個例子。

3. 勿迷信固定禱詞與次數

接下來是Wilkinson牧師最引起批評的部分。當他在神學院時,有一天讀到歷代志上第四章9到10節,他就覺得這段經文很不錯,所以他每天唸一次這句禱告詞達三十年之久,他看見上帝大大祝福他。他發現了這個得福秘訣後,認為應該跟大家分享,之後出了書還賺大錢。這個秘訣很好用,不必悔改認罪、不用禮拜受洗、不講基督救恩,只要花不到一分鐘唸這幾個字,書中說唸三十天就好,你就會看到上帝的祝福。他的網站上有很多人也如此見證,所以他的書大賣。我覺得這是個很大的問題,如果說有五個孩子,其中有一個孩子在學校突然遇到困難,寫了簡短的信請父親幫忙,父親解決了他的困難後,其他四個孩子知道了,就問他信中寫了什麼給父親,他就告訴他們,他們就抄下來,以後遇到什麼問題就抄唸那些字,然後求父親幫忙就有效。如果你是那個父親,你會怎麼樣想?因為雅比斯這樣的禱告有效,我也用他的方法,好像把這幾句話當作魔法或咒語。

另外,Wilkinson牧師強調次數,唸越多次越有效,那不就和唸阿彌陀佛一樣,變成是小和尚念經,有口沒有心?其實雅比斯的禱告並沒有提到他禱告了幾次,可能他只有這樣禱告過一次,可是Wilkinson牧師卻說每天除了依此禱告一次以外,還要每週看一遍該書,這樣上帝必定祝福你。耶穌警告過我們不要迷信,「你們禱告,不可像外邦人,用許多重複話,他們以為話多了必蒙垂聽。」(太6:7)聖經裡有很多禱告,Wilkinson牧師專挑這個來禱告,聖經沒有說要專挑雅比斯的禱告,耶穌說若要這樣禱告,就用我教導你們的禱告詞禱告,「耶穌說:你們禱告的時候,要說:我們在天上的父:願人都尊你的名為聖。願你的國降臨;願你的旨意行在地上,如同行在天上。」(路11:2)主禱文和雅比斯的禱告有一個很大的不同,就是雅比斯的禱告從頭到尾都是「我」(以我為中心),耶穌主禱文都是「你」(以上帝為中心),是完全不一樣的重點。你在意神國的事嗎?當我們比較不成熟的時候,我們的禱告都是為自己禱告,上帝可以接受,也會祝福你,雖然雅比斯的禱告不是錯誤的禱告,可是這個禱告並不是最標準的禱告,也不是最好的禱告。若要學習禱告,你要研究所有聖經人物的禱告,雅比斯只是其中之一,而且算是一個比較不成熟的禱告,雖然上帝也聽,但你不要把它變成模範禱告,以為不斷唸它就必定得到祝福,這是一個誤解。

4. 勿企圖學秘訣掌控上帝

你以為你做什麼事情,上帝就必定聽你,其中「必」字是最大的問題。Wilkinson牧師說如果這樣做上帝一定祝福你,其實不一定。耶穌在最痛苦的時候禱告:「如果可以的話,請把這杯挪去,但是不要照我的意思,而是照你的意思」,「他就稍往前走,俯伏在地,禱告說:我父啊,倘若可行,求你叫這杯離開我。然而,不要照我的意思,只要照你的意思。」(太26:39)你不要希望上帝照你的意思做,你可以跟上帝講你的期待,可是也接受上帝認為對你最好的,我覺得這樣的禱告才比較正確,因為上帝比我們更知道什麼對我們比較好。聖經裡有一個人也想要操控,認為用錢可以買賜下聖靈的能力,結果西門就遭到保羅挨罵。「西門看見使徒按手,便有聖靈賜下,就拿錢給使徒,說:把這權柄也給我,叫我手按著誰,誰就可以受聖靈。」(徒8:18-19)我想靈恩派牧師就是認為可以有能力分賜聖靈。想要找到一個秘訣來操控上帝是很危險的,信仰沒有秘訣,只有用你的誠實和心靈來到上帝的面前。我們希望上帝聽我們的禱告,但是上帝不是非聽我的不可,不然你就變成上帝了。

5. 上帝盼望改變我們生命

上帝希望能改變我們,這也就是為什麼上帝應允了雅比斯的禱告。我的解讀是,因為雅比斯說:「我讓我的母親痛苦,我的一生如果成為別人的痛苦,那我不要,求上帝你改變我。」上帝當然垂聽這樣的禱告,因為上帝讓耶穌為我們死,就是為了要改變我們的生命。大衛王犯大錯以後,他禱告上帝便垂聽,「神所要的祭就是憂傷的靈;神啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。」(詩51:17)「盼望改變自己」這樣的禱告上帝會聽,因為上帝希望我們把舊的脫下,穿上新的,「就要脫去你們從前行為上的舊人,這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的;又要將你們的心志改換一新,並且穿上新人;這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義和聖潔。」(弗4:22-24)

Ⅴ、結論:在基督裡新造的人

我們讀聖經或一本書,不要人云亦云,要透過上帝幫助我們有正確的看法。「若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。」(林後5:17)英文是Behold, all things become new.,中文聖經在翻譯這句經文時漏掉一個字「看哪(Behold)」,「看哪,一切東西都變成新的」,都變成新的不是指這個人,而是指他看到的所有東西,東西沒有變,變的是這個人的觀點。當我尚未真的在基督裡時,我看別人是可以利用、欺負或贏過的對象,但當我真的在基督裡時,基督改變了我的看法。這個人還是對我不好,可是他是一個需要我同情的對象,我可以幫忙他,我可以不使他受苦,這是一個新的創造,你變成一個新的人。一個人在基督裡被更新以後,第一個被更新的就是對事情的看法,你的宇宙觀改變了。「所以,我們從今以後,不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認他了。」(林後5:16)以前我怎麼看基督,現在完全不一樣了,以前我把基督看為可利用的,我有困難才找他,現在我發現他是我的主,他是會帶領我、改變我的。所以我對自己的看法、對世界的看法、對別人的看法和對基督的看法都會被改變。用一個新的眼光,採取一個新的觀點(new insight! new perspective!),用基督的眼光來看世界、來看基督、來看聖經、來看自己。我們一起低頭禱告。

「親愛的主耶穌,身為基督徒,我們常常抱著自私的眼光,我們認為聖經或基督教的信仰可以幫助我們解決困難、增加我們的福氣,可以讓我們勝過我們的敵人。可是今天我們了解到,我們可以採取一個新的角度,盼望這樣的改變可以改變我們的為人,使人不再因我們而受苦。其實上帝希望我們得著他的愛,被主的愛所改變。求主幫助我們,使我們能說『看哪!這是一個新的世界。』禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

預備自己,照亮他人

Written By 和平教會 on 2010年6月12日 星期六 | 下午1:53



預備自己,照亮他人

經文:馬太福音第二十五章1~13節
時間:二0一0年五月三十日
主講:何淑珍 牧師

各位弟兄姊妹大家平安。我們一起同心來禱告:「主耶穌,我們再一次來到你的面前獻上感謝,能夠來到聖殿敬拜,守你的安息日。求你自己來保守我們的心,聽你的話,讓你的話成為我們腳前的燈、路上的光,照亮我們的生命。也讓接下來的時間仰望在你手中,求你自己在當中帶領保守。禱告奉靠主耶穌基督的聖名,阿們!」

引言:水龍頭的啟示

我在佳冬服侍的時候,教會有申請一個神學生,是一位原住民。他在講道中分享,在他很小的時候,住在深山裡,他說族裡有一個年輕人到都市裡上班,看到廚房、廁所和很多地方都有水龍頭,一打開就有水,他覺得很新奇,因為他在山上從來沒有看過這種東西,「為什麼它轉一下就有水?」他想,若把這個東西帶回到山裡,母親就不用再去辛苦的提水。所以當他要回到部落時,就到處找看哪裡有賣,最後就買了一個水龍頭帶回到部落,然後就將它裝在牆壁上,裝好後他就很高興的把左鄰右舍都叫來,告訴他們這個新奇的東西。那時這位神學生年紀還很小,就跟著大家去看到底那是什麼神奇的東西。結果一轉開卻沒有半滴水,不論怎麼轉都一樣,「為什麼沒有水?奇怪?為什麼都市的人一轉就有水,我轉就沒有水?」因為水龍頭自己不會產生水,需要接上水管和水源才有水。所以他很懊惱、很生氣。我今天要講的這個比喻,有燈沒有油,就沒有功能。

一、 耶穌比喻的中心思想

耶穌講過很多的比喻,他在路加福音也是講了三個比喻。耶穌說,有一個牧羊人有一百隻羊,其中走失了一隻,牧羊人就放下那九十九隻羊,千辛萬苦也要去把那隻迷失的羊找回來。耶穌又說,有一個婦人有十塊銀錢,掉了一塊錢,她也想盡辦法要去找到那失落的一塊錢,找到之後,她就高興的向左鄰右舍請客。耶穌用這兩個比喻來說明,有人在地上悔改的話,天上的人都要為他歡喜快樂。之後耶穌又說了浪子回頭的故事。在馬太福音這裡,耶穌也用了三個比喻:忠心的僕人,有預備的童女,有才幹的管家。耶穌在講比喻時,有他的中心思想,有他背後要傳達的信息。比如我們跟小朋友說「龜兔賽跑」的故事,它是比喻烏龜怎麼的努力不懈,兔子跑一下就睡覺,我們講這個故事給小朋友聽,不會拿科學、神學、文學、哲學的眼光去評論,如兔子烏龜分別是多大隻,山路要跑多久,兔子要睡多久,烏龜才趕得上牠等等,我們在講喻道故事時,都知道故事背後要講的重點其實是那個道理或典範,耶穌所講的故事也是一樣,每個比喻都有它要告訴我們的信息,有些是命令式,有時候是類比,有些是敘述的,所以我們在讀耶穌的比喻時,不要都以一樣的眼光來看。

1.忠心與不忠心的僕人

接下來我們來看,耶穌對忠心與不忠心僕人的比喻(太24:45-51)。這兩個僕人的差別在哪裡?在行為上,我們會發現,忠心的僕人讓耶穌稱他為忠心,是因為他在他的職分上很忠心,「忠心有見識的僕人,為主人所派,管理家裡的人,按時分糧給他們。」他按時去照顧他的同伴。而那個惡僕呢,他自以為是老闆,想「主人必來得遲,就動手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝。」他以為已經不是僕人了,失掉本身作為僕人的一個責任。

‧十童女的比喻

第二個是十個童女的比喻(太25:1-13)。在當時巴勒斯坦的習俗背景下,新郎要去迎娶新娘時,新郎仍可帶伴郎前去就聘禮的問題與新娘的家人討價還價,因此一般人要等候新郎回來,時間上很難估算,有可能他在路途上會耽擱,所以不知道什麼時候回來是很正常的,等到半夜也不稀奇。

‧按才幹接受託付的比喻

第三個是才幹受託付的比喻(太25:14-30)。主人給三個僕人各五千、兩千、一千塊銀錢去管理,等主人回來後,忠心的僕人就把所賺得的錢向主人交帳,但管理一千塊錢的惡僕卻連將錢放入銀行生利息都不願意,所以無法對主人交帳。耶穌在這裡指責他們對職分沒有忠心職守。
耶穌在講這三個比喻時,我們可以看到,主人什麼時候回來不知道,新郎什麼時候回來不知道,所以耶穌說你們要儆醒、要警醒的等候。忠心的僕人有儆醒,不忠心的僕人則沒有儆醒,並且放肆,他認為主人不會回來了,所以就不去管分糧的工作,甚至去打他的同伴,吃喝醉酒。十個沒有帶油的童女,她們忽略了她們自己應該有的職分。拿著一千銀錢的惡僕把錢藏在地裡,是個懶惰怠惰的僕人。但今天我只有講十個童女的比喻,因為今天是婦女主日。

2.十個童女的比喻

‧耶穌是否看輕愚拙者,而讓聰明者能進入天國。
‧此比喻非論及「救恩、分享、愛、信心等」。

耶穌告訴那聰明的十個童女,你們可以進來參加新郎的宴席,對愚拙的說,你們要被趕到外面。弟兄姊妹,你們會不會覺得耶穌是歧視愚笨的?我們當中可能有人覺得自己算是聰明的,聰明的一定能夠上天堂,像我自己笨笨地,大概會完蛋進不了天堂。耶穌有沒有看輕愚拙的,而讓聰明的能進天國?他怎麼會責備那些愚拙的,讚賞那些聰明的?剛才我講過,耶穌在講比喻時,有他背後思想的意義在,他這裡不是在講拯救或信心,也不是在講分享或愛,比如十個有油的童女不把油分給沒有的童女,在團契裡就會覺得「這樣做太沒愛心了,我不夠你應該分給我一點,你怎麼不分給我呢?」但是在這個比喻裡不是說愛,不是討論給予,可以給你、可以給我,有些東西也是不能借的。耶穌只是責備那些愚拙的,是因為她們沒有持守和看重他們的職分做預備,耶穌稱讚那些聰明的,是因為有預備,並非他們比較聰明。

二、愚拙&聰明

1.十個相同,一個相異

接著我們來看,其實這十個童女有十個相同的地方,她們都是童女,她們的職分相同,都拿油燈在等待,她們的目的相同,連打了瞌睡和睡著都一樣,她們也一樣聽到新郎來的喊叫聲,也一樣趕快起來和整理油燈,迎接新郎,什麼都一樣,接下來當新郎來的時候,就顯出她們當中唯一的不一樣:一個有準備油,一個沒有準備油。

2.五個愚拙不看重自己的職份,五個聰明看重自己的職份

你有沒有想過這些愚拙的童女是自以為了不起?「反正新郎去迎娶到回來的時間,燈油的量我算的準準地」,會不會有這種可能?他自以為聰明很會算時間,覺得新郎不會延遲?但是那些愚拙的,她們自以為愚拙、自以為不足,思想會不會新郎去迎娶等待的時間,油若不夠該怎麼辦,所以她們就多做預備,她們認為以自己的職分需要等待的時間,需要去預備那些油,差別就在這裡。她們所以被耶穌稱為聰明是因為看重自己的職分而多做預備。

我們知道保羅是一個何等偉大的使徒,他是這樣熱心的傳福音,但是他自己還認為說「我不是以為自己已經得著了……向著標竿直跑,要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」(腓3:13-14)他認為自己還不夠、還沒有得著、還在努力,他沒有已經得著了,不用再準備了,我進天國的門票都已經拿到了,他還在努力準備,往標竿直跑。所以我們必須時時提醒自己,時時檢驗自己,我們在上帝所託付給我們的職分上,有沒有讓我們的燈有油,讓我們的燈能夠亮。不要忘記,新郎還沒有來的時候,十個童女都一樣,你是基督徒,你也來作禮拜,你也禱告、你也服侍,通通都一樣,主耶穌還沒有來的時候,我們都一樣,但是當主耶穌來臨時,就要顯出當中的不一樣。所以我們要學習像保羅的態度,我們要時常以為自己還沒有得著、以為自己還虧欠、以為自己還需要努力。我們要常常做預備,當主耶穌要來的時候,我們是預備好了,我們要像保羅有那樣迫切的心、有那種虧欠的態度來預備,保羅也說:「……惟有彼此相愛要常以為虧欠。」(羅13:8)保羅在這裡勸勉我們,要以為自己還虧欠上帝的恩典而繼續的努力服侍。

三、油的功能&油的象徵

1.油的功能

耶穌說:「你們是世上的光」。
我們都知道,燈裡面若沒有油,燈是不會亮的。有一次,有一輛火車發生了事故,管理者就因沒有掛上信號燈而被控失職,但他說他那一晚明明有掛上,調查結果發現,他那天的確有掛信號燈,但裡面並沒有油,所以燈就不亮,結果火車就出事了。所以有燈若沒有油,燈是沒有功能的。主耶穌也告訴我們,「你們是世上的光。……人點燈,不放在斗底下,是放在燈臺上,就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父。」(太5:14-16)我們作為一個基督徒,我們的目的是要去照亮別人,讓別人蒙福而將榮耀歸給上帝。

2.油的象徵

耶穌說:「主的靈在我身上…」。
主耶穌剛出來在加利利傳道時,就是引用以賽亞書第六十一章「主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢;報告耶和華的恩年,和我們神報仇的日子;安慰一切悲哀的人。」(賽61:1-2)這段宣告拯救的經文說:「主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告:被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。」(路4:18)「瞎眼的得看見」,台語聖經翻譯成「瞎眼的得見光」。羅馬聖經「用膏膏我」翻譯成「用油抹我」。前面的「膏」是在指聖靈,後面的「膏」是動詞「抹」的意思,所以油和聖靈在聖經裡是相關的,上帝是用油和聖靈膏抹他要揀選的人。在保羅哥林多後書的書信中,也有一個相關的經文記載:「我們有這寶貝放在瓦器裡,要顯明這莫大的能力是出於神,不是出於我們。」(林後4:7)這裡「寶貝」的意思就是「上帝榮耀的光」,上帝榮耀的光卻放在我們這種很容易就破損和不怎麼樣的瓦器裡面,「能力」則是指從上帝來的能力,不是出於人的能力。所以燈能夠有功用,是因為有油,土做的瓦器能夠有作用,能發光,能夠發出上帝榮耀的光,是上帝自己才能夠發出,在人是不能的。

四、聖靈的大能

1.啟示‧引導明白真理

所以主耶穌升天以後,他差遣聖靈來幫助我們,聖靈在我們當中引導我們。主耶穌在約翰福音這樣說:「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白(原文作進入)一切的真理;因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,並要把將來的事告訴你們。」(約16:13)所以聖靈來是要啟示我們,得著那榮耀的光,他要來告訴我們,讓我們知罪,讓我們明白上帝的話,讓我們明白那榮耀的光住在我們裡面,更要讓我們發出他榮耀的光,這是聖靈來要啟示我們的。「只有神藉著聖靈向我們顯明了,因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。」(林前2:10)

2.讓生命更新

再來,聖靈要更新我們的生命。我在佳冬時,遇到一個實際改變生命的例子。有一天有一個婦女來教會,不到三十歲,她說想要來教會,跟她先生一樣信耶穌,我當時覺得奇怪,教會中並沒有哪個會友是先生信了耶穌,而太太還沒有信耶穌的,於是我問她妳先生是誰?她說她先生目前還在戒毒中心。她在結婚之後才發現她先生吸毒,而且是在他年輕時就開始吸毒,可是她結婚之前並不知道,所以和先生結婚兩年之後,就一直鼓勵她先生去戒毒,那時她先生還不是基督徒。當這個婦人來找我時,她先生已經在戒毒中心第十個月了,再過兩個月就要回來,她希望到時候能夠和她先生一起來教會。我繼續問她:「妳本身不是基督徒,怎麼會想說要來信耶穌呢?」她告訴我,因為看到她先生的改變。她每個禮拜天都要帶著三歲的孩子去看先生,在那十個月裡,看到她先生慢慢地有了改變,從唱詩歌,受了洗,到作見證,還去傳福音,而且很喜樂,和以前吸毒的樣子是截然不同的兩個人,她就覺得這是個什麼樣的信仰,是什麼樣的神能夠讓她的先生這樣的轉變。我們若稍微了解就知道,吸毒的人要戒毒是很困難的,所以這讓她覺得這個信仰好像不太一樣,所以她希望她的先生出來之後能夠持續去教會,不要斷了這個信仰。於是她就在佳冬地區找尋教會,並表達了想和先生持續來教會的意願,我當然很歡迎她。

接著的兩個月,她也每個禮拜都來,而且想要進一步的了解信仰,我就開始每個禮拜安排一天的時段,帶領她讀經禱告認識上帝。兩個月之後她的先生真的回來了,也跟她來教會,看起來不像是吸過毒。她先生也主動提出願意參與侍奉的意願,因為他沒有讀什麼書,只有國中畢業,但可以修理電燈或開車,勞動的事務也可以來幫忙。我就觀察他幾個月之後,看他真的持續服侍,我就邀請他每禮拜三、五,協助開車到偏遠地方,接送身體欠安的老人家,來回要一個鐘頭,可以幫我分擔接送的工作。

但是我們不知道上帝的旨意。好景不常,差不多一年多後,他也很認真的工作,有一次卻在送公司的貨品給客戶的路途中發生了車禍,送到醫院時已經在加護病房,醫生跟他太太說他已經是植物人了,因為整個腦部都是血,他是騎摩托車跟小貨車對撞,所以大概也沒有辦法了。她聯絡我的時候我問她說「妳現在人在哪裡?」她說「我現在在另一家醫院」,我問她為什麼在另一家醫院,她說她接到電話時,正在為她兒子辦理出院手續(他兒子前一天住院),所以正要帶著兒子趕去加護病房。後來我就陪著她們去到加護病房,而我心裡面一直在擔心這個三歲的孩子看到爸爸出車禍,在整個臉部不是很好看的情況下,會不會害怕或造成其他的傷害。
但是奇妙的上帝怎麼解決這件事情?原來她的小孩那天早上要出院,住院時病人的手上要帶著一圈識別患者的手環,而那個小孩很皮,堅持不讓護士把他的手環剪掉,他說這樣很酷,想要帶著出院,護士小姐拗不過他,就讓他繼續帶著手環出院。結果她們到了她先生住的加護病房時,我們大人都在注意著大人,她兒子竟然像發現新大陸一樣,去注意到他爸爸的手上也帶著手環,並且一直跟他媽媽提說爸爸手上也有手環一事,「爸爸和我一樣手上也有手環耶!」注意力都在那個手環上,而忽略了他爸爸臉面的情況。我想至少在那當下,他沒有害怕,而且很天真的在告訴爸爸要加油,「我今天能出院,你也要加油」,因為他和他爸爸有一樣的東西。
三天之後那位弟兄過世了,過世時是二十八歲,雖然我心裡在跟上帝禱告說:「上帝啊,這樣是不是太殘忍了點?」但我更擔心的是這位姊妹,還不到三十歲,她才來信主一年多,就遭遇這麼大的苦難,她以後怎麼帶這個四歲的孩子?我想怎麼辦,哪一天她來責罵抱怨上帝,我想我也只能吞忍下去,不敢作何解釋了。但是你知道多麼神奇嗎?奇妙的是,在辦完喪事之後,她來到教會告訴我「還好她有信耶穌」,她竟然跟我說「好家在她有信耶穌,好家在她有來教會,不然今天遇到這樣的事情,她一定沒有辦法走下去。」因為當她先生過世時,她們家族的人原本都住在一起,隔壁住的就是他們家族的人,同樣是整個家族,連過來看她們一眼都沒有,甚至舉家外出,因為隔壁有人死亡,不潔淨,不敢待在那裡。幫她辦理喪事的都是教會的婦女團契,我們教會的婦女團契幫她顧孩子和處理其他事務,所以當她走過這段路時,她告訴我,還好她有認識上帝,她願意帶孩子一直持守這個信仰,因為將來在天上她還要跟她先生再見面,這成為她的盼望。現在她為孩子就學的緣故搬到高雄,仍舊在高雄找到教會,雖然那麼久了,我們仍看到聖靈的帶領,使她沒有放棄信仰。

聖靈一直在各樣的事上,在我們想不到的時候,做安慰的工作;在我們想不到的時候,做改變的工作。

3.聖靈的果子

接下來,聖靈要讓我們結出九種果子,「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加5:22-23a)我們看到,當我們能夠結出果子,我們就能夠讓榮耀的光,從我們這個會朽壞的器皿裡面發出來。

4.代禱

另外,聖靈會為我們代禱,「況且我們的軟弱有聖靈幫助,我們本不曉得當怎樣禱告,只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」(羅8:26)有一天,有一位姊妹打電話給我,她一直哭著告訴我,她已經不知道怎麼禱告了,她已經沒有話可以禱告了,不知道要跟上帝講什麼了。我就用這段經文來跟她分享。我說:「沒有關係,你已經痛苦到沒有話可以禱告了,但是聖經告訴我們,聖靈為我們用那說不出的歎息替我們禱告,妳就是歎息,因為不知道該講什麼了,聖靈就是一直用妳的歎息來為妳代求,因為聖靈就是用我們說不出的歎息在為我們禱告。」

5.見證

最後,主耶穌差遣聖靈來,為的就是要我們去作見證。主耶穌升天前跟門徒交代說:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(使1:8)真的不是我們能夠做什麼,而是聖靈,那個榮耀的光要來彰顯在我們身上,我們才有可能去作見證,我們才有可能為主做任何的事情。

五、結語:準備自己,讓聖靈居住,讓神的光照亮生命。

我們要預備自己,我們有沒有預備自己,讓聖靈來居住?我們的油和燈有沒有預備?讓上帝的油、讓上帝的聖靈來住在我們裡面,讓我們的燈是可以發亮的?我們有沒有想到,要隨時以為自己的不足、以為自己的不夠,時常有預備和儆醒。讓我們不只是自己跟隨聖靈,而且讓我們的光也能夠照耀別人,讓別人、讓弟兄姊妹、讓未信主的家人,他們因為看到我們的行為,也願意來親近主。「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行,為要成就他的美意。……使你們無可指摘,誠實無偽,在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明光照耀,將生命的道表明出來。」(腓2:13, 15-16)親愛的弟兄姊妹,你的燈裡有油嗎?你有察看嗎?你豈願意求上帝賜下從天而降的聖靈,那榮耀的光,讓你的生命有明亮,能夠去照亮別人嗎?我們一起低頭同心禱告。

「恩典的主,我們感謝你,感謝你留下我們的生命,讓我們還有機會去做預備,懇求你的聖靈來幫助,讓我們常常以為自己的不足,願意到你的面前來求你賞賜那足夠的能力,走我們人生的道路,為著你為我們插的人生標竿,讓我們在你再來時,能夠得著你在天上為我們所預備的獎賞。孩子們感恩禱告,奉靠耶穌基督的聖名,阿們!」

禱告系列(九):希西家 Hezekiah

Written By 和平教會 on 2010年6月5日 星期六 | 下午3:39


禱告系列(九):希西家 Hezekiah
經文:列王記下第二十章1~21節
時間:二0一0年五月二十三日
主講:蔡茂堂 牧師

各位弟兄姊妹大家平安。在我們教會禱告會的禱告事項中,有許多是為生病的人禱告。在聖經裡面,希西家王也是為他的重病禱告,上帝派先知對他說他這次會死,所以他就向上帝禱告祈求,結果上帝讓他多活十五年。我們可從希西家的這個禱告來一起學習,他是一個常常禱告的國王,不管遇到什麼樣的困難,他都先到上帝的面前來禱告。

Ⅰ、引言:單國璽樞機主教的故事

請問大家,如果你去醫院檢查身體,醫生對你說,目前沒有藥能醫你的病,你不久後將去世,你會有什麼反應?天主教單國璽樞機主教也是一樣,幾年前他被醫生診斷為肺腺癌,沒有辦法醫治。他76歲才被任命為東亞地區的樞機主教(台灣的首位樞機主教),從76歲做到84歲,2006年1月才被教宗本篤16世批准退休,他想至此之後就可以做自己想做的事情,哪知同年8月就被診斷罹患初期的肺腺癌,媒體就去訪問他是如何面對的。2007年11月起,他開始巡迴全台,作「生命告別之旅」的演講,一年多有七萬人聽他說自己面臨將要死亡的這件事情。以下是他的陳述:

兩年前我84歲,教宗剛剛接受我的辭呈,不用再管理教區,可以退休了,我想過去宣道六十多年都是教會給我安排工作,從來沒有想到自己的喜好或興趣,既然要做宣道就必須要有犧牲。退休不久後我就去做體檢,檢查出來才知道得了肺腺癌,那時感到有點震驚,因為沒有心理準備,我準備的是自己退休後能做自己喜歡的事,沒想到突然得了這樣的病。醫生告訴我之後,就好像是判了死刑一樣,跟一般人一樣都沒有心理準備,我又不抽煙、也不酗酒,怎麼會得這樣的病呢?不過我有祈禱的習慣,遇到特殊的事我就祈禱,祈禱差不多半個小時,我的心就平靜下來,因為常常祈禱,跟天主好像家人一樣,有自己的看法和自由。我說:『主啊,我一輩子都是按照禰的旨意過生活,現在我退休了,想做一點自己喜歡的事情,怎麼忽然得到這種病呢?』之後好像天主在我心裡面對我說:『既然你一輩子都在遵行我的旨意,現在老了,不要破壞你的休閒,你還是按照我的旨意。現在我給你一個微小的使命,在你人生的最後階段,就是讓你能夠親身體驗,患絕症人的痛苦,讓你能夠現身說法,去幫助那些患病的病人,或是家屬,或是還沒有患這種病的人將來有心理準備。』我感受到這是天主給我一個新的使命,就當作是天主給我的恩寵,因為我有特別的體悟,病既然擺脫不掉,我就稱它為我的小天使,是我的小跟班,常常提醒我,想發展或隨心所欲時,就來提醒我,『人生已經快跑到終點了,要努力向前衝刺,這樣你才能夠得著獎賞,得到冠軍,分秒必爭。』所以從那個時候我就開始想,既然現在還能行動、還能說話,那我就要作一個生命告別之旅,讓天主託付給我的這個小使命,能傳達給別人。得到這樣的病,按照醫生說法及書上寫的經驗,存活期大概不超過半年,我就想利用最後的這段時間,把天主託付給我的新使命完成。從那時起一直到現在已經兩年了,我上個月去醫院檢查,病情還是沒有什麼變化,還是和從前一樣,得這樣的病,既然用現在的醫學技術沒有辦法根治,但能夠控制不讓它惡化擴散,就算是個好消息,我認識的許多朋友同學得到同樣的病,大部分都沒有超過三個月,一方面是年紀大了,一方面可能是病情有變化等原因。現在現場聽我演講的人差不多七萬多人,所以還有很多對象沒有聽過我的演講,不過藉著『生命告別之旅』這本書,沒有聽到我演講的人還是能夠讀到,能對他們有一些幫助。

以上是當他被宣告死亡後他的反應,他禱告,他也接受標靶治療,他都願意與醫生配合。他認為是上帝給他一個使命,在他離世以前要完成;他到現在還活著,而他的肺腺癌細胞也仍是在原處,並沒有擴散。我認為他有一段話說的挺好,他說:「把肺癌交給醫師,聽從醫師的囑咐;把調養交給自己,重視運動與飲食;把財寶交給親友,福音是最寶貴的財富;將來把遺體交給大地,來自塵土返回塵土;把靈魂交給天主,回到永恆的歸宿。」這是單國璽先生被診斷得到絕症時,他的預備,他將身前的事情作交代。那你呢?我們今天的經文是希西家王被診斷患了絕症以後,他的反應如何?

Ⅱ、希西家王的生平(The Life of King Hezekiah)

1. 父親亞哈斯王拜偶像兒過火

其實希西家王的生平不太順遂,希西家是南國第十三位王,他的父親亞哈斯是南國最糟糕的一位國王,祭拜任何偶像,拜得很入迷,拜到最後還將自己的孩子過火來拜神明,「效法以色列諸王所行的,又照著耶和華從以色列人面前趕出的外邦人所行可憎的事,使他的兒子經火,並在邱壇上、山岡上、各青翠樹下獻祭燒香。」(王下16:3-4)按照猶太人的傳統說法,希西家王小時候曾被他父親拿去過火,幸而因他虔誠敬畏上帝的母親在他身上不知抹了什麼東西,才讓他沒有被火燒掉,因此希西家王受到母親的影響,也敬虔的敬拜上帝,在這樣的環境下長大。聖經對他的母親沒有多作描述,只說她叫作亞比。猶太學者說,希西家之所以會變成好王,是因母親的影響,「他登基的時候年二十五歲,在耶路撒冷作王二十九年。他母親名叫亞比,是撒迦利雅的女兒。」(王下18:2)父母的信仰不同會帶給孩子不同的影響。

2. 挖引水溝築堅固牆抵抗亞述

希西家王是一個很有成就的王。他善於建設工程,當亞述王將他們的國家耶路撒冷城包圍起來時,他做了兩件事情:第一件就是加高城牆,「希西家力圖自強,就修築所有拆毀的城牆,高與城樓相齊;在城外又築一城,堅固大衛城的米羅,製造了許多軍器、盾牌。」(代下32:5)。第二件是設法將水從城外引進城內。他所挖掘的地下引水道,今天在耶路撒冷仍看的見,並且人是可以走進那個溝渠的。他從城外被遮蓋的基訓泉挖了一條彎曲的地下水溝,引進城內,最後匯集在西羅亞池,就是耶穌醫治瞎眼的地方。如此即使城受圍困,城內也不會因為沒有水喝而立即戰敗投降,「希西家其餘的事和他的勇力,他怎樣挖池、挖溝、引水入城,都寫在猶大列王記上。」(王下20:20)

3. 廢去邱壇毀掉柱像打碎銅蛇

希西家王在宗教信仰方面,對上帝是相當的盡忠,所有國中原先敬拜的偶像,他都將其打毀,甚至連摩西做的那條銅蛇,他也弄碎,因為以色列人已經在拜那條銅蛇了。以前他們在沙漠被火蛇咬,上帝叫摩西造一條銅蛇,凡看到那銅蛇的人就會痊癒。後來他們拜銅蛇,將它當作偶像,希西家王就毀掉它,「他廢去邱壇,毀壞柱像,砍下木偶,打碎摩西所造的銅蛇,因為到那時以色列人仍向銅蛇燒香。希西家叫銅蛇為銅塊。」(王下18:4)他徹底毀壞偶像,在南國中,他甚至被稱為是最好的一個王,「希西家倚靠耶和華―以色列的神,在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。」(王下18:5)

4. 潔淨聖殿過逾越節復興信仰

他對上帝盡忠,先前他父親關閉聖殿且將裡面的東西弄得亂七八糟,他就任後立即重新開啟聖殿,並將裡面整理好,「元年正月,開了耶和華殿的門,重新修理。」(代下29:3)然後他將祭司組訓起來開始重新過逾越節, 「二月十四日,宰了逾越節的羊羔。祭司與利未人覺得慚愧,就潔淨自己,把燔祭奉到耶和華殿中。」(代下30:15)他是在宗教信仰上將猶大國造成大復興的國王。

5. 遭遇外患內憂專心依靠上帝

但當時猶大國外有強敵亞述王。北國被滅掉以後,亞述王就來包圍南國,希西家還當眾被侮辱,「希西家王聽見,就撕裂衣服,披上麻布,進了耶和華的殿」(王下19:1)他將敵人侮辱他的信拿到耶和華上帝面前,述說亞述王拉伯沙基如何當眾侮辱和褻瀆,將這樣的問題帶到上帝面前禱告祈求。他遇到自己生病時也如此,「希西家就轉臉朝牆,禱告耶和華。」(王下20:2)他是一個專心依靠上帝的國王。

Ⅲ、希西家王的禱告(The Prayer of King Hezekiah)

1. 立刻仰望真神

我們今天要學習的是他患病以後的禱告。上帝對以賽亞說:「你去告訴希西家王,他即將病死。」結果希西家的第一個反應是「希西家就轉臉朝牆,禱告耶和華。」(王下20:2)轉臉朝牆所見的只有一堵牆,意思是說,他知道他遇到這麼大的困難找誰都沒有用,只有找上帝。通常我們找上帝時,會到某個小房間在那裡禱告,但他已經病到無力走到其他房間,只能躺在床上翻身朝牆。他知道除了向上帝禱告以外,沒有其他辦法,因為上帝已經派先知對他說他會死。轉臉朝牆的意思就是單單地仰望上帝。我想若你得了重病你也會向上帝禱告,只是,你是先禱告還是先看醫生(prayer as last resort or first resort)?有的人是看遍醫生(包括中醫西醫)看到束手無策,都沒有辦法,才來禱告,禱告變成是最後一招,然而希西家王的第一個反應,是禱告。耶利米哀歌說:「人仰望耶和華,靜默等候他的救恩,這原是好的。」(哀3:26)耶穌說:「你禱告的時候,要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父;你父在暗中察看,必然報答你。」(太6:6)就是單單地向上帝說出你的需要。

2. 向神專一真誠(代下16:9; 羅12:2)

禱告中,他向上帝祈求:「耶和華啊,求你記念我在你面前怎樣存完全的心,按誠實行事,又作你眼中所看為善的。」(王下20:3a)他述說他對上帝的敬虔,請上帝紀念他,然後他就大哭。他對上帝是完全專一而非三心二意的,他在上帝面前是沒有作假的,是誠實的(total commitment and frank sincerity)。像迦勒一樣是專一的跟隨,耶和華上帝說:「惟獨我的僕人迦勒,因他另有一個心志,專一跟從我,我就把他領進他所去過的那地;他的後裔也必得那地為業。」(民14:24)耶穌說:「神是個靈,所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」(約4:24)不是偽裝虛假的,而是真誠的。

3. 神前痛哭出聲

之後他在上帝面前就放聲大哭,「希西家就痛哭了。」(王下20:3b)聖經記載中可看出他得絕症時是39歲,且並無子嗣,所以他若是死了,就沒有後代接任國王,而他還有很多事情要做,包括聖殿的整頓才剛開始,且外面尚有敵人包圍,還不曉得怎麼處理,他認為自己還不能死,「有很多事情才開始進行,尚未完成」,所以他向上帝求紀念他,在上帝面前痛哭(Crying out loud to the Lord)。當我們遇到很大的困難時,向上帝大哭無妨。以色列人曾聯合起來將他們當中的便雅憫支派趕盡殺絕,因這支派犯了很大的錯,但屠殺之後才發覺這樣就少了一整個支派的人,他們不曉得怎麼辦,就到上帝的面前大哭,「以色列人來到伯特利,坐在神面前直到晚上,放聲痛哭。」(士21:2)耶穌要上十字架以前,身心極其難過,根據希伯來書的說法是他在客西馬尼園大聲哀哭,流淚禱告,「基督在肉體的時候,既大聲哀哭,流淚禱告,懇求那能救他免死的主,就因他的虔誠蒙了應允。」(來5:7)所以當你遇到很大的困難時,不論是外在或自身的問題,是可以到上帝面前放聲大哭的。

4. 上帝觀看垂聽

上帝說,「我聽到你的哭聲」。我們的上帝,是會看見我們的眼淚、聽見我們哭聲的上帝。於是上帝又派以賽亞回去告訴希西家王:「……我聽見了你的禱告,看見了你的眼淚,我必醫治你。」(王下20:5b)上帝愛我們到一個程度,祂很留心觀看我們所遭遇的,也注意聽我們向祂所發出的哀哭(God cares enough to look and listen)。以色列人在埃及當奴隸時,上帝說:「我的百姓在埃及所受的困苦,我實在看見了;他們因受督工的轄制所發的哀聲,我也聽見了。我原知道他們的痛苦。」(出3:7)哥尼流雖然還不是基督徒,但他所做的事情也是在上帝面前的,上帝看見了,也聽見他的禱告,「……你的禱告和你的賙濟達到神面前,已蒙記念了。」(徒10:4b)我常常說,上帝不是只有聽基督徒的禱告,只要你虔誠向祂禱告祈求,上帝會聽,上帝是喜歡聽人禱告的上帝。在這段經文中,我們看見上帝聽了希西家王的禱告。

5. 上帝醫治施恩

上帝對他說,「……我必醫治你;到第三日,你必上到耶和華的殿。我必加增你十五年的壽數,並且我要救你和這城脫離亞述王的手……。」(王下20:5b-6a)不只醫治他的疾病,且加了十五年的壽命,但十五年之後還是會死。這很特別,因為在我們當中有誰知道自己何時會死?上帝有沒有對你說你會活到什麼時候?我們不知道,所以我們就不會預備,可是當你知道後,你會預備嗎?你要怎麼預備?上帝給希西家王兩次機會,一次是告知將死,他大哭祈求後,再一次是給他加十五年壽命,但可惜的是,希西家王卻沒有在那十五年壽命中預備好要去見上帝,後來的發展讓我們很遺憾。其實,上帝不但醫治他,還說要救他脫離亞述王的手,所以上帝給他的恩典比他求的還多,超越他能想像的(grace beyond our imagination)。上帝不只醫治人,並且赦免人,「他赦免你的一切罪孽,醫治你的一切疾病。」(詩103:3)新約說:「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。」(太9:35)上帝常常給我們額外的恩典。

6. 上帝使用果餅

之後以賽亞說:「當取一塊無花果餅來。人就取了來,貼在瘡上,王便痊癒了。」(王下20:7)這裡有一個問題,上帝要醫治他,需要靠無花果藥膏嗎?不需要,上帝說好就會好,但上帝竟然叫以賽亞說要貼無花果餅,那並非仙丹妙藥,是他們常用的,就像我們的黑藥膏。上帝如此說,希西家王就順從照做。上帝常常用很普通的方法(God uses ordinary means)來達到醫治的目的,就看你接受不接受。有很多靈恩派的牧師不接受,認為禱告後不用吃藥、開刀,這樣才是上帝的醫治,若吃藥就代表信心不夠,上帝不會醫治你。希西家王的故事卻讓我看見並非如此,他禱告後,上帝說要醫治,要貼藥膏,他就貼藥膏,我喜歡這樣的態度:上帝給我的恩典,我都要,若祂直接醫好我,我接受此恩典,若祂說要看醫生,我就看醫生,不會將醫生和禱告當作互相敵對的。

在舊約時,以利沙遇到乃幔將軍來求醫治,他得了皮膚病,治不好,「以利沙打發一個使者,對乃縵說:你去在約但河中沐浴七回,你的肉就必復原,而得潔淨。乃縵卻發怒走了,說:我想他必定出來見我,站著求告耶和華―他神的名,在患處以上搖手,治好這大痲瘋。」(王下5:10-11)乃縵將軍以為應該是這先知要親自去看他,而非隨便派一個僕人轉達,而且怎會只是在他們的河裡洗澡就能痊癒。他想打道回府,但他的僕人很聰明,對他說:「將軍您都來到這了,就只是去洗一下澡,若真痊癒就是您賺到了,若還是沒好而再回去也不遲。」結果還好他聽進去並且去洗澡,後來皮膚病就痊癒了。上帝要醫治他,可是得看他要不要配合。耶穌醫好一個瞎子,是用口水和著泥巴抹在瞎子的眼皮上,要瞎子去希西家王挖掘的西羅亞池裡洗一洗,那個瞎子都照做了,「耶穌說了這話,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,對他說:你往西羅亞池子裡去洗。他去一洗,回頭就看見了。」(約9:6-7)上帝有時候用祂想用的方法,問題是你接受不接受。耶穌也這樣做,以利沙也這樣做。

7. 請求兆頭日影

然後希西家王就越來越大膽的祈求,向上帝要證據。上帝說要醫好他,貼了無花果藥膏後,病的確好轉,但以賽亞還講了另一句話「你三天後可以上聖殿」,於是他問先知:「我怎知道三天後可以上聖殿?」先知說:「外頭不是有日晷嗎?你要它往前移動十度或是往後移動十度?」十度差不多是四十分鐘的時差,「希西家回答說:日影向前進十度容易,我要日影往後退十度。」(王下20:10)以賽亞就禱告,後來聽說太陽照日晷的影子就往後移動十度。我也曾向上帝要這要那,因著沒有信心,想跟上帝要證據。基甸也曾如此,有個天使來對他說,上帝要用他來救以色列百姓,他覺得自己有何能耐,於是向使者要證據,「基甸說:我若在你眼前蒙恩,求你給我一個證據,使我知道與我說話的就是主。」(士6:17)上帝要他預備獻祭的祭牲,接著上帝的使者伸出手上的杖,就有火從石頭中冒出來燒掉那些祭物,他非常驚惶,因為真的見到上帝的使者。另外對於上帝交給他的任務,他還是感到畏懼,於是又和上帝要證據。他將羊毛放在曬穀場上,看羊毛是否被露水弄濕、地上卻是乾的,結果第二天真的如此,之後他又再試一次,這次向神要求的剛好反過來,他求羊毛是乾的、地上是濕的,上帝還是答應了他。有時候若你信心不夠,你向上帝要證據,上帝可能會為了加增你的信心而應允你(God use signs to strengthen our faith)。可是法利賽人來跟耶穌要證據時,耶穌不給他們,因為他們並不是信心不足,而是存心找碴,「法利賽人出來盤問耶穌,求他從天上顯個神蹟給他們看,想要試探他。」(可8:11)所以要看你和上帝要證據的態度,如果是懷疑,上帝有時為了增加你的信心就會給你,可是如果你是要來試探的,神會拒絕。

Ⅳ、我們的屬靈功課(The Spiritual Lesson for Us)

1. 預備好面見上帝

這個的故事很短,可是我們仍有一些可以學習的功課。第一個就是你預備好了沒有?中文聖經和合本是說「你當『留遺命與你的家』,因為你必死,不能活了。」(王下20:1c)英文是:set thine house in order!(把你家裡的事情都安排好),因為你要走了,就不要留一些垃圾讓後人無法收拾。我讀醫學院時,班上有一群人是天主教徒,我們基督徒有一個小小的禱告會,就是希望將來我們可以蓋基督教醫院,後來變成今天的「路加傳道會」,而班上的天主教徒則成立一個康寧生活團,目的是要服務社會,就是現在的「康泰基金會」。他們出了一本書,叫作「生命紀念冊」,內容就是當你要離開世界時,你有哪些事情要交代,你想過嗎?你有預備好嗎?比如說你的資產股票等放在哪裡,有無交代,且若有債務也要列出告知家人;你的追思禮拜要唱哪首詩歌;要急救嗎?;屬靈上有無要交代什麼…。要預備的事情很多,你交代好了嗎?今天的經文中,一開始以賽亞就是問希西家「你有預備好嗎?」他還沒有預備好,因而大哭。上帝說「多給你十五年去預備」,但他好像仍未預備好,看起來很可惜。我們自己有預備好嗎?「……你當預備迎見你的神。」(摩4:12c)當上帝告訴保羅他不久會死,他說:「我現在被澆奠,我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留。」(提後4:6-8a)有會友送給我們夫婦兩本「生命紀念冊」,我到現在還沒有寫,所以我還沒有預備好。你呢?我們教會有個蘆葦小組,小組成員都得過癌症,被醫生判定活不久,後來上帝恩待他們,他們就在教會成立這個小組,有一次聚會有位組員送給每人一本,他們已經走過面對死亡的過程,所以不怕談死和如何預備的問題。這是一個我們可以學習的重要功課。

2. 神看見我們眼淚

還有,我們發現上帝在意我們的眼淚,「……我聽見了你的禱告,看見了你的眼淚……。」(王下20:5b)上帝不只看見,他還拿一個袋子將我們的眼淚裝起來(God keeps our tears in His bottle),「我幾次流離,你都記數;求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。」(詩56:8a)將來在新天新地,上帝要把我們的眼淚全部擦乾,「因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源;神也必擦去他們一切的眼淚。」(啟7:17)所以對於我們的痛苦,上帝是在意的。

3. 得恩典自誇驕傲

很可惜的,希西家沒有預備好。上帝將他醫治好,遠方的巴比倫王派代表帶著禮物來給他請安慰問,但他隻字未提上帝的醫治,卻誇耀他所擁有的財寶,「希西家聽從使者的話,就把他寶庫的金子、銀子、香料、貴重的膏油,和他武庫的一切軍器,並他所有的財寶,都給他們看。」(王下20:13a)展示完後,上帝馬上派先知以賽亞對他說:「誰來看你」,他說是遠方的客人,「他們看了什麼?」「我家中最寶貴的都給他們看」「好,那將來他們所看的都會變成他們的。」希西家王痛哭後得到恩典,但他不會感謝和謙卑(Be humble and thankful for the grace),只記得現在所擁有的而驕傲起來,得到恩典卻是在誇耀自己,「希西家卻沒有照他所蒙的恩報答耶和華;因他心裡驕傲,所以忿怒要臨到他和猶大並耶路撒冷。」(代下32:25)他沒有好好地回應這樣的恩典,這是很令人遺憾的。禱告求病癒並無不對,只是既然向上帝多要了一些時間,你怎麼使用這些時間?你怎麼預備自己?單國璽樞機主教有好好地善用上帝給他的時間,我們是不是也能如此?保羅說:「使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?」(林前4:7)

4. 慎言行影響後裔

我們今生所做的,不會只有我們自己承擔,而是會影響我們的後代(Be careful of our legacy)。希西家王病時並無孩子,他向上帝禱告,上帝給他孩子,但因他的驕傲、遺忘恩典,上帝讓以賽亞對他說:「並且從你本身所生的眾子,其中必有被擄去在巴比倫王宮裡當太監的。」(王下20:18)我們謙卑跟隨,上帝會祝福我們的子女;我們驕傲違背,上帝會讓我們的子女遭殃。所以我們不要以為自己做的只有自己承擔。令我們可留意的是,希西家王卻沒有為他的子孫禱告,聖經的記載是說:「只要我在世時平安,這樣就感謝主了。」他居然變成是這樣自私的父親,這讓我非常遺憾。他雖然以前表現得很好,可是年老時似乎就不是這樣。所羅門王也是一樣,年輕時表現不錯,年老時就糊塗了,所以上帝對他說:「你既行了(拜偶像)這事,不遵守我所吩咐你守的約和律例,我必將你的國奪回,賜給你的臣子。然而,因你父親大衛的緣故,我不在你活著的日子行這事,必從你兒子的手中將國奪回。」(王上11:11-12)在這裡我們看到因著大衛王做得好,他的兒子就得到祝福;所羅門王沒有做好,他的兒子就得到壞處。我們為人父母的要向上帝祈求今生所做的是能讓孩子在上帝面前得到恩典,這是我們可以學習的功課。那些將耶穌釘上十字架的人這麼說:「(耶穌)他的血歸到我們和我們的子孫身上。」(太27:25)所以他們所做的事情,他們的子孫要付代價。

5. 最遺憾子女不義

最可憐的是,他向上帝要了且的確得到一個兒子,這個兒子後來居然是全猶大國最壞的兒子、最壞的國王,我想這是最遺憾的。他的兒子叫作瑪拿西,「瑪拿西行耶和華眼中看為惡的事,使猶大人陷在罪裡,又流許多無辜人的血,充滿了耶路撒冷,從這邊直到那邊。」(王下21:16)自己做惡也罷,他還讓別人做壞,就像以利一樣,以利作一個很好的祭司,可是他的孩子作惡,他沒有辦法將他教好,「以利的兩個兒子是惡人,不認識耶和華。」(撒上2:12)我們作父母的都希望自己的子女在上帝面前敬虔(raising godly offspring),約翰參書說:「我聽見我的兒女們按真理而行,我的喜樂就沒有比這個大的。」(約參1:4)

Ⅴ、結論:每天都是恩典 敬虔活在主前

台語有一句話叫作「一枝草,一點露。」因為我們的天父每天都會照顧我們,給我們夠用的恩典。問題是,當你領受恩典以後,你怎麼回應這個恩典?你就開始覺得驕傲了不起嗎?還是你會懂得感恩,在上帝面前過著敬虔的生活?其實不必等到被診斷有癌症,我們每天可以平安的過日子,都是上帝的恩典,「……他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。」(詩30:5b)盼望我們領受恩典之後,我們能夠敬虔地生活在主的面前,「……我是全能的神。你當在我面前作完全人。」(創17:1b)我們一起低頭禱告。

「天父上帝,我們教會現在有很多我們所愛的兄姐在重病中,這使得我們常常在主的面前哭泣、在禰的面前懇求。像希西家王一樣,懇求天父上帝賜下格外的恩典,醫治生病中的兄姐和他們的親人,讓他們能夠在主面前領受特別醫治的恩典。主,我們也要禱告,當我們從禰領受恩典時,我們能夠懂得感恩、懂得珍惜,我們會數算禰的恩典,我們能夠每一日都用感謝和敬虔活在禰面前。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」
 
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