豐盛的晚宴 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.05.30
作　　者: 曾昭瑞牧師

最近喬登來台訪問，發生了九十秒快閃事件。打了個招呼就走人了，許多球迷很不滿。喬登為什麼一下子就閃人，可能是他行程很緊湊、也很累了、他需要休息。大家很生氣，一出現就走來了，但是耶穌比喬登還要好。當耶穌與門徒完成了許多服事之後，耶穌覺得門徒與他都累了，需要休息，所以說：「你們來，同我暗暗地到曠野去歇一歇」。　

為什麼，因為來往的人多，他們連吃飯也沒有工夫。　

耶穌很忙，所以決定暗中休息一下。不想被打擾。　

休息是很重要的事，(施洗約翰被砍頭)耶穌的心情可能不太好，想要休息一下，想一想接下來他要怎麼做。　

所以他們坐船離開那地方，但是消息走漏。如喬登出訪。有人先去等，這些人沒有買耐吉的產品，也沒有持入場券，更重要的這是不公開的行程，但是看到這麼一大群的人。換成是別人心情可能就很不好。有時候我們想要休息的時候，不想被打擾，很煩。　

但不同的是，耶穌看到這群人的時候，「就憐憫他們」。以人為本，注重人們的需要，不是以事工為中心，工作狂，在工作中忘了人的需要。(打電話給同工)。不是只是為了自己，想要表現自己，看重自己的需要，過於別人的需要。

面對有需要的人：　

【1】門徒的責任　

門徒面對有需要的人，提出的解決方案是解散群眾。他們自行負責，沒有人要為他們負責。　

台灣話講：「一人一家代，公媽隨人拜」門徒認為這是他們的事，不是自己的事。為什麼門徒會這樣想呢？因為這是一個困難的事，上萬的群眾來到我們當中，沒有事前準備，即不能打電叫海霸王來外燴，也沒有7-11。門徒沒有那麼多錢，何況有錢也不見得可以在野地裡辦大餐給眾人吃。　

可是耶穌卻很奇怪的我一句話：「你們給他們吃吧」。耶穌將這群群眾的需要當成是門徒的責任。　

這是耶穌的的看法，一個傳福音的人，不是在人們有需要的時候，叫他們離開，不管他們。而是需要滿足他們。我們比較喜歡和容易相處的人在一起，因為他們不麻煩。　

遇到有需要的人，許多時候我們缺乏耐心、責任，我們想當個快閃族。離開他們我們就不用那麼辛苦了。但是耶穌的要求不是這樣，他要我們把別人的需要，看成自己的責任。　

你餵飽誰的需要？誰是你的責任？　

【2】耶穌的教導　

耶穌不是要我們做什麼大事，也不是要我們去行什麼神蹟奇事，他只是要我們把我們所擁有的東西，奉獻出來給他們使用。雖然我們獻上的東西是很小、看起來微不足道，但上帝可以用這些東西來成就我們所想不到的事。　

其實耶穌不單只是要我們獻上我們所擁有的一點點東西，在這個神奇中，我們還看到門徒扮演另一個重要的責任，就是管理的責任人。　

下部隊的時候，在高雄衛武營等待分發，一群阿兵哥，三個新訓中心來的阿兵哥。吃飯的時候，一群人搶著吃，那只是幾十個人，但是這裡是上萬人，如果大家搶著吃，那種場面是很可怕的，很可能許多人在還沒有吃到東西，就彼此踐踏。都踩死了。所以耶穌很注意如何管理群眾，先叫他們一排一排坐在青草地上，於是眾人就一排排地坐下，有一百人一排的，有五十人一排的。　

這些工作的完成，需要門徒的協助，若沒有完成這些工作，這個神蹟就出現，保證造成可怕的流血事件。　

【3】有餘的神蹟　

這個神蹟有門徒的參與，有時我們想耶穌很偉大，能夠變出那麼多的餅，但是耶穌不是直接把餅變到群眾的手中，而是由門徒一個一個的傳下去，他們出去傳，參與在這個服事之中。耶穌當然可以不需要他們參與，就能完成這個神蹟，但是耶穌還是給門徒參與，當門徒參與在這樣的神蹟時，將來他們再次想到耶穌所做的這件事，相信他們的印象會格外的深刻。　

雖然他們只是一個小小的奉獻，但是卻足夠人們吃，而且每一個門徒都收回來一個籃子，十二個籃子，代表著每一個耶穌的門徒在經歷耶穌的神蹟後，他們都是有餘的。只要我們願意獻上自己所擁有的那一點點，讓上帝來作工，我們就會經歷到那分有餘的祝福。　

你的信心有多大，你相信耶穌的豐盛夠你用嗎？你是有餘的生命？還是缺乏的生命？

教會---共享的團契 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.05.23
作　　者: 曾昭瑞牧師

今天我們一起來看使徒行傳第四章與第五章，在初代的教會中，咱看到教會不斷佇進步，總是撒旦也想辦法來阻止教會的進步。咱看見初代的教會不但遇到當時猶太人的迫害，也需要面對教會內面虛假的問題。無論是迫害，或是虛假的問題，攏會對教會造成某種的傷害，是教會需要小心的問題。

【一】共享的生活是教會的精神

咱看見，當使徒雖然被捉到公會的面前，總是姻無管公會的禁令，姻猶原大膽來傳講上帝的福音。佇祈禱中勇敢來依靠上帝，上帝也佇祈禱中賞賜姻氣力。咱看見聖經佇31節對咱講「祈禱息，聚集的所在大振動，眾人攏受聖神充滿，好膽講上帝的道理。」因為祈禱，所以有上帝聖神的同在，姻也得到氣力，來傳講上帝的話。

但是咱佇講這段聖神所帶來的結果時，要注意，路加的記載，並不是安呢就結束，他接續講「信的人攏一心一志，無人講伊所有的屬家己，是逐項物做公的。」(那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用)。當我們把段聖經併起來看的時，會發現一項重要的代誌，就是聖神的充滿，不但有各種的現象，就是親像講方言、醫病、趕鬼會行各種的神蹟。真多人認為要有這款各種的現象是聖神充滿的作為，但是聖神充滿也表現在人的行為與言語、服事與見證以及向其他的人所表現出來的愛與關心頂面。聖經講，信的人攏一心一志，表明這是一個密切的信仰團體，合一是聖神作工的結果，合一是聖神與咱同在的記號。

這裡給我們一個很好的反省，什麼是合一的信仰團體，聖經內面所講的這種合一的信仰團體，不單是講佇這個團體中間沒有紛爭、對立，大家攏相安無事，平靜來過日子。而是彼此相愛與互相分享。那是只有無有紛爭、對立的合一，這只是一種相安無事的關係，但是在聖神作工的合一中，咱就會看見兄弟姊妹彼此的關懷、相愛，彼此扶持分享。合一種以「愛」來做中心的團結精神，以愛來合一，才會積極來願意與別人來分享、關懷、扶持。

【二】無私的奉獻是聖靈的作為

聖經對咱講，在這些信徒中間，「無人講伊所有的屬家己」。雖然在法律上來看，姻可以擁有自己所有的財物；但是就心靈及思想頂面來看，兄弟姊妹在聖神的帶領下面，卻有一種完全不同的態度，就是姻將自己的財產看作是隨時會通拿出來與別人相與分享的，通過自己所有的物來幫助有需要的人。這是一種革命性的態度，人願意犧牲自己的利益來與人分享，使別人得到幫助。將別人的需要，放佇自己利益的頭前。因為這種分享的精神，路加描寫中佇這個信仰團體，「其中無欠缺的人」(內中也沒有一個缺乏的)。這是聖神在信仰團體中作工，帶來分享的能力，才會使得教會內成作一個沒人有缺乏的所在。因為若照著人的本性，大家攏是為著顧自己，無來顧別人。特別的是，這些人將自己的財物拿出來與別人分享，並不是使徒有教導講，「作善事，有福報，人若奉獻若多，將來福報就有多少。」沒，咱佇初代教會中無看到這種的講法，人之所願意安呢做，只是照著耶穌所講的教示「愛人如己」。

加爾文曾在他的講道中間評論路加這段記載安呢講：

「如果咱講到這段故事，無受感動，安呢咱一定有比鐵夠卡硬的心腸。在那個時代，信徒將自己所有的慷慨奉獻出來；在咱的世代，咱不是甘那吝嗇地守護著自己所有的，而且也毫不在意地搶掠別人的物件。…在那個時候，姻變賣屬自己的物件；在咱的世代，作主作王的是購買的慾望。在那個時代，愛驅動人將自己的財物交出來，成作公物，供應那些有需要的人；佇咱的時代，許多人的不仁表現佇此：姻竟然與窮人共同居住一個地球，共同使用水、空氣和天空也感到怨妒不已。」加爾文在以前所講的話今那日咱看來也是非常刺咱的耳。因為今那日，有真多教會越來越成作一間中產階級的教會，在教會內面出入的，攏是有水準的人。真多教會越來越無法度讓那看來不是那麼豐富、那些有需要的人來到咱的中間。今那日咱應該做的是，是注意並且學習這些初代信徒所做這種願意犧牲，也願意與人分享的動作，因為這是聖神作工佇姻的心中所表現出來的。聖經也安呢對咱講「我原不是要別人輕省，你們受累，乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。如經上所記：多收的也沒有餘；少收的也沒有缺。」(卻呣是愛別人聊量，恁豁達，是愛得平平，現時將恁有剩的補姻的無夠，通將姻有剩的補恁的無夠，按呢才會平。照所記載講：拾多的無剩；拾少的無欠。)( 林後八13-15)聖經所對咱的教導，是當咱有願意分享的的心，在咱的中間就沒有欠缺的人。

【三】上帝不喜悅沽名釣譽的奉獻

雖然咱在初代教會中間，看到真多使人感動的信仰表現，咱有看見在教會內面，有親像巴拿巴這樣願意買自己的財產來奉獻給上帝的人，但是也有親像亞拿尼亞夫婦這種為著自己名聲來奉獻的人。亞拿尼亞的故事給咱一個真正好的提醒，就是這個被聖神充滿的信仰團體中間，並不是完全的攏是聖人佇聚集，這中間也是有一部分人用世俗的方法，想欲來得到人的讚美。

從表面來看，巴拿巴與亞拿尼亞所做攏是同款的事，姻兩人攏將田地買了，也將金錢拿到使徒的面前。差別在於巴拿巴將全部的錢拿出來，而亞拿尼亞將部分的錢留下來自己用，只將一部分拿出。重點不在於亞拿尼亞無將全部的錢拿出來，重點也不在於亞拿尼亞拿出來多、留下來多少。彼得講亞拿尼亞「將賣園的銀暗靜留幾那分。」使徒講「園猶未賣，豈呣是你的？賣了，彼個銀豈呣是你主意？」(田地還沒有賣，不是你自己的嗎﹖既賣了，價銀不是你作主嗎﹖)就是表明，這些金錢的所有權是在亞拿尼亞，他是不是欲奉獻，欲獻多少，攏會通自己作主，無人會來干涉。但是亞拿尼亞佇處理這些金錢時，所面對的，不是他無權自己作主欲奉獻多少，他所面對的是，佇是不是誠實，還夠有他奉獻的動機。

路加在述說亞拿尼亞如何留下部分金錢時，他是用「留下」這個字原文是「盜用」的意思。這個「盜用」這個字原是用來在形用以色列人攻打耶利哥時，亞干將部分上帝命令應滅盡的財物留下，當他留下應滅的財物。聖經也說這是一個盜用的行為，因為他的這種舉動，致到以色列人攻打小小的艾城失敗。

咱來看為什麼金錢是亞拿尼亞自己的，卻被稱為是盜用呢？因為亞拿尼亞盼望得到的是「奉獻全部金錢的名聲」但是他卻只「奉獻部分金錢」。如果他一開始就宣稱他所奉獻的是部分的金錢，也真的只奉獻部分的金錢，安呢，他不會算作是無誠實，因為這是誠實的作法。他之所以被上帝懲罰，不是無獻全部的金錢，也不是錢獻了太少，而是姻不正直；不是因為他吝嗇，而是他們偷盜，更重要的是他們試圖欺騙教會。想要得到別人的讚美，讓人說他們是一對慷慨奉獻的夫妻。

這段聖經節對咱所強調的是，聖神所注意的不是人奉獻的多少，聖神所關心的是人是不是誠實，是我們的品格是不是正直。如果咱只是想欲得到好的名聲，而不是出於內心甘願歡喜的奉獻，安呢，這種的奉獻不會得到上帝的歡喜。咱需要真正的注意一件代誌，就是咱奉獻的動機是什麼，如果咱奉獻的動機是為(1)著來回應上帝的恩典，(2)為著操練聖經對咱奉獻的要求，(3)為著讓有需要的人得到幫助，這種的奉獻是上帝所歡喜的。總是如果咱的奉獻那是為著得到別人的讚美及虛假的名聲，這種的只是要滿足自己的私慾，是上帝所無歡喜的。

當以色列人出埃及的時，上帝啟示摩西。講到百姓怎樣參與來起造會幕的時，安呢講：「出25:2 你告訴以色列人當為我送禮物來；凡甘心樂意的，你們就可以收下歸我。」(你給以色列人講，著獻禮物互我；見若心所甘願的，恁通給伊收來做禮物互我。)這是聖經第一遍講到百姓參與佇起造敬拜上帝所在的經文，所講的第一句話。咱看見：上帝所愛的奉獻是「見若心所甘願的」，上帝無愛人的奉獻是出於勉強的，上帝無愛人的奉獻是出於虛假的。可能咱的奉獻需要付出真大的代價，但是上帝愛咱學習來選擇，在付出極大的代價中間是歡喜甘願的，而不是出於勉強。

彼得看出亞拿尼亞的虛假了後問他講：「亞拿尼亞！啥事撒但充滿你的心，來騙聖神，……你心內啥事想出此個代誌啊？你呣是騙人，就是騙上帝。」(亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，你怎麼心裡起這意念呢﹖你不是欺哄人，是欺哄神了。)本來奉獻是一件回應上帝恩典的行動，但是一件神聖回應上帝行動的事，卻變成一件被撒但充滿的事，這給咱看見，最好最神聖的事，需要有好的動機，動機若是不對，好事也會變做一件最歹的事。彼得明白指出，人出於私心來為著自己虛假的名聲，不是欺騙人，而是欺騙上帝。人有法度來對別人來隱埋自己的動機，但是上帝不是看外表，上帝是看人的內心。

咱在這段聖經中間，也看到一件特別的事，就是亞拿尼亞在這個欺騙的事件了後，面對上帝直接的審判，他與她的太太馬上倒佇地面斷氣。佇這個事件中間，咱有要注意的，這是上帝的審判，不是彼得的審判。無論是教會亦是人，面對欺騙的代誌，咱會通指責、會當拒絕、抵擋。總是咱無權力判人死刑，真多人讀聖經讀到這段，會認為是彼得的審判使亞拿尼亞夫婦死亡，但是這種的審判是出於上帝不是人。彼得所做的只是指出這種的欺騙是不對的。

另外一點咱也要來注意的，在教會的歷史中間曾發生不止一遍的欺騙的事件，但是並不是每一遍欺騙的人攏馬上受到上帝的審判來死亡，為什麼特別亞拿尼亞的事件也這呢嚴重？真大的一件原因是，這是初代教會的第一遍，上帝欲籍第一遍發生的事著來醒誡咱，讓咱知道無誠實、虛假、欺騙上帝結果的嚴重性，提醒咱上帝不是會通隨便侮慢的。但是上帝也是一個有恩典的上帝，祂無照咱的罪過報應咱，上帝給咱有悔改的機會。雖然咱每一個人攏有失錯，但是上帝並無將祂的審判馬上臨到，那無咱每一個人早就已經早早就滅無了。上帝存留咱活命，不是表示上帝無計較，允準咱繼續去犯罪、欺騙，而是要咱把握機會早日悔改，來回應上帝的恩典。

佇路加記載這段故事的中間，在佇第11節中，他特別寫著「全教會及見若聽見諸個代的攏大驚」這是路加第一遍提到「教會」這個字。這是一個提醒，亞拿尼亞夫婦姻所做的這件代誌，不是只是姻與上帝之間的關係，也不只是姻與彼得之間的關係。姻所做的是姻與教會，這個上帝所呼召出來的百姓這個信仰團體的關係。路加在這個所在佇強調：欺騙上帝的人是一件嚴重的罪，一項虛假的行為會敗壞基督徒之間的團契，這種的虛假那無受到懲罰，安呢教會中就會充滿虛假，基督徒與基督徒間那種真正的彼此交通、分享的理想就無法度被實現。

佇這個所在有一個教會內面的倫理問題咱要來注意，是不是每一項罪教會攏需要公開來斥責，親像彼得公開斥責亞拿尼亞一樣？用聖經的原則來看，應該是秘密的罪秘密處理，個人的罪私下處理，只有與大眾有關的罪才需要開公處理。一個人那犯了罪，如果他肯悔改，教會應該予以接納，但是那些犯了嚴重罪的人，如果那不肯悔改，而且姻的罪又成做教會見笑的見證(醜聞)安呢，教會的小會就需要處理。長老教會有一個「守衛主桌」的神學傳統，這種「守衛主桌」的精神，就是對領聖餐的人有所要求。雖然每一個有罪的罪人攏會通來領受聖餐，但是只有悔改的人才有這種的資格來與主坐桌。一個明顯犯了罪的人，卻不悔改，教會的小會是有責任要來處理的。這是長老教會小會治會一項重要的精神。

願意咱的教會佇上帝的神與上帝的話同齊作工的下面，成為一個合一、分享，彼此相愛的教會，將一切的虛假、欺騙從咱的中間除去，讓上帝的名得到榮耀。

壓不扁的母愛 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.05.09
作　　者: 曾昭瑞 牧師

佇以色列的歷史中間，出埃及事件，是姻歷史中最會通表現出上帝拯救大能的作為，耶和華上帝用祂全能的手，來引導祂的百姓在痛苦的中間，走出一條拯救的活路。總是上帝用祂奇妙的作為來讓咱看見，祂拯救事工的開始，是怎樣來發生的。如果我們讀出埃及記第一章，我們會發現，上帝用兩位「拾姐母」(接生婆)來留以色列百姓新生的子兒。佇上帝拯救的作為中間，咱看見上帝是通過女姓來開始祂拯救的事工。

【為了愛抗命】

今那日咱所讀到的這段聖經，記載者猶太人歷史民族上一個最重要領袖出世的故事。如果咱那注意來讀這段聖經，咱就會發現，這位偉大的領袖出世的故事中，所記載的，是因為他有偉大的母親，聖經的作者，在摩西出世的故事中，並無提起到他父親有什麼積極的作為，而是描寫到三個女人在摩西出世時，所表現出來的勇敢、智慧與愛心。上帝雖然通過摩西來拯救以色列的百姓，總是上帝亦通過老母來拯救摩西。

當以色列人在埃及地人數漸漸增加，使得埃及人心中驚惶，認為以色列人是一種真正大的威脅，以色列人的人數越多，就是埃及人生存的危機。會使得姻的國家面對極大的災難。雖然以色列已經生活在埃及四百多年，總是法老就下令，將新出世的男嬰仔，丟入落河。這是時代的悲劇，也是對作母親的人一種極大的傷害，無有一個作母親的人會甘願將她的子兒來安呢結束性命。每一個母親面對這種的要求一定心中有真大的掙扎。

甘願冒著被發現的風險，想欲將自己的子兒來隱密起來，為著來保全姻的生命。咱會通想像，法老會下這種的命令，絕對不是隨便講講的，因為這是一個種族滅絕的行動，是欲徹底消滅一個民族的行動。當父母將自己所出生的兒子隱密起來，就真可能要面對殺身之禍。

但是咱看到，聖經講有一位利未人，娶一個查某囝仔。生了一個子，這個作媽媽的看到自己的囝仔生了真清秀，所以就決定將他藏三月日。佇這個聖經的記載中間，咱看見，是這個媽媽決定將這個囝仔來藏三月日久，這個媽媽雖然是一個女姓，卻有極大的勇氣來挑戰法老的規定，為著愛自己的子兒，來違抗法老王的命令。
咱攏知道，這個新生的兒子，並不是這個媽媽所生的第一囝仔，這個囝仔出生以前，她已經生一個子名叫亞倫，一個女兒，名叫米利暗。總是不管她有幾個子，這個作老母的人，猶原希望他的子兒會通平安長大，所以她決定來違背規定。咱佇這個中間看到一個母親的勇氣。聖經的作者，佇這個中間真趣味，沒提到這個兒子的爸爸作了什麼，爸爸佇這個中間是消失的。

【為了愛冒險】

總是孩子不斷的長大，所以將這個兒子放佇蘆竹的箱子內，然後「落佇」河邊蘆葦的中間。在古代的尼羅河的河邊，有真多水淺的所在，生有真正多的盧葦，所以將小子放佇這個所在，一方面不會被水流去，一方面會通佇附近偷偷照顧。對這段聖經，咱看見，姻不是將這個小孩放佇這個所在，就任由他去，而是派他的姊姊佇一邊看守保護。也關心這個小孩將來的命運會是如何？總是上帝真特別用他的手來顯出救恩，這個看起來親像走入絕境的家庭，竟然佇這個時準遇到上帝奇妙的作為。這個小孩，被法老的女兒發現了，法老的女兒聽見他在哭，就可憐他，然後小孩的大姊，實在真正勇敢，敢來到法老查某子的面前，主動提議講：「我去佇希伯來婦仁人的中間叫一個奶母，給你育此個囝仔，好嗎？」咱看見這個女孩真聰明，他講「給你育此個囝仔」，她將這個囝仔當作是法老查某仔的。然後，她，叫了自己的老母來養飼自己的小弟。這是一間真正趣味的代誌，本來是無法度養飼，無法度放佇身邊要放佇河邊放棄。但是這個時準小孩回來到身邊又可自己養飼，還有錢可以領，天下那有這麼好的事。但是這是一項冒險，如果被發現也是很危險，但是這個母親沒有拒絕，不單只是養育這個小孩，還讓他明白自己的身世，知道自己是以色列人，雖然是一種危險，但是我們看到這位母親負起了這個小孩的宗教教育，讓他明白自己的身世。就是因為這種的教育，所以我們看到11節「伊出去到伊的兄弟那」，因為他認同自己是以色列人，若是沒有母親的教導，他不會這樣認同，雖然摩西可能只與自己的母親生活到六歲就被接入王宮，但是幼年的教育，卻一直影響著他的一生，這是家庭教育的重要。

【另一種的母愛】

在這個記載中間，另外有一個人咱要來注意，就是法老的女兒。其實她也是摩西的母親，雖然不是親生的，總是咱看會出她也是愛這個摩西，後來摩西會成作一個好的領袖，是因為他受過好的教育，了解埃及人的法律、規章、制度。所以他有夠額的能力來帶領以色列人。這位埃及的公主，是用另外一種母愛來愛這個所撿到的小孩。雖然他是外族的孩子，也是一個無什麼地位、身份甚至是該被處死的小孩，但是咱看見她愛這個小孩，無計較他的出身，願意付出代價來養飼這個小孩。雖然她不是親生的，總是也是愛這個小孩。

母親的愛，有時是出於天性，因為她是女性，所以天生就有這種對嬰仔的愛。看到小孩，就會瞳孔放到，男生只有看到自己的小孩才會。所以女性本身就對小孩有特別的愛。

今天這個世代，有時準社會的變遷，家庭成員的變動，真多的小孩不是和自己的母親長大，總是佇姻的生命中，常常會遇到類似法老女兒這種的角色的女姓，來成做姻生命中的幫助，使得這位小孩會有好的表現。

影星張艾嘉女士曾在文章中提到為了培養出兒子的貴族氣質，多從最細微處開始，衣食住行時時處處刻意培養，他稍有不對就馬上糾正。她先生說她不像是在養兒子，像是在組裝電腦，把所有最先進最頂級的軟件全部塞進去，卻不知硬盤本身能否容納。 現在看來，她兒子當初真的很可憐，不能和別的小朋友一樣在地上摸爬滾打，因為那是沒有教養的表現，從學會走路開始就得像個紳士，從小就開始穿禮服，學習吃西餐，要記得站在汽車前等待司機拉門，高興也不許哈哈大笑，只能微笑地表示自己很開心。等到兒子4歲多的時候，小紳士的雛形已經顯露了，雖然我看得出來兒子並不快樂，可我認定這個選擇沒錯。

隨後，我把兒子推到了大眾面前：兒子5歲那年，我應邀前往泰國北部採訪難民村，我帶兒子隨行，拍攝過程中，我把部分台詞讓兒子背熟，然後將他推到了攝影機前。電視台播放後，香港頓時轟動，所有人都驚為天才。在香港成功後，我隨即帶著兒子殺回台灣，帶他參與了一個國際品牌的童裝展示會，並讓他上台走童裝 秀。各大媒體紛紛對此大肆報道，兒子在一夜之間又紅透台灣。往後的日子裡，我利用自己的知名度不遺餘力地打造著兒子，而他的表現也處處可圈可點，很快成為了第一童星。

上帝把兒子還給我，我把自由還給兒子。

可是，我忘記了一件事情--香港並非太平盛世，經濟不景氣的時候，最先被別人盯上的就是曝光率高的明星。很不幸，兒子被人盯上了。兒子在九龍城喇沙利道喇沙小學讀四年級，學校離家有一段頗長的路程。平日上下學都有佣人接送，可是，2000年7月5日，佣人沒有接到兒子，幾個小時後，接到了最不願接到的電話---兒子被綁架了，綁匪開價2000萬元港幣。

綁匪在電話裡聲音陰森而恐怖："你兒子現在是童星，你是大導演，他絕對值個價錢，你也拿得出這筆錢。給你3天時間，交錢的地點我會再通知你。 別玩花樣，不然，就等著給你兒子收屍吧！"我頓時癱軟了，我做夢也沒料到，自己的苦心打造竟會給兒子帶來殺身之禍！

在警方的授意下，我們以籌措贖金為由向綁匪拖延時間，警方很快通過電話監聽跟蹤查出了綁匪的藏身之處，火速行動將3名綁匪一舉擒獲。當我打開兒子藏身的箱子的時候，倒吸一口涼氣---綁匪已經在箱子裡準備好了香燭冥紙，很明顯，他們已經做好了收到錢就撕票的打算。抱著失而復得的兒子，我連哭的力氣都沒有了。
此次遭受綁架對兒子造成極大的刺激，他開始神經質地自問：再也不願意與我一起出席任何公眾場合，一回家就鑽進自己的房間鎖上門，就連叫他吃飯也不出來，把飯送到門口也不開門，只允許佣人把飯放在門口，等佣人離開了才偷偷開門自己把飯拿進去。看著以往舉重若輕的兒子如今像一只惴惴不安的小鼠般草木皆兵，我的心疼了又疼。

諮詢了無數心理專家，得到的建議只有一個--時間療法。我咽下眼淚，告訴自己：有什麼大不了呢？老天已經對我很寬厚了，把活生生的兒子還給了我。我開始學著用母愛的本能去和他共處，一切的一切都是為了讓他高興，由著他去做他想做的事情：他摒棄牛排去啃漢堡包﹔請同學回家來鬧得翻天覆地﹔和那些以前我嗤之以鼻不富貴沒氣質的同學打成一團﹔他開始穿便宜的T恤和牛仔褲﹔不再把頭髮三七分得細致、梳得一絲不苟﹔不在我的監督下練樂器、苦著臉去聽交響樂……假日的時候，我帶他出去旅遊，不再帶他去這個博物館那個藝術宮。我放任他自己挑選目的地和所有的旅遊項目。

有一次遊迪斯尼樂園，他拖我陪他坐在過山車的第一排，隨著過山車的翻滾倒轉，我們情不自禁一起尖叫，兒子緊緊攥著我的手，摟得很緊很緊，仿佛將他所有的力量和希望都寄託在這一握上。下了過山車，手依然沒有鬆緊開，我彎下腰將兒子一把摟進懷裡，他攬住我的脖子，臉蛋貼在我的脖子上，呼吸一絲一絲地縈繞著我的耳畔，好久沒有這樣抱過兒子了。

還有一次在埃及，我們騎著一頭駱駝，在金字塔前面端詳獅身人面像，兒子坐在前面，靠在我懷里，駱駝脖子上的鬃毛蹭得他的小腿發癢，我讓他將腿盤起來，半躺在我的懷裡，左手幫他撫摸著蹭紅的小腿，右手輕輕摸著他的頭髮。兒子忽然動了動，將腦袋往我的胸前擠了擠，夢囈般道："媽媽，謝謝！

"我讓他成為全校最優秀的學生，他沒有謝謝我﹔我讓他成為第一童星，他沒有謝謝我﹔我傾家蕩產去交贖金，他也沒有謝謝我。但就在落日大漠里，靠在我懷裡的時候，他那麼由衷地感謝我。一句謝謝，頓時讓我覺得所有的榮耀都無法與之相提並論，我發覺這樣的生活才是兒子真正覺得幸福和滿足的日子。
三年的歲月，兒子終於痊癒了。隨著兒子的改變，我身上也在發生著本質的變化，我不再張揚，學會了理解和同情，變得成熟和內斂，難怪外界都評論我是一個因為痛苦而長大的媽媽。

聽了這個真實事件後，願作父母的您，也能對教養有更深的體會，更祝福天下的母親，母親節快樂。

連結於主的生命 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.04.25
作　　者: 曾昭瑞 牧師

在服事中，我們常常要求有果效，但是上帝要求我們要忠心。這裡顯示了一個重要的重點，也就是耶穌工作的轉捩點。耶穌一開始的工作是在會堂裡教訓人；可是現在我們看到，會堂的門開始向耶穌關閉，正統的猶太人領袖，他們不滿耶穌的教導，向耶穌發出惡意的攻擊。他們不斷地挑剔他所說的每一句話，想要找到把柄來控告他，耶穌明顯感受到他們的惡意。因為這樣，耶穌不得不離開會堂，採取由體制內走向體制外來向人群傳揚上帝的話。這裡給我們一個很重要的提醒：會堂是用來做什麼的？會堂不是猶太人用來敬拜上帝，聽上帝話語的地方嗎？但是當人們開始自我為中心的時候，會堂反而會成為一個聽不下上帝話語的地方，上帝話語沒有辦法在會堂裡聽見，反而必須是離開會堂才能聽到。這是信仰追求者一個最大的悲哀。

當耶穌在講這個撒種的比喻時，其實最重要的一個目的，是要勉勵他的學生不要灰心，當耶穌這麼認真、用心的傳揚神國的福音，卻發現自己被當時的宗教領袖排斥，而那些跟隨他的群眾，為的是看見神蹟，為的是得著好處，他們不是真正的想要被改變生命。或是不單單只是群眾如此，連耶穌的門徒也是如此。正是在這樣的的情況下，耶穌說明了這個撒種的比喻。

耶穌在這個撒種的比喻中，明顯地目的是要告訴我們，在我們的工作、行善、以致於傳福音的工作中，雖然有好些好像是白費心力，但是只要我們所做的有一部分有收穫，就可以補償所有的損失，這就值得我們努力去做。耶穌說這個比喻的目的，是要我們不要因為我們手上所做的工，看起來有所損失，看起來可能沒有回應，就停止去做我們原本應該做的事。加拉太書6:9：「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。」

耶穌比喻的重點在於我們有撒種，和得到最後的收穫。許多人可能會將焦點放在不同的田地上。但是我們理解這段聖經的時候，不是將人分成四種等分，這個比喻只是說明了我們在服事、工作時，會遇到不同的狀況，讓我們所付出的沒有果效，但是只要我們努力的去做，一定會有所收穫。撒種與收穫的過程中，總是有一些免不了的損失，所以耶穌用以說明，在我們人生中，我們總會遭遇到一些的挫折。

只要落在好土裡的長了百倍，這樣不單可以補償損失，還可以有大的收穫。

對於這段聖經的解釋，路上種子被吃了，沒有進入生命，沒有接收到就如一個人的心裡是被閉塞住了，上帝的道無法進入他的心中，可能來自其他宗教的誡命，來自文化的傳統，來自個人的偏見。使人雖然聽是聽見了上帝國的福音，但是仍然無法相信，也可能是人心的驕傲，使得人雖是面對真理，但是卻想要依靠自己，不承認自己需要來接受真理。就如同種子落在路上，被鳥吃了。

小時候種菜，種子撒下去了，雞也跟著來了，它們的腳在地上刨啊刨的，就把種子刨出來吃掉了。

「石頭」，磐石，或是淺土上。這關係到的是根部的吸收，一個聽了上帝道的人，若根沒有辦法長得深，就如同一個人在信仰裡沒有辦法與耶穌建立深刻的關係，沒有辦法建立從上帝話語而來的生命根源。也可以說這個人對於上帝的真理沒有深厚的了解，所以生命沒有辦法真正的成長。可能是這個人對於上帝國的道理，沒有深入的思考，沒有真正的了解。他們如同追求一種流行的嗜好，看見這是一個不錯的東西，所以一下子就接受到，及至這個信仰漸漸遇見了困難，或是他們開始接觸另一項新東西的時候，他們就將信仰放棄於一旁。

落在荊棘裡的，指今生的思慮、錢財、別樣的迷惑，這被認為信仰果實不成熟的原因。今生的思慮可能指世務或一切的榮辱，過度的追求成功與害怕失敗。我們處於現今的社會中，我們常常生活在忙碌裡面，各種的掛慮常在我們的心中，有人擔心股市的起落，有人擔心小孩子的英文學不好，建構式數學讓小孩越變越笨，擔心自己的小孩變壞，擔心sars捲土重來。在許多的擔心中，我們失去了倚靠上帝的心。也有人太忙碌了，開車要搶車道、要搶黃燈，沒有時間排隊，沒有時間等待，我們的的心中常常必須是趕快、必須是急急忙忙的，以致於我們沒有時間去去思考，沒有時間去禱告，沒有時間來親近家人，來奉獻時間去做對人有益的事。

一個忙碌的人，也許他不是故意要將禱告、讀經與教會生活排在次要的事項中，可是他們雖然時常想到這些事是重要的，但就是沒有辦法將時間放在這些事上，總是在一堆的煩忙中失去了真正的親近主的機會。自然生命就沒有辦法真實的成長。

只有那些真正準備好自己，開放自己的心靈才能結出好的果子來。只是我們在這個地方，不能期待每一個種子都撒在好土裏，我們只能說，當我們努力去撒種子的時候，我們有一個明確的功課，那就有一定明確的收穫，這個比喻中最重要的一件事，就是上帝的道，必然結出百倍的果實出來，也許有些種子會被飛鳥吃走，有的種子會落在石頭地上，永遠無法成熟，有的種子若能落在荊棘之中無法結果，耶穌的比喻中，告訴我們，我們的眼睛應該定睛在最後的收割是可預期的。這個世上沒有一個農夫所撒的每一個種子都會有果效，他知道他所撒出的種子，一定有一些會長不大，但是他不是為那些長不大的來灰心失志，相反的期待那些結出百倍果子的。

在每年的暑假我們教會都會出福音隊，我們相信這就是一個撒種的工作，我們每年做這些事，看起來不一定馬上有那些果效，有種福音隊，好像福音的種子，就這樣的被吃掉了，或是消失不見了，但是我們相信，一定有一些種子成長、結出好果子，並且滿了三十倍、六十倍、一百倍。
許多時候我們服事的重點，不在於當下我們所看見的果效，而在於你我是否忠心為主來做工，我們在服事中，不一定要期待著馬上有果效，因為收成是需要時間等待的。
小時候吃芒果，吃完芒果，我們就把芒果的種子埋在土裡，期待著明年這芒果的種子發芽，我明年就有芒果可以吃，結果我的媽媽告訴我，要等十幾年芒果樹才會開始結果子。親愛的弟兄姊妹，你手中所做的功，不一定明天就顯出功效，也許也要等上好幾年，你有這樣的信心來等候嗎？ 雅各書5:7：「弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。」

上帝要我們做的不只是維持現狀，或是打平就好了，三十倍、六十倍、一百倍，就含有擴張的意味，也就是我們不是期待，我們的服事只是讓教會、讓上帝的國維持在現狀，也要通過我們的服事，讓上帝的國更加的擴大，讓更多的人得以認識上帝。

不是等候，而是努力作工，傳道書十一章4-6：「看風的，必不撒種；望雲的，必不收割。風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道；這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道。早晨要撒你的種，晚上也不要歇你的手，因為你不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好」如果我們一直只是等候好時機，一直只是等候土地預備好了，我們才要出去工作，那我們什麼都做不成。

我們知道每一次出去撒種都是面對挑戰，都有風險。如同我們去傳福音，我們會有壓力、困難，我們會覺得有些地方超過我們所能做的。但是我們可以放心，每一次我們出去傳，必然有種子落在好土裏，上帝也必賜福我們所做的。

積趲財寶於天上 -- 許健仁 長老

寫作於2004.04.25
作　　者:許健仁 長老

今天要與各位弟兄姊妹，分享的題目是「積趲財寶在天上」，其實這也是各位弟兄姊妹目前正在做的事情。雖然如此，在這裏，要藉著這個機會，與大家再一次，一同來思考「積趲財寶在天上」，對我們有什麼意義。主耶穌吩咐我們；不要為自己積趲財寶在地上；只要積趲財寶在天上；因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。

【一】「積聚財寶在地上」

首先，我們要來看，甚麼是「積趲財寶在地上」。我們有需要積聚財寶嗎？財寶重要嗎？金錢是地上財寶的一個代表物。在我們每天的生活當中，我們需要用金錢來支付衣、食、住、行、育、樂各方面的需要；我們需要用金錢來買衣服穿、三餐也要花錢來溫飽、我們所住的房子若不是要付租金，就是要付房屋貸款，更有辦法的人，需要付更多的費用，來將房子買斷、我們出門搭車，需要花錢來買車票或者是加油、家庭中有小孩子的，更需要一筆額外的教育費用、講究生活品質的人，也要另外支出休閒娛樂的費用。俗話說：「金錢不是萬能。但是，沒錢卻是萬萬不能」。所以，金錢對我們的生活來說，是一件不可缺少的項目。我們需要上班、努力工作、做事業賺錢，盡我們的本分，提高我們的生活品質。或者我們也要存點錢，來應付臨時的需要，或是為特別的目的，來儲存金錢。在我們週遭，也可以看見許多人，他們用不同的方式在積趲財寶；過去有的人是將錢存放在銀行裡面生利息，有的人是投資或投機買股票，有的人是做不動產的買賣，有的人是做生意、或經營各種不同的行業等等。若是這樣，主耶穌在這裏說，不要「為自己」積趲財寶在地上，是甚麼意思呢？

【二】不要「為自己」積聚財寶在地上

頭一項，不要「為自己」積趲財寶在地上的意思，就是說：「不要貪心，貪愛錢財」。「因為人的生命，不在乎家道豐富。」，提摩太前書6章10節說：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」。俗話也說：「人為財死，鳥為食亡」。曾經在新聞的報導中看見，過去有人，因為想在股票中撈一筆，而向別人借錢來買股票，結果因股票價值大跌，被套牢，不得不將自己的房子賣掉來還債，而導致傾家蕩產、甚至也有因為這樣來跳樓結束生命的，造成家庭破裂，成為社會問題。另外，有人不惜以「欺騙、偷、搶」等，不法的手段，為了達到貪財的目的，最後導致身敗名裂的下場。聖經（提摩太前書6章7~8節）教導我們說；只要有衣有食，就當知足，因為我們沒有帶甚麼到世上來，也不能帶甚麼去。

第二項，不要「為自己」積趲財寶在地上的意思，就是要我們「不要依靠不定的錢財」，因為錢財是不可靠的，不要以為錢財會給我們帶來任何的保障。耶穌在這裏告訴我們，地面上的錢財，有一個特色；就是不能持久、是暫時的，會被蟲咬、生繡，不然就是會遭遇小偷來偷。這是甚麼意思呢？這就是說金錢本身自身難保，不但會毀壞、貶值、而且好像長了翅膀，隨時會飛走，離開我們一樣。曾經在電視上看到一個報導；有一位婦人，將鈔票整包捆好，藏在天花板上，有一天想到，要拿下來用時，才發現整包鈔票，已經被白蟻咬成一片一片的細碎片，甚至都沒辦法辨認出是紙鈔的紙。除了這真實的蟲，會咬壞我們的鈔票外，還有意外的蟲，疾病的蟲等等，也都會吞吃我們的金錢。另外，在我們台灣，因為經濟較穩定的緣故，不太容易感覺到金錢生鏽的情形，但是在其他經濟不穩定的國家，因為通貨膨脹的緣故，金錢貶值的很嚴重，甚至將金錢存放在銀行裡面，都會讓你感覺到好像在生鏽的樣子，使你不得不必須常常去購買外幣來保值。所以，依靠不定的錢財，最後我們會失望，發現金錢本身，就好像「泥菩薩過江，自身難保」。金錢買不到身體的健康，也買不到心靈真正的平安和喜樂。

第三項，不要「為自己」積趲財寶在地上的意思，就是「不要因自私的緣故，為了滿足自己的私慾，和享受的目的來積趲財寶」。擁有財富不是罪，而是一種祝福。在箴言10章22節中說到： 「耶和華所賜的福，使人富足，並不加上憂慮。」，傳道書5章19節說 ：「上帝賜人資財豐富，使他能以喫用，能取自己的分，在他勞碌中喜樂，這乃是上帝的恩賜。」可見，上帝也在物質方面，來祝福我們。我們也實在看見，有許多弟兄姊妹，他們就是有從上帝而來的，這種賺錢的恩賜，很會賺錢。但是，我們若只知道，為自己的利益或享受，專注在積聚財寶，用錢財作我們的誇口時，會有甚麼結果呢？（路加福音書十二章16-21節）耶穌說到一個無知財主的比喻：「有一個財主，田產豐盛；自己心裏思想說：『我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？』 又說：『我要這麼辦：要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裏好收藏我一切的糧食和財物， 然後要對我的『靈魂說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的喫喝快樂罷！」上帝卻對他說：『無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所豫備的要歸誰呢？』。凡為自己積財，在上帝面前卻不富足的，也是這樣。』。所以，我們不要做一個無知的人，成為金錢的奴僕，反倒要做金錢的主人。要知道，並且不可忘記，財寶是從上帝而來、是上帝所賞賜的。祂有權柄賞賜、也有權柄收回。我們對上帝所賞賜的產業、財富，只有使用權、管理權，而沒有永久的所有權。我們要在愛心裡面，正確地使用、管理上帝所賜的財富。要如何正確地使用、管理上帝所賜的財富呢？如何將自己的財富用在最有意義的事上呢？

【三】要「積趲財寶在天上」

主耶穌教導我們，要「積趲財寶在天上」。在這裏主所說「積趲財寶在天上」的「財寶」與「不要為自己積趲財寶在地上」的財寶，是一樣屬乎物質的「財寶」。那麼為甚麼要「積趲財寶在天上」呢？是不是在上帝那裡缺錢用？需要我們幫忙！啟示錄中，提到天上的聖城，它的「街道是精金，好像透明的玻璃」。今天我們在地面上看為貴重的黃金，在天上僅僅是用來做建築材料而已。

主耶穌要我們「積趲財寶在天上」，頭一個原因，是與我們「屬靈的祝福」有關的；就是要我們「作最正確的選擇」。為什麼「積趲財寶在天上」是「作最正確的選擇」呢？因為「你的財寶在那裏，你的心也在那裏」。在前面，我們提到金錢的特色是短暫的、是會朽壞的、是不可靠的。在這裡，主耶穌告訴我們「地上的財寶」，另外有一個很重要的特性；就是它能牽引我們的心，或是說，我們的心與金錢之間，有一種很特別的關係，就是互相牽引的關係。也就是說，你把金錢用在哪裡，你的情感、理智及意志，都會被牽引，投入到那裡。舉一個例子來說；一個玩股票的人，把錢投入在股票市場中，他就會用很多的時間看盤、甚至參加股市分析大會，研究股市的走向。他的心思意念、心情、情緒，也就隨著股票行情來高低起伏。股票行情若上升，他就想是不是現在可以把它賣出去呢？還是等價值高一點再賣。股票行情若往下滑，想賣，又覺得於心不甘，不賣又像心中在淌血一樣。這就是「你的財寶在那裏，你的心也在那裏」的意思。明白屬地的財寶有這種特性後，主耶穌要我們看重、正確選擇那屬於永恆不朽壞的、屬天的財寶，不要看重那會朽壞、短暫的屬地財富。我們要會利用金錢的這種特色，將我們的金錢，使用在有關上帝國的各樣事工，或是在幫助別人的需要上。把我們的心牽引到天上、提升到上帝的國度。弟兄姊妹們！你認為我們的心在哪裡重要嗎？在箴言4章23節，說到：「你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。」。我們的心若看重這短暫、屬世的價值，不會看重、選擇那屬天永恆的價值時，我們一生所產生出來的果效，就是屬於地面的，就如「今生的驕傲、肉體的情慾及眼目的情慾」。但是，我們若願意看重、選擇那屬天的財富；那麼上帝國的生命、平安、喜樂，就要充滿在我們的裡面。

第二項，主耶穌要我們「積聚財寶在天上」的原因，是與我們「物質上的祝福」有關的；就是要我們「作最好的投資」，為自己在天上開一個戶頭，「豫備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上」（路十二：33）。為什麼說「積聚財寶在天上」是最好的投資呢？因為地面上的投資，都有風險。投資報酬率也有限，不小心的話，難免血本無歸。但是把財寶投資在天上，沒有投資風險的問題，因為在天上「沒有蟲子咬，不能銹壞，也沒有賊挖窟窿來偷。」。簡單地來說，就是穩賺不賠。在地面上，銀行的戶頭，它存款的利息是用百分比來計算的，但是在天上的戶頭，它存款的利息是用倍數來計算的。我們若把金錢，像種子撒在上帝國有關的事工或有需要的人身上時，就是撒在好土上面，它要在我們天上的戶頭裡，生出三十倍、六十倍、甚至一百倍的利潤來，回報在我們身上。

另外，因為「積聚財寶在天上」也是上帝國的一種「理財原則」。在我們這個世界的理財原則是開源節流；積聚財寶的方式是依靠自己的力量，努力去爭取、獲得、想辦法把錢賺進來。但是，在上帝國的「理財原則」是「給出去、分給人，供應別人的需要」，上帝自己會主動賞賜、報償我們。列王記上十七章提到，在以利亞的時候，遍地有大飢荒，上帝差遣先知以利亞前往西頓的撒勒法，接受一位寡婦的供養。這個寡婦家裡，罈內僅僅剩下一把麵，瓶子裡面，也只有一點油。她出去外面撿木柴，準備回來將家裡所剩下的一點麵粉和油，做成餅，要和兒子一起吃完，然後在飢荒中等死。以利亞遇見她，不但跟她要水喝，而且要求她先作一個小餅給以利亞。寡婦遵從以利亞的吩咐，在自己極度需要及缺乏的情況下，仍然為先知以利亞，先作一個小餅。結果，寡婦經歷上帝奇妙、沒有短缺的供應；罈內的麵及瓶子裡面的油，在飢荒中一直都沒有減少。寡婦關心、體貼、供應上帝僕人的需要，上帝就親自負責供應她的需要。這豈不是「作最好的投資」嗎？路加福音六章38節說道：「你們要給人，就必有給你們的，並且用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裏；因為你們用甚麼量器量給人，也必用甚麼量器量給你們。」，箴言11章24～25節說「有施散的，卻更增添；有吝嗇過度的，反致窮乏。好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。」。

【四】如何積聚財寶在天上

最後，我們要來看，如何「積趲財寶在天上」？將地面的財寶，轉變成為天上的財寶；在馬太福音19章21節，提到「積聚財寶在天上」的方法就是「分給窮人」；換句話說，就是「施捨、給有需要的人」。當我們將錢財施捨、賙濟給有需要的人，就是「積趲財寶在天上」。箴言19章17節也說「憐憫貧窮的，就是借給耶和華；他的善行，耶和華必償還。」。在我們和平教會中，已經有很多弟兄姊妹，懂得「積趲財寶在天上」的祝福，而且他們也都正在這樣的實行當中。例如，像鄭再富弟兄，為著非洲百姓沒有水喝的需要，捐了一口深水井，這就是「積聚財寶在天上」的一個很好的例子。還有，我們對宣教事工的奉獻支持，也是「積趲財寶在天上」的行為。另外，我們在教會的「十一奉獻」，算是積聚財寶在天上嗎？不算。因為「十一奉獻」是「當納的」，是歸耶和華為聖的，不能算是「積趲財寶在天上」。除了「十一奉獻」之外，針對教會其他各樣事工的需要，例如，建堂的需要等等，所給出去的奉獻，都可以成為「積趲財寶在天上」的奉獻。

親愛的弟兄姊妹！學習如何將地上的財寶，積聚在天上，能夠讓我們成為一個金錢的好管家，不致於因財富的緣故，成為我們進入天國的絆腳石。也能夠讓我們學習「思念上面的事，不要思念地上的事」，將我們的心思意念專注於與永恆價值有關的事物上，把我們的心提升到上帝的國度，好讓我們裡面，充滿上帝的平安與喜樂，過著在地如同在天的生活，為自己進入永恆的帳幕來預備。耶穌說：「凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」（馬太7章24-25節）。親愛的弟兄姊妹！我們是聰明的人，要懂得如何「作最正確的選擇」，來領受屬靈的祝福、「作最好的投資」。在短暫、易逝的人生歲月當中，把會朽壞的變成不會朽壞的、把暫時的價值變成永恆的價值，把地上的財富變成天上的財富。






下午 04:20 2008/8/23

復活的真相 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.04.11
作　　者: 曾昭瑞 牧師

以往我有機會傳福音的時候，覺得台灣人對於真相不太重視，如果你向人們傳福音，會常常聽到一個答案：「什麼教攏同款，宗教都是勸人為善的。只要別作歹代誌就好了。」聽到這種說法，我會感覺台灣人對真理、真相的不追求，也不願了解，真的、假的不要分清楚，反正信了都一樣。

總是，總統大選結束這幾天以來，我看到一個好的現象，就是台灣人開始追求真相，我們希望知道事實，我們希望不被隱滿欺騙，我們希望知道什麼是真的，什麼是假的。我想這種態度，不但在政治上需要有這種要求，在我們生命真理的追求上，更是應該如此。我們對於生命什麼是真、什麼是假，更應該清楚的明白。我們沒有理由將這樣一件大事，簡化成，信什麼都一樣。

我們可以說，基督教信仰的中心，是耶穌復活。若耶穌沒有復活，就沒有基督教，從早期耶路撒冷教會開始，耶穌的門徒就不斷的宣講耶穌復活的事。保羅甚至講：「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」但是復活這件代誌甘真正是確實的事嗎？咱無可能去到耶穌復活的現場，請李昌鈺博士來鑑定，總是咱怎樣證明耶穌真正有復活，從今那日的聖經咱欲來看幾個見證第一個是羅馬兵丁的見證。從聖經羅馬兵丁所講：「阮的睏的時，伊的學生，暝時來偷去。」這句話就會通證明耶穌是復活，為什麼安呢講。因為咱知，當時的猶太地區，是一個常常發生革命或是反抗羅馬政府的所在。所以羅馬政府派駐在這個所在的軍隊，不是隨便派來的國民兵，這些軍人攏是訓練有素的職業軍人，在作戰、守衛、甚至是殺人有相當的專業水準。如何在這群軍人的顧守下面，來搬開一顆大石頭，然後將一個屍體搬出來卻無去驚動這些職業軍人。這實在是相當無可能的代誌。因為耶穌的學生不但真困難用武力來贏過這些軍人，欲佇姻的顧守下面來偷走耶穌的屍體，更加是一件無可能的代誌，因為羅馬兵丁就算佇盹眠，也會真有可能身體依佇洞口的大石頭，安呢只要有任何人想欲移開這個石頭就馬上被兵丁發現。所以欲偷走屍體，卻又無被發現來與這些守衛戰鬥是一件非常無可能的代誌。

第二，是婦女的見證。這次咱台灣發生總統槍擊事件，咱邀請國際知名的李昌鈺博士來台灣鑑定，因為他是一位非常有權威的人，他所講出來的話大家攏會相信。如果這次的鑑定是請我來宣佈結果，我想我一宣佈，就一定有人會提出質疑，認為我不夠專業、無夠權威。無夠專業、無夠權威，怎樣為這件代誌來背書呢？

同款的，如果復活的事件，是門徒姻所計畫出來的騙局，安呢，門徒就需要找到一個有權威，有地位，值得人相信的人來宣告耶穌的復活，才會有人相信，最好是找尼哥底母、或是亞利馬太的約瑟或是一個有名的祭司或是經學士。總是聖經對咱講，什麼人代先知道耶穌復活，什麼人代先來宣講、見證，不是有權威、有地位的人士，而是一群婦女。婦女佇當時，是非常無地位的，姻講的話是無人欲相信的。(泰北)有真多法利賽人甚至認為女人是不清氣的物件，人的眼睛若是去看到女人就無清氣。所以若是復活的事件是一個偽造的事件，安呢，必然無可能找一群私毫無有公信力的人來成做首先的代言人宣佈，所以咱會通對安呢，來發覺，復活的事件，並不是人特意所製造出來的事件，而是出於上帝的安排。

第三，門徒的見證。當耶穌被捉耶穌的學生攏四散，耶穌被釘十字架的時，甚至只有約翰出現，看見到他所跟隨的耶穌，受盡一切的凌遲、苦待，卻無法度救自己，學生佇這個時準信心已經完全的消失。總是無多久了後，學生卻變成一群勇敢傳福音的人，甚至連鞭打、苦待、處死也不驚。這其中的轉變，最大的關鍵，就是姻經驗到從死復活的耶穌，若是復活是一個騙局，安呢耶穌的學生一定每一個攏腦筋有問題，因為這些門徒，後來差不多全部攏是因為宗教的因素來受人處死，如果姻只是自己創造一個騙局，無可能每一個人攏願意為著這個騙局來喪失性命。因為，這個騙局，並沒帶給姻任何的好處，反倒轉是多多的逼害、攻擊、窘逐。但是卻是有多多人願意付出來接受這種的艱苦，這表明，復活是姻的確信，不是一種虛假的白賊。

所以咱相信復活的證據，雖然咱看不到，但是復活的事實卻會通透過這些人來使咱真正的明白，耶穌真正復活。

耶和華豈有難成的事嗎？ -- 許健仁 長老

寫作於2004.03.28
作　　者: 許健仁 長老

前言：

當您問別人一個問題，對方回答您說：「阿婆生子，真拼」，這是一句台灣的諺語，意思是說；「老太婆生孩子，很困難，簡直不可能」，它是表明一件「不可能的事」。但是今天，「阿婆生子」這句話，在上帝的應許下，它代表了更深的意義；就是「無限的可能」。這也是今天，上帝透過我們所讀的這段經節，要向我們傳達的信息：耶和華豈有難成的事嗎？

在這一段聖經節中，講到；有一天，天氣正熱，熱得好像會讓人昏昏欲睡的樣子。亞伯拉罕就坐在帳棚門口，想看看有沒有什麼涼風吹來。無意中，他抬頭舉目觀看，竟然看見有三個人，在他對面的橡樹下站著，他一看到，就趕緊從帳棚門口跑去，俯伏在地，迎接祂們。原來耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現。亞伯拉罕就主動邀請，懇求耶和華上帝暫時留步，接受他的招待。他就叫妻子趕快用最好的細麵粉做餅，自己親自挑選「又嫩又好」的牛犢，吩咐僕人預備好，又拿奶油和奶來，親自站在耶和華和祂的使者旁邊，伺候招待他們享用。在這個當中，耶和華再一次向亞伯拉罕提起他的妻子撒拉，要生一個孩子的應許。亞伯拉罕的妻子撒拉，在那人後面的帳棚門口也聽到了，就心裡暗笑說：「哪有這個可能啊！年輕的時候，就不能生孩子，何況現在，我已經衰敗，我的先生也已經老邁。」。聖經在這裏，也強調說；亞伯拉罕和撒拉不但年紀老邁，並且撒拉的月經也已經斷絕了。於是耶和華上帝質問亞伯拉罕說：撒拉為何不信來偷笑呢！說：『我既已年老，果真能生養嗎？』。雖然撒拉的心思意念被看穿，害怕而不敢承認，但是耶和華上帝仍然明確地指出，對於祂的應許，並沒有難成的事。簡而言之，從這段經節，我們看見下列幾件事情；第一件是「撒拉生命中的困境」。第二件是「耶和華的顯現」。 第三件是「亞伯拉罕要求耶和華上帝留步，接受他的招待」。 第四件是「耶和華再一次重申祂的應許」。 第五件是「撒拉面對應許的態度」。

在創世記11章30節，亞伯拉罕還沒有離開哈蘭之前，聖經特別提到說：「撒萊不生育，沒有孩子。」。這件事情一直困擾著撒拉，因為在當時的社會中，一個結婚的女人，最大的恥辱就是不能生孩子（拉結及撒母耳母親哈拿的例子）。雖然在我們這個時代，不能生孩子，並不是一個什麼大不了的問題，甚至有些夫婦，他們選擇不願意有小孩。但是在我們過去，台灣人的社會中，部分的人，也有類似的想法；傳宗接代生子立後，是一個結婚男女，雙方的神聖使命，我們都可以體會。若不能夠生孩子，不但在親人中抬不起頭來，有時也是讓男方休妻另娶的一個藉口。另外，當時，有一種風俗習慣，就是，若沒有孩子，將來所有的家業，都要由主人所收養的僕人來繼承。在這種環境背景下，我們不難想像，撒拉所承受各方來的壓力；包括親人的不諒解與鄰人的指指點點和譏笑；這麼一個容貌俊美的女子，竟然生不出孩子來。撒拉面對人生中最大的困境；對她來說，是一個不能改變的事實，那種無奈、無助與絕望的心情，不是我們可以感同身受的。或許，這也是亞伯拉罕蒙上帝呼召，離開本地、本族、父家，到上帝指示他去的地方時，亞伯拉罕毫不猶疑地，遵照去行的，其中一個原因吧。在創世記16章1～3節，我們看見，經過了十年的時間，也許在撒拉嘗試了各種的方法後，雖然對自己沒有辦法生育的這件事情，完全死心與絕望。但是為了要消除，因為沒有孩子的羞恥念頭，卻一直沒有停過。最後，在不得已的情況下，撒拉用自己的方法，選擇依循當時的習俗，要求老公和服事自己的埃及婢女夏甲同房，目的是為了要得到孩子，「被建立」，擺脫沒有孩子的恥辱。

同樣的，在我們每一個人的生命當中，我們也會遭遇到類似撒拉的困境，也許是身體上，某種疾病的困擾，也許是個性上的某種缺憾，也許是心靈方面的嚴重創傷，也許是我們與人之間的人際關係。這些困境和難處，不論是與生俱來的，或者是在我們成長的過程當中，所造成的，或者是屬於什麼樣的性質，它總是讓你感到灰心、失望，甚至絕望。也許我們會因為這種人生的困境，在深更半夜流淚哭泣，或到處尋求幫助，而沒有任何的結果，不知道如何是好？（也許我們會因它，而暗夜哭泣，求助無門，無所適從）。在這樣的情況及光景下，你要怎麼辦呢？你要用自己的方法，來尋求解決，像撒拉一樣嗎？我們回到聖經中來看，上帝透過這段故事，來教導我們，如何在困境中，領受祂的應許。

首先，我們需要上帝向我們顯現，但上帝今日仍然向我們顯現嗎？我們期待上帝向我們顯現嗎？雖然不是每一個人，都有像亞伯拉罕的經歷，能夠以肉眼看見耶和華上帝的顯現。但是今天，上帝仍然透過祂的話語，向我們顯現。我們要如何知道，上帝在聖經裡，向我們顯現呢？我們如何來款待上帝的顯現呢？在第二到第八節，亞伯拉罕給我們一些很好的示範與原則；在這裡說到，他「舉目觀看」、「跑去迎接」、「俯伏在地」、「求」、「提供最好的、豐盛的招待：細麵粉作的餅、又嫩又好的牛犢、奶油和奶」。用今天的話來說，「舉目觀看」就是要把你的眼目，定睛在上帝的話語上，去看祂、讀祂、默想祂，享受祂。「跑去迎接」、「俯伏在地」就是要用積極、殷勤、敬虔謙卑的態度，去面對上帝的話語。「求」就是要用禱告，渴慕上帝的同在。「提供最好的、豐盛的招待」，就是要用你最好的時間，最有精神、體力的時候，最好在不受攪擾的地點來親近上帝。當我們如此行，與上帝有密切的團契、相交時，上帝就會再一次清楚明白地，透過祂的話語，針對我們處境中的需要，適時地，向我們顯明祂的應許，而且這應許，是單單特別為你而預備的。

但是，很可惜的是，今天我們不是缺乏上帝給我們的應許，我們也不是不知道上帝的應許是甚麼。問題是亞伯拉罕與撒拉他們面對應許的反應和態度，也是在描述我們今日生命中的光景；「撒拉心裏暗笑」說：怎麼可能，哪有那麼容易，奇妙的喜事呢！她的理性、客觀外在的事實，還有環境和經驗告訴她，這是不可能的事。就像我們前面所提過的；一個「年紀老邁」，一個「月經斷絕」；「年紀老邁」意謂著，在夫妻生活上，可能夫妻已經不睡在同一張床了。「月經斷絕」指女性在生理醫學上，已經不具備生養能力。這雙重難題，猶如雪上加霜。其實，對我們來說，這也是一種正常的反應。因為撒拉所面對的「應許的話語」是違反常理、超越理性、經驗的範圍。換句話說，她是將她的信心，建立在自己的理性、眼見、感覺和經驗上，不是以上帝的話語作為信心的基礎和對象。

另一方面來說，這也是我們對上帝及祂的話語，沒有正確的認識、和沒有使用正確的態度來面對的必然結果。那麼甚麼才是面對上帝的應許正確的態度呢？首先我們必須認識、相信「上帝是信實的」；申命記7章9節說：『所以，你要知道耶和華你的上帝，他是上帝，是信實的上帝，向愛他、守他誡命的人守約施慈愛，直到千代；』。在聖經裡有太多的地方，超過29處，均提及「信實」是上帝永不改變的屬性；祂是信實的。另外，因著我們相信「上帝是信實的」，我們對他所應許的話語，也要有進一步的認識；在以賽亞書55章:10～11節說：『雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回；卻要成就我所喜悅的，在我所命定的事上必然亨通。』，以西結書24章：14節說：『我耶和華說過的必定成就，必照話而行，必不返回，必不顧惜，也不後悔……。』

馬太福音24章35節†耶穌說： 『天地要廢去，我的話卻不能廢去。』。雖然，在我們生活中，常輕易答應別人，向人做出許多承諾，但往往因各種不同原因，卻無法履行諾言，而失信於人。我們也常常在話語上顛三倒四、反反覆覆，甚至不明白自己所說的是甚麼。但是上帝和我們世人不同，祂是信實的，祂的話不能廢去，命立就立、說有就有，說過的必定成就，的確照話而行。理性、客觀的環境與過去的經驗，常攔阻我們去經歷上帝的應許，也是我們不信的原因；相信自己過於上帝的話語，看重自己的感覺過於上帝的信實。當理性與上帝的話語衝突時，我們要丟棄從理性來的任何理由與解釋，用單純的信心、相信接受、用信心的行動－－禱告，讓上帝應許的話語，種在你心裡，孕育、環繞、充滿在你心裡面。像亞伯拉罕因著信，把以撒這個種子，種在撒拉裡面一樣。

最後用感謝讚美的心，憑信心忍耐等候開花結果的日子臨到。

親愛的弟兄姊妹，在您的生命、生活中，大大小小的困境，甚至那些您認為不能改變的事實，您知道它們為甚麼會臨到我們嗎？這些事情，無非是要引導我們，來經歷上帝、更深的認識祂，認識祂是那一位使不可能成為可能的上帝，在他沒有難成的事。以賽亞書59章1節說到：「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見……」，我們仍然認為上帝對我們的應許是那麼遙遠，好像與我們不相干嗎？是那麼困難以致於無法領受的嗎！要知道不是我們，是上帝自己親自要來成就祂的應許。我們要用禱告、在祂的話語中來親近祂，與祂建立更深、更親密的關係，就像是葡萄枝連接在葡萄樹上的關係。也唯有在這種生命交流的關係中，才能清楚聽見，上帝透過祂的話語，向我們說話。祂要適時地供應、解決您生命困境的應許。我們只要用單純的信心來領受，盡您的本分做您應該做的事，並且以感謝讚美的態度來等候，我們就必經歷甚麼叫做「流淚撒種的必歡呼收割」，嚐到主恩的滋味，知道祂是美善的。明白「耶和華豈有難成的事嗎？」這句話對您真正的意義。「聖靈和新婦都說：「來！」聽見的人也該說：「來！」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。」您知道您的困境嗎！您渴慕被改變嗎！您願意來親近祂嗎！祂要改變您，讓您從困境中轉回，將不可能的變成可能，把羞辱的變成榮耀的，因為在耶和華沒有難成的事！只是，您願意給上帝這樣的機會嗎？您願意嗎？

不能不說 -- 曾昭瑞 牧師

寫作於2004.03.28
作　　者: 曾昭瑞 牧師

當彼得在美門醫好一個生來就是軟腳的人，這件代誌引起了眾人的注意，使得多多人聚集來聽彼得的佈道會。當彼得在向眾人講道的時，這個時準祭司、殿司(守殿官)以及撒都該人忽然到。因為姻教示百姓，說到耶穌從死人中復活的道理，使得這些人大大的無歡喜。

祭司是當時的宗教領袖，也是決定將耶穌釘佇十字架的決定團體，姻會來反對耶穌的學生，這是正常的代誌。總是在這個所在咱也看到另外一個團體的出現，就是撒都該人，姻也參與在逼迫門徒的工作。為什麼撒都該人要來逼迫耶穌？

撒都該人是屬於統治階級的富有貴族，在政治上，姻常常向外來的統治者羅馬政府表達善意，採取與羅馬政府合作的態度，所以姻真有可能會煩惱門徒的舉行會聚集了多多的人，變成做政治運動來影響到羅馬政府統治的安定性。在神學上撒都該人認為，彌賽亞早就已經來臨了，在主前兩百年左右的馬加比王朝就已經來臨了，所以姻並無期待一個彌賽亞的來臨。另外，姻也無承認死人復活的事，當使徒說到耶穌從死人中復活，使得撒都該人將姻看做是煽動者與傳播異端思想，來攪亂社會的動亂份子。而且對姻來講，使徒，是沒有經過專業訓練的傳講者，姻所傳講的，也是無讓人批準的道理。

佇這個逮捕的過程中，有一件代誌是真特別的，當使徒被捉受關，總是聽這個道理的人多多信，差不多有五千人。當這些傳講耶穌的門徒被捉，總是聽眾還夠有這多人相信，這表明一件代誌，群眾無沒有受到逮捕的影響。為怎樣，這個福音被阻擋，卻猶原有這呢多人欲相信，因為佇眾人的面前，有一件實實在在的神蹟來發生，通過彼得的講道，聖神的作工，使得人願意來相信。因這是一件真實發生的代誌，這種真實發生的代誌，使得多多人贏過了公會來的恐懼，來選擇姻所看到的事實。

隔日，猶太人的官府，多多的祭司頭、長老、經學士聚集佇耶路撒冷，照歷史學家的研究，這個審判的組織，是猶太人的公會，全部的成員總共有七十一人，這七十一人坐成作一個半圓形的議會，彼得與約翰兩個人就站佇姻的中間來接受審判。這是一個真正強烈的對比，這七十一個猶太人，無論佇經濟、文化、權力、宗教、知識攏是最高的代表，而彼得、約翰姻兩人不過是捕魚出身的。這中間有相當大權力的落差，咱會通想像，這彼得與約翰姻站佇公會的面前，需要面對極大的壓力。因為在過去，耶穌就是佇這個公會中，受審判，然後交給彼拉多來判死刑的。彼得與約翰對這一點一定有真清楚的記憶，當姻站佇這個公會的中間，姻無可能忘記，當初就是姻判耶穌死刑，姻也會想起，今那日，姻是不是也會來判姻死刑？

當審判開始，法庭提出一個問題，「恁用什麼權能，用什麼名做此個代誌啊？」這是一個真正重要的問題。靠什麼的權能，用什麼的名。佇猶太人的觀念中，這是一個重要的問題。一個人會通做什麼代誌，需要看他有什麼的權柄，也要看他奉什麼人的名。當耶穌在聖殿中清潔聖殿的時，猶太人的領袖曾問起他用什麼款的權柄來做這件代誌。每一遍的祈禱咱攏會講：「奉耶穌基督的名」。因為咱相信耶穌基督的名是帶有能力，當咱奉耶穌基督的名來祈禱的時，上帝就欲成就咱所求的一切。

聖經描寫講，這個時準，彼得互聖神充滿。雖然彼得無講方言，也無在這個時準行神蹟，但是聖神這時賜他口才。佇聖靈的充滿下面，彼得姻勇敢來面對這個權力高過姻很多的人，也超越姻內心的驚嚇，姻反倒轉提出一個疑問。姻講：如果恁捉阮來，是因為阮行好事來醫好這個生來就軟腳的人，我欲對恁講，就是被恁釘十架字耶穌基督的名，上帝使祂對死人中復活。彼得在這個時準，並不是準備怎樣來為自己辯解，而是他把握這個機會，向這些公會的人來見證，耶穌就是基督，他講話的焦點，放佇耶穌基督的權能，與耶穌的名。雖然耶穌被釘死，總是祂已經復活了，並且賜下能力來證明祂是又真又活的主。眾人只有靠著耶穌基督的名才會通得到真正的拯救。彼得清楚回答：他是靠著什麼款的權柄、依靠什麼款的名。就是由耶穌來的權柄、奉耶穌基督的名。他宣告一項重大的事實，就是「只有靠著耶穌的名，才會通得到救恩。」。就是耶穌，這就是彼得所行一切能力的來源。咱會通講彼得所講的話全部的焦點，只有一項，就是要讓耶穌基督得到榮耀與高舉。

彼得這種的表現，使得公會的人感覺姻真正是有膽量。一般沒讀書的人，真有可能看到公會這些有地位、有名聲、有學問的人就真驚，但是彼得姻卻大聲來宣告，他所宣告依靠的是耶穌，就是佇這個公會受審判。一般的人，真無意愛自己與這種死刑犯有什麼關係，但是彼得與約翰卻有極大的膽量來宣告耶穌的名。面對這一點，咱只有一種合理的理由。就是彼得與約翰姻完全的相信，並且經驗到耶穌基督的復活。如果姻那無相信耶穌基督復活，也不曾經驗到耶穌從死復活的能力，面對公會的審判，姻無法度表現這種的勇敢與堅持。

公會的人看見彼得與約翰的表現，認為彼得不過是無學問的平常人，也認識姻是隨耶穌。總是看見這位生來軟腳的人站佇姻的身邊。這個被醫治好的人，是一個無法度否定的證據在眾人的頭前，因為他真正被醫治好，從猶太人的信仰來這看，這是出於一種極大的能力，這種能力除了來自上帝，實在無人有法度來做。致到公會的人無法度否認，一件真正明顯的神蹟發生了，這件神蹟在耶路撒冷的人攏知。公會的人真不願意這件代誌在民間中來傳播，因為安呢，這就會成做一個強又有力的證據，來證明被姻釘死佇十架頂的耶穌基督。祂的名是大有能力的，彼得約翰確實是奉耶穌的名，讓這位軟腳的人起來行。如果這種代誌越來越傳揚，安呢，過去公會審判耶穌死刑的合理性、正當性就會受到百姓大大的懷疑，怎樣公會會作出這種重大錯誤的判決，至到百姓會來懷疑公會成員決策的正當性。所以無論如何，公會要設法來阻止這種言論的流傳。對安呢，姻叫使徒來警告姻，不可再奉耶穌的名來教示眾人。

對於公會所下令的這道禁令，彼得與約翰完全無懼怕地回答，「聽恁卡過頭聽上帝，佇上帝的面前合宜抑無。恁才擬斷！因為阮所曾看曾聽的，不得通無講。」在彼得與約翰的回答，提出一個真正趣味的問題？到底在聽上帝與聽人的中間，什麼是合宜的？請恁自己回答。這是一個真正譏刺的話，照道理這些祭司、文士、公會的人，姻的信仰應該是最好的，姻應該是最聽上帝的話才對，總是姻卻要使徒姻，聽人的話，不聽上帝的話，這是一種體制信仰的錯置，一個在信仰體制內面的高位者，因為體制的關係，來失去了他真實信仰的堅持。這無論是對猶太人的公會，抑是今日的教會攏是一種的危機，當一個信仰的領導者，因為他的位置的利益，來失去了信仰真實的敬虔，這就會將信仰團體帶到一個危險的所在。

咱也看見使徒姻，雖然姻無有什麼學問，也無有特別的地位，但是姻佇議會中，勇敢的為主作見證，無受別人的恐嚇。就算這些人曾將耶穌釘佇十字架，彼得約翰也勇敢來面對姻。公會會通發出警告、恐嚇、禁令，但是使徒選擇了服從佇一個更加高的權柄下面，人的命令，無法度推翻上帝的吩咐。所以姻宣告講：「阮所曾看曾聽的，不得通無講」這表明了，無論什麼款的恐嚇，什麼款的壓力，使徒姻欲忠實於所領受到的道理，無是欲聽人的聲音，只有欲聽上帝的聲音。親愛的兄姊，彼得約翰姻佇講這話的時，不是佇一個真平安的時講的，而是在姻的生命遭受威脅的時刻來宣告的。
另外一點也值得咱來注意，當彼得約翰姻在公會得到釋放了後，姻就去到會友的所在，佇那與兄姊同分享，然後同心合意向上帝禱告。這就是一種美好的團契生活。將所遇到的問題，困難提出來與大家分享相與代禱，就算是使徒也是安呢。

咱佇使徒的祈禱告中間，會通看見姻的禱告頭前的部分有三個重點，第一姻講「你是創造」來告白上帝是「創造天地萬物的主」，第二姻講「你曾對聖靈…用大衛的嘴」來明上帝是「啟示的上帝」。第三姻宣告「來行你的手，你的旨意所代先定著一切欲成的事」來表明「上帝是歷史的主」。當姻先宣告了上帝的創造、上帝的啟示、上帝的旨意了後，姻才開始來祈求，佇姻的祈求中，咱看見，第一，姻不是求上帝的處罰反對姻的人，只是求上帝來鑒察。第二、姻也求上帝使姻好膽來傳主耶穌基督。第三、姻求上帝用神蹟奇事來證明所傳講的道理。在這個中間，使傳所求的神蹟只有一個目的，不是為著證明自己的敬虔能力，而是欲證明所傳的道理是真實的。神蹟奇事的發生是為著確定使徒所放膽宣告的道。佇的禱告了後，聚會的所在震動，姻再次被聖著充滿，好膽傳講上帝的道理。

對一個傳道者來講，今那日的這段聖經節有特別的意義。成做一個傳教者，我常常有機會佇教會內面來講道，其實我也不憨，佇一間教會內面牧會一段時間了後，我也知道，教會內的什麼人愛聽什麼話，什麼人不愛聽什麼話。有時準我也會感受到，佇教會的講道中，說某一種的聲音，可能有一部分會兄姊聽了後心中會無同意，甚至無歡喜。老實講，這對我來講也是一種的壓力，我常常也佇求上帝賜給我智慧，怎樣講，才會不去得罪人，又會通忠心傳講上帝的真理。怎樣講道會使得教會內的兄姊心胸開闊來遵趁上帝的旨意。這是一個挑戰，佇多多的兩難中間，有時我會聽見有人對我所講的道理在批評。我常常會對我自己講：講道，不是講我自己愛講的話，講道就是宣講上帝的話。不是講人愛聽的話。所以如何忠心來傳講，這是我的責任。也期待兄姊常常為咱的牧者代禱，求上帝給姻有勇氣，使姻所講的，不是欲得人的歡喜，而是忠心來回應上帝的呼召。

耶穌的名 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2004.03.07
作　　者: 曾昭瑞 傳道

有一天，聯合國招待來自全界不同國家的小孩，問他們一個問題：問題的內容是「對於其他國家糧食短缺的問題，請你談談自己的看法」。結果非洲的小孩不知道什麼叫做「糧食」，所以無法回答；歐洲的小孩不懂得什麼叫做「短缺」，所以無法回答；拉丁美洲的小孩不懂得什麼叫做「請」，所以無法回答；美國的小孩不懂得什麼叫做「其他國家」，所以無法回答；中國大陸的小孩不懂得什麼叫做「自己的看法」，所以無法回答；當大家攏無法度講話的時，只有台灣的小孩講話，台灣孩子大聲講「請問這是在課本的第幾頁？」。這當然是一則笑話。但是它也凸顯了一個事實：人們都是按照他們所擁有的角度來看事情。人們擁有什麼，就決定了他的世界觀。

當五旬節了後，咱從聖經會通看到，耶路撒冷的教會被建立，而且姻過一個學習、敬拜、分享、見證的生活。一開始這間教會得到上帝的祝福，主將得救的人日日加添給姻。每一個信主得救的人，他們在這個新建立的教會中，大家過著一個幸福又快樂的日子。

咱在今那日的這段聖經中看到，有一個天生瘸腿的人來得到醫治，彼得在這個人得到醫治了後，有一個講道來說明為什麼他會得到醫治，總是到路尾，卻引起猶太人官長的反對。這給咱看到初代的教會並不是每一日過著美好的生活，當教會不斷的長大，加入教會的人越來越多，就造成了原本祭司與文士的緊張。猶太人的官為什麼欲來反對彼得，姻不是反對彼得對這個人的醫治，而是反對當他醫治了以後的講道。姻反對彼得的教訓。聖經對咱講，當這一日在下午三點，也就是猶太人獻晚祭的時，彼得與約翰這些使徒去聖殿，姻去聖殿是為著祈禱。當時敬虔的猶太人會在這個時刻來聖殿祈禱。從安呢來看，基督教一開始與猶太教並無有真大的無同，無論在歷史的認同、民族方面或是對上帝的認識，猶太教與基督教有真大的不相同，最大的不同在於，猶太人認為上帝所安排的彌賽亞尚未來，而基督徒認為耶穌就是彌賽亞。

當彼得與約翰來到聖殿的時，遇到一個瘸腿的人在那，聖經講他一生出來就瘸腿，需要人將他扛來，他在那個所在希望人對他有所賙濟。親愛兄姊咱會通來想像，有一位瘸腿的乞者，在聖殿的門口，這個門叫作「美門」。為什麼這個門叫做「美門」，因為這個門真美，是用銅來做成的。猶太人的歷史學家約瑟夫記載講：「這個門極其美麗，遠遠優勝於那些鍍上銀或金的門。」這個門高超過七十五呎，超過五層樓高，對開的兩扇銅鑄門。在這個美麗、豪華、壯觀的美門下面卻有一個瘸腿、需要人扛、成做乞者的人在那求討。而這個乞者已經四十多歲(四22)，真有可能他在這個所在已經超過二、三十年向人來求討。當彼得與約翰行來。親愛的兄姊，彼得與約翰甘是第一遍經過美門，甘是第一遍看到這個瘸腿的人。我想不是，可能過去彼得與約翰經過真多遍，彼得約翰常常在下午三點的時去聖殿祈禱。姻常常遇到，但是過去什麼代誌就無發生。今那日，彼得與約翰又一遍的經過，他向彼得來求討。彼得與約翰注目看伊。對伊發出第一個命令：「看阮」，伊就注神看姻。盼望對姻有所得著。親愛的兄姊，咱會通想像這一幕，一個生來就無法度行路的人，伊一日在聖殿內向人來乞討，一日遇到的人非常的多，可能人給伊金錢，也有人根本無要理他。總是真多人會對他講：「看阮」當彼得站佇那注目看伊，又對伊講：「看阮」。他一定會想講，可能伊會給我什麼金銀好物，我真有可能會從他的身上得到什麼利益，他的面容、肢體的動作也會顯出期待從彼得得到什麼好處的表現。因為這是他的本能、是他數十年來依靠活下來的方法。咱看見他選擇在聖殿門口乞討，他的用意就是認為，這些來到聖殿禱告的人，應該是比一般人卡有愛心，當姻在向上帝祈禱之前，目睹他的慘況，心內的憐憫會大大發動，說不定施捨會比較慷慨一點。所以佇他的眼神、目容、肢體的動作，攏會表現出被人同情的款來希望得到別人會幫助。

總是彼得講：「金銀我攏無」。對一位乞者來講，伊聽到這句會可能會感覺真厭氣。你站在我的面前，叫我看你，結果連一文錢也無。你安呢不是捉弄我嗎？對一個乞者來講，他所需要的，就是有人會通給他淡薄通好給伊生活，但是彼得一開嘴就是「金銀我攏無」。在這個讓人看做比金、銀更加美麗的美門頭前，彼得講他金銀攏無。

總是彼得不是講到這為止，他夠講「獨獨我所有的給你」。「奉拿撒勒耶穌基督的名，叫你起來行」。彼得雖然無有金銀，總是他有一項比金銀更加好的物，就是「耶穌的名」。因為耶穌基督的名是帶著權柄、能力的。所以彼得不是靠著自己的能力，不是靠著自己的才能，乃是靠著耶穌基督的名來叫他起來行。
當彼得安呢宣告了後，「就牽伊的正手」。親愛的兄姊，彼得其實宣告了後，這個人應該就得到上帝的醫治，不免牽也可以自己站起來。總是咱看到彼得伸手牽他，這不是彼得認為沒人牽，他就沒有辦法起來；也不是表示需要有彼得的牽手醫治的能力才會臨到。醫治在於耶穌的名，當彼得奉著耶穌的名宣告的時，醫治就已經發生了，無需要彼得再來做什麼。安呢彼得為什麼欲伸手來牽他呢？彼得通過伸手牽他來顯示出彼得對這人的關愛。親愛的兄姊，這是對人的關心，一個會通靠著耶穌行神蹟的人，如果他的心中若沒有愛，那也不算得什麼。

當彼得宣告了後，這人的腳與腳目連鞭勇健，他就跳起來。站著、閣行、亦行、亦跳、亦讚美。當他安呢做，咱相信這是他心內非常的歡喜，感恩，眾人也攏看到滿心奇怪、驚愕。因為一個人一世人四十年不曾站著、行路，今那日卻會通在那跳來跳去讚美上帝。

這個人牽著彼得、約翰的時，眾百姓大奇怪，一齊走來就近姻。因為他特別的動作，吸引了真多人的注意，聖經講，聖殿內面有真多人攏「一齊跑來」，大家圍觀欲看發生什麼代誌。大家看到這個生來就已經軟腳的人，在那走跳，佇讚美。眾人就議論紛紛。這個時準彼得就把握機會開始開佈道會。佇彼得的講道有一個真正重要的重點。就是眾人看到這件神蹟，大家可能攏將焦點放在，是什麼人行這個神蹟，什麼人將他醫治好。但是彼得的講道，是要大家不是將焦點放在什麼人做這件代誌，他講：「啥事注目看阮，那親像阮用家己的才能抑是敬虔互伊行。」彼得講：「焦點不在佇阮，焦點在佇耶穌的名，是因為耶穌的名使這個人勇健。」彼得要人將注意力轉向耶穌，這個神蹟之所以會發生不是因為人，而是因為耶穌的名。然後彼得講起到耶穌在地上所行，所做、所經歷的事及祂所賞賜的信心，使得這個人完全的好起來。

咱會通看見，彼得的講道，完全是以耶穌為中心，將人的注意力從這個得到醫治軟腳的人，轉移到耶穌的身上。祂的名，配合適合的信心，是大有能力的，致到使這個人得到完全的醫治。

在彼得的講道中間，提到到耶穌被人所棄絕又被上帝所高舉；它說明耶穌的一生應驗了舊約的預言；它要求人悔改，也對人講有關上帝的應許；它證明耶穌是生命的主，和生命的賜予者。在彼得欲結束他的講道之前，向會眾提一個挑戰，要逐人越轉，離開恁的歹。咱看見彼得在他的講道中間，焦點就是耶穌基督的名，他的要求就是要人奉祂的名悔改。

在今那日的這段聖經中間咱會通來反省幾件代誌：

【第一】咱服事的焦點是什麼真多時準咱服事的焦點是咱自己的榮耀，咱做了一件好事，就真驚人不知道，咱的所做，為著的是要人將眼光放佇咱的身上，呼人注意著咱。總是彼得讓咱一個真好的看見，不是讓人將焦點放佇咱的敬虔或是能力，而是佇耶穌基督的名。咱的所做不是因為咱，乃是因為耶穌的名。人常常會高舉自己，害怕別人不知道自己做了多好，將功勞歸給自己，總是彼得不是講自己治好這個軟腳的人有什麼功勞，而是將焦點放在耶穌。咱佇教會的服事也應該是安呢，不是為著欲顯出自己，乃是欲讓人看到耶穌，是因為耶穌的名，咱才會在這個所在服事。

【二】把握機會傳講耶穌

咱看見，因為這個人被改變，吸引了多多人來到彼得的面前，彼得就把握機會來傳講耶穌，向姻見證主。一個生命被改變的真實見證，最會通吸引人。但是咱是不是有機會向人來見證耶穌的名，或是咱常常錯過向人見證耶穌的機會。有一位真有名的流行歌手他的名叫陶喆，他是陶大偉的兒子。因為他的歌寫了真好，所以有真多的歌迷，每一次他佇開演唱會的時，他攏會見證耶穌、順便佈道。有人就問他講，為什麼你開演唱會的時，你攏欲向人提到耶穌。他回答講：「我想到有一日當我去到上帝那個所在，上帝那問我講：『陶喆，我給你音樂的恩賜，總是你為我做了什麼？』我真驚我回答不出來，所以我把握機會傳福音。」

親愛的兄姊什麼時準，你會吸引一兩個人，甚至是成千、成萬的人願意聽你講話，你有把握機會向姻傳講耶穌無。上帝那問你講：「我給你這呢多的學問、金錢、才能、地位、聰明、你為我做了什麼，你欲怎樣回答？」

【第三】你所有的是什麼

彼得講：「金、銀我攏無，獨獨我所有的互你。」親愛的兄姊，你有的是什麼，你欲互人的是什麼？十三世紀的神學家Thomas Aquinas（湯瑪士、阿奎那）曾有一遍，經受邀參觀羅馬教廷，當教廷人員打開一個門，來向他展示教會有多多的金銀財寶的時，突然間向他講一個冷笑話。他轉頭面向Aquinas 說：「Aquinas 神父，你看上帝是怎樣的恩待咱，祂讓咱教會今天的勢力和財力攏達到空前未有的地步，你看這些財寶，我今那日，不免夠再親像彼得、約翰一樣宣稱：『金銀我攏無』！因為這兩樣我攏都有了。」Aquinas聽了以後笑笑的對這個人講：「我的兄弟，你所說的無不對，總是你也已經失去了叫人「奉拿撒勒耶穌基督的名，你起來行！」的能力。親愛的兄姊，一間教會不是看他的建築物有多美麗，教會的管風琴是不是真大台、教會內面有多少的存款。乃是看這間教會是不是會通「奉拿撒勒耶穌基督的名，叫人起來行。」教會那失去改變人生命的能力，不管這間教會擁有什麼，攏是無路用的。

咱和平教會正計畫欲來建堂，上禮拜咱也有看到三位建築師的簡報，重要的不只是教會建築物怎樣蓋，更加重要的是，在這個教會內面，耶穌的名是不是真實臨到咱生命的中間。咱的教會是不是會通改變別人的生命。這才是咱所欲追求的教會。

聖靈與教會 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2004.02.15
作　　者: 曾昭瑞 傳道

當耶穌昇天，到聖靈降臨這中間總共有十日，這十日中間，耶穌的學生在作什麼？在路加福音說：「他們常在殿裡稱頌上帝」，在使徒行傳記載講姻在住的所在「同心合意恆切禱告。」「專務」原本的意思，是「殷勤、堅忍」，無被其他的事來阻止。這是一個美好的記號：門徒「在聖殿稱頌敬拜上帝，在厝內同心專務祈禱」。當耶穌離開學生時，無人知道接續下來會發生什麼代誌，但是學生在面對未來不可知的發展時，咱看見姻，過著敬拜、祈禱上帝的生活。路加對咱講門徒聚集佇祈禱。加爾文解釋學生的祈禱，結論出兩個要點：第一：姻堅持下去，第二：姻同心合意。雖然不知耶穌所應允的聖靈什麼時準來臨，將來會發生什麼代誌，但是姻有同一心志、同一目的、並且持續不斷，作伙來祈禱上帝。這讓咱看見，同心持續不斷的祈禱，是學生面對耶穌離開這個重大改變時最要緊的事。同款的每一個教會在面對改變；尋找將來發展的時，咱最需要的也不離開同心合意，持續不斷的禱告。咱會通有真多方法、真多計畫、來設法面對各種的轉變，但是，咱不通忘記，同心合意持續不斷的祈禱，是咱得到上帝幫助的重要原因。

當門徒不斷的禱告，發生了一件重要的代誌，這是耶穌離開了後，教會歷史中間最重要的一件代誌，這件代誌就是「教會被建立」。親愛的兄姊：如果聖靈無降臨，耶穌就變成做一個無關重要的人物；如果聖靈無降臨，教會就無得到建立；如果聖靈無降臨，作一個基督徒就變做是一個無可能的代誌。因為聖靈降臨，教會得到建立，聖靈降臨是教會的生日，在這一日，第一間教會在耶路撒冷被建。

聖靈降臨，帶來能力，使門徒成作有權柄的見證者。這些權柄的見證者，在聖靈的帶領下面，建立了教會。這個能力不但臨到過去那些直接跟隨耶穌的門徒，今那也能裝備咱成作一個見證者，來見證耶穌基督。聖靈的降臨帶來的是「上帝國」第一個復興，也是人感受到上帝實在大有能力的同在。

聖靈降臨在五旬節，這個節期有它重要的意義，五旬節是農業性的節日，在今那日，咱講到五旬節，咱攏會知道，這一日，是聖靈降臨的日子。但是對舊約時代的以色列人來講，五旬節又稱作收割節。因為在這個時準，在各所在所種作的小麥已經攏收割，百姓在這一日來到聖殿，將所初熟的小麥奉獻在聖殿，以記念上帝保守，使姻會通有好的收成。五旬節是一個收成，獻初熟麥子的日子，咱看見聖靈在這降臨，那一日，教會也收成了三千個初熟的靈魂，來獻給上帝。所以初代教父「屈梭多模」安呢講：「這是將上帝話語的鐮刀放進來的時，在這個所在，聖靈親像磨利的鐮刀一樣的來到。」通過安呢，收成了三千個靈魂。
【第二】五旬節也被用來記念上帝在西乃山頒布十誡的日子。因為在那當時，一般人認為，摩西在西乃山領受上帝誡命的日子，是在出埃及了後的五十日。當聖靈降臨進了人的心了後，就是將上帝的話語放在人的心中。聖經講「我必將我的靈，放在你們裏面」「我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上」。

路加提到當聖靈降臨的時，出現了三項特別的代誌，路加按呢講：「忽然，對天有聲，親像大風的吹，充滿姻所整間的厝，就有口的分開的舌出現互姻看見，親像火的舌，歇佇逐人的頂面。」然後「姻攏受聖神充滿，才開嘴講別樣的腔口」在這中間，姻聽見親像風的聲音，看見親像火的景觀，並且開嘴講起「別樣的腔口」。這是真重要的記載，施洗禮約翰曾講過：「我用水給恁行洗禮」但是「伊欲用聖神及火給恁洗。」在聖經中間，風就常常代表聖靈，門徒在這個所經歷到聖神及火的洗禮。風的聲音表示聖靈的能力，火表明潔淨(親像以賽亞的在聖殿中經歷上帝時，被火潔淨一樣。)各樣的腔口，表明加入教會的普世性。

聖經講：「此個聲一下起，眾人聚集紛紛亂亂，因為逐人聽見姻照伊家己的土腔來講，就攏驚愕；奇怪講：「你看諸的講的豈無一概是加利利人嗎？怎樣咱聽姻講照咱逐人所出世的土腔啊？」路加記載在後面的是真多來自不同國家、不同所在的人。這些人來到耶路撒冷參加節期，這個中間當然無有台灣人、日本人。但是為什麼姻是來自「天下逐國」？因為從路加的世界觀來講，那個時準的世界就是「地中海周圍的希臘及羅馬世界。」所以這些人對路加來講，這就是世界逐國的人。

這些有的是猶太人，有的是信了猶太教會外國人，姻感覺真正奇怪，為什麼這些加利利人會用姻的腔口來講起別國人的話。因為在當時的人來看，加利利是一個文化落伍，並且欠缺學習各種不同語言的所在，姻並不是一個國際性的大都市，也缺少文化上的傳統，在過去加利利不曾出過先知，所以這是一個無受人重視的所在，致到群眾感覺這陣「庄腳俗」會曉講各種的外國話，使人感覺真驚愕。甚至有人譏笑姻，「是喝酒醉在起酒瘋。」但是這是聖靈所賜下的能力，是一款超自然的能力，所講的是自己所不曾學過的一種語言，而且是別人聽有的語言。在這些語言中間有一個重要的信息，就是姻是在講「上帝的大事」。

這件代誌發生在五旬節中間，有它重大的意義，它象徵在聖靈內一種全新的合一，聖靈是超越種族、國界和語言隔離的，在祂的內面無論什麼人，都會通經驗到聖靈的相通與引導。門徒在這個用各樣的腔口講各國的話，不但是聖神的一種恩賜，也是一種對人類的祝福。因為創世紀曾記載講，在巴別這個所在，人類的語言被變亂，人類無法度來溝通，所以分散，但是在五旬節，聖靈作工，超越語言的阻礙，重新來使人類合一，這是一個重要的記號，就是耶穌基督所欲建立的教會是來自「各國、各族、各民、各方」。教會是一個普世的教會，不是單一族群的教會，無論什麼人來到教會攏會得到接納。今那日咱用這種標準來看教會，咱要思想的是，教會怎樣使得各種語言、族群、文化的人加入。咱台灣基督長老教會，是一個認同本土的教會，總是也是一個普世的教會，每一個禮拜在台灣長老教會禮拜中所使用的語言差不多有十五種，這表示咱的教會是一種多文化、多語言、多族群的教派。聖靈就要咱去招萬百姓作祂的學生。

在聖神的感動下面，彼得對群眾宣講耶穌基督的福音，當彼得講到那位被釘十字架的耶穌就是上帝所立的基督時，「眾人聽了，心內刺鑿」這是一種內心的不安，在這種的不安中間，人感覺需要做什麼代誌才有法度感覺心安。耶穌講：聖靈「伊到，的確用罪、用義、用審判來指正世間。」(他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己)這就是使人感覺心內刺鑿的感覺。欲解決這種心內刺鑿，不是靠著人去作功德，去做好事。因為作好事、積功德無法度解決人罪的問題，人只有悔改、承認自己的罪，奉耶穌的名受洗才會得到真正的釋放。一個真正相信耶穌的人必然是一個「悔改」的人，人無法度講祂只是欲信耶穌，卻無需要悔改，人若不悔改，信了耶穌也是枉然。

當彼得講道完，那一日有三千人信主，彼得勸勉姻，「恁著救自己脫離此個邪的世代」。用聖經的角度來看今那日的世代邪惡，而且這種的邪惡是公開的，所謂的邪惡，無一定是殺人放火，而是心態的偏差，偏差的心態讓人作出多多反常的代誌。親像最近咱台灣的電視，一直炒作「上流美」用消譴別人的方法來娛樂自己。或是在總統大選中間，不斷報導一些沒有證據的控告，卻不要控告的人提出證據，媒體只要有新聞就好，卻從來不管這個新聞是正確或是錯誤的。這攏是偏差，是一種的邪惡，台灣社會除了需要經濟發展，失業率降低，更加需要認識耶穌基督的福音，才會通救自己脫離這種邪惡的世代。

當這三千人信主了後，形成一個新的信仰團體----就是教會，這個信仰團體，有特別的文化，咱看見初代教會是一間學習的教會，聖經講：姻「常常專務使徒的教示」表明姻常常向使徒來學習有關耶穌基督的真理。而且姻不但學習，也認真來遵守。

第二這是一間充滿愛心的教會，聖經講姻：「相與交陪」表示姻有共同的生活，而且姻彼此分享共有的物件，在這個中間，富有的人與欠缺的人相與分享來使一個人的需要得到滿足。

【第三】這是一間敬拜的教會，姻作伙「擘餅、祈禱」意思講姻不但有共同的生活，當然也有共同的宗教活動，姻作伙紀念耶穌基督的死，也同齊來禱告。這是一種敬拜上帝的行動。而且這種的敬拜不但在聖殿中來舉行，甚至日日在信徒的家中來舉行，也就是講這些信徒參與宗教活動的時間是佔去了姻生活真大的一部分。過去福音剛傳來台灣，真多人每一日作事結束，因為晚上沒有別種的娛樂，大家就作吟詩讚美上帝，所以長老教會被人稱作愛吟詩的教會。這種美好的敬拜生活，今那日實在是無容易夠看到。

【第四】這間教會是傳福音的教會。這些初代的信徒，每日過著學習、相交陪、敬拜的生活，這三件代誌是姻同心合意去做的事。這是教會內部的生活，總是這只是姻生活的一部分，咱那真正欲認識初代教會，就一定要看到47節的最後一句：「主將得救的人，日日加添給姻。」這表明了，初代教會是一間傳福音的教會，姻認真為主來作見證，所以日日有人來得救。聖靈作工在人的身上，除了幫助咱認罪、悔改，更新生命以外，也是賜下能力，使咱會通為主來見證傳揚福音，所以聖靈不是自己來傳福音，聖靈是將能力賜下，通過人來完成上帝福音廣傳的工作。

在這段聖經中間，讓咱更看到一句重要的話，就是姻「讚美上帝，得到眾人的喜歡」這使人感受到，這間教會與她四周圍社區的關係真正好，所以得到眾人的喜愛。姻四周圍的人也有感受到這個教會的存在有她正面的意義，信徒才會得到眾人的意愛。在聖靈的作工下面，通過門徒美好的信仰生活見證，認真打拼的傳福音，而且保持與社區好的關係，咱看見教會就建立起來。而這間教會是一間建立在接受教導、彼此相愛、敬拜上帝、與社區有美好互動的基礎上來廣傳福音。

這也讓咱一個重要的思考，今那日咱欲在台北市和平東路龍安里這個所在建立一個教會，咱也需要親像初代的信徒，持守使徒的教導一樣，咱的教會也需要兄姊不斷在真理上面造就自己，並且持守所得到的真理。咱也看見同心合意的重要，當信徒聚集作伙，是同心合意，彼此相愛來交陪。這種的氣氛是聖靈最意愛作工的氣氛，聖靈是合一的靈，也是使人相愛的靈，一個吵鬧、互相攻擊、互相批評的教會是讓聖靈擔憂的教會。咱的教會是一個敬拜上帝的教會，耶穌講：聖殿是「萬民祈禱的殿」這句話有真特別的意函，耶穌不是講：「萬民獻祭的殿」咱知道，猶太教是一個獻祭的宗教，但是耶穌講到聖殿是用祈禱來定位這個所在，所以咱要以祈禱來體驗咱的信仰，在祈禱中來敬拜上帝。最後咱的教會也應該是一個傳福音的教會，咱要領受聖靈的能力，向咱的社區，向天下萬國萬民來見證耶穌基督。咱看見原本只有一百二十人的學生聚集禱告，總是姻不是滿足在這一百二十人彼此親密、相愛、交陪，姻是在聖靈的作工引導下面，一下子有三千人信主、而且上帝將得救的人日日加添給姻。有時準我在想，一個原本一百二十人的教會，在一日中間變做三千一百二十人，一定會有真多無方便，本來大家那種的親切感，一定會被破壞掉，甚至，來到教會突然間，有三千多人是咱所無認識的，那種感覺，咱親像自己的教會讓人搶去一樣，這間一百多人的中型教會，突然間變成一間三千人的大型教會，大家一定真不習慣，但是聖經講，初代的信徒無讓這種代誌驚到，姻繼續佇那傳福音，所以日日有人得救加入教會。同款的，咱的教會也應該不驚教會的人數增加，咱實在要來禱告聖靈親像五旬節那時降臨在耶路撒冷的教會一樣來降臨佇和平教會，使咱的教會得救的人數也會通日日加添。

建立生命的友情 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.02.08
作　　者: 莊信德 傳道

【一】 掃羅與大衛

(一)在燃燒的妒嫉中痛苦（撒上十八11）

(二)機會主義作祟下的掃羅

1、掃羅是一個機會主義者，因為他過去所經驗的，就是如何搶機會讓自己出名，所以當大衛有一個比他更加好的機會時，他出現在頭腦的想法就是怎樣將這個機會拿掉，然後自己佔領這個機會！


2、在掃羅的人生中間，他並沒有意識到上帝的存在，他的人生只有自己的目標，只有自己的利益，只有自己的想法。上帝對他來講只不過是一種利用的工具。

3、掃羅對大衛」是「掃羅對上帝」的翻版：在掃羅強烈的自我裡，他把上帝看為是一種君王榮耀的配件，他不順從上帝，他利用上帝。

4、所以，大衛對於掃羅的價值是純粹「工具性」的！

5、大衛生命一切的優點都突顯出掃羅腐敗的靈性！

(三)在掃羅的身上，我們看見一個明顯的特質，就是一個將人當成是利用工具的人，一生都活在懷疑別人，對付別人，防範別人，甚至是壓制別人的生活中。

(四)親愛的弟兄姐妹，你有好朋友嗎？你們中間的關係是一種怎樣的關係？

【二】約拿單與大衛

(一) 在欣賞的真情中喜悅（撒上十八1～2）

1、理論上，在大衛的成就中間，最應該感到危機感的，就是約拿單！因為大衛直接威脅到約拿單未來就任國王的地位！

2、約拿單也是一位勇士，在大衛還沒有踏入戰場以前，約拿單就已經顯出他軍事的智慧及勇氣，在掃羅與所有以色列百姓都害怕非利士人的時，就是這個約拿單與他的奴僕兩個人勇敢戰勝非利士人，也因為他的膽識，讓這個戰爭得以平息。

3、掃羅是長輩，再怎麼說，也是大衛和約拿單競爭。怎麼會掃羅在緊張？這完全反映出掃羅肚腸很窄！甚至連後輩也充滿了妒嫉！

(二) 成全態度引導下的約拿單

1、約拿單在大衛的身上看到上帝，看出受膏的大衛所面臨的危險與困難，約拿單與大衛締結盟約，這友誼深入大衛的心靈，而掃羅對大衛的敵意無法打倒大衛。

2、真實的友誼將邪惡限制下來，因為友誼建立生命。（撒上廿42）

3、友誼可以把人性一般的經歷轉變成為聖潔。

(三) 為友情付代價的約拿單

1.約拿單連續兩次在掃羅的面前為大衛求情：

A、十九4～7：約拿單當吃力不討好的中間橋樑，努力幫助兩個有誤會的人恢復正常的關係。

B、二十30～33：約拿單冒著生命的危險為著大衛付上代價！

2、真實的友誼需要在最艱難的環境中得以顯明！（兩個獵人 & 但以理）

3、在人間忠貞的情誼當中，我們體會上帝守約的意義！

在咱朋友的眼中，咱是一位怎樣的朋友？是一位自私自利的朋友？是一位有困難才會想到朋友的朋友？還是一位願意為著別人設想，常常看見別人優點、幫助別人面對困難的朋友？

當我們的教會希望邁入另一個更加大的異象時，到底我們每一位的弟兄姐妹生命中間，是不是已經預備好，來迎接這個新的局面？就是禮拜以後，不是緊急趕回自己的厝，乃是願意主動關心住在我那區的弟兄姐妹，還是與我同一個團契的弟兄姐妹更多的交陪。咱需要在約拿單的身上，看見耶穌基督所講的：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的，你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」

坦白說，今天在教會的弟兄姐妹關係中間，有時候是比朋友更加不如。一個沒有辦法作朋友的關係，要怎樣成為一個彼此相愛的弟兄姐妹關係？

【三】在掃羅的觀點中學習：如何避免同行相忌的生命陷阱

1、省察我對友誼的定義

2、省察我對不同朋友態度背後的原則

【四】在約拿單的態度中學習：如何成為別人生命的約拿單

1、在對方的生命中看見獨特的價值！

2、尊重明白內心深處的光景

在平安之後，你和弟兄姐妹還有沒有任何深入的話題？

讓上帝藉我們說話 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2004.01.22
作　　者: 曾昭瑞 傳道

詩篇八十一篇，是一篇節期的詩篇，也是猶太人所謂農曆年節期的慶祝詩，所以咱一開始就會看見，詩人是用邀請的口氣來向百姓講話。--「恁著向上帝，咱的力量大聲歡喜，向雅各的上帝出歡喜的聲。」詩人，不但將這個過年的節期看做一人可享受，人自己得到滿足的日子，更加重要的是詩人認為這是一個向上帝表達歡喜的日子。

重要的節期，絕對不是只有人自己慶祝就好，就是給咱機會再一遍有機會來感謝上帝。

過年對基督徒來講，除了團圓，大家聚集以外。剩下來的時間，就是看電視、打牌、開講。對咱基督徒來講，咱可以學習以前的以色列人的款式，在新年的中間來感謝上帝，向上帝發出讚美，發出咱的歡喜。所以咱真正需要在全家人團圓的時，共同舉行家庭禮拜，吟詩讚美上帝，表達出咱的歡喜，這是合於咱信仰的表現，以色列人過去攏是安呢做。所以明年咱過年的時，真希望咱和平教會的兄姊，每一戶、每一家攏會在自己的厝內舉行家庭禮拜，作伙吟詩、讀聖經，每一個人來講感恩、感謝的話，讓咱的節期，不是人的享受也有信仰的反省。

在今天的這段經文，是在「住棚節」中間所寫的聖詩，為什麼以色列人佇住棚節中來慶祝：

【一】(1)為收成而慶祝

這是以色列人收割的最後一個節期，差不多是在九月，這個時準是收葡萄的節期，也是百姓一年來忙碌的最後一個收成。當這個時期過了，百姓就停止一年的工作。
當一切的收成攏進行完了，百姓自然聚集一夥，為著一年來的工作辛苦、努力付出打拼來聚集大家慶祝。總是無忘記，這是因為上帝的保守，所以才有這種的收成。這給咱一個學習，雖然在年頭到年尾，時間、四季自然的運轉，一切看起來是真自然，總是咱相信，一切攏有上帝佇掌權，一切攏有上帝在保守，使咱所努力的、種作的會通得到好的收成。所以百姓聚集來慶祝，並且來感謝上帝。

(2)為感恩而慶祝

第二百姓聚集，是為著感恩。在第六節，咱會通看到，這時的以色列人雖然在慶祝美好的收成，總是姻無忘記過去的歷史中間，上帝怎樣保守帶領姻，來離開埃及，從為奴受苦之地，追求自由的生活，作伙來建立自己的家園。為著紀念這件代誌，所以以色列百姓每一年來守「住棚節」。這個節期，就是欲提醒以色列的百姓，不通忘記過去姻所遇到的困難，通過每一年的住棚節，百姓再一遍被提醒，咱是受贖的百姓，是上帝用祂大能的手所建立的。所以就來到上帝的面前，獻上咱的感恩，向祂講：阮感謝上帝，雖然今那日，阮有田園、有住厝、有自己所建立的多多財產，總是阮無忘記，是上帝在帶領阮，讓阮得到這種的自由，所以阮欲向上帝獻上阮的感恩。這不但是一種的節期，也是一種教育，通過這種方法，國家、民族的歷史記憶，一代傳過一代，少年的這一代因為在這節期中間，來建立姻對上帝的認識，並且來承擔，將這種信仰傳講給下一代認識。

真多人在過去的苦難中去經驗到上帝，總是姻一世人無忘記，姻不是在順境中間來享受，而是不斷的來想起上帝的的帶領。

(3)為新開始而慶祝

以色列人佇在這所在過年有一項重要的意義要欲迎接新的開始。這個開始是用百姓種作來開計算的。就是經過一個炎熱的夏天，天氣已經進入秋天，在每一年秋天來到的時，就是一年的開始。因為秋天會下秋雨，這是一年中重要的雨季，每一年只要落下夠額的秋雨，第二年的種作就會非常的好。所以百姓非常重視這個秋雨，如果時間那到，雨水還沒落下來，百姓就會開始祈禱，甚至禁食祈禱，全心全意求上帝來施恩賜福。

法利賽人，曾來問耶穌，為怎樣你與你的學生無禁食祈禱？耶穌回答新郎與伴郎同在的時，伴郎的人的人甘會通禁食。所講的就是指這個時準。猶太人真正重視這個節期，因為雨水決定明年的生活。所以每一個人在這個節期也求上帝來保守，在明年的開始才能得到耶和華的祝福滿滿。這個祝福滿滿就是看到雨水從天降落在土地，使姻明年的種作無有欠缺。

今那日，咱社會上大多數的人，不是種作的，所以咱也不去感受到雨水對咱的重要性，總是咱猶原需要上帝的恩典親像雨水降臨在咱的中間。咱猶原需要依靠上帝，讓上帝來祝福咱。在住棚節的前後，耶穌曾講過一句話記佇約翰福音七章37節「節期的路尾，就是最大的日，耶穌站著大聲講：『人若嘴乾，可到我這來渴』」耶穌提醒當時的人講，恁是求天降下雨水來使土地得到滋潤，使收成得到豐盛，總是更加重要的是恁心內的旱乾需要得到解決，人若嘴乾，可來就近我，耶穌是生命的水泉。耶穌欲將上帝的聖靈降臨佇每一個祂的百姓的身上。所以在這個節期中間，咱應該求上帝降下祂的聖靈，來掌管咱的生命，讓咱的生活會通活出上帝的榮光。

在百姓聚集的節期中間，有一項真重要的事，就是慶祝不是一個人的事，而是眾人的事。所以咱看見詩人不斷用：「大聲歡呼、發聲歡喜、唱歌打鼓彈琴。」這攏是一種的邀請，對眾人的邀請，對以色列的百姓來講，咱不是來到慶祝的會場中間，來看別人怎樣慶祝、感謝上帝，咱來參與，咱是祝慶活動的參與者，不是觀眾，是加入佇這中間的，不是站佇旁邊看的人。

幾年前，去到花蓮光復，有人帶我們去看阿美族馬太鞍的豐年祭，看原住民跳舞，實在不錯，但是，只是看，實在沒有什麼特別的感覺。總是當我在神學院作伙與同學用原住民的舞蹈來感謝上帝，就會發現，親身去參與，變成其中的一份子，這種的行動，會帶給人更真實的感受，也會真正體會慶祝意義的所在，參與的慶祝，與一旁看的感覺是完全的無同。所以詩人邀請大家來敬拜、來參與。在咱的禮拜中間，也應該是安呢，咱不是觀眾，咱是演員，作伙讓上帝來看咱怎樣敬拜祂。

【二】經驗而顯為真實的信仰

為何要住棚，就是要人們再次的體會出埃及的經驗，人往往緊緊忘記自己所經歷的人，現在很感動，但是明天就忘記了。詩人不斷提起出埃及中所發生的事件，就是為著在這個節期中間，讓百姓去重新經驗，也欲讓百姓知道，不是來參與這個節期就好了，重要的是這個節期中，你有去經驗到歷史中所發生的代誌嗎？如果若沒經驗到歷史中所發生的代誌，沒從這中間去感受，這個節期對咱信仰的意義，安呢，作伙守節，就變成一種無意義的的節目，是排咱的行事曆頂面，總是對咱已經失去那個真正使人改變、重新回應上帝，思考信仰的意義。

詩人講「你要大大開嘴，我就充滿你。」上帝在這個所在提出一個邀請、也是一個應允，這不是指形式上的開嘴，而是指咱的心有向耶和華上帝來打開無？咱的打開心內的門，就欲得到上帝大大的充滿。這是一個上帝的邀請，也是一個應允。常常人來到上帝的面前，只是形式上的，咱並沒期待被上帝改變，咱只是欲保持現況，總是上帝，要咱開放心門，讓祂來充滿咱，讓咱的生命會通得到改變。

【三】讓上帝藉由我們說話

在詩人講出上帝的邀請之後，整篇詩卻馬上有一個氣氛的改變，就是上帝講起祂的百姓竟然不理上帝的聲，上帝對姻所講的，百姓當作無要無緊。這是上帝對咱硬心的反應，上帝無強迫人，人的心的剛硬，上帝就隨便人去行自己愛行的事。有時準咱在青少年時期，那個時準，正是個性上最無要聽父母的話，那時，真多人真期待，父母不管咱，咱愛做什麼就做什麼，父母那給自由，這通講是一件最好的代誌。總是上帝那隨便人去做，這是極大的懲罰，表示無夠關心這個人，這個人已經離開上帝遠遠。得不到上帝的眷顧。上帝隨便人去做，這是違反上帝自己的本性，上帝是慈愛的上帝，也是關心人將來的上帝，上帝怎樣的隨便人去做呢？就親像一個原本愛子女的父母，怎樣受到子女的受氣，致到講我不理你，隨便人去做，這是違反這種愛的天性。當上帝安呢做的時，心中是甘苦的、是無歡喜。所以雖然上帝講祂隨便人去做，但是又馬上講，「我實在意愛百姓遵趁我的聲音，以色列肯行我的道路。」當百姓照上帝的心意去行的時，上帝就欲除去姻一切的困難、災寫、欲開姻頭前的道路到開闊，夠欲給姻得到真正的飽足。詩人在這個所在對百姓提出要求，提出兩種不同的選擇，一種是照自己的路去行，上帝就隨便人去做，上帝讓咱隨趁自己的道路。另外一種是聽主的聲，上帝開咱的道路。詩人將這兩選擇提出來給咱，在這個慶祝的日子，不是只有快樂，而是在這中間，咱需要做出屬靈的選擇，咱也需要再一遍在上帝的面前立志，咱欲選擇什麼款的生活？

從『臉帶愁容』到『心裡火熱』 -- 薛伯讚 牧師

寫作於2004.01.18
作　　者: 薛伯讚 牧師

路加福音二十四章：13-35節記載耶穌自復活到升天前所發生的事蹟。有兩個不知名的門徒在前往以馬忤斯的途中，因聽到婦女報告耶穌復活的奇事而大惑不解。適時，耶穌並非突然像魂（如不見型體的鬼）出現，而是像旅客在行路中就近他們。對耶穌復活的確認與意義，若用科學來表達只能說那是「奇異」的事，然而路加強調，人一旦與主相遇，失落、擔心、迷惘將被消除，反之，信仰生命必再度火熱起來。

【生命中的失落感】

故事中兩個門徒，路加描述他們當時的心情是「臉上帶著愁容」（17節），何以如此？從心理學的角度來看，主要原因就是一種強烈的「失落感」所致。試想這兩個門徒，自從二、三年前遇見耶穌這位「貴人」之後，他們的生命改變了。在參與了「耶穌運動」之後，他們在這團體中體驗到，生活不再只是為吃、喝享受或擁有多大的權勢;且寬恕、醫治和友愛也不再只是空談，而是真實生活中的核心表現。可是，如今這位生命的導師卻慘死在十字架上，隨後，多數的跟隨者要不是落荒而逃，就是四處躲藏起來了。此種因失望或絕望的失落感料必相當強烈地馬上襲擊在多數門徒的心裡。「面帶愁容」其實已明確表達了該二門徒當時的心境。

其實，失落感在我們生活的處境是常有的，任何基督徒一樣不能免除。人在一生中是一連串的失落與重拾的過程。出生時，我們失去了母親子宮裡的安穩;上了小學，我們失去了父母全天的呵護;進入職場，我們不再擁有常被寬容鼓勵的學生角色;結婚生子之後，則失落單身時的豪放、自由;一但進入老年，青春氣息、美貌、名聲、以及朋友也漸離去;直到我們老弱傷殘及至死亡，身體的自主能力喪失，死亡也帶走了一切。當然這失落感尚包括種種不幸事件，如重大疾病，家庭暴力，友誼與愛情的背信及傷害，或社會、政治、經濟大環境的快速變遷，以及戰爭造成的悲慘等結果。

這些失落感，或許有些我們可以克服，有些則需付上相當的代價，勇敢的去面對它。然而，誠如盧雲(Henri Nouwen,1932-1996)所說，在這一切之外，尚有一件失落感可能是最為嚴重的，而且很難具體述說的，那就是信仰（宗教及意識形態）的失落。那是一種攸關生命根基及價值觀連根拔起的決斷性失落。這當中包括我們所信的（如耶穌是救主）是真的嗎？我們的信仰團體尚保有耶穌運動時的精神（如為愛與真理而受苦、犧牲）嗎？或者我們的社會擁有真實的人權保障及自由、民主、公義的體制嗎？

【在失落中與耶穌相遇】

失落感是那麼的自然、真實，伴隨在我們每個人的人生旅途中，可是旅途中的「貴人」你可曾遇過，或者真認識他？就如那兩個不知名的門徒，我們生命中的貴人同樣是耶穌基督。就在極端難熬的失落感中，或許我們的眼睛「迷糊」了（16節），然而耶穌與門徒同在（顯現），同樣也與我們同在，耶穌並未離棄我們。在我們信仰團體中的各項聚會，聖餐禮可以說最能展現耶穌與我們同在的具體意義。聖餐禮其實就是一種吃的行動，從吃的過程—「一起坐席」「拿起餅，祝謝」，「擘開，遞給他們」（30節），說明生命的意義就在分享，分享最能表達愛的真諦。上帝愛世人且差遣祂的兒子來到世上，為世人的罪而死，身體被打破，三日後復活，且差遣聖靈與我們同在，上帝就是以如此的分享來表達祂的愛。為此，耶穌要我們「如此行來紀念祂」，保羅也同樣嚴正的吩咐我們當如此行來紀念耶穌。

當然，聖餐禮是一種奧秘（mystery），並不容易在短短數語中盡道其深意。若從聖餐禮(Eucharist)字面的意義來看，聖餐禮即「感恩」禮（eu＋charis：進入恩典中）。這表示，每次我們遵行聖餐禮時乃是再重溫上帝的恩典，再體驗主的臨在，從而讓我們再生信心與盼望，並繼續愛的實踐。當年二位門徒因此而「眼睛明亮」並「認出」耶穌，每次我們與耶穌坐席時，豈非同樣如此。

改革宗的傳統信念，將聖餐禮（及洗禮）視為「恩典契約的神聖記號與印證」（見「韋斯敏斯德信仰告白」，1643-1646訂定，第二十九章第一節）是相當正確及有力的表達。它是一種恩典，也是一種契約，世上的一切容或有種種的不幸「失落」，然而永遠存在的則是上帝的恩典。每次的聖餐禮，其實即邀請我們每一位「失落」的人，在與主相遇中，重新肯定我們是擁有上帝的愛及恩典的人。

【重拾火熱的心】

當這二位門徒與主同坐席並回想在路上，耶穌和他們說話，並講解聖經的時候，他們彼此回應道：當時「我們的心豈不是火熱的嗎？」（32節）是的，每次在失落中與主相遇所得的結果就是再生火熱的心(burning heart)，將傷殘的心再度燃起，恢復新的生機。然而，我們如何展望這火熱的心，並讓他繼續燃燒直到有生之年的結束？在此，我樂意藉羅慧夫醫師的生平與大家一起分享與鼓勵。

羅慧夫醫師曾在馬階及長庚醫院服務40年，它是美籍宣教師，出生於1927年愛荷華州。40年在台灣的醫療歷史中，它創建許多的「第一」，如加護病房、燙傷中心、自殺防治中心、第一台山地巡迴醫療車、唇顎裂中心、及顱顏中心等。他在「第二次觸摸」（台灣教會公報2003年8月4-10日/2684期，第12-13頁）乙文中曾說：
「44年前我剛到台灣的時候常看到痲瘋病人。他們因著痲瘋病使得周圍神經死去，失去觸覺，手指、腳趾潰爛脫落。……〔可是〕基督徒也可能變成靈性上的痲瘋病人。因為工作壓力、忙碌生活、緊急事件以及經濟重擔等，讓我們逐漸失去對上帝的觸覺：感受不到祂的存在，也不能體會有它的歡喜。……因著第一次觸摸，我們成了基督徒，但許多時候我們就像痲瘋病人一樣，在屬靈上失去感覺，需要耶穌『第二次觸摸』〔參馬可福音八章22-26節〕才看得清楚。你的生命需要『第二次觸摸』嗎？」

「第二次觸摸」就羅慧夫醫師來說，就是他每天早上與上帝同在的「安靜時間」，他被觸摸了，也回應了主的呼召來到台灣，終生從事醫療傳道的工作。他說，他另外的「第二次觸摸」是得自路加福音今天我們所讀的這段經文，經過了第二次觸摸，門徒的眼睛明亮了，認出耶穌，心中也才火熱起來。他呼籲讀者，要得到「第二次觸摸」就是要每天讀聖經，「聖經就是上帝給人類的情書」。羅醫師不僅個人重視讀經，禱告的生活，也重視小組聚會彼此的分享與代禱。

這幾年台灣神學院相當重視神學人的靈性養成教育，這個方向是相當正確的。除了每天的師生禮拜外，每週有一小時全校性的靈性形成小組聚會，每天早上更有學生自發性的查經禱告會，近四年來每天有二、三十名同學自動參加，同學受益甚大，我個人認為這真是神學教育中的「第二次觸摸」。我也期待我們教會的每一個人同樣都得到第二次觸摸。

【結語】
我們的新生命是「重價」而來的，因為它全然是上帝的恩典。可是在恩典中的生活裡，我們仍無法免除於實際生活所遭遇的失落感。我們的失落有時在不注意的當中，常會由幻滅轉變成各樣的失望、消沉、麻木，甚至轉變成憤怒、怨恨等。在這當而，願我們能彼此提醒，重拾那顆火熱的心，好帶出我們每一個人的使命，重現生命的新機。那就是，無論我們的職域是什麼，我們都願如這二位門徒「立即起身，回到耶路撒冷去」（33節），將所經驗的生命改變的事實，傳報給所認識的人知道，這其實就是最簡單、有力的見證。

在凡俗的職場中成聖 -- 莊信德 傳道

寫作於2004.01.11
作　　者: 莊信德 傳道

有一次太太接到教會的同工打電話來討論事工，沒想到他的車不小心被計程車擦撞到，這位教會的同工一下車，就是一陣三字經國罵開場，讓我太太在電話這端完全愣住。而且這位同工對於這類的語言聽起來顯然相當熟悉，以順口的程度可以表達出日常已經習慣這樣的談話方式。其實，這只不過是反映出我們真實生活中，一種聖俗二分的狀態罷了。這樣聖俗二分，會讓我們無法將上帝所賜的整合性的世界融合在一起理解，而將世界分裂成殘缺不全的片段。因此無法從每一天真實的職場生活中，看見上帝奇妙的心意。今天早上我們要藉著掃羅和大衛這兩位重要的以色列開國君主，他們對工作的不同態度，與大家一起思想究竟如何在我們看似凡俗的職場生活中，操練成聖的生活？

(一)掃羅的工作與墮落：掃羅

以色列的第一個王掃羅出現在歷史的舞台上，是在尋找他父親遺失的驢子。在聖經撒母耳記九3～5經過2省3個地區，都找不著他父親所遺失的驢。在此，所展現出來的形象是對工作非常執著的態度。上帝相當欣賞這位年輕人，藉著先知撒母耳大大地祝福了掃羅。

一開始掃羅也是相當爭氣，表現出開闊的生命氣度，不僅帶領以色列百姓打了幾場勝仗，也包容了一開始與他作對的匪類、流氓。在我們還依稀記得撒母耳對眾民說：「你們看見耶和華所揀選的人沒有？在眾人中沒有一個可與他相比」。（撒上十24）掃羅卻接二連三地發生了多次讓上帝憤怒，撒母耳傷心的事。因耶和華後悔立他為以色列的王。（撒上十五35）原因是因為這位年輕人站穩人生的舞台以後，已經漸漸失去對他工作的尊重，失去對這個工作是從上帝領受的尊重。在撒母耳記上十三章受非利士人圍攻的危機時刻，掃羅面對他從上帝所領受的工作所面對的危機，掃羅失去了對上帝的等候，也失去了對這個工作的尊重。

如果我們仔細分析掃羅兩次違抗上帝的命令，會赫然發現都與敬拜（獻祭）有關。第一次是要聚集百姓，害怕百姓分散，第二次是為了讓百姓歡喜。百姓在掃羅的心中愈來愈重要，甚至比上帝還重要。表面上看起來，掃羅是想將工作作好，他也認為將上帝帶入他的工作是好的工作方法。但是實際上，掃羅「將上帝帶入工作」的目的與表面上恰好相反，他只是在利用上帝，把上帝當作是手段，是一種得到祝福的資源而已。他不知道上帝是不可以被利用的。換言之，表面上是要獻祭給上帝，實際上卻是出於他的私心。在掃羅的私心當中，我們看見掃羅在上帝託付給他的工作上越權（僭權），超越了上帝所命定的範圍。

本來掃羅被膏立為王，是要彰顯上帝的主權，但現在實行主權，竟然變成掃羅自己的責任。政治式的王權取代先知式的王權。明顯地，對他來說，敬拜與工作成了兩件事，可以互相利用。為了工作更加順利，來利用敬拜的結果是非常悲慘。上帝原預備我們追求的是：敬拜與工作結合的境界，而非聖俗二分的世界；這是在俗世中作聖徒的開始。

如果掃羅是失敗的，那麼到底上帝眼中的工作又是什麼樣呢？祂老人家遠在天邊能夠體會到我們每一個凡夫俗子們，為了三餐奮鬥而不得不向環境低頭的心聲嗎？祂整天都在天上聆聽天使優美的歌聲就好了，哪裡明白工作的辛苦呢？

(二)上帝的工作與託付：耶穌

其實，上帝實在是一位工作的上帝。我們打開創世記第一章就可以清楚看見一位工作的上帝。上帝一連六天創造世界，並且規範了七天的運作發展，祂實在是一位認真工作的上帝，也是將工作作得恰到好處的上帝。上帝不僅自己工作，祂還將工作的神聖責任託付給祂所創造出來的人類。上帝要求亞當夏娃管理祂所創造出來的伊甸園，就是最好的例子。

這位工作的上帝，當差遣耶穌來到世上為我們世人的罪死在十字架上時，祂也是預備耶穌經歷世上工作的艱辛與難處的。我們都知道耶穌在世上足足待到30歲才出來全職服事上帝，之前耶穌一直身兼父業，努力扮演稱職的木匠兄長。在工作的上帝與工作的耶穌身上，我們實在看見工作做為成聖的必要性。因為耶穌藉著祂在世上的工作，參與了上帝的工作。而我們工作上班的時候，才是真正屬靈生活的開始。

在和平的服事中，上帝為我預備一個禱告的屬靈同伴，每一個禮拜日晚上，我們都一起禱告，將整個禮拜交在上帝的手中，求上帝來幫助我們勝過整個禮拜的試探。在許多次的分享中，我們都談到許多實際的困難，比如要怎樣才能將聖經的真理帶入充滿了競爭的辦公室文化裡面，在會議中明明有立場的對立，角色的對立，要怎樣開口邀請他來教會參加佈道會？說實在，這真的是非常困難。有很多人因為想不到出路，就甘脆放棄！過著兩套價值觀的生活，公司是一種，教會又是另外一種！其實，這個看似艱難的過程就是使我們彼此扶持，逐漸成聖的最好歷程。

(三)大衛的工作與成聖：大衛

當上帝藉著先知撒母耳揀選大衛成為君王之後，上帝並沒有讓大衛直接擔任以色列的國王，像是掃羅一樣，上帝乃是安排君王大衛服事君王掃羅。上帝要大衛建立起一種「王者的工作」品格。用這個名詞的意思是要我們注意工作的尊嚴，也是強調我們的工作與上帝的工作是有密切的關係。

工作是上帝主權繼續的彰顯，上帝是以一個工作者的身份來表現出祂的主權。什麼是上帝主權彰顯的工作表現？我們在創世記第一章當中，看得相當清楚，就是在混亂中帶來秩序。上帝在混沌黑暗的狀態中創造了世界，所以上帝也將大衛安排在一個混沌黑暗的以色列狀態中，讓大衛展現出「秩序化」的工作智慧！

換言之，在掃羅失敗的工作表現以後，上帝另外揀選了一位在工作中間非常忠心的僕人，就是少年人大衛，大衛是一位在工作中忠誠的人，他在父親牧羊的託付上，忠心職守沒有閃失。充分彰顯出「君王樣式的工作」態度。這個合上帝心意的工作態度，就是「忠誠的工作」，沒有破壞與欺騙，表達工作的尊嚴。

大衛被膏立為王，足足有廿年之久的時間，沒有人認可他是王；大衛是個最不像王的王。大衛被指派去做掃羅做壞了的工作。但是我們卻在大衛的工作中，看見一個極為寶貴的工作信念：服侍本身也是統治、奴隸同時也是君王。我們所敬拜的王主耶穌，大半生都在做木匠的工作。就是向我們展現出這樣的真理！

上帝將我們放在我們的工作的中間，不只是有為了得著一份穩定的收入，還是追求更加高社會地位的肯定，也不是滿足工作中間控制人的權力，這些都不是上帝要我們工作的目的。上帝乃是要我們在工作的中間，漸漸培養出「君王的樣式」！建立君王的品格。上帝要我們服在公司主權的下面，學習耶穌的樣式，服事這個世代的人！

大衛的膏立後的第一份工作是用音樂平靜掃羅混亂的思緒──混亂中建立秩序──是「王者的工作」的基要重點。

【結論】

有一份好的工作並不保證我們會做得好、做得對。有一個對的角色也不一定保證我們做一個正直的人。掃羅就是很好的例子。同樣一份工作，掃羅搞砸了，大衛成功了。沒有所謂找到對的工作或職業，關鍵是：不論我們在什麼情況下，都要活出「君王的樣式」。

信仰的真諦 -- 董倫賢 牧師

寫作於2004.01.04
作　　者: 董倫賢 牧師

合和本：『17:10 弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。17:11 這地方的人賢於(noble character)帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道(with great eagerness)，天天考查聖經(examined)，要曉得這道是與不是(to see if what Paul said was true)。17:12 所以他們中間(Many of the Jews)多有相信的，又有希臘尊貴(prominent)的婦女，男子(Greek men)也不少。』

台漢本：『17:10 對按呢兄弟隨時差保羅、西拉透暝去庇哩亞。二人已經到地，就入猶太人的會堂。17:11 許個人比帖撒羅尼迦人卡文明(noble character)，因為注意受道理(with great eagerness)，逐日查考聖經(examined)，看諸個事果然有按呢抑無(to see if what Paul said was true)。17:12 所以其中有多多人(Many of the Jews)信，閣有希利尼尊貴(prominent)的婦仁人，及查甫人無少(Greek men)。』

前言

工業毒性學的開創者愛莉絲‧哈彌爾頓醫生（Dr. Alice Hamilton, 1869-1970）說：「什麼是基督徒？基督徒是值得被信任、被尊敬，知道人性的醜陋，對人沒有敵意。知道世界的危機，卻在世界活出一個真正的人。我相信這是上帝留我在世界上的使命。」

受到宗教改革影養的國家，如北美、北歐、西歐、紐澳等國，科學較發達，他們所建立的政治及社會制度比較合人性，是許多華人爭相去移民的地區。這是因為這些國家受到宗教改革的影響：回歸聖經，減少人為的宗教成份與迷信。馬丁路德：「一個國家的興盛，不在於國庫的殷實、城堡的堅固或是公共設施的華麗，而在於公民的文明素養，也就是人民所受的教育、人民的遠見卓識和品格的高下。」

他們受到加爾文的鼓吹：『加爾文強調神的創造是井然有序的，從物理界和人體的構造來證明神的智慧和性情，他又鼓勵人們以科學方法研究大自然，使人們能藉著科學的發現來證明神的智慧和存在。同時，他宣稱聖經主要是幫助人認識耶穌基督的書。因此，有關世界和神的描述，不能完全靠字面來理解。因為，聖經不是一本天文學、地理學或生物學的教科書，但自然科學的發現能有效地彌補神學的局限。因而，受到復原教傳統影響的地區，產生自然科學家的人數遠超過天主教傳統影響的地區。這也是復原教國家的科技較發達的原因。所以，神學與科學不是互相矛盾，而是相輔相成的。』

基督教與現代科學的發展

十七世紀的英國是現代科學發展的溫床。英國為什麼能在短短的一、二百年內，科學突飛猛進，遠遠超前於其他國家呢？現在多數研究者認為，基督教信仰是促進英國現代科學發展的最重要原因。基督教堅持一神的世界觀，相信神創造了宇宙萬物，人是按神的形象造的，人可以憑借神所賦予的理性去認識萬物，進而認識神。也就是說，人可以從觀察大自然開始（經驗），藉著歸納和演繹（理性）提出假設，然後再用實驗來證實、修正或推翻這種假設，這就是理性經驗主義。科學需要邏輯思想作歸納或演繹，當今實驗科學所採用的方法正是源於基督教倡導的理性經驗主義。

基督徒相信，因神給予的理性，人有能力接受神的啟示去認識宇宙，進而認識神；同時，神要人治理環境、管理各種魚類、飛禽、走獸（見創世記第一章）。只要對所要管理的對象有深入的瞭解，才能當好神的管家。為了認識神、榮耀神，加爾文的名言：「榮耀神 (Sola Deo Gloria)。」為了不負神的重托，一大批虔誠的基督徒以極大的熱忱獻身於自然科學，取得舉世矚目的成就，成為各現代學科的奠基人。現代科學發展初期，英國社會的基督徒約占總人口的20％，而在英國早期皇家學會中，基督徒的比例卻高達90％！

【1】信基督不是信宗教

信宗教是教人信得越糊塗越好，可以不必明白聖經，不鼓勵宗教徒讀聖經，任憑神職人員憑己意亂解聖經，信宗教是教人信得越迷信越好。比如在中古世紀的人，他們受到教皇和僧侶的欺騙，以為購買贖罪卷就可以得救，生活如何糜爛都無所謂，或者，信宗教可以幫人升官發財，如果達不到目的，就砍殺並燒毀偶像洩恨，或是平時作奸犯科，以作功德來賄賂神明，再去作奸犯科。信基督卻不是這樣，而是要常常靠著聖經的光照，以及聖靈的引導認罪悔改，作一個行公義、好憐憫的義人。並開始經歷真神。

因為，宗教已經變成一個專有名詞，而不涉及與一位真實、全能之神的關係。宗教不再是一種信仰，一種與神的關係，或一個服事的呼召，而是一種風尚而已。因此人的生命毫無改變，更談不上能心意更新變化

【2】真心領受基督救恩

真心渴慕救恩，真心渴慕上帝話語的人，才能得到生命之道。耶穌宣稱說：「饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」(太5:6)「我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。」(約6:35)耶穌是純淨的糧，能永遠滿足人類的心靈。祂的話語帶有大能，祂的所作所為令人驚異。耶穌也宣稱祂所賜給人的活水，要在人的裡頭成為泉源，直湧到永生。(約4:10,14)

【3】常查考並驗證聖經

路加描述庇哩亞教會的弟兄姊妹賢於(noble character卡文明) 帖撒羅尼迦的人，是因為他們天天查考聖經，藉著遵行聖經變化他們的氣質。他們查考聖經要曉得這道是與不是(to see if what Paul said was true看諸個事果然有按呢抑無)，讀聖經要「上窮碧落下黃泉，動手動腳找東西」。同時要去作實驗，照聖經的話去遵行，這樣就能證實聖經是神的話，是真理，真理經得起時間考驗(stood the test of time )，真理對普世的每個人都有功效，聖經都能對台灣或世界不同族群和意識型態的人帶來改變。所以聖經不怕被檢驗，賓漢的作者原來不信聖經，他專心去查聖經，結果在這過程與上帝相遇，成為基督徒。

路加福音和使徒行傳的作者路加，他是忠心為主作見證的醫生，醫生是醫學的practitioner，他也是以practitioner的態度來作基督徒，所以他寫的路加福音和使徒行傳比較有次序、比較客觀，比較有說服力，而且有歷史性。比如他在路加1:1-4「提阿非羅大人哪、有好些人提筆作書、述說在我們中間所成就的事、是照傳道的人、從起初親眼看見、又傳給我們的．這些事我既從起頭都詳細考察了、就定意要按次序寫給你、使你知道所學之道都是確實的。」

【4】結智慧及生命果子

天天查考聖經，天天遵行聖經，天天反省自己，這是一種思考訓練，使我們更精明、更有智慧、更能認識自己，認識別人，同時也認識上帝。使我們能分辨是非、分辨真假、分辨善惡。使我們有好的判斷good judgment以及分辨力discernment。為什麼在教會界還會受到一些騙子的迷惑而上當吃虧，因為許多弟兄姊妹沒有好的判斷及分辨力。他們的影響變成一種醜聞，阻擋許多人認識真神。

如果常常查考聖經，以遵行聖經來驗證聖經，不僅能使人有智慧，也能變化我們的氣質，我們的人性、我們的罪性、我們的動物性，天天在台灣的媒體上演，但是「神的道是活潑的、是有功效的、比一切兩刃的劍更快、甚至魂與靈、骨節與骨髓、都能刺入剖開、連心中的思念和主意、都能辨明。並且被造的、沒有一樣在他面前不顯然的．原來萬物、在那與我們有關係的主眼前、都是赤露敞開的。希4:12-13」

讓聖經來光照我們，並且心意更新而變化，這樣，我們就會漸漸具有高尚的品格(noble character)，而且能超越自我，去關心別人，超越族群，去擁抱世界，上帝就可以藉著我們的改變而贏得許多人的心，樂意來跟隨主。

【結論】

信仰基督不是一種形式或是

儀式而是一種生活方式，是讓基督作我們生命的主，首先就是要離開罪惡，歸向正道，上帝必然樂意和我們同在，同時讓上帝的話來光照我們，藉著聖靈的幫助來超越人性的劣根性。因此，

1.信仰基督是挑戰人性（上帝的話向人挑戰）

2.信仰基督是常常反省（反省使人頭腦清楚）

3.信仰基督是變化氣質（改變自我使人超越）

4.信仰基督是活在當下（以榮耀上帝為動機）

5.信仰基督是贏得人心（新生命得人如得魚）

從曠野進入迦南 -- 董倫賢 牧師

寫作於2004.01.04
作　　者: 董倫賢 牧師

台灣在這十幾年來因著本土化與民主化的趨勢，政局變動激烈，導致政權的轉移，以前拿著藍旗的人，現在都要在綠色旗幟下工作和生活。同時兩岸關係也產生弔詭的互動，中國對台灣同時使用棒子和胡蘿蔔，對台灣既呼喊團結又暗中鬥爭，搞得台灣人心惶惶，有很多人紛紛移民海外，為的是去尋找他們心中的平安國。然而也有些人挺身而出，以摩西或約書亞自居，想要帶領台灣人出埃及，維持台灣的長治久安和國家的尊嚴。

現在讓我們藉機來回顧猶太人三千年的歷史，看看能否從中獲得一些教訓。猶太人從入迦南地建國後，經歷內戰，分裂成南北兩國。北國以色列被亞述所滅，南國猶大人民則被擄至巴比倫，七十年後，在波斯王的允許下，回到耶路撒冷重建聖殿。後來這個地區又經過好幾個外來政權的統治以及短暫的自治，最後在主後七十年，因對羅馬政權產生叛變，猶太人被羅馬政府趕出迦南地，四散在世界各地。羅馬政府甚至變更地名，把猶大地改稱為巴勒斯坦。直到1947年以色列復國，猶太人才回到他們夢中的迦南故土。然而，從1947年到現在，巴勒斯坦地區一直有戰事發生。耶路撒冷的原意是「平安的城」，但若你有機會到那裡去，你會發現在路口到處都是手持機關槍的士兵，近來更是爆炸案頻傳，「平安之城」事實上卻沒有平安。直到今日，猶太人仍舊盼望著一位彌賽亞來拯救他們。

我不厭其詳的講述這段故事，是想向各位說明，聖經中「拯救」的歷史對我們現代人的意義是什麼。我想，在聖經拯救的歷史中「屬靈的拯救」意義大過「政治上的拯救」。屬靈的拯救不是一種空談，屬靈的拯救可以幫助現代的人過得更健康，更有意義，也能扶持人度過人生中的苦難。

我把人生屬靈的歷程分成四個階段，和以色列人從出埃及到進迦南地的過程作一個對應。第一個階段，是從在埃及為奴時期到出埃及，第二個階段是從出埃及到在曠野中漂流四十年，第三個階段是在曠野的盡頭橫渡約旦河，最後的階段則是進入迦南美地。有些人以為自己出入教會很久，對聖經很熟悉，也擔任重要的職務。但這四個屬靈階段，和我們在教會的年資不一定成正比。主耶穌也曾說過，在後的將要在前，在前的將要在後。

我們先來看人生中第一個屬靈的階段。其實我們每個人都經歷過像以色列人在埃及為奴的時期，不同的是我們不是做人的奴僕，而是作罪的奴隸。我最近有機會向台灣人分享福音的信息，我問他們如果向台灣人說人是有罪的，台灣人會不會接受，很多人都說不會。因此我便引用璩美鳳的例子向他們說明。雖然每個人都有光明面與陰暗面，但人往往只願看好的那面，相信自己是個正人君子。不過因為科技的進步，產生偷拍這樣的事情，使人在私底下不為人知的黑暗面都被暴露出來。在此事件中，偷拍的人也是有罪的，他是璩美鳳的靈性導師和最信任的人，卻出賣了她。我們從這整個事件中可以明顯地看到人心裡隱而未現，見不得人的罪惡。

人容易受到罪惡的轄制，去拜那些屬乎肉體的偶像，特別是「財、色、權」這三位一體的偶像。還有許多人活在仇恨、嫉妒與見不得人好的罪惡裡，甚至是幸災樂禍。九二一大地震的新聞裡，時常出現許多搬運屍袋的畫面，但我在美國911恐怖事件的報導中，卻很少看到關於屍塊、屍袋等較為血腥的畫面，不知道是不是因為台灣人比較幸災樂禍？這些人活在苦毒當中。

有些人如果不靠毒品、菸酒或搖頭丸就無法過正常的生活，他們失去了真正的自由，就像當初在法老手下的以色列人一樣，成了罪的奴隸。這些人當中，有的選擇去拜偶像、打禪七、拜宋七力或寄望清海禪師，希望能得到解脫。但聖經已經告訴我們：「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳四章十二節）我這次回到澳洲有很大的感觸，因為我看到有些人在教會待了十幾二十年，卻無法相信耶穌基督是他唯一的拯救，聖經反倒成了他的絆腳石。

耶穌說，我就是真理，人們可以靠著真理得自由。耶穌他的名字，便意味著要將人從罪惡中拯救出來。只要藉著悔改，信靠耶穌，我們就能夠走出埃及。福音書裡頭記載著耶穌在婚宴上變水為酒等等的神蹟，現代人往往不相信這事在今日仍在發生。然而，我聽過有人信耶穌之後，擺脫了酗酒的生活，勤儉存錢，後來竟然買了一棟樓房！將酒變為樓房，這何嘗不也是個神蹟呢？當人靠著耶穌出埃及，他就不再掉入陷阱，能饒恕人，見得人好，也能同情別人的苦難，更無須再靠毒品等麻醉劑來過日子。不曉得各位弟兄姊妹，是否還停留在埃及裡作罪的奴僕呢？

人生屬靈歷程的第二個階段，是出埃及之後在曠野漂流的時期。以色列人在曠野行走的時候，受到上帝的保護，白天有雲柱，夜間有火柱，上帝且以食物和泉水來養育他們。以色列人雖然經歷到上帝的恩典，一遇到困難仍舊向摩西抱怨，寧願回到埃及作奴僕，因為在那裡不愁吃穿。

我們信主之後，同樣會受到一些試煉，導致我們走在信心的曠野裡。許多以色列人在漂流的過程中死在曠野裡頭，我發現很多人信主之後也有相同的情形。有人在年輕時信了主，對信仰很熱心，但大學畢了業就不見蹤影。信靠耶穌的人在曠野漂流時，能經歷上帝的同在，也就是經歷「以馬內利」（上帝與我們同在）的神，而有上帝同在的地方就是天國。不論是信主之後，被人譏笑或遭到家人的反對，或者是為了堅持自己的信仰而丟掉工作或無法升等的人，他們在曠野中學習艱辛地倚靠主，也就得到神許多的祝福與恩典。但也有些人因為事業或感情不順，或在事奉中與人起爭執，與家人的關係上發生困難等等，像是在曠野裡漂流而失去了信心，信仰也隨之瓦解。

曠野是人生的困境，在曠野中我們必須學習對神的信靠，以使我們的信心更堅定。不知道弟兄姊妹們是否仍在信仰的曠野裡漂流？對於上帝的認識是否仍曖昧模糊，無法確信？願你能早日走出來，並且進入屬靈的迦南美地。
人生靈程的最後階段是進入迦南地。當我們進入迦南地，我們的生命必定是豐盛的，我們生命的品質必定是高超的，福杯是滿溢的，並且我們也能以基督的心為心，行事為人都倚靠他。然而，當我們的信心在曠野被磨練與塑造之後，在進入迦南地之前，還必須先橫渡約旦河。

經文中告訴我們，以色列人要進迦南地時正好是收割的時節。收割的時節河川的水位特別高，約旦河的河水，水深流急，而上帝卻要約書亞帶領以色列人勇敢橫渡約旦河。約旦河是一大挑戰，很多人不敢過去，但唯有渡過約旦河才能進入迦南美地。當祭司抬著約櫃來到約旦河邊，河水高漲，但他們憑著信心將腳踏入約旦河中，腳一入水，河水便斷流，在極遠的地方停住了！

當我們用信心來經歷神，我們的屬靈生命也能夠發生類似的神蹟。

把腳踏入水中，用福佬話來講，就是「撩落去」。你若要經歷神的恩典，要進入迦南地，你就要「撩落去」！過去在台灣，有很多人為政治「撩落去」，這在白色恐怖的時期需要很大的勇氣，要有犧牲自己的身家性命的心理預備。今天台灣人民在政治上獲得的自由，正是因為當初他們有這種「撩落去」的勇氣。
我們如果要經歷在基督裡的豐盛，得著真正的安息和喜樂（這是主給我們的應許），就必須憑信心「撩落去」！我們得不到神所應許的豐盛，就是因為我們不敢「撩落去」。不要怕上帝會害你，祂所指示約書亞的話，也可以成為我們的勉勵，在約書亞記一章九節，上帝說：「我豈沒有吩咐你嗎﹖你當剛強壯膽！不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裡去，耶和華─你的神必與你同在。」

在路加福音中記載著，西門整夜勞力，卻打不到魚，耶穌便要他把船開到水深之處。水深之處是比較危險的地方，但卻比較有機會可以撈到大魚。有許多宣教士到危險的地方去宣教，那些地方亦可視為是水深之處。

然而要怎麼過這條河呢？主在聖經上很清楚的告訴我們，該怎麼走向他的應許之地。他要我們去愛人，去為他作見證。有很多人覺得愛人很難，傳福音很困難，但我在這裡要勸勉弟兄姊妹，要「撩落去」！不要怕麻煩，不要怕譏笑，你會經歷到神的同在，他每天都會賜給你新鮮的經歷。

有許多人覺得自己的信仰平淡無奇，枯燥無味，每個禮拜來聽講道，聽到打瞌睡。然而，我最近看到一篇文章，說到華人教會的滕近輝牧師，他終其一生只有牧養一個教會。他剛去的時候只有五六十人，大半是老弱殘兵，但他認真的「撩落去」，認真的事奉神，到現在他已經退修了，而教會卻已經增長至三千多人。他說在他牧會的日子裡，每天都經歷上帝的同在與帶領，日日都有新鮮的事情發生。我想我們如果在信仰上能夠「撩落去」，你就會經歷到上帝是又真又活的神。不僅在地上就能經歷到屬天的事，也會幫助我們對永生有更多的盼望，對上帝有更深刻的信心，對人有更多的愛。

耶穌具有摩西和約書亞的雙重身份：摩西帶領以色列人出埃及，耶穌帶領我們離開罪的綑綁；約書亞帶領以色列人進入迦南地，而我們是靠著耶穌基督，進入上帝的祝福。摩西跟約書亞都是有限的人，但耶穌是神，卻化身為人進入世界，為要拯救像你我這樣的世人。我們在教會聽了這麼多道，究竟有沒有得著神的拯救呢？你目前在信仰的靈程中，是已經進入迦南地了呢？或者仍在埃及，在曠野，還是正在約旦河邊裹足不前呢？

求神幫助我們，讓我們在神的面前，省察我們自己，免得我們的信仰還是糊里糊塗。求主幫助我們的信仰有根有據，且漸入佳境。

節制---從內心改變 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.12.28
作　　者: 曾昭瑞 傳道

箴言廿五章28節說：「人不制伏自己的心，好像毀壞的城邑沒有城垣。」節制與自律是一個人成功的重要關鍵。缺乏自律，我們沒有辦法完成有永恒價值的事。保羅說：凡較力爭勝的，諸事都有節制，他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」一個運動選手想要超越顛峰就要有嚴格的節制與自律。喜歡看棒球的人就知道，台灣很多在高中投球投得嚇嚇叫的投手，但是一到了成棒、職棒之後，就成了魯肉腳。為什麼，自滿了，不再自律，生活失去了節制，滿足於現況。所以就沒有進步。

對於一個基督徒而言，我們所追求的是為要得著從天而來的榮耀，這是比任何一個總冠軍更加重要，我們要得這樣的冠冕，就需要付上更多的代價。

一個有能力的人不見得就能成功，我們從聖經看到最明顯的例子，就是參孫，他是一個大力士，是敵人最害怕的人，但是他沒有節制，成為情慾的奴僕，最後帶給自己的是悲慘的毀滅。

我們一生常常必須面對節制的問題，你的體重、你的睡眠、你上網的時間、你的血壓、你的血糖，你的脾氣、你的慾望。我們都需要好好控制。我們總是想盡辦法要自我節制，做不到的時候，我們會覺得挫折、無力。但是節制是一件重要的事，絕不是下定決心就可以做好的。

你要做好節制，第一件重要的事，就是承認你就是問題所在，承認自己就是問題所在，不是要定我們自己的罪，而是要對症下藥。很多時候我們做的不好，我們卻不承認問題是出在自己，總是喜歡怪東怪西，透過諉過別人，來消除自己的責任。這種心態讓我們永遠無法承擔自己該盡的責任。明明自己貪吃，不要怪別人帶金莎來誘惑你。平時沒有好好讀書，怪考試當天鬧鐘沒有早早叫你起床。我們若沒有承認問題出在我們自己，永遠沒有辦法真正解決問題。

雅各書一章14節：「但各人被試，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」這句話是說，你之所以做某件事是因為你喜歡這麼做。明知不好、不對你還去做，這就是因為你喜歡，是你內在的私慾。但是我們總是習慣將這些事歸咎於別人，是別人引誘我，是別人害的，要是我爸媽不要這樣就好了，要是教會的輔導不要這樣就好了，都是我老婆不對。一個不成熟的人，是不能為自己行為負責任的人，他所能做的就是將責任推給別人，而不必去檢討自己有什麼問題，有什麼需要改進的。當我們什麼都怪別人時，我們就沒有問題了。
承認你有問題，包括你的飲食、喝酒、說話、脾氣、金錢、運動、感情、時間、價值觀有必須改變的地方，你才能為此禱告，求上帝來幫助你。若你不承認有問題，你如何為自己禱告？你的禱告是很空洞的只求神的祝福，而不求上帝解決你真正的問題嗎？

【第二個重點】依靠上帝，讓聖靈管理你
要節制，就要能掌控你的情緒。不要被你的感覺決定你的行動。很多時候我們常常依靠感覺來行動，最常聽到的是我喜歡或不喜歡。「我不喜歡讀書、我不喜歡工作、我不喜歡讀聖經、我不喜歡聚會、我不喜歡服事」。許多事不是由感覺來決定的，當我們太依賴感覺時，往往限制了我們成就。一個被情緒控制的人，不會把生命主權交給上帝。聖經告訴我們「當以基督的心為心」，當我們在情緒的旋渦中，我們就是以自我為中心。上帝就是要你順服祂，而不是順服自己的感覺。任何的信仰若不是以真理為中心，而是以個人的感覺為中心，必然無法帶給人支持的力量。你的感覺不是真理，你要在真理得著自由呢？還是在感覺中不斷失敗呢？

你需要的是依靠上帝，讓聖靈來管理你，而不是相信你的感覺。當你生氣時，你覺得你非得罵某某人，或咒詛誰一下，不然你的氣憤難消。如果我們照感覺去做，有幫助嗎？除了破壞關係，對我們真的沒有好處。當你在網路上看到色情的網站，覺得好吸引人，非去看看不可，然後去享受罪中之樂。這是依靠感覺。很多時候，當我們依靠的是感覺，我們就往往犯下了不原諒的錯誤。夏娃聽到了蛇引誘她吃分別善惡樹上的果子時，她如何反應聖經說：「悅人耳眼，且是可喜愛的」這是一種感覺的反應，夏娃選擇依靠感覺，而非上帝的話。我們如果要在生命中長大成熟，要學習依靠真理、依靠上帝而非依靠感覺。箴言第七章講到淫婦如何勾引少年人犯罪，就是利用眼目、言語、利用人們的感覺，讓人們在在感覺中迷失自己。
你要保守你的心，勝過保守一切，聖經上說：「詩19:13　 求你攔阻僕人不犯任意妄為的罪，不容這罪轄制我，我便完全，免犯大罪。」

不要「任意而行」常常有許多人順從自己的慾望，任意而行，聖經每次提到這個「任意而行」都是指不好的事，(士17:6　 那時以色列中沒有王，各人任意而行。)任意，就是照著自己的意思，這正今日這個世代最愛的，照著自己的意思愛怎麼樣就怎麼樣。當我們照著自己的意思去做的時候，往往就是敵對上帝的。任意而行，表示我們不用再尋求上帝的旨意，也不再聽從聖靈的引導，這樣的結果必然導致我們失去節制，遠離上帝。

【確認目標，承擔責任，不要逃避】
耶14：10「耶和華對這百姓如此說：這百姓喜愛妄行（原文是飄流），不禁止腳步，所以耶和華不悅納他們。現今要記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。」喜愛妄行，原文是飄流，就是沒有目標的意思，一個沒有目標的人，他的腳步是沒有方向的，也沒有禁止的。

一個有目標的人的，更能學會節制。許多人會為了達到目標而學會忍耐，為了好成績不眠不休，為了賺錢，吃苦耐勞。這是因為他有目標。有目標的人更能學會節制。因為他知道他要的是什麼，他需要付出時間與精力。沒有目標，便沒有理想，沒有理想，生活就缺少意義。

一個人要學會節制，要認清自己人生的目標，同時要承擔責任，不要遇到壓力就想要逃避，一個不敢負責的人，就沒有真正的節制，節制除了不去做不該做的事以外，還包括了，去做該做的事。一個人沒有節制，許多時候，是停止他該做的，去做他不該做的事。如同一個學生該讀書的時候，卻仍然不停的打電動，該工作的時候，卻不停的想休息。為什麼會這樣呢？因為不敢承擔責任，因為想逃避，所以不肯花時間在該做的事情上，一直去做那些無關緊要的事，用去逃避責任。甚至有時候有一些青少年會以來教會聚會、讀聖經、熱心參與教會服事來逃避讀書的責任。真正的節制是要學會為自己負責，學會在適當的時候，做自己該做的事，不論是工作、服事、求學，都在適當的時刻，做出正確的決定。

【遠離引誘】
人們有多少人可以抵抗引誘，如果我們不能抵抗，就不要接近。引誘往往扭曲了人性，破壞的家庭、讓我們在罪中無法自拔。承認你自己無法面對，無力抵擋，遠離那個地方才是正確的。當兵在新訓中心時，我有一個好朋友小羅，他和我睡上下舖，是我高中的學長，他是一個老實人，有一個內心心儀的對象。每次摺棉被、蚊帳，他都要替我先摺，因為他擔心害別人因他受罰。

那時我們聊天，立志退伍後，要一起重考大學，因為他心儀的對象在唸大學。後來他去馬祖當兵我到高雄。十一月十六日那天我退伍，回到基隆。三天後，剛從馬祖搭船回到基隆的他，一上岸，不是打電話回家，而是打電話給我。小羅沒忘記他與我的約定，一起考大學。我們出來一起見個面，他告訴我說，因為沒有錢重考，所以他計畫先工作再讀書，他的舅舅在一間pub為他找了工作當酒保。我說那個環境好嗎？他說你放心，我沒有忘記我的志向。我問他關於他心愛的人，他回答說：我仍然想她。

半年後，大學放榜，我考上北醫醫技，很高興的打電話給他，希望他也能來重考，見到他時，我差點認不出來，他的髮型，變得跟外面混的人一樣，又抽煙、穿的很痞子。這就是我當時的好朋友嗎？這就是那個單純的小羅嗎？

不要接近引誘，逃避這樣的環境，你才能得到保全。

從新得力，展翅上騰 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.12.28
作　　者: 曾昭瑞 傳道

咱今日聚集在這個所在欲作伙來思想怎樣在上帝的內面重新來得到氣力。咱經驗到sars的流行，這個經驗讓咱每一個更加看重咱生命的價值。真多人在遇到sars了後，反倒轉來思想他生命的意義，要怎樣活得更加有價值。用咱信仰的話來講，就是生命怎樣被更新、重新來得到氣力。

當耶路撒冷被毀壞，王與宗教、政治的領袖被擄到巴比倫的時，猶太人姻遇到一個極大的危機，這是一個信仰的危機，因為猶太人姻相信，「耶和華揀選了鍚安成做祂在地上永遠的座位，及祂無條件來應許給大衛一個永遠無窮無盡的王朝。只要百姓按時間來獻祭，大衛的子孫作王，上帝就欲永遠保護耶路撒冷無受到毀壞。」百姓將聖殿、聖城、大衛子孫做王，看做是上帝保護的免死金牌，甚至姻將先知的警告看做是一種不可思議的異端，完全相信上帝一定會保守耶路撒冷、保護姻的國家。

(一)疑問的百姓

總是這種觀點，在耶路撒冷受毀壞的時，受到完全的破壞。百姓無法度了解，為什麼萬軍的耶和華，祂的聖殿怎樣受毀壞？上帝為什麼無法度保護姻？是不是耶和華上帝是無夠力的上帝？種種的疑問在百姓的心中。受擄在外面的百姓實在困難想像上帝欲怎樣拯救姻，姻的信心受到打擊，耶和華甘是上帝？耶和華在那裏，上帝你怎樣無出聲，這種的想法在百姓的心中不斷的出現。先知在這個所在回應百姓的疑問：「雅各啊，你啥事講，以色列呵，你啥事講。我的道路隱密佇耶和華，我的案件無得到上帝料理。」以色列百姓在發怨言疑問上帝，為什麼上帝像一個隱密的上帝？上帝你為何無救你的百姓，你不是向雅各講：「你的後裔欲親像地上的土沙，你欲對東西南北來發展；地上萬族欲因為你及你的後裔得著福氣。」(創廿八14)總是上帝你看，雅各的後裔如今自身難保，過著悲慘的生活，如何讓地上的萬族得到福氣。所以，以色列人在這種狀況下面不免感覺自己真可憐，也對姻將來的命運感覺到茫茫渺渺。姻感覺自無的命運、前途耶和華上帝向姻來掩蓋。上帝讓姻看不清楚，上帝也掩面不看姻，將姻的道路圍困。姻感覺上帝不記得姻的冤屈，上帝無給姻公道，使得姻在外邦受苦，上帝也無記念。

【信仰的申明】

先知對這種的的想法提出反對，「以色列的百姓，你的上帝敢真正不理你？你的困苦甘真正他不知？上帝甘真正對咱一點攏無關心？以色列的百姓啊！恁不通發瘋，恁不通黑白向上帝講濫糝的話。不是上帝無記咱，而是咱要重新認識上帝。

先知對百姓大聲講：敢講你不知？上帝是永遠在佇，咱的上帝是創造天地萬物的主啊！祂是自然的主，天頂的主、地的四角頭攏是屬於他，山尖與洋海也屬於祂，怎樣你欲懷疑？從永遠到永遠祂是上帝，無論時間怎樣改變，上帝永遠無變，祂的能力到永遠，也無有窮盡。咱人是何等的渺小，是欲怎樣明白呢？咱是欲怎樣明白祂的所做，祂無厭倦，也無欠缺，超過咱一切所會通想像、判斷的。先知大聲講，要認識恁的上帝，認識祂的權能、祂的永遠，不通用自己的想像來限制上帝的作為。就要來宣告咱的上帝是又真、又活，永遠存在，大有能力的上帝。先知大聲呼叫，告白姻的信仰，要百姓無用失敗、懷疑、無能為力的態度來思想上帝，而是用信心來看見上帝的作為。

先知呼求的重點，是無看咱的現況，無用自己悲慘的遭遇來限制上帝大能的作為，雖然上帝看起來好像是隱秘的上帝，總是以色列百姓不是用疑問來質詢上帝，乃是要承認自己的有限，咱看不出上帝的作為。但是時間那到，上帝必然欲採取祂的行動。

先知講：人一定有所厭倦、也有所缺乏。特別是在苦難中間的百姓，在多多的受苦中間已經將姻的氣力消磨殆盡，受擄的百姓，還夠有什麼的盼望、氣力與勇氣啊。總是上帝欲夠再賞賜氣力。這種的氣力贏過少年人的活力，雖然少年人精神真好，猶原會累的時候，戰士雖然真勇壯，有法度上戰場作戰，但是也有無力站立的時。以色列人經歷多多的苦難了，已經無夠再年輕，也不親像戰士一般，從每一個角度來看，這個民族是軟弱、衰微夠無有盼望的，上來卻欲在這個悲慘的故事中間，注入去更新的元素，又一次讓姻經歷到復興，又一遍奮興起來。

【得力的秘訣】

百姓欲重新得到氣力，姻欲得到改變，這中間有一個真正重要的關鍵。就是等候耶和華。上帝欲賞賜氣力給那些等候祂的人。「等候」原本的意思不是甘那佇等待或是期望，更加重要的是在盼望中間有十足的信心，完全來信靠，從頭到尾順服遵趁上帝。這款的人上帝欲給姻氣力，使姻會通繼續向前。先知安呢講，給咱一個真大的對比，就是有氣力的少年人與強壯的人，姻攏會有欠缺與無夠，跌倒的時。總是那些不欠缺無夠的人反倒轉是那些弱者，這些厭倦與軟弱的人，姻所以會得到氣力，最大的原因是因為「存心倚靠耶和華」。這些倚靠耶和華的人欲親像鷹鳥一樣。在猶太人的一種看法，就是鷹鳥是有一種返老還童的能力。以前我有收到一封e-mail就是講到鷹鳥返老還童的故事。這個故事安呢講：「老鷹是世上壽命最長的鳥類。它一生的年齡可達70歲。要活那麼長的壽命，它在40歲時必須做出困難重要的決定。當老鷹活到40歲時，它的爪子開始老化，無法度有效抓住食物。它的喙變到又長又彎，幾乎碰到胸膛。它的翅變到十分沈重，因為它的羽毛又長又濃又厚，使得飛翔十分吃力。

它只有兩種選擇，等死或是要經過一個十分痛苦的更新過程。它必須真努力飛到山頂，在懸崖上築巢，停留在那裏不得飛翔，經過150天漫長的操練。

老鷹首先用它的喙擊打岩石直到完全脫落，然後靜靜等候新的喙長出來。它會用新長出的喙把指甲一根一根的拔出來，當新的指甲長出來後，它們便把羽毛一根一根的拔掉。5個月後新的羽毛長出來了，老鷹開始飛翔重新得力。

在咱的生命中，有時候我們必須做出困難的決定，開始一個更新的過程，我們必須把舊的習慣、舊的傳統拋棄，使我們可以重新飛翔。

只要我們願意放下舊的包袱願意更新，我們就能發揮我們的潛能，創造新的未來。

咱會通看見，更新這個過程不是簡單的，也不是容易的，常常在更新的過程需要面對痛苦，面對孤單與壓力，但是為著欲夠一遍展翅飛高，重新來得到氣力，這是重要的。聖經在這個所在講：這是欲得到新的氣力。(重新與從新)再一次或是由新來得到力量。從新，就是因為咱的更新，因為咱有代先更新，所以有源源不絕的氣力來出現。

一隻鷹鳥欲重新展翅，需要經過更新，先知講：一個依靠上帝的人，欲親像更新過的鷹鳥一樣，雖然已經老啊，總欲夠從新得到氣力。

從這段聖經中間，會通看見兩種人，一種是在問題中間來埋怨，一種是倚靠上帝。甚至講：在百姓中間，有人遇到問題，是在那兒唱衰以色列。那些唱衰以色列的人並無得到上帝的祝福。

在一個無好的環境，仰望上帝、信心是真重要。但是就算是在好的環境中等候、倚靠上帝也是同款重要。咱不是在遇到困境、失敗時才需要等候、倚靠上帝，重點不在壞的環境，而是咱的態度，一個依靠上帝的態度，就是帶來不斷更新的結果。所以要不斷更新，就要來學習無論在什麼景況下面，攏會來倚靠、等候上帝。

以色列人從被擄的所在回來到耶路撒冷，這不但需要長長久久的時間，也需要百姓用信心、耐心來長期等候，上帝無忘記百姓的等候，上帝欲幫助那仰望祂的人。

今那日，咱活佇這個世間，真多人的生活，並無比那些受擄巴比倫的人日子過了卡好，常常面對這個競爭的世界，真多人有工作的壓力、經濟的壓力、生存的壓力。人常常在這種的壓力下面，也會同款問一個問題，上帝啊你佇那裏？上帝甘講你無看見我的苦情，怎樣你無見我的祈禱，佇這種的壓力下面，有人倦厭、有人軟弱，上帝甘會在這個世代中，成做咱的上帝？

甚至有的人比那些受擄巴比倫的人夠卡無信心，姻無夠來學習依靠上帝，也無認為上帝會通替咱解決任何的問題。姻所想的就是依靠自己，自己來解決自己的問題。

咱欲親像先知所講：「獨獨倚靠耶和華者欲得著新的氣力」(但那等候耶和華的，必從新得力)上帝無忘記咱，祂知道咱工作有困難，知道咱失業打擊真大、知道咱的家庭需要幫助，也知道咱的親人在病痛的中間對咱的影響。祂要咱在這個困難的時代，對祂無失去信心，在各種環境無順利的中間，咱來學習「獨獨倚靠耶和華」(等候耶和華)。通過這種信仰的宣告，咱欲經驗到上帝極大權能的作為發生在咱的身上，親像上帝在無可能的中間，將以色列百姓帶回到耶路撒冷一樣，上帝也欲在咱枯乾的生命中間顯現祂的大作為。

咱那有信心來倚靠、等候上帝，上帝欲來改變咱，就算咱看起來已經好親像年老、無有氣力，總是上帝欲讓咱親像鷹鳥一樣，來得到更新，上帝欲幫助咱再一遍展翅飛高，走亦無厭、行也無倦。因為上帝與咱同在，所以咱就無欠缺。

就親像希伯來書的作者提醒咱：仰望為我們信心創始成終的耶穌基督，(著注神看耶穌，就是信的源頭與成尾者。)佇新的一年中間，這是咱會通學習的功課，就是夠卡多來學習仰望、學習將咱信心的源頭與主結連，讓上帝成做咱的幫助，使咱來得到更新，奔跑頭前的路站。

態度決定價值 -- 曾昭瑞 傳道

寫作於2003.12.07
作　　者: 曾昭瑞 傳道

在台灣的民間宗教中，咱常常看到有人比賽養神豬，如果這個豬公，養得又大又肥，那樣就表示這個主人很用心，將這個神豬獻給神明，必然可以得到神明的高興。這是典型以數量的大小、多寡來表示主人的虔誠。所以在祭祀神明時，人們總是想盡辦法讓自己的供品看起來比別人多、比別人大、比別人品質更好。這種看重以物質的多寡、好壞，來表示奉獻者的心意及反應，人類喜愛以表面的事物來判斷一個人的所行所講。聖經告訴我們「耶和華不像人看人：人是看外貌；耶和華是看內心。」人不但看人的外貌，人也看人在做事時所呈現的外在表象。

耶穌對這種做法深深的不以為然，聖經告訴我們，這一天，耶穌故意坐在庫房(銀庫)對面，看眾人怎樣奉獻，這句話原本的意思是耶穌成做一個觀察者，注意大家如何的奉獻。咱可以想像的，耶穌所想要觀察的，不但是人奉獻多少錢，而是人奉獻的態度。為什麼耶穌要這樣來觀察？因為在當時以色列人對聖殿以及為聖殿奉獻的看法。在哈該書二章8-9：「萬軍的耶和華講：銀是我的，金亦是我的。此間殿後來的榮光欲贏過前的榮光；這是萬軍的耶和華講的。」「萬軍之耶和華說：銀子是我的，金子也是我的。這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀；在這地方我必賜平安。這是萬軍之耶和華說的。」所以，百姓要來奉獻金、銀、來起造聖殿。這個聖殿代表了以色列人的文化、民族、國家、聖殿對姻來講是非常的重要。每一個以色列人無論男、女、老、幼、貧、富、貴、賤都看起造聖殿這是一件重要的代誌。所以每一個人照著個人所會通負擔的能力拿出金錢來重建聖殿，因為姻知道這是大家的聖殿，每一個人攏有貢獻，在這個中間大家攏有參與到。

總是當時的人有一種觀念，就是姻認為你會通奉獻愈多，你的喜樂就愈大，大家對你的尊敬也愈大，因為你的奉獻所會通成就的事工也卡大。這種奉獻越多、貢獻越多、祝福越大的觀念從公元前四百多年前，一直持續到耶穌來到世上時。

所以咱會發現聖殿的奉獻箱的設計，親像一個喇叭一樣，當人將金錢丟入的時，就會咭哩咕嚕、咭里咕嚕的響起。人只要聽見聲音，就會知道這個人奉獻的是多，或是少。這種設計就是欲要讓人知道，什麼人奉獻卡多，什麼人貢獻越大、他的祝福也越大。當一個人那是來奉獻真多金銀在奉獻內面時，奉獻箱就會發出真久，真大聲的聲音。在四周圍的人就會聽見，姻會眼睛就會注意到這個人為聖殿所奉獻的是這麼多，大家就會認為他是比別人貢獻了卡多，也會得到上帝所加添比別人更加大的祝福。

這種以一個人的奉獻的多少來決定一個人所獻上的價值有多少的觀念，耶穌用一句話就完全否定了，耶穌所說的打破了四百多年來大家對奉獻的觀念。耶穌講：「在上帝的眼中，奉獻的意義，不在佇奉獻金錢的多少，或是所會通成就的事有多少，而是在於奉獻對那個人本身有什麼意義？過去人來到聖殿奉獻，大家是看什麼人奉獻卡多，什麼人貢獻卡多，到了久了後，就形成一種比較，看重奉獻多的，看輕奉獻少的。對這些奉獻者來講，奉獻的意義已經變質，本來奉獻是人對上帝恩典一種回應的行動，通過奉獻人來表達對上帝的感謝，重要的是奉獻時，奉獻者對上帝帶領會應答。總是這個時候奉獻已經變成做一種，表現個人對聖殿的貢獻，成做人給上帝的恩惠，奉獻的多少，變成做一種功德，奉獻卡多的人，功德卡就多。到這種時候，奉獻已經失去原本的意義，反倒轉成做人在互相比較。聖經講耶穌看見「有多多富人用多多丟落去」別人是注意到姻的奉獻，在奉獻箱內面所發出來真大、真美好的聲。總是耶穌看見的是這些富人奉獻時那種驕傲的心態，姻的內心在奉獻的時講：「你看，我奉獻這呢多，我為上帝做這呢多代誌，我實在真正了不起。」

這種的比較什麼人奉獻了卡多的心態，已經失去了原本的意義，人是存著感恩，用謙卑的心來回應上帝恩典的態度。耶穌所欲講的是：奉獻的價值不在於數字的大小，而是在於人的態度。當人用自己會通做為上帝貢獻真多，感覺自己在奉獻這件代誌頂面真多功勞的態度來奉獻，將奉獻的多少，看作功勞的大小。這種的奉獻一點攏不會讓上帝歡喜。

因為用上帝的眼光來看，上帝根本就無欠用什麼，人怎樣講：「我給了上帝什麼。」人所得到的一切，攏是來自上帝。奉獻實際上對奉獻者本身的意義，大過對上帝的意義。當時的人奉獻的觀念是：「人給上帝什麼？人為上帝做什麼？」這是一種錯看上帝的觀念。人用自己有限、自己欠缺的特質來看上帝，才會認為人為通過自己所做來「補足上帝的不夠」。這是根本錯誤的，「是---上帝要給人什麼，上帝要為人做什麼。」奉獻的意義，也是安呢，不是人給上帝什麼，而是上帝要給人什麼。

真多人在奉獻、服事的時攏想講我會通多給上帝什麼？我可以多為上帝做什麼？實際上上帝所需要的不是數量，而在於你用什麼態度來做這些事。上帝所要的不是咱奉獻的金錢、時間、氣力，上帝所看重的是咱的心。咱所會通做的在上帝的眼中，攏是小事、少錢、少少的氣力，上帝那欲興起祂的作為，是遠遠超過咱所會通做的。但是上帝看重的是咱做這些代誌的態度。上帝看重的不是這個貧窮的寡婦所獻金錢的多少，而是她的心志。她在自己極其欠缺、不夠的時，仍然將奉獻看做是重要的事，她甘願將自己生活所需要的獻在上帝的面前，這種的態度是上帝所看重的。無論是奉獻或是服事，攏不是「多少」的問題，而是心志的問題。

一個真富有的人，也可以親像這個貧窮的婦人一樣，不是將自己欲買新厝、買新車的預算放在頭前，仍是將回應上帝恩典放在頭前，他會通真大方，真正快樂的奉獻，他的奉獻也會得到上帝的看重。

耶穌要咱無論是在奉獻或是在服事，不是去看別人，也不是去比較，而是咱有盡咱的心來回應上帝無？一個沒有用心的人，是欲表現給別人看的，無論做了多大、做了多美麗，在上帝的面前攏是無價值。對一個講道者來講，講道無論講得多好，有多少人受感動，講道者若無真正謙卑來傳講上帝的話，而是欲表現自己的能力，這是無價值的。對一個詩班來講，無論獻詩時唱的多好聽，若不是真心獻給上帝，只是要得到人的肯定讚美，這種的聲音也是無價值的。耶穌也講，無論是祈禱、或是禁食，那是為著欲得到人的注意，得到人的讚美，這些攏是無價值的。耶穌講這些欲得到人注意、肯定、讚美的人是「假好的人」(假冒為善的人)。如果那不是出於咱的內心為上帝來做，是出於欲得到人的讚美、肯定、注意，安呢無論是講道、是探訪、是奉獻、是吟詩、是作工、或是祈禱若表現自己，反倒轉是一個人「假好的人」。簡單來講，錯誤的態度，做得越多，奉獻的越多，越得不到上帝的接受，因為所做的不是為上帝，而是為著自己，這就是一種(期待得到好名聲。(沽名釣譽)。

羅馬書十二章講：「獻自己的身軀做祭，是活的，聖的，上帝所喜的。」「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是上帝所喜悅的」。這對咱是一個重要的提醒，上帝所看重的奉獻，不在金錢、時間、氣力的多少，而在咱是不是將自己完全獻給上帝的來使用。當咱的心、全人已經完全讓上帝來使用，咱所看的焦點，就不再我的數目、我的貢獻，不再注意別人怎樣看咱，咱也不需要經由咱的奉獻來被人肯定。咱所注意的是，我怎樣全心、全意、全力來服事上帝，我無看輕自己所獻上的，也無看輕自己所做的。因為我已經將一切交託給上帝了。我的所做一切是欲為著上帝的榮耀，人怎樣看我所做、所獻上的不是重點，而是我已經出於心內來回應上帝的愛。因為愛上帝才是咱服事的最重要的態度，咱的服事、奉獻那不是出於愛上帝，不是出於回應上帝的愛，安呢咱的奉獻的價值就不算作是什麼。咱的態度決定服事、奉獻的價值。上帝看重咱內心的態度，是為著愛上帝、愛人，或是為著欲滿足咱自己的成就感。

真多時候，咱會感覺自己真正無夠力，也感覺自己真微小，無法度來做什麼，無法度來奉獻什麼。但是上帝所看重的是咱的心志。這個貧窮的寡婦她沒有錢，她能貢獻的很有限，但是她有一顆愛上帝，願意參與聖工的心，上帝看重的是願意參與、願意回應的心。上帝不在乎她所獻上所會通發生的功效是多少。同款的，上帝不在乎我們能做多少，只在乎我們用什麼態度來參與，在每一件事工中間，咱用什麼態度來參與。咱所做一切是為著表現咱自己，讓別人來注意到咱，來表明自己比別人卡優秀這種的參與，在上帝的眼光看來無價值。或是咱在需要的時，咱心內冷冷，不願參與，雖然有氣力，總是只有在一旁納涼，一隻指頭仔也不願動。還是不論你是富有的，或是貧窮的，你攏親像這位寡婦一樣，用你的心，認真來回應上帝的愛，不論做的是大、是小，只是用一個敬虔、回應的心來參與在事工中，這種的態度，上帝決斷無看輕。

咱和平教會有計畫欲重建，在這個講到重建的過程中間，你欲用什麼態度來參與？是為著欲讓人注意我，將焦點放在我做了真多、貢獻了真大的心態？是冷冷在一旁看，不願參與一隻指頭也不動？或是就是認真來參與回應上帝的愛？

在上帝的眼中來看，重要的不是咱會通奉獻多少金錢，出多少力給教會重建，重要的是你用什麼態度來參與。上帝看重咱的態度，無論有錢、無錢，只要有愛回應上帝恩典的心來參與。上帝就看作是寶貴。親像這個婦人一樣，就算是兩個小錢，只要出於愛上帝，上就會看作是貴重的。

親愛的兄姊，不管你做什麼，只是從心裡做的，代表你對上帝的愛，祂就欲看做是特別而且無限的寶貴。

好牧者 -- 蔡茂堂 牧師

寫作於2003.11.23
作　　者: 蔡茂堂 牧師

在生命中，上帝到你的身邊交付一些人，你必須養育他，栽培他。今天的這篇道理，希望給予你我勉勵。詩篇二十三篇，可以想像一幅圖畫，如清靜的水邊，青翠的草地，有許多圖像都可以讓我們體會，當羊群遇到好牧者，那種心中得到的鼓勵、安慰和快樂，以及供應。主耶穌在約翰福音第十章中，一會說祂是門，一會說祂是牧者，用不同的象徵，來呈現祂與我們的關係。然而，到底一位好的牧者，是一幅怎樣的圖畫？又有什麼可以讓我們學習？

一位好的牧者，就是從門進去。在約翰福音第十章第七節中，耶穌說：「我就是門」所以，在教會裡，一個好的牧者，是要透過耶穌基督。他所傳的福音，是耶穌基督的福音，這才是一位好的牧者。這是當時加拉太教會，遇到一個牧者，而期所傳的福音內容，開始有些改變，保羅趕緊寫一封信給他們，第六節：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」什麼稱為基督的福音？牧師在教會傳講的是否是基督的福音？還是其他的福音？我們要思考，我們的傳道者，所宣揚傳講的是否是基督的福音？若是，他就是從門而來的；若不是，他就不是一位好牧者，會帶你偏離基督的福音，去接觸其他的福音。而有其他的福音嗎？有！很多人就很喜歡一種「健康又富有的福音」，好嗎？就是你若祈禱，病就會痊癒，並且身強體壯。而你一禱告，公司就會賺錢。你若是員工，薪水就會水漲船高。你若認真敬拜神，你就會健康又有錢，這就是健康又富有的福音。所以這樣鼓勵人，人就會喜歡來教會，不是嗎？台灣人難道不愛健康，不愛富有嗎？大家都愛。

倘若我來敬拜神，所得到的就是這些？這可稱為基督的福音嗎？這已經有所變質，這是迎合人的需要與慾望的福音。什麼是基督的福音，基督的福音就是因為愛的緣故，耶穌曾說：「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」。什麼是豐盛的生命？我們都很愛得到豐盛的生命，但是假使上帝給你很多，你獨自佔為己有，這並不是豐盛。健壯、胖、肥，這並不是豐盛。而是你有夠用，而把剩餘的與人分享，這才是豐盛。就是上帝給我的超過我所需要的。看到周圍有需要的人，我樂意與他人分享，這才是豐盛的活命。不是上帝給我的一切，我都顧得很好，愈多愈好，這不是福音，也不是豐盛。這是肥的活命，很肥，卻不豐盛。一個教會，若是豐盛的教會，基督徒他的愛很豐盛，很會分享，喜歡幫助別人，這才叫豐盛。一個好的牧者，會帶領教會對社會有困難的人，發揮愛心。從這個很有愛心的角度來看，慈濟是個好的牧者。它讓台灣許多的佛教徒，成為豐盛的佛教徒。以前我們台灣人拜拜，就是為了求平安、添福壽，那不是實在的福音。為了自身的好處，到處拜，或是將佛像作金身。慈濟卻讓台灣佛教徒改變，開始拿錢出來，哪裡缺乏醫療，就捐錢興建醫院，哪裡有需要，就給予幫助。我說這些是豐盛的佛教徒。弟兄姊妹，我們是否願意讓我們進入教會後，生命也成為豐盛。

好的牧者，是從門來的。祂所帶給羊群的，是耶穌基督愛的福音。如此一來，祂和羊群可以有好的關係，會常常在一起。所以約翰福音中提到，祂能叫羊的名，羊認得祂的聲音，祂也聽羊的聲音，有很好的互動，很美的關係。哥林多後書第六章十六節：「我要在他們中間居住，在他們中間來往，我要作他們的神，他們要作我的子民。」這就是親近。倘若你身為長輩，或是上司，你和你的孩子能一同玩樂嗎？一個好的牧者，就是和他的羊群親近。你和你的員工能在一起嗎？還是一定要保持距離，你才能作一個好的上司。才能管理得宜？你能否作打成一片，是很好親近的。而非高高在上，令人懼怕，這不是好的牧者。一個好的牧者，與他的羊有很親密的關係。最後，一個好的牧者，要歡喜為羊捨棄生命？什麼意思？難道是遇到危險時，牧者就必須站在前面，來接子彈，保護羊群這樣而已？我有另外一個領受，與大家分享。約翰福音三章三十節：「祂必興旺，我必衰微。」這是約翰和耶穌基督的關係，約翰是栽培耶穌基督，並介紹耶穌基督讓以色列人認識的角色，而耶穌的名氣愈來愈好，別人聽耶穌講道，愈來愈喜歡親近耶穌，而約翰的店，則生意愈來愈壞。所以，有些人就質疑，約翰比耶穌大，你比他早出生，今天是你栽培他的。今天，他作得比你好，大家都喜歡找他，而不找你。約翰回答得很好，他說：「祂必興旺，我必衰微」。這是其中一個為羊捨棄生命的解釋。

我曾讀過一本管理的書。它說，一個好的領導者，就是有一天，他不用領導，他所領導的人，作得比他還好。於是他能歡喜將事情交給他們去做。我分享自己一個小小的經驗，我在恆春，知道自己要離開出國進修，我就跟董事會要求，在我離開以前，我是否能不作院長，作副院長。通常人都是愈爬愈高，哪有人愈做愈低。我說，我知道有一位醫生，在我離開後，要接任我的職位，只是我無法知道他是否能勝任，而我出國後，他遇到問題，我無法幫助他？所以我志願，明年讓他先作院長，我作副院長，醫院的事務，由他作決定，萬一他不知道該如何抉擇時，我可以提供意見，讓他練習作一個好的院長。我不知道在你所栽培的人才中，看見一個很好，很有前途的人，你是否會說，我這個位子讓你坐，這樣公司會更好。我想到要離開臺大醫院紀念村時，我有遇到兩個這樣的老師。一個是基督徒，一個是佛教徒。一個是台大教授，一個是副教授。我那時總醫師做完，已經答應要去恆春服事，這兩個醫師都私下請我去他們家吃飯，都說：「你別走，說你是可栽培的人」，我就說：「不可能，台大沒有任何位子」，那位教授說：「若你不走，我可以把我的職位給你」，我很感動，這就是好的牧者。為了栽培後輩，歡喜讓他接那個位子。讓他有所發展。而另一位副教授，讓我更感動，他說：「你留下來，我辭職，我去馬偕上班」。他甚至連他要升等教授的機會，都願意放棄。我因為我個人的因素，沒有接受他們的邀請，我還是去恆春，而成為牧師，今天才有可能來和平教會事奉。在我成長的過程中，上帝有預備許多好的牧者讓我學習，好的牧者是從門進去的，好的牧者是和羊有很親的關係的，好的牧者讓羊的生命變為豐盛，好的牧者願意為羊捨棄生命，這是約翰福音第十章所說的。還有一處，好的牧者會將不同的羊群，聚集成為一群，我要回來和平教會，有很重的負擔。過去教會中，弟兄姊妹對於處理事情的意見不盡相同，就像羊群變為兩群。我跟上帝禱告很久，我說：「若我回來和平，我要將兩群羊，聚集為一群，要讓這間教會成為榮耀神的教會，弟兄姐妹可以真正地彼此相愛」。這是我在神面前的祈禱。

牧者，除了耶穌基督在約翰福音提到，在聖經中其他地方，我們都可以看到一個牧者是怎樣的心腸，每隻羊各有不同，你要如何幫助羊去面對克服他的困難，約翰福音第八章，提到行淫的婦人該如何處置的問題，文士和法利賽人認為應該用石頭將她打死，耶穌在這邊的表現很有趣，祂都不講話，耶穌保護她。今天，你的兒女若作很大的錯誤，告訴他這一次你不對，但是爸媽不給你處分。你要讓他有一個悔改的決心。而非一味地責罵，不但兒女無法諒解，你若馬上給他處分，可能他受的傷害，比他學的功課還大。當然，也不是只有給他掌聲而已。馬太福音第十九章中提到的那個少年財主，所有誡命他都遵守了，他詢問耶穌還缺少什麼？ 耶穌說：「變賣所有的，分給貧窮人」，這對他來說很困難，於是他憂憂愁愁地走了。他現在要學的是什麼功課，一個更好的基督徒，還有一些地方可以成長。所以表現得很好的時候，要思想哪裡還要再調整，你是否肯再向上努力。一位好的牧者亦是如此，不可灰心。

我們來看馬太福音十一章二十八節，這裡發出了一個邀請。「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」所以當人痛苦背重擔，痛苦的是那個擔。你的羊群有可能遇到的問題，若是他固執，他處理事情就比較無法跟他人一起合作。他看不到別人，無法接納不同的意見，那麼事情推行不動，就會帶來痛苦。主耶穌說：你要學我溫柔謙卑，你若溫柔謙卑，你會得到安息。另外，自己失敗的經歷，可能成為幫助失敗人的經驗，路加福音中，耶穌告訴彼得說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」不要蹲在哪裡哭泣，要站起來，再往前走。所以一個好的牧者，會提醒你的羊群，當他真的跌倒失敗，好的牧者又來給他鼓勵。約翰福音二十一章，當時彼得已經失敗，有不如歸去的心。而耶穌已經釘死十字架，所以，他向其他門徒說，那我們就重操舊業，再去捕魚。那夜沒有打著什麼。耶穌告訴他：「把網撒在船的右邊，就必得著。」他們把網拿起來，於是早餐有烤魚又有餅，都準備好了。然後，耶穌跟他們說話，他們很感動。像他們這麼硬心，又回去抓魚，耶穌還是把他們找回來。這就是一個好牧者。

十五節，耶穌對西門彼得說：「約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？」彼得說：「主阿，是的，你知道我愛你」，耶穌說：「你餵養我的小羊」。耶穌第二次又問：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」彼得說：「主阿，是的，你知道我愛你。」耶穌說：「你牧養我的羊。」本來耶穌是牧者，彼得是羊。但這裡耶穌開始交代彼得，你不是羊了，而要成為牧者。此時養羊的動機，值得我們思考。彼得老的時候寫給教會說：「要按著上帝的旨意，照管神的羊群。不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」其中第一件建議就是你們要歡喜受苦。當你的兒女在成長過程中不順遂時，你不要難過，而是等候他們的成熟；身為一個老師，要教導學生在面對苦難時，歡喜受這些苦楚。

歌羅西書第一章二十四節保羅說：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」這裡提到教會要成長，傳教者要受苦。如果大家能夠受栽培，得成長，那牧者受這一點苦不算什麼。當我們知道他在成長，需要空間與時間。此時你是忍耐，還是和對立的人相抗衡。保羅為了教會，他選擇歡喜受苦。我如此勉勵你們，也勉勵我自己，在教會的事奉裡，一定會遇見苦楚，學習交托你的羊群，而你歡喜受苦，那如此一來，你就有智慧，你能知道羊群的差異，瞭解每個不同的需要，並且你可以依照他們的需要來帶領。

帖撒羅尼迦前書第五章十四節，勉勵眾人忍耐。所以這裡提到的至少有三種羊。一種是不守規矩的，一種是很快就灰心的，一種是軟手軟腳的，做事沒有力氣的。若是不守規矩的。你要警戒他。灰心的要勉勵他，軟弱的要扶持他。不同的羊有不同的需要，牧者願意照著他們不同的需要，來扶持他們，這些羊需要時間，要在錯誤中學習，他才會長大，這不簡單，要忍耐到底。你要做一個好牧者，你的動機是什麼？是為了個人因素，還是為了上帝的緣故愛的緣故。對於教會，管理是一個方法，另外則是用幫助的。提摩太前書第六章第五節—第七節：「他們以敬虔為得利的門路。然而敬虔加上知足的心便是大利了。因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。」什麼是使你決定的因素？考大學，選擇校系，你以什麼因素作決定？你找工作以什麼作決定？錢是需要的。然而作重要決定時，是不是用金錢作唯一的指引，還是你會找尋上帝的心意，效法基督。如基督的愛心，基督的甘願受苦，一位牧者，對於這樣的模範，你就要學習，而非所有都學。在你的身邊有小羊，你有多少的愛心來幫助扶持們？你如何栽培你的羊群？盼望大家都能成為一個好的牧者。