寫作於2005.10.30
作 者: 蔡茂堂 牧師
台語
作 者: 蔡茂堂 牧師
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堅定不變的信心 -- 盧俊義 牧師
Written By 和平教會 on 2005年10月23日 星期日 | 下午6:39
寫作於2005.10.23
作 者: 盧俊義 牧師
很高興！今天因為信徒大會可以跟大家在這裡分享聖經的話語，我們一同來看先知哈巴谷的書信。首先先看舊約的目錄，目錄中最後一本是瑪拉基書，從這往前推算十一個時，第十二本是何西阿書。所以，從何西阿到瑪拉基這十二個人，我們通常稱他們為十二先知。為什麼稱為十二先知﹖是因為他們寫的文獻都很少。其實比較正確的說法應該是十二個小先知，稱為小是因為他們寫的文獻比較薄。那有小就有大，所謂大先知就是以賽亞、耶利米、以西結這些。因此，大小指的不是大尾小尾，而是他所寫的作品豐富與否。像以賽亞書有六十六章、耶利米書有五十二章、以西結書有四十八章，任何這三人其中一人的作品，就足夠達到十二先知所寫的總份量。因此，當你到教會書局去買書時，常會看到一種參考書寫著「十二先知」，而這十二先知就是指從何西阿到瑪拉基。
在這十二個先知裡面，有些先知有介紹他的生平背景，像哈巴谷書第一章第一節中，根本都沒有介紹他的生世背景，只寫了一句簡單的話—以下是上主向先知哈巴谷所啟示的信息。但是，我們看哈巴谷再下去的這一位西番雅，就寫的很詳細。從西番雅書第一章第一節中，介紹西番雅的生世背景，如此我們就容易了解這位先知出現在哪個世代，且他的背景是什麼。可是在哈巴谷書中，我們幾乎找不到任何他的生世背景資料，但卻可以從他所寫的文獻內容中，猜測得出這是在什麼時代所寫的。根據哈巴谷第一章到第三章，我們已經可以了解他可能活在在主前第七世紀的末葉。有些聖經學者認為他出現的時代，就是猶大王約雅敬的時代，那約是主前第六百一十年到六百零五年間。而約雅敬王的時代，是非常不好的一個時代，列王記作者就用一句話來蓋論約雅敬這個王—「做上帝看為邪惡的事」。所謂「做上帝看為邪惡的事」意思就是拜偶像及社會紛亂，且社會紛亂的特性，就是有權勢的人欺壓平苦軟弱的族群、有錢人欺負窮人、位高者欺壓位低者，整個社會的景象就是墮落、貪婪、貪心，這些在哈巴谷書都可以看到。
哈巴谷這個文獻中，還有個非常特別的地方，就是他跟一般先知不一樣，一般先知都是上帝叫他們去跟以色列百姓講話。可是，哈巴谷書中是哈巴谷從頭到尾直接在跟上帝對話。從第一章開始，他就這樣說「上帝啊！你怎麼這麼沒有意思，祢看我們的社會，壞人那麼多，祢怎麼都不理會呢﹖」所以，他覺得上帝好像都沒有在聽他禱告。這是哈巴哈巴谷開始的一個背景，一開始就懷疑上帝—認為上帝明明看到社會上有很多壞人，他們這麼猖獗，做很多壞事，但祂還繼續允許他們這樣做。然後上帝開始回答哈巴谷的話，上帝回答的很奇妙，祂說：「我要派遣更強壯的軍隊，來修理你們的國家」。結果，哈巴谷覺得更糟，因為不是所有的人都在做壞事，而且他又不是告訴上帝說—我們的國家很爛，而是有一群人很爛。如果我們用這景象來看台灣，我們就會覺得立法院很爛，那些人都該死，但我們都很好，但是上帝卻說：「我要把台灣消滅」，然後我們就覺得滿肚子委屈。哇！上帝那ㄟ哀捏，連好壞都不分了，這就像哈巴谷跟上帝間的對話。一個社會的混亂，我們常常會覺得需要司法來仲裁，所以我們通常都有種觀念，司法就是社會最後的一個平穩線，所以當社會混亂、動盪不安的時候，我們通常都會說—「司法死了！司法死了！」。可是我們也聽過一句話說，宗教信仰是一個社會最後的良心。如果連宗教信仰都混淆了，那這個社會大概也差不多了，反觀今天台灣社會的宗教信仰就很糟糕。因為全世界看來看去(雖然我看的世界不多，大概就幾個國家)，唯獨台灣人賭博都會請神明一起來作伴，這就是最糟糕的一件事情。我們連賭博，都請神提供賭博的明牌，賭不上了還會修理神明。所以，我們都要有心理準備，應該差不多了。我們想想社會現象中，最糟糕是什麼﹖其實在主前第八世紀，先知阿摩司的時代，他的文獻中就寫得非常明確。他說當時的法官會收受紅包，可以接受賄賂。所以，在法庭上沒有公平的審判，因此上帝非常生氣，之後上帝審判這些國家，結果在主前七百二十一年，北國的以色列亡國了。先知阿摩司呼籲當時的人，一定要秉公行義，才會使上帝的救恩重現在他們眼前。可是，當時的人不聽這樣的勸導。我們可以看到一個社會腐敗的基本原因或是現象，都從哪裡開始﹖就是人民貪愛錢財，這狀況不是我們今天這個時代才有，而是耶穌的時代就有。所以在耶穌的教訓裡面，有很多時候都在警告，不要把上帝跟錢財弄亂。所以，他說：「在錢財跟上帝之間，你要做一個明確的抉擇」。使徒保羅寫信給他的弟子—提摩太的時候，甚至於勸勉「不要貪婪」，因貪婪是所有罪惡的源頭。如果我們看提摩太前書第六章第十節，就可以看出錢財在保羅的看法裡，是「貪婪錢財」等於「拜偶像」。所以哥羅西書第三章第五節中，保羅提到貪婪跟拜偶像是一樣的。為何如此說，因為貪愛錢財，常會讓我們忘記，到底誰是我們生命的 主。且我們常會以為有錢萬事通，所以有句俗語說「有錢可使鬼推磨」，因為鬼常常讓我們覺得非常害怕，而錢可以使我們最害怕的都順服。所以，我們可以從這樣的俗語了解到哈巴谷中，他回答上帝的話及他與上帝對話的感受。
第一章、第二章回去自己讀。今天從第三章開始，第三章第一節開始就說，這是先知哈巴谷的禱告。禱告是什麼﹖禱告是向上帝講話。可是我們從第一節讀到第十九節的時候，發現只有第二節才是他向上帝的禱告，其他從第三節到十九節都是他的論述。我們說禱告是向上帝講話，那跟上帝講話最基本的條件或要件是什麼呢﹖就是誠實，因為我們相信上帝是鑒察人的內心。所以耶穌說，不要用那種長篇大論，因為你還沒有講，上帝就知道。所以有的人就說—「那我就不要講好了，因為上帝已經知道了」，但是我們還是應該要講。常常有人會問牧師說：「牧師我要怎樣禱告，上帝才會聽﹖」。有時候你都不禱告，上帝也在聽，因為上帝看人的心思意念，所以不用去想要寫什麼樣的禱告文〜當你用非常美麗的言詞來禱告時，那都是要得到人的稱讚。你心裡想什麼，就講什麼，這是最重要的—要誠實。第一節中說，這是哈巴谷的禱告，其實就是在表明，哈巴谷內心的意念。第二節是個基礎，而從第三節往後，就是在述說第二節所要表達的內涵。
第二節我們看到，他說「上主啊！我聽見祢的作為，心中就充滿敬畏！」。各位兄弟姊妹我們來想一想，以色列人聽到上帝的作為，會讓他們心中感到最敬畏的上帝偉大作為是什麼事件—就是領以色列人出埃及。所以，從第三節往後就可以看到他的述說，其實都跟出埃及、入曠野有關係。下半段說，求祢在我們的世代重新做祢做過的大事，意思就是說把領以色列人出埃及、入曠野這種偉大神蹟，再次顯現在他們面前。因那時候上帝有顯現憤怒及憐憫，上帝的憤怒顯現在哪裡呢﹖就是對那些違背他教訓的人—上帝有憤怒。而對那些祈求上帝扶持與幫助的人—上帝有憐憫。在第三節到第七節，都是講出埃及的整個過程跟背景，將第三節與申命記第三十三章的第二節相比，可以發覺兩處經節幾乎完全一樣。申命記三十三章第二節從西奈出來，與哈巴谷書的第三章第三節上帝要再從以東來，像太陽從以東上升。在申命記背景提到西奈山跟巴蘭山，這裡寫的是以東跟巴蘭。其實，這些都是在寫曠野的時代，我們看到他說榮耀蓋過諸天，什麼是上帝的榮耀﹖就是光輝，像燦爛的陽光或是非常閃亮的火柱。我們知道以色列人出埃及在曠野的時候，上帝曾在夜間用火柱來帶領以色列人，這個火柱就成為述說上帝榮耀的一種方式。接下來第四節中，帶著閃亮的光芒，光芒從他隱藏大能的手所射出，這些都是在描述上帝奇妙的作為。其中提到有火柱還有雲柱，就是用來表明出埃及的過程。
第六節提到上帝一停，大地就震撼，這我們在出埃及記中常常會看到，那些住在以色列人所經過土地附近的民族，只要聽到上帝所帶領的以色列人民要經過，都會感到震撼與害怕。好像遇到地震一樣，會讓他們存著敬畏的心。再回想當初以色列人在西乃山下時，上帝要摩西上山去領取誡命，出現閃電及雷轟的聲音，而以色列百姓在山腳下，卻嚇得要命，這就是第六節在描述的背景。第七節提到的古珊人與米甸人，這兩個族群常在曠野突擊以色列人，所以造成以色列人對他們相當害怕與恐懼。但上帝一出現，就使這些想欺負以色列百姓的族群感到害怕。從第八節至十五節開始，就不同於前面是在講述上帝奇妙的作為，這邊哈巴谷是直接對上帝說「上主啊！是不是河流使祢發怒或是海洋使祢生氣﹖」。為什麼會有這樣的描述，是因為哈巴谷發現，上帝確實生氣了！他用海洋、河流及上帝駕雲而來作為描述，從這邊可以回想到出埃及記中，也曾提到上帝使尼羅河都變成血，並且駕雲而來。為何用上帝駕雲而來敘述，是因為上帝的光太亮，所以人們沒有辦法看見上帝的臉，且看見上帝臉的人會死去。因此，上帝用層層的烏雲來擋住亮光，使人可以親近上帝。所以，在出埃及記中我們常可以看到這樣的描述—濃雲出現，之後上帝的聲音就接著出現。因此這邊提到「祢駕雲而來，烏雲作為祢的戰車」，這種以烏雲作為上帝的戰車之敘述，曾出現在以色列人過紅海時，當時埃及軍隊被烏雲所包圍，因此當他們跟著下到紅海河床時，因分不清方向，結果導致整個軍隊自亂陣腳，後來就全部被海水所淹沒，這些都是在描述出埃及的故事。接下來第十節也同第九節，其中提到使河流裂開大地，前面的舊約中發生過兩次，一次是在紅海，另一次是約書亞帶領以色列人進入迦南地前，經過分開的約旦河。這些都是在描述以色列人進入迦南地的經過。
第十一節非常有趣，當中提到上帝的劍一掃、矛一放，日月都停住。為什麼日月會停住﹖因為萬物是上帝所造，所以上帝可命令萬物或走、或停、或後退，如果我們看列王記跟以賽亞書，就可以看到一則有趣的故事—上帝帶領先知以賽亞去跟非常敬拜上帝的猶太王希西家說一件事情。這是發生在希西家王生重病時，希西家王很鬱卒地在埋怨上帝說：「我這麼虔誠地敬奉上帝，結果上帝竟讓我生病，且病到快要死了」。但先知以賽亞卻跟他說：「你不會死，上帝還要讓你再活十五年，所以你不要那麼鬱卒」。希西家王回答說：「我怎麼知道上帝真的要讓我在活十五年呢﹖」，之後以賽亞就問希西家王說：「你希望太陽往前走十歩，還是後退十歩呢﹖」，希西家王就說：「往前走比較容易，要太陽往後退比較困難，所以我選擇後退」，以賽亞就說：「好，你瞧」。之後，希西家王在靠近台階處，看見太陽真的向後退十歩，他大大震驚，因此他相信上帝要給他多活十五年的時間。而什麼時候太陽月亮會停住，從約書亞記第十章十二到十四節讚美詩中，就有描述到當他們在跟亞摩利人戰爭時，太陽就停在天上不下山，這就代表天都不會黑，這情況一直持續到亞摩利人被以色列人打到跑光後，太陽才下山，以色列人才回營休息。約書亞就透過這事件來讚美上帝的奇妙作為，而哈巴谷也是用一樣的方式來讚美上帝奇妙作為。
最後一段第十六至十九節中，在表達先知哈巴谷最後的心聲。他說到「我聽見耶和華的聲音，身體戰競，嘴唇發顫」，因為他原本以為上帝看到那麼多社會邪惡的亂象，竟然靜默不語。但他後來才發現，不是上帝沒有表達，而是他沒有注意到。因此當他注意到時，他就說—聽見上帝奇妙作為的聲音後，他開始非常害怕，而且害怕到走路都走不動了，因為實在是太奇妙了。在第十七至十九節，可以說是哈巴谷書最精華的一段經文—「即使無花果樹不結果子，葡萄樹也沒有葡萄；即使橄欖樹不結橄欖，田地不產五榖；即使羊群死光，牛棚裏沒有牛」，這是什麼意思呢﹖就是完全都沒有了，誰的境遇會跟這一樣呢﹖約伯。他的孩子全死光，所有產業都沒了，而且還全身生瘡，很難過。但是約伯還是說了句很偉大的話—「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。我空空的來，也空空的回去。」這是約伯的告白。第一及第二章是在講約伯的告白，從第三章起，約伯就開始問上帝—祢到底要做什麼﹖祢不要躲起來，我們倆來好好談一談。但是他等了很久，上帝都沒回應。到最後約伯記三十八到四十一章，上帝回應說：那講話很大聲的人，不曉得是誰﹖到最後，約伯說：上帝，拜託祢不要再講了！我從前風聞有你，現在親眼看見你，我嚇得連吭都不敢吭一聲。我們有很多人常常都像約伯一樣，常常覺得上帝好像都不理會我們，所以就會有很多埋怨，等到有一天我們恍然大悟，才會覺得上帝的旨意真是有夠奇妙！我們可以看到哈巴谷就是在描述這種心境，他最後的告白就是在十七到十九節，他說即使我的產業全部都沒了。但在第十八節說「我仍然要因上主歡喜，因上帝─我的救主快樂。」他在表達的是什麼呢﹖只要有上帝跟我同在，其他的就都不重要了。因為有上帝與我同在，我的生命就可以有力量。他用什麼來形容力量呢﹖從十九節提到「他使我像母鹿在跳躍；他使我在高山上安穩行走。」這邊他以「母鹿在高山上跳躍」來形容，因為當母鹿懷胎時跳躍，若一失足就會導致母鹿跟胎兒會一併死亡。而母鹿能高山上跳耀，表示腳步非常安穩。但為何會安穩﹖因為有上帝在保守他。這說明了，即使在最惡劣的環境下，他都不用擔憂。今天我們所讀的哈巴谷書，從第一至三章都是以詩歌的題材來描寫，他透過這首詩歌傳達給我們一個重要的信息，就是—我們的信仰應該逐漸昇華與進步，進步到如十七節所述，即使我們喪失全部的產業，也不會改變我們對上帝的依賴跟信靠，因為我知道上帝不會離棄我。這是一種信仰的昇華與進步，我在教會帶查經班時，就跟兄弟姊妹分享過，約伯記最重要的中心思想就是—無利可圖。常常遇到一些要受洗的朋友，問他們說：「你們為何要來受洗﹖」，他們回答說：「因為女朋友說要先受洗，才會嫁給我，所以才要受洗」。那我就會說：「那你最好不要受洗，因為哪天你受洗後，發現她不同你所想像的，就會覺得自己被騙」，他們就回答：「不會啦！」。我們回顧教會歷史，也會發現常有這樣的例子，「有利可圖」人們就來接受這信仰，當「無利可圖」時，他們又會換一種信仰，為什麼會這樣呢﹖因為這樣就什麼好處都可以獲得，這是很多人的做法。但我們可以約伯卻不是這樣，那這世界上有沒有人跟約伯一樣呢﹖他什麼都沒有，而且還不斷地經歷沉重的災難降臨在他身上，但是他依然存著無比的信心依靠上帝。從約伯記最後的答案，告訴我們還是有人會跟約伯一樣。這是一種生命的昇華，而這種信仰的昇華，就是我們成為信徒所應該學習的。希伯來書第六章第一至三節提到，這是我很喜歡的一段經文，這段經文勸勉受迫害的基督徒說：「那麼，我們應該把關於基督的初步信息拋在背後，朝著更成熟的信仰前進。我們不要老是在信仰的初步階段下功夫，如懊悔腐朽的習俗、信上帝、不同的洗禮、按手禮、死人復活、永遠的審判等道理。讓我們朝著成熟的信仰前進！上帝若准許，這就是我們所要做的。」我們應該信仰有進步，這一點是非常非常重要的。這也是哈巴谷書帶給我們的勸勉。在今天開信徒大會前，我也跟小會所有的長老們說到，我們應該要進步，我們在過去用一張張方式唱票，這是像外面的選舉方式。我們應該要進歩超越現今社會的選舉文化，就是不要在這邊說你幾票、他幾票。然後結束後，又說：「恭喜喔！高票當選〜」或「恭喜喔！低空飛過」，這些都是很不好的示範。特別是台北有幾間教會是非常具有指標性的教會，就像我們和平教會，大家都在看和平教會怎麼做。所以今天就跟小會討論，是否今天可以不要公佈票數，我們只告知大家哪些人當選，哪些人是準備第二次候選，如果我們可以做到這樣，就進步很多。我們的長老們都說，應該有這樣的信心，我們的紀錄一定會紀錄非常清楚，不論廢票、收回票數及每位候選人的得票數…等，但是我們不在這邊公佈票數。因為讓當選人被大家稱讚說「恭喜喔！你高票當選〜」，這是最不好的選舉文化，應該從我們當中被排除。我們可以從哈巴谷學習到—進步到什麼都「沒有」，因為即使落選，我也感謝上帝，因為祂知道我勞苦，已經背不起十字架了。那當選的也不要驕傲，因為要開始扛十字架。這是我們教會生活的一個好見證，我們教會應該從這方面來學習成長的信仰。再來我們應該相信像哈巴谷中所說的，上帝一定會嚴厲的逞罰這些為非作歹，藐視上帝公義的人。這社會所以紛亂，是因為邪惡的人心中沒有上帝。而教會之所以會紛亂，是因為有人，沒有把教會 主耶穌看成為教會的最中心，沒有將上帝看為我們的主宰。我們常常覺得我們自己最重要，而沒有學習謙卑，與其他人一同來學習走天國的路程。從哈巴谷可看到，上帝決不會使這些邪惡的人繼續囂張，祂會審判。我們就應該記住這樣的事情，上帝會逞罰會審判，這些違背祂旨意的人。我相信，我們和平教會是一個值得全台灣教會來學習的一個信仰團契。讓我們和平教會因著上帝的愛，有更成熟的信仰與堅定的信心，在這台灣紛亂的時代，能成為亮光。
作 者: 盧俊義 牧師
很高興！今天因為信徒大會可以跟大家在這裡分享聖經的話語，我們一同來看先知哈巴谷的書信。首先先看舊約的目錄，目錄中最後一本是瑪拉基書，從這往前推算十一個時，第十二本是何西阿書。所以，從何西阿到瑪拉基這十二個人，我們通常稱他們為十二先知。為什麼稱為十二先知﹖是因為他們寫的文獻都很少。其實比較正確的說法應該是十二個小先知，稱為小是因為他們寫的文獻比較薄。那有小就有大，所謂大先知就是以賽亞、耶利米、以西結這些。因此，大小指的不是大尾小尾，而是他所寫的作品豐富與否。像以賽亞書有六十六章、耶利米書有五十二章、以西結書有四十八章，任何這三人其中一人的作品，就足夠達到十二先知所寫的總份量。因此，當你到教會書局去買書時，常會看到一種參考書寫著「十二先知」，而這十二先知就是指從何西阿到瑪拉基。
在這十二個先知裡面，有些先知有介紹他的生平背景，像哈巴谷書第一章第一節中，根本都沒有介紹他的生世背景，只寫了一句簡單的話—以下是上主向先知哈巴谷所啟示的信息。但是，我們看哈巴谷再下去的這一位西番雅，就寫的很詳細。從西番雅書第一章第一節中，介紹西番雅的生世背景，如此我們就容易了解這位先知出現在哪個世代，且他的背景是什麼。可是在哈巴谷書中，我們幾乎找不到任何他的生世背景資料，但卻可以從他所寫的文獻內容中，猜測得出這是在什麼時代所寫的。根據哈巴谷第一章到第三章，我們已經可以了解他可能活在在主前第七世紀的末葉。有些聖經學者認為他出現的時代，就是猶大王約雅敬的時代，那約是主前第六百一十年到六百零五年間。而約雅敬王的時代，是非常不好的一個時代，列王記作者就用一句話來蓋論約雅敬這個王—「做上帝看為邪惡的事」。所謂「做上帝看為邪惡的事」意思就是拜偶像及社會紛亂，且社會紛亂的特性，就是有權勢的人欺壓平苦軟弱的族群、有錢人欺負窮人、位高者欺壓位低者，整個社會的景象就是墮落、貪婪、貪心，這些在哈巴谷書都可以看到。
哈巴谷這個文獻中，還有個非常特別的地方，就是他跟一般先知不一樣，一般先知都是上帝叫他們去跟以色列百姓講話。可是，哈巴谷書中是哈巴谷從頭到尾直接在跟上帝對話。從第一章開始，他就這樣說「上帝啊！你怎麼這麼沒有意思，祢看我們的社會，壞人那麼多，祢怎麼都不理會呢﹖」所以，他覺得上帝好像都沒有在聽他禱告。這是哈巴哈巴谷開始的一個背景，一開始就懷疑上帝—認為上帝明明看到社會上有很多壞人，他們這麼猖獗，做很多壞事，但祂還繼續允許他們這樣做。然後上帝開始回答哈巴谷的話，上帝回答的很奇妙，祂說：「我要派遣更強壯的軍隊，來修理你們的國家」。結果，哈巴谷覺得更糟，因為不是所有的人都在做壞事，而且他又不是告訴上帝說—我們的國家很爛，而是有一群人很爛。如果我們用這景象來看台灣，我們就會覺得立法院很爛，那些人都該死，但我們都很好，但是上帝卻說：「我要把台灣消滅」，然後我們就覺得滿肚子委屈。哇！上帝那ㄟ哀捏，連好壞都不分了，這就像哈巴谷跟上帝間的對話。一個社會的混亂，我們常常會覺得需要司法來仲裁，所以我們通常都有種觀念，司法就是社會最後的一個平穩線，所以當社會混亂、動盪不安的時候，我們通常都會說—「司法死了！司法死了！」。可是我們也聽過一句話說，宗教信仰是一個社會最後的良心。如果連宗教信仰都混淆了，那這個社會大概也差不多了，反觀今天台灣社會的宗教信仰就很糟糕。因為全世界看來看去(雖然我看的世界不多，大概就幾個國家)，唯獨台灣人賭博都會請神明一起來作伴，這就是最糟糕的一件事情。我們連賭博，都請神提供賭博的明牌，賭不上了還會修理神明。所以，我們都要有心理準備，應該差不多了。我們想想社會現象中，最糟糕是什麼﹖其實在主前第八世紀，先知阿摩司的時代，他的文獻中就寫得非常明確。他說當時的法官會收受紅包，可以接受賄賂。所以，在法庭上沒有公平的審判，因此上帝非常生氣，之後上帝審判這些國家，結果在主前七百二十一年，北國的以色列亡國了。先知阿摩司呼籲當時的人，一定要秉公行義，才會使上帝的救恩重現在他們眼前。可是，當時的人不聽這樣的勸導。我們可以看到一個社會腐敗的基本原因或是現象，都從哪裡開始﹖就是人民貪愛錢財，這狀況不是我們今天這個時代才有，而是耶穌的時代就有。所以在耶穌的教訓裡面，有很多時候都在警告，不要把上帝跟錢財弄亂。所以，他說：「在錢財跟上帝之間，你要做一個明確的抉擇」。使徒保羅寫信給他的弟子—提摩太的時候，甚至於勸勉「不要貪婪」，因貪婪是所有罪惡的源頭。如果我們看提摩太前書第六章第十節，就可以看出錢財在保羅的看法裡，是「貪婪錢財」等於「拜偶像」。所以哥羅西書第三章第五節中，保羅提到貪婪跟拜偶像是一樣的。為何如此說，因為貪愛錢財，常會讓我們忘記，到底誰是我們生命的 主。且我們常會以為有錢萬事通，所以有句俗語說「有錢可使鬼推磨」，因為鬼常常讓我們覺得非常害怕，而錢可以使我們最害怕的都順服。所以，我們可以從這樣的俗語了解到哈巴谷中，他回答上帝的話及他與上帝對話的感受。
第一章、第二章回去自己讀。今天從第三章開始，第三章第一節開始就說，這是先知哈巴谷的禱告。禱告是什麼﹖禱告是向上帝講話。可是我們從第一節讀到第十九節的時候，發現只有第二節才是他向上帝的禱告，其他從第三節到十九節都是他的論述。我們說禱告是向上帝講話，那跟上帝講話最基本的條件或要件是什麼呢﹖就是誠實，因為我們相信上帝是鑒察人的內心。所以耶穌說，不要用那種長篇大論，因為你還沒有講，上帝就知道。所以有的人就說—「那我就不要講好了，因為上帝已經知道了」，但是我們還是應該要講。常常有人會問牧師說：「牧師我要怎樣禱告，上帝才會聽﹖」。有時候你都不禱告，上帝也在聽，因為上帝看人的心思意念，所以不用去想要寫什麼樣的禱告文〜當你用非常美麗的言詞來禱告時，那都是要得到人的稱讚。你心裡想什麼，就講什麼，這是最重要的—要誠實。第一節中說，這是哈巴谷的禱告，其實就是在表明，哈巴谷內心的意念。第二節是個基礎，而從第三節往後，就是在述說第二節所要表達的內涵。
第二節我們看到，他說「上主啊！我聽見祢的作為，心中就充滿敬畏！」。各位兄弟姊妹我們來想一想，以色列人聽到上帝的作為，會讓他們心中感到最敬畏的上帝偉大作為是什麼事件—就是領以色列人出埃及。所以，從第三節往後就可以看到他的述說，其實都跟出埃及、入曠野有關係。下半段說，求祢在我們的世代重新做祢做過的大事，意思就是說把領以色列人出埃及、入曠野這種偉大神蹟，再次顯現在他們面前。因那時候上帝有顯現憤怒及憐憫，上帝的憤怒顯現在哪裡呢﹖就是對那些違背他教訓的人—上帝有憤怒。而對那些祈求上帝扶持與幫助的人—上帝有憐憫。在第三節到第七節，都是講出埃及的整個過程跟背景，將第三節與申命記第三十三章的第二節相比，可以發覺兩處經節幾乎完全一樣。申命記三十三章第二節從西奈出來，與哈巴谷書的第三章第三節上帝要再從以東來，像太陽從以東上升。在申命記背景提到西奈山跟巴蘭山，這裡寫的是以東跟巴蘭。其實，這些都是在寫曠野的時代，我們看到他說榮耀蓋過諸天，什麼是上帝的榮耀﹖就是光輝，像燦爛的陽光或是非常閃亮的火柱。我們知道以色列人出埃及在曠野的時候，上帝曾在夜間用火柱來帶領以色列人，這個火柱就成為述說上帝榮耀的一種方式。接下來第四節中，帶著閃亮的光芒，光芒從他隱藏大能的手所射出，這些都是在描述上帝奇妙的作為。其中提到有火柱還有雲柱，就是用來表明出埃及的過程。
第六節提到上帝一停，大地就震撼，這我們在出埃及記中常常會看到，那些住在以色列人所經過土地附近的民族，只要聽到上帝所帶領的以色列人民要經過，都會感到震撼與害怕。好像遇到地震一樣，會讓他們存著敬畏的心。再回想當初以色列人在西乃山下時，上帝要摩西上山去領取誡命，出現閃電及雷轟的聲音，而以色列百姓在山腳下，卻嚇得要命，這就是第六節在描述的背景。第七節提到的古珊人與米甸人，這兩個族群常在曠野突擊以色列人，所以造成以色列人對他們相當害怕與恐懼。但上帝一出現，就使這些想欺負以色列百姓的族群感到害怕。從第八節至十五節開始，就不同於前面是在講述上帝奇妙的作為，這邊哈巴谷是直接對上帝說「上主啊！是不是河流使祢發怒或是海洋使祢生氣﹖」。為什麼會有這樣的描述，是因為哈巴谷發現，上帝確實生氣了！他用海洋、河流及上帝駕雲而來作為描述，從這邊可以回想到出埃及記中，也曾提到上帝使尼羅河都變成血，並且駕雲而來。為何用上帝駕雲而來敘述，是因為上帝的光太亮，所以人們沒有辦法看見上帝的臉，且看見上帝臉的人會死去。因此，上帝用層層的烏雲來擋住亮光，使人可以親近上帝。所以，在出埃及記中我們常可以看到這樣的描述—濃雲出現，之後上帝的聲音就接著出現。因此這邊提到「祢駕雲而來，烏雲作為祢的戰車」，這種以烏雲作為上帝的戰車之敘述，曾出現在以色列人過紅海時，當時埃及軍隊被烏雲所包圍，因此當他們跟著下到紅海河床時，因分不清方向，結果導致整個軍隊自亂陣腳，後來就全部被海水所淹沒，這些都是在描述出埃及的故事。接下來第十節也同第九節，其中提到使河流裂開大地，前面的舊約中發生過兩次，一次是在紅海，另一次是約書亞帶領以色列人進入迦南地前，經過分開的約旦河。這些都是在描述以色列人進入迦南地的經過。
第十一節非常有趣，當中提到上帝的劍一掃、矛一放，日月都停住。為什麼日月會停住﹖因為萬物是上帝所造，所以上帝可命令萬物或走、或停、或後退，如果我們看列王記跟以賽亞書，就可以看到一則有趣的故事—上帝帶領先知以賽亞去跟非常敬拜上帝的猶太王希西家說一件事情。這是發生在希西家王生重病時，希西家王很鬱卒地在埋怨上帝說：「我這麼虔誠地敬奉上帝，結果上帝竟讓我生病，且病到快要死了」。但先知以賽亞卻跟他說：「你不會死，上帝還要讓你再活十五年，所以你不要那麼鬱卒」。希西家王回答說：「我怎麼知道上帝真的要讓我在活十五年呢﹖」，之後以賽亞就問希西家王說：「你希望太陽往前走十歩，還是後退十歩呢﹖」，希西家王就說：「往前走比較容易，要太陽往後退比較困難，所以我選擇後退」，以賽亞就說：「好，你瞧」。之後，希西家王在靠近台階處，看見太陽真的向後退十歩，他大大震驚，因此他相信上帝要給他多活十五年的時間。而什麼時候太陽月亮會停住，從約書亞記第十章十二到十四節讚美詩中，就有描述到當他們在跟亞摩利人戰爭時，太陽就停在天上不下山，這就代表天都不會黑，這情況一直持續到亞摩利人被以色列人打到跑光後，太陽才下山，以色列人才回營休息。約書亞就透過這事件來讚美上帝的奇妙作為，而哈巴谷也是用一樣的方式來讚美上帝奇妙作為。
最後一段第十六至十九節中，在表達先知哈巴谷最後的心聲。他說到「我聽見耶和華的聲音，身體戰競，嘴唇發顫」，因為他原本以為上帝看到那麼多社會邪惡的亂象，竟然靜默不語。但他後來才發現，不是上帝沒有表達，而是他沒有注意到。因此當他注意到時，他就說—聽見上帝奇妙作為的聲音後，他開始非常害怕，而且害怕到走路都走不動了，因為實在是太奇妙了。在第十七至十九節，可以說是哈巴谷書最精華的一段經文—「即使無花果樹不結果子，葡萄樹也沒有葡萄；即使橄欖樹不結橄欖，田地不產五榖；即使羊群死光，牛棚裏沒有牛」，這是什麼意思呢﹖就是完全都沒有了，誰的境遇會跟這一樣呢﹖約伯。他的孩子全死光，所有產業都沒了，而且還全身生瘡，很難過。但是約伯還是說了句很偉大的話—「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。我空空的來，也空空的回去。」這是約伯的告白。第一及第二章是在講約伯的告白，從第三章起，約伯就開始問上帝—祢到底要做什麼﹖祢不要躲起來，我們倆來好好談一談。但是他等了很久，上帝都沒回應。到最後約伯記三十八到四十一章，上帝回應說：那講話很大聲的人，不曉得是誰﹖到最後，約伯說：上帝，拜託祢不要再講了！我從前風聞有你，現在親眼看見你，我嚇得連吭都不敢吭一聲。我們有很多人常常都像約伯一樣，常常覺得上帝好像都不理會我們，所以就會有很多埋怨，等到有一天我們恍然大悟，才會覺得上帝的旨意真是有夠奇妙！我們可以看到哈巴谷就是在描述這種心境，他最後的告白就是在十七到十九節，他說即使我的產業全部都沒了。但在第十八節說「我仍然要因上主歡喜，因上帝─我的救主快樂。」他在表達的是什麼呢﹖只要有上帝跟我同在，其他的就都不重要了。因為有上帝與我同在，我的生命就可以有力量。他用什麼來形容力量呢﹖從十九節提到「他使我像母鹿在跳躍；他使我在高山上安穩行走。」這邊他以「母鹿在高山上跳躍」來形容，因為當母鹿懷胎時跳躍，若一失足就會導致母鹿跟胎兒會一併死亡。而母鹿能高山上跳耀，表示腳步非常安穩。但為何會安穩﹖因為有上帝在保守他。這說明了，即使在最惡劣的環境下，他都不用擔憂。今天我們所讀的哈巴谷書，從第一至三章都是以詩歌的題材來描寫，他透過這首詩歌傳達給我們一個重要的信息，就是—我們的信仰應該逐漸昇華與進步，進步到如十七節所述，即使我們喪失全部的產業，也不會改變我們對上帝的依賴跟信靠，因為我知道上帝不會離棄我。這是一種信仰的昇華與進步，我在教會帶查經班時，就跟兄弟姊妹分享過，約伯記最重要的中心思想就是—無利可圖。常常遇到一些要受洗的朋友，問他們說：「你們為何要來受洗﹖」，他們回答說：「因為女朋友說要先受洗，才會嫁給我，所以才要受洗」。那我就會說：「那你最好不要受洗，因為哪天你受洗後，發現她不同你所想像的，就會覺得自己被騙」，他們就回答：「不會啦！」。我們回顧教會歷史，也會發現常有這樣的例子，「有利可圖」人們就來接受這信仰，當「無利可圖」時，他們又會換一種信仰，為什麼會這樣呢﹖因為這樣就什麼好處都可以獲得，這是很多人的做法。但我們可以約伯卻不是這樣，那這世界上有沒有人跟約伯一樣呢﹖他什麼都沒有，而且還不斷地經歷沉重的災難降臨在他身上，但是他依然存著無比的信心依靠上帝。從約伯記最後的答案，告訴我們還是有人會跟約伯一樣。這是一種生命的昇華，而這種信仰的昇華，就是我們成為信徒所應該學習的。希伯來書第六章第一至三節提到，這是我很喜歡的一段經文，這段經文勸勉受迫害的基督徒說：「那麼，我們應該把關於基督的初步信息拋在背後，朝著更成熟的信仰前進。我們不要老是在信仰的初步階段下功夫，如懊悔腐朽的習俗、信上帝、不同的洗禮、按手禮、死人復活、永遠的審判等道理。讓我們朝著成熟的信仰前進！上帝若准許，這就是我們所要做的。」我們應該信仰有進步，這一點是非常非常重要的。這也是哈巴谷書帶給我們的勸勉。在今天開信徒大會前，我也跟小會所有的長老們說到，我們應該要進步，我們在過去用一張張方式唱票，這是像外面的選舉方式。我們應該要進歩超越現今社會的選舉文化，就是不要在這邊說你幾票、他幾票。然後結束後，又說：「恭喜喔！高票當選〜」或「恭喜喔！低空飛過」，這些都是很不好的示範。特別是台北有幾間教會是非常具有指標性的教會，就像我們和平教會，大家都在看和平教會怎麼做。所以今天就跟小會討論，是否今天可以不要公佈票數，我們只告知大家哪些人當選，哪些人是準備第二次候選，如果我們可以做到這樣，就進步很多。我們的長老們都說，應該有這樣的信心，我們的紀錄一定會紀錄非常清楚，不論廢票、收回票數及每位候選人的得票數…等，但是我們不在這邊公佈票數。因為讓當選人被大家稱讚說「恭喜喔！你高票當選〜」，這是最不好的選舉文化，應該從我們當中被排除。我們可以從哈巴谷學習到—進步到什麼都「沒有」，因為即使落選，我也感謝上帝，因為祂知道我勞苦，已經背不起十字架了。那當選的也不要驕傲，因為要開始扛十字架。這是我們教會生活的一個好見證，我們教會應該從這方面來學習成長的信仰。再來我們應該相信像哈巴谷中所說的，上帝一定會嚴厲的逞罰這些為非作歹，藐視上帝公義的人。這社會所以紛亂，是因為邪惡的人心中沒有上帝。而教會之所以會紛亂，是因為有人，沒有把教會 主耶穌看成為教會的最中心，沒有將上帝看為我們的主宰。我們常常覺得我們自己最重要，而沒有學習謙卑，與其他人一同來學習走天國的路程。從哈巴谷可看到，上帝決不會使這些邪惡的人繼續囂張，祂會審判。我們就應該記住這樣的事情，上帝會逞罰會審判，這些違背祂旨意的人。我相信，我們和平教會是一個值得全台灣教會來學習的一個信仰團契。讓我們和平教會因著上帝的愛，有更成熟的信仰與堅定的信心，在這台灣紛亂的時代，能成為亮光。
我知我所信的是誰 -- 陳尚仁 牧師
寫作於2005.10.23
作 者: 陳尚仁 牧師
親愛的弟兄姊妹，我們今天所讀的這段經文，其實是一封父親寫給兒子的信，我不曉得大家常不常收到父親寫給你們的信，也許我們現在不太寫信，我們現在都是用E-mail，不曉得大家有沒有常常收到父親寫給你的E-mail？或是用電話手機Call你？我為什麼說這是父親寫給兒子的一封信呢？因為這是使徒保羅寫給一位年輕的傳道提摩太的一封信，我們知道在這封信的一開始，保羅在第2節的地方說：「寫信給我親愛的兒子提摩太…」其實提摩太並不是保羅真正的兒子，因為提摩太從前就跟著保羅傳道，在保羅的身邊作他傳道的助手，當他的學生，所以保羅和他之間的關係可以說是非比尋常，我們常常會看到，在保羅的書信裡面，他每一次提到提摩太的時候他都說：「我在福音裡面所生的兒子…」，當然從今天所讀的經文裡面我們也看到，提摩太他的母親是猶太人，他的外祖母也是猶太人，而提摩太他之所以認識耶穌基督，可能就是透過他的外祖母和他的母親來認識耶穌，保羅每一次在書信中提到提摩太的時候，他說提摩太是他的助手，在今天我們所讀的這封信裡面，如果我們把這一整封信一直看下去的時候，我們就會知道，保羅寫這封信給他的兒子提摩太，其實他非常關心一件事情。
講到這裡我想到，剛才問大家是不是常常收到父母親寫信給你們，有一次我和我的太太，談到父母親寫給我們的信時，我們兩個雖然在不一樣的家庭中長大，但是我們都有一種共同的經驗，父親寫信給我的時候，都是有很嚴重的事情，因為平常用嘴巴講就好，如果父親很生氣的時候，或是有重要的事情要跟我講的時候，他就會寫一封信，然後當我講這個經驗的時候，我太太她也是說：「對，我們家也一樣。」她每次看到父親或母親寫來的信，要拆信封的時候，她都會非常害怕。我們今天所讀的這封信，當然不是保羅要罵提摩太，但是我們也必須要說，這封信是一封很沈重的信，在這封信裡面，保羅他其實非常關心一件事情，因為當保羅在寫這封信的時候，他知道自己已經到了生命的盡頭，如果你一直讀下去，讀到第四章的時候，保羅有一段話我想我們都蠻熟悉的：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，此後以後，有公義的冠冕為我存留。」（7～8節）這是什麼意思？這是保羅他自己知道在地面上的時間已經不多了。簡單來講，就是他知道自己快要死了，當保羅在這種時候寫一封信，給他在耶穌基督裡所生的兒子提摩太，其實他對提摩太有一個非常深刻的期許，保羅被關在監獄裡面，他也知道自己離開地上的日子不多，他知道他可能要被處死，他可能知道再也沒有機會從監獄裡面被放出來，再也沒有機會跟教會的信徒，好好的跟教會的弟兄姊妹講道，他關心的不是自己將來的命運，他關心的只有一件事情，就是過去他在教會裡面的教導，這些教導能不能在教會裡面，繼續很正確的一代又一代的傳揚下去，所以他寫了這封信給提摩太。
在我們今天所讀的經文裡面，從保羅簡單的請安之後，他開始表達出對提摩太的思念，第3節他這樣說：「我感謝神，就是我接續祖先用清潔的良心所事奉的神。祈禱的時候，不住的想念你！ 記念你的眼淚，晝夜切切的想要見你…」我想我們當中大概沒有人曾經作過監牢，也許有也許沒有，倒是在當兵的時候，有一點像是在作監牢，不曉得在座的弟兄們，你們在當兵的時候，會不會特別想念你們的家人？或是特別想念你們的女朋友？當我們在想念我們的親人和朋友時，我們會做些什麼事？作為基督徒的我們替他們祈禱，保羅在監獄裡面，我們可以說，反正他在監獄裡面也沒有別的事情好做，所以每一次當他想起提摩太的時候，他替他祈禱，而且在這裡他說：「每一次他為他祈禱的時候，他想到提摩太的眼淚…」我不曉得大家懂不懂這個的意思，為什麼保羅在替提摩太禱告的時候，會想起提摩太所流的眼淚？我想這必須要對保羅和提摩太他們兩個人傳福音的腳蹤有一點瞭解，才能夠懂得這一件事情。在他們傳福音的生涯裡面，他們遇到了許多困難，在他們傳福音的生涯裡面，他們遇到了很多的苦楚，這苦楚不只是肉身上的苦楚，這些苦楚也包括他們心裡面的苦楚。我們當中不曉得有多少人曾經為了傳福音流眼淚，如果沒有的話，希望我們今天透過讀保羅的這段書信，我們能夠更多的來認識保羅，但我想我們的目的不只是要認識保羅和提摩太，我們的目的是要更多的認識我們所信那位的是誰，就是我們所信的――耶穌基督。保羅每次提到他為提摩太禱告的時候，就想到提摩太的眼淚，這眼淚是他們在傳福音的時候一起流的眼淚，保羅在第6節的地方告訴提摩太：「為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。 因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」保羅跟提摩太一起在傳福音的時候，遭遇到許多的困難，保羅現在雖然在監獄裡面，可是他要提摩太記住一件事，雖然我們曾經遇過很多的患難，而我現在自己也在監獄裡面，但我們要知道聖靈在我們裡面，給我們剛強、仁愛、謹守的心，所謂謹守就是有紀律(Self-discipline)。
接下來保羅談到他的神學裡面一件重要的事情，就是受苦。這個也是我們今天的主題，第8節說：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按神的能力，與我為福音同受苦難。」保羅現在被關在監獄裡面，保羅在受苦，我們不曉得提摩太在外面的處境到底是如何，但是保羅他寫這封信給他親愛的兒子提摩太，他要他的兒子跟他一起受苦，當然不是說「你要趕快到這裡來與我一同關監牢」，我想不是這個意思，如果我們讀這封書信，從第一章1節到第二章剛開始的時候，在短短的十幾節當中，連續出現三次受苦的字眼，在第8節我們已經讀過了，另外兩處經文是在第11～12節的地方，「我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。為這緣故，我也受這些苦難。」然後我們到了第2章剛開始的的地方：「我兒阿，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」保羅在短短十幾節的經文裡面，他提到了三次受苦。剛才我問大家一個問題，就是我們是不是曾經為作為一位基督徒而流眼淚，我們是不是曾經為福音流過眼淚，在這裡我還要問另外一個問題，其實和剛才的問題是一樣的，作為一位基督徒，我們是不是曾經因為作為一位基督徒而受苦，當每次我們談到受苦的時候，我們可能會有一個問題，就是信耶穌不應該是一件很甜蜜的事情嗎？我們來信耶穌，耶穌不是說福音是好消息嗎，為什麼接受了好消息之後我們還會受苦？我們所理解的福音到底是什麼呢？如果我們所理解的福音，像是耶穌在登山寶訓所說的：「清心的人也是有福了」，那我們為什麼還要受苦呢？我們相信的福音，如果是耶穌帶著三位門徒在山上，當他們在山上看見天開了，看見有摩西和以利亞向他們顯現，然後他們說：我們在這裡真好，我們就在這裡搭三座棚住下來不是很好嗎？如果我們所理解的福音是像這樣的福音，恐怕我們也還是不知道為什麼我們要為福音而受苦。如果我們所理解的福音只是醫病趕鬼，像那時候耶穌所傳的福音，我們看到耶穌每一次為人家禱告的時候，病人就好起來，耶穌為人家趕鬼的時候，那鬼和苦難就離開那個人的身上，我們所認識的耶穌如果只是這樣的耶穌，那我要說，我們恐怕也不太清楚，我們為什麼要為福音而受苦。
在這裡，我想我們今天應該要有一個機會，來明白我們為何要為福音而受苦？我們剛才提到登山寶訓，我們提到山上變貌，我們提到耶穌他在趕鬼醫病的時候，但是我們所認識的耶穌如果只停留在那裡，親愛的弟兄姊妹，我們作一個基督徒，我們對耶穌的認識如果只停留在那裡的話，我們對耶穌的認識是不夠的。因為耶穌最偉大的地方，不是在這裡，耶穌最偉大的地方，是因為他為我們走在各各他山上的苦路，他為我們在客西馬尼園受苦，最後為我們釘死在十字架上，親愛的弟兄姊妹，我們認識這樣的耶穌嗎？如果你不曾為耶穌受苦，如果你不曾為當一個基督徒而受苦，如果你不曾為福音流過眼淚，那我要問，到底我們所認識的福音是怎麼樣的福音？當我今天來到各位當中的時候，想到要談受苦的這個主題，我其實覺得並不是很容易，因為在我們每一個人的生命當中，我們的確是有一些苦難，但是這些苦難有很多是我們自己的苦難，這些苦難有可能是我們身體上的病痛，有一些人生下來是很健康，有一些人生下來就帶有一些身體上的軟弱，而我們要談的受苦還不只是這些。我們當中也有一些人覺得自己在苦難當中，而這些苦難有可能是我們學校的課業，有可能是我們的感情生活，有可能是我們的家庭，或是在工作上遇到種種的困難，但今天保羅所談的受苦也不只是這些，當然我們要談受苦以前，也許作為一個基督徒，必須先從自己身上的苦難談起。在這裡我要提醒大家，基督徒不應該把苦難當作一件沒有意義的事，我們作一個基督徒不應該每一次想到苦難的時候，就想著要去逃避它，而且我們都知道，有很多時候我們試著要逃避這些苦難，苦難反而會追著我們。我想我們作為基督徒必須學會一件功課，我們先把苦難分成兩個層次，第一個是我們個人的苦難，當我們個人遇到苦難的時候，應該學著把這些苦難帶到耶穌基督面前，就像耶穌在馬太福音第十一章28～29節所說的：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息，我的心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們的心裡就必得享安息。」我們作為一個基督徒，在開始認識耶穌基督的時候，我們願意把生命中許多的苦難，交在耶穌的手中，相信耶穌他聽我們的禱告，相信耶穌會賜給我們力量，讓我們來面對這些苦難，來渡過這些苦難。可是各位弟兄姊妹，作為一個基督徒，要學的不只是這些事情，當作為一個基督徒越久的時間，我們慢慢開始發現，如果每一次我們心中的焦點只是放在個人的身上時，我們只想到自己的苦難，而忽略身旁人的苦難時，我想我們作一個基督徒，是沒有辦法作一個很認識耶穌基督的基督徒，所以我必須要講，我們必須要進入第二個層次來談苦難的意義，也就是我們應該要和耶穌基督一同來受苦，耶穌說我們應該要背起他的軛，我們應該要和他一起背負十字架，因為這樣子，我們在能夠真正的在耶穌基督裡得到安息。
我們在認識耶穌的時候，常常是比較自我中心的，但是當我們認識耶穌基督之後，如果沒有慢慢的把我們心裡面那個很大的我，放在耶穌基督的手中，更多的來交託給他時，我們恐怕就沒有辦法來更多的認識耶穌。在今天的週報裡面有一個見證，是一位南師大的老師，他帶著同學到苗栗的山上去參與福音隊，在今天週報的報告中，也有一個福音隊的訓練，在這裡我也來提一下，在高中的時候我所參加的福音隊。我想我們住在台北市，沒有遇到很多苦難的情況下，我們必須要多一點去了解，在台灣還有很多地方的人在苦難當中，也許因為這樣子，我們能夠更懂得苦難。記得我在高中的時候，我們教會有一個福音隊，那次的福音隊是到台東的台板去，我們去到台板的時候，還是一個非常小的地方，它位在很遠的山上，當我去到山上的時候，我第一件理解到的事情是，「為什麼他們這裡的山這麼陡？」你知道我高中的時候長得比較胖，比現在還要胖一點，你知道胖的人不喜歡走路，更不喜歡爬樓梯，更不喜歡爬山，當我們福音隊去到山上的時候，第一個念頭是「這裡的山為什麼這麼陡？」從我們住的地方要走到禮拜堂，我都要每走十分鐘就停下來喘氣休息。第二件事情也跟第一件事情很像，當我們去到山上的時候，我們發現這裡「為什麼這裡這麼熱，而且沒有冷氣？」這兩件事情加在一起，我第一天下午就想要回家了，但是我想不行，我們是來福音隊，是來告訴這裡的小朋友，我們為什麼要信耶穌，其實我們去的時候才知道，這裡的小朋友本來就信耶穌，那我們去做什麼呢？我們還是要教他們更多主日學的故事。每一次我們教他們唱歌的時候，他們總是又唱又跳非常的高興，所以每一次我總是滿身大汗，每次教完主日學詩歌的時候，總感覺自己快要虛脫了，等到晚上要睡覺時，另外一個困難來了，你知道房子很熱，因為住的房子很小，又要擠很多人，每一個人躺下來的時候，只有一點點地方，所以晚上睡不好，第二天又想要回家，不過還好，因為我們只有兩台車子上去，對外沒有任何交通工具，你也不可能自己跑回家，就那樣，我們在山上有十天的時間，十天下來，印象中我好像瘦了好幾公斤，因為又熱又爬山，每天又唱又跳。親愛的弟兄姊妹，我談的苦難不是這一層的苦難，這不算苦難對不對？這是減肥營啊！什麼是苦難？當我每一天早上看到主日學小朋友來到教堂時，我看他們每一個又瘦又小，其實我的心裡面有一件關心的事情，因為這件事情是我之前所關心的，我就問他們：「你們吃早餐了沒？」從小我的父母親給我很好的觀念，每一次要吃完早餐才能去上學，當我問：「吃早餐了沒？」我後來也都不敢再問了。你知道嗎？在山上有很多原住民小朋友，他們的父母天還沒亮的時候，就到山上去工作了，父母親沒有為他們準備任何食物當早餐，因為家裡面也沒有什麼東西好準備，那我就問：「你們中午吃什麼呢？」中午就是來到教會裡面吃，我不知道，我也不敢問：「我們沒有去福音營的時候，你們中午吃什麼？」但是一直到晚上，他們的父母親從山上下來的時候，他們在一天當中才有比較像話的一餐可以吃。親愛的弟兄姊妹，當我們去到那個地方的時候，我們才比較知道什麼叫作苦難。我們當中有許多人是在富裕的家庭，或是小康的家庭裡長大的，我們也許從小就在教會裡面，我們可能沒有真的遇過苦難，但是當我們去接觸到那些有需要的人的時候，我們會為他們覺得難過，當我們為這些孩子禱告，為這些孩子的將來禱告的時候，我們慢慢的可以感受到他們的苦難。而第二年我們還是去同一個地方，第二年當我們再去的時候，沒有人再嫌這邊太熱，沒有人再嫌這邊沒有冷氣，也沒有人再問說你們這邊的山為何那麼陡。
親愛的弟兄姊妹，我們作一個基督徒，盼望我們能夠學到保羅這裡要提摩太學到的精神。我們所相信的耶穌基督，沒錯，祂是賜給我們平安，祂是賜給我們喜樂，但是我們的焦點，我們的目光，如果一直停留在我們自己的身上，我們如果只注意到我們的生活好不好，我們的精神上有沒有受到什麼壓力，我們只感受到這些事情，我們完全沒有注意到我們身旁的人的時候，我們所懂得的耶穌基督是那麼的小，是那麼的有限。保羅在這裡三次提醒提摩太要和他一同受苦，我們如果讀保羅的傳記，如果我們讀使徒行傳，我們確實知道保羅和提摩太他們確實受很多的苦，我們不禁要問，到底他們承受苦難的力量是從哪裡來？弟兄姊妹，你們遇到痛苦的時候，你們承受痛苦的力量是從哪裡來？保羅在他今天父親寫給兒子的信裡面，有這麼一句話，我想今天在場的年輕人，我的年紀還不足以當你們的爸爸，但是我希望你們因為從讀提摩太後書中，你們能夠記得，當有一天在你們的生活中遇到更大苦難的時候，你知道你承受苦難的力量是從哪裡來，我們一起來讀第11～12節：「我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或作：他所交託我的），直到那日。」在這短短的兩句話裡面，保羅指出來他為什麼有能力承受這些苦難，因為他知道他所相信的是誰。有很多時候，在我們基督徒自己受苦的時候，我們會想到耶穌基督，我們總是來到耶穌基督面前，懇求他安慰我們，懇求他給我們恩典，懇求他給我們力量帶我們走出這個苦難。可是如果我們只有認識到這一層，我想是不夠的，保羅因為他傳福音的緣故，他為了其他的人，而這些人是耶穌所愛的人，他為了要把耶穌基督介紹給他們認識，他也為了這些人受很多的苦，但是在這裡他很清楚的講到，為什麼他有這個承受的力量？因為他知道他所認識的是誰。也從這段經文中我們知道，我們作基督徒，在這兩件事情上應該要把它連在一起，因為我們認識我們所相信的是誰，所以我們能夠受苦，也因為我們受苦，所以我們能更認識，我們所相信的是誰。
親愛的弟兄姊妹，作一個基督徒，我們應該要比一般的人能夠受苦，這個受苦應該不只是說，我的同學禮拜六日可以在戶外打籃球玩樂，而我必須要在教堂中敬拜上帝，這個算不得受苦。這個受苦也不是我們撥更多的時間，我們一起在這裡一起敬拜上帝，或是我們撥出更多的時間去拜訪我們的親朋好友邀請他們來教堂作禮拜，這個也不算是受苦。當保羅在談受苦的時候，他是親自走到那些需要耶穌基督的人當中，在他們當中作見證傳揚耶穌，這是保羅在這裡所說的受苦。弟兄姊妹，如果我們希望能夠更認識耶穌，我想我們可能不是只是坐在教堂裡面，如果我們希望能夠得到更多得到承受苦難的力量，我想我們不只是坐在這裡唱詩歌敬拜上帝。保羅當他被關在監獄的時候，他的心裡面掛念的是一件事情，到底純正的福音能不能更多一代一代的傳承下去？可是純正的福音怎麼來呢？純正的福音必須要經過那些真正認識過耶穌基督的人，才能夠把這個福音教導下去。今天早上教會有長執的選舉，我們知道在保羅他們那個時代，保羅他像是第一代的基督徒，或是應該說第一代的使徒，而當這位第一代的使徒在監獄裡，走到人生末了的時候，他必須要把這個棒子交在第二代使徒手中，就是我們今天所讀到的提摩太，如果把這樣的情境放在今天教會的時候，雖然我們今天坐在這裡一起來敬拜的大概都是新一代的年輕人，但是我們必須要想到，有一天，其實很快的，這福音的使命會交在我們手中，而我們要怎麼樣把這個純正的福音守住，並且把它傳下去呢？盼望我們所有的人能夠共同來努力，當一個基督徒一段時間以後，我們想到的是更多耶穌基督的苦難，而不是我們自己的苦難，我們想到更多耶穌基督的苦難時，我們同時也能夠走向那些受苦的人群，去向他們傳揚福音，帶他們認識主，透過我們這樣的練習，在我們生命當中不斷的練習，我們能夠更認識十字架上的耶穌，我們一起低頭來禱告。
「主啊，我們謝謝你讓我們有機會能夠認識你，主啊，但是我們常常覺得在我們的生命當中缺乏力量，特別是在我們承受苦難的時候，有許多時候我們覺得我們快要跌倒，主啊，我們懇求你幫助我們，讓我們在平常就學會緊緊的依靠你，不但如此，也讓我們在平常依靠你的當中，我們能夠體會到你在十字架上的愛，當你十字架上的愛更多充滿我們的時候，我們知道耶穌基督你的生命也在充滿我們。主啊，我們懇求你向我們更多的顯現，讓我們更多的看到，在客西馬尼園禱告的你，在各各他路上的你，以及在被釘在十字架上的你，主啊，因為我們成為一個基督徒，我們就願意跟耶穌基督你同死同復活，讓我們能從你那裡得著從死裡復活的力量，在我們每一天的生活當中。也懇求你幫助我們，讓我們在這裡，我們作為一個教會，作為一個團契，我們能夠常常紀念那些在苦難中的人，透過我們在他們當中的服侍，我們能夠更多的認識你，我們也能夠更多的懂得十字架的意義，我們這樣禱告是奉耶穌基督的名，阿門！」
作 者: 陳尚仁 牧師
親愛的弟兄姊妹，我們今天所讀的這段經文，其實是一封父親寫給兒子的信，我不曉得大家常不常收到父親寫給你們的信，也許我們現在不太寫信，我們現在都是用E-mail，不曉得大家有沒有常常收到父親寫給你的E-mail？或是用電話手機Call你？我為什麼說這是父親寫給兒子的一封信呢？因為這是使徒保羅寫給一位年輕的傳道提摩太的一封信，我們知道在這封信的一開始，保羅在第2節的地方說：「寫信給我親愛的兒子提摩太…」其實提摩太並不是保羅真正的兒子，因為提摩太從前就跟著保羅傳道，在保羅的身邊作他傳道的助手，當他的學生，所以保羅和他之間的關係可以說是非比尋常，我們常常會看到，在保羅的書信裡面，他每一次提到提摩太的時候他都說：「我在福音裡面所生的兒子…」，當然從今天所讀的經文裡面我們也看到，提摩太他的母親是猶太人，他的外祖母也是猶太人，而提摩太他之所以認識耶穌基督，可能就是透過他的外祖母和他的母親來認識耶穌，保羅每一次在書信中提到提摩太的時候，他說提摩太是他的助手，在今天我們所讀的這封信裡面，如果我們把這一整封信一直看下去的時候，我們就會知道，保羅寫這封信給他的兒子提摩太，其實他非常關心一件事情。
講到這裡我想到，剛才問大家是不是常常收到父母親寫信給你們，有一次我和我的太太，談到父母親寫給我們的信時，我們兩個雖然在不一樣的家庭中長大，但是我們都有一種共同的經驗，父親寫信給我的時候，都是有很嚴重的事情，因為平常用嘴巴講就好，如果父親很生氣的時候，或是有重要的事情要跟我講的時候，他就會寫一封信，然後當我講這個經驗的時候，我太太她也是說：「對，我們家也一樣。」她每次看到父親或母親寫來的信，要拆信封的時候，她都會非常害怕。我們今天所讀的這封信，當然不是保羅要罵提摩太，但是我們也必須要說，這封信是一封很沈重的信，在這封信裡面，保羅他其實非常關心一件事情，因為當保羅在寫這封信的時候，他知道自己已經到了生命的盡頭，如果你一直讀下去，讀到第四章的時候，保羅有一段話我想我們都蠻熟悉的：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了，此後以後，有公義的冠冕為我存留。」（7～8節）這是什麼意思？這是保羅他自己知道在地面上的時間已經不多了。簡單來講，就是他知道自己快要死了，當保羅在這種時候寫一封信，給他在耶穌基督裡所生的兒子提摩太，其實他對提摩太有一個非常深刻的期許，保羅被關在監獄裡面，他也知道自己離開地上的日子不多，他知道他可能要被處死，他可能知道再也沒有機會從監獄裡面被放出來，再也沒有機會跟教會的信徒，好好的跟教會的弟兄姊妹講道，他關心的不是自己將來的命運，他關心的只有一件事情，就是過去他在教會裡面的教導，這些教導能不能在教會裡面，繼續很正確的一代又一代的傳揚下去，所以他寫了這封信給提摩太。
在我們今天所讀的經文裡面，從保羅簡單的請安之後，他開始表達出對提摩太的思念，第3節他這樣說：「我感謝神，就是我接續祖先用清潔的良心所事奉的神。祈禱的時候，不住的想念你！ 記念你的眼淚，晝夜切切的想要見你…」我想我們當中大概沒有人曾經作過監牢，也許有也許沒有，倒是在當兵的時候，有一點像是在作監牢，不曉得在座的弟兄們，你們在當兵的時候，會不會特別想念你們的家人？或是特別想念你們的女朋友？當我們在想念我們的親人和朋友時，我們會做些什麼事？作為基督徒的我們替他們祈禱，保羅在監獄裡面，我們可以說，反正他在監獄裡面也沒有別的事情好做，所以每一次當他想起提摩太的時候，他替他祈禱，而且在這裡他說：「每一次他為他祈禱的時候，他想到提摩太的眼淚…」我不曉得大家懂不懂這個的意思，為什麼保羅在替提摩太禱告的時候，會想起提摩太所流的眼淚？我想這必須要對保羅和提摩太他們兩個人傳福音的腳蹤有一點瞭解，才能夠懂得這一件事情。在他們傳福音的生涯裡面，他們遇到了許多困難，在他們傳福音的生涯裡面，他們遇到了很多的苦楚，這苦楚不只是肉身上的苦楚，這些苦楚也包括他們心裡面的苦楚。我們當中不曉得有多少人曾經為了傳福音流眼淚，如果沒有的話，希望我們今天透過讀保羅的這段書信，我們能夠更多的來認識保羅，但我想我們的目的不只是要認識保羅和提摩太，我們的目的是要更多的認識我們所信那位的是誰，就是我們所信的――耶穌基督。保羅每次提到他為提摩太禱告的時候，就想到提摩太的眼淚，這眼淚是他們在傳福音的時候一起流的眼淚，保羅在第6節的地方告訴提摩太：「為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜再如火挑旺起來。 因為神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」保羅跟提摩太一起在傳福音的時候，遭遇到許多的困難，保羅現在雖然在監獄裡面，可是他要提摩太記住一件事，雖然我們曾經遇過很多的患難，而我現在自己也在監獄裡面，但我們要知道聖靈在我們裡面，給我們剛強、仁愛、謹守的心，所謂謹守就是有紀律(Self-discipline)。
接下來保羅談到他的神學裡面一件重要的事情，就是受苦。這個也是我們今天的主題，第8節說：「你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這為主被囚的為恥；總要按神的能力，與我為福音同受苦難。」保羅現在被關在監獄裡面，保羅在受苦，我們不曉得提摩太在外面的處境到底是如何，但是保羅他寫這封信給他親愛的兒子提摩太，他要他的兒子跟他一起受苦，當然不是說「你要趕快到這裡來與我一同關監牢」，我想不是這個意思，如果我們讀這封書信，從第一章1節到第二章剛開始的時候，在短短的十幾節當中，連續出現三次受苦的字眼，在第8節我們已經讀過了，另外兩處經文是在第11～12節的地方，「我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。為這緣故，我也受這些苦難。」然後我們到了第2章剛開始的的地方：「我兒阿，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。」保羅在短短十幾節的經文裡面，他提到了三次受苦。剛才我問大家一個問題，就是我們是不是曾經為作為一位基督徒而流眼淚，我們是不是曾經為福音流過眼淚，在這裡我還要問另外一個問題，其實和剛才的問題是一樣的，作為一位基督徒，我們是不是曾經因為作為一位基督徒而受苦，當每次我們談到受苦的時候，我們可能會有一個問題，就是信耶穌不應該是一件很甜蜜的事情嗎？我們來信耶穌，耶穌不是說福音是好消息嗎，為什麼接受了好消息之後我們還會受苦？我們所理解的福音到底是什麼呢？如果我們所理解的福音，像是耶穌在登山寶訓所說的：「清心的人也是有福了」，那我們為什麼還要受苦呢？我們相信的福音，如果是耶穌帶著三位門徒在山上，當他們在山上看見天開了，看見有摩西和以利亞向他們顯現，然後他們說：我們在這裡真好，我們就在這裡搭三座棚住下來不是很好嗎？如果我們所理解的福音是像這樣的福音，恐怕我們也還是不知道為什麼我們要為福音而受苦。如果我們所理解的福音只是醫病趕鬼，像那時候耶穌所傳的福音，我們看到耶穌每一次為人家禱告的時候，病人就好起來，耶穌為人家趕鬼的時候，那鬼和苦難就離開那個人的身上，我們所認識的耶穌如果只是這樣的耶穌，那我要說，我們恐怕也不太清楚，我們為什麼要為福音而受苦。
在這裡，我想我們今天應該要有一個機會，來明白我們為何要為福音而受苦？我們剛才提到登山寶訓，我們提到山上變貌，我們提到耶穌他在趕鬼醫病的時候，但是我們所認識的耶穌如果只停留在那裡，親愛的弟兄姊妹，我們作一個基督徒，我們對耶穌的認識如果只停留在那裡的話，我們對耶穌的認識是不夠的。因為耶穌最偉大的地方，不是在這裡，耶穌最偉大的地方，是因為他為我們走在各各他山上的苦路，他為我們在客西馬尼園受苦，最後為我們釘死在十字架上，親愛的弟兄姊妹，我們認識這樣的耶穌嗎？如果你不曾為耶穌受苦，如果你不曾為當一個基督徒而受苦，如果你不曾為福音流過眼淚，那我要問，到底我們所認識的福音是怎麼樣的福音？當我今天來到各位當中的時候，想到要談受苦的這個主題，我其實覺得並不是很容易，因為在我們每一個人的生命當中，我們的確是有一些苦難，但是這些苦難有很多是我們自己的苦難，這些苦難有可能是我們身體上的病痛，有一些人生下來是很健康，有一些人生下來就帶有一些身體上的軟弱，而我們要談的受苦還不只是這些。我們當中也有一些人覺得自己在苦難當中，而這些苦難有可能是我們學校的課業，有可能是我們的感情生活，有可能是我們的家庭，或是在工作上遇到種種的困難，但今天保羅所談的受苦也不只是這些，當然我們要談受苦以前，也許作為一個基督徒，必須先從自己身上的苦難談起。在這裡我要提醒大家，基督徒不應該把苦難當作一件沒有意義的事，我們作一個基督徒不應該每一次想到苦難的時候，就想著要去逃避它，而且我們都知道，有很多時候我們試著要逃避這些苦難，苦難反而會追著我們。我想我們作為基督徒必須學會一件功課，我們先把苦難分成兩個層次，第一個是我們個人的苦難，當我們個人遇到苦難的時候，應該學著把這些苦難帶到耶穌基督面前，就像耶穌在馬太福音第十一章28～29節所說的：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息，我的心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們的心裡就必得享安息。」我們作為一個基督徒，在開始認識耶穌基督的時候，我們願意把生命中許多的苦難，交在耶穌的手中，相信耶穌他聽我們的禱告，相信耶穌會賜給我們力量，讓我們來面對這些苦難，來渡過這些苦難。可是各位弟兄姊妹，作為一個基督徒，要學的不只是這些事情，當作為一個基督徒越久的時間，我們慢慢開始發現，如果每一次我們心中的焦點只是放在個人的身上時，我們只想到自己的苦難，而忽略身旁人的苦難時，我想我們作一個基督徒，是沒有辦法作一個很認識耶穌基督的基督徒，所以我必須要講，我們必須要進入第二個層次來談苦難的意義，也就是我們應該要和耶穌基督一同來受苦，耶穌說我們應該要背起他的軛，我們應該要和他一起背負十字架，因為這樣子，我們在能夠真正的在耶穌基督裡得到安息。
我們在認識耶穌的時候，常常是比較自我中心的，但是當我們認識耶穌基督之後，如果沒有慢慢的把我們心裡面那個很大的我，放在耶穌基督的手中，更多的來交託給他時，我們恐怕就沒有辦法來更多的認識耶穌。在今天的週報裡面有一個見證，是一位南師大的老師，他帶著同學到苗栗的山上去參與福音隊，在今天週報的報告中，也有一個福音隊的訓練，在這裡我也來提一下，在高中的時候我所參加的福音隊。我想我們住在台北市，沒有遇到很多苦難的情況下，我們必須要多一點去了解，在台灣還有很多地方的人在苦難當中，也許因為這樣子，我們能夠更懂得苦難。記得我在高中的時候，我們教會有一個福音隊，那次的福音隊是到台東的台板去，我們去到台板的時候，還是一個非常小的地方，它位在很遠的山上，當我去到山上的時候，我第一件理解到的事情是，「為什麼他們這裡的山這麼陡？」你知道我高中的時候長得比較胖，比現在還要胖一點，你知道胖的人不喜歡走路，更不喜歡爬樓梯，更不喜歡爬山，當我們福音隊去到山上的時候，第一個念頭是「這裡的山為什麼這麼陡？」從我們住的地方要走到禮拜堂，我都要每走十分鐘就停下來喘氣休息。第二件事情也跟第一件事情很像，當我們去到山上的時候，我們發現這裡「為什麼這裡這麼熱，而且沒有冷氣？」這兩件事情加在一起，我第一天下午就想要回家了，但是我想不行，我們是來福音隊，是來告訴這裡的小朋友，我們為什麼要信耶穌，其實我們去的時候才知道，這裡的小朋友本來就信耶穌，那我們去做什麼呢？我們還是要教他們更多主日學的故事。每一次我們教他們唱歌的時候，他們總是又唱又跳非常的高興，所以每一次我總是滿身大汗，每次教完主日學詩歌的時候，總感覺自己快要虛脫了，等到晚上要睡覺時，另外一個困難來了，你知道房子很熱，因為住的房子很小，又要擠很多人，每一個人躺下來的時候，只有一點點地方，所以晚上睡不好，第二天又想要回家，不過還好，因為我們只有兩台車子上去，對外沒有任何交通工具，你也不可能自己跑回家，就那樣，我們在山上有十天的時間，十天下來，印象中我好像瘦了好幾公斤，因為又熱又爬山，每天又唱又跳。親愛的弟兄姊妹，我談的苦難不是這一層的苦難，這不算苦難對不對？這是減肥營啊！什麼是苦難？當我每一天早上看到主日學小朋友來到教堂時，我看他們每一個又瘦又小，其實我的心裡面有一件關心的事情，因為這件事情是我之前所關心的，我就問他們：「你們吃早餐了沒？」從小我的父母親給我很好的觀念，每一次要吃完早餐才能去上學，當我問：「吃早餐了沒？」我後來也都不敢再問了。你知道嗎？在山上有很多原住民小朋友，他們的父母天還沒亮的時候，就到山上去工作了，父母親沒有為他們準備任何食物當早餐，因為家裡面也沒有什麼東西好準備，那我就問：「你們中午吃什麼呢？」中午就是來到教會裡面吃，我不知道，我也不敢問：「我們沒有去福音營的時候，你們中午吃什麼？」但是一直到晚上，他們的父母親從山上下來的時候，他們在一天當中才有比較像話的一餐可以吃。親愛的弟兄姊妹，當我們去到那個地方的時候，我們才比較知道什麼叫作苦難。我們當中有許多人是在富裕的家庭，或是小康的家庭裡長大的，我們也許從小就在教會裡面，我們可能沒有真的遇過苦難，但是當我們去接觸到那些有需要的人的時候，我們會為他們覺得難過，當我們為這些孩子禱告，為這些孩子的將來禱告的時候，我們慢慢的可以感受到他們的苦難。而第二年我們還是去同一個地方，第二年當我們再去的時候，沒有人再嫌這邊太熱，沒有人再嫌這邊沒有冷氣，也沒有人再問說你們這邊的山為何那麼陡。
親愛的弟兄姊妹，我們作一個基督徒，盼望我們能夠學到保羅這裡要提摩太學到的精神。我們所相信的耶穌基督，沒錯，祂是賜給我們平安，祂是賜給我們喜樂，但是我們的焦點，我們的目光，如果一直停留在我們自己的身上，我們如果只注意到我們的生活好不好，我們的精神上有沒有受到什麼壓力，我們只感受到這些事情，我們完全沒有注意到我們身旁的人的時候，我們所懂得的耶穌基督是那麼的小，是那麼的有限。保羅在這裡三次提醒提摩太要和他一同受苦，我們如果讀保羅的傳記，如果我們讀使徒行傳，我們確實知道保羅和提摩太他們確實受很多的苦，我們不禁要問，到底他們承受苦難的力量是從哪裡來？弟兄姊妹，你們遇到痛苦的時候，你們承受痛苦的力量是從哪裡來？保羅在他今天父親寫給兒子的信裡面，有這麼一句話，我想今天在場的年輕人，我的年紀還不足以當你們的爸爸，但是我希望你們因為從讀提摩太後書中，你們能夠記得，當有一天在你們的生活中遇到更大苦難的時候，你知道你承受苦難的力量是從哪裡來，我們一起來讀第11～12節：「我為這福音奉派作傳道的，作使徒，作師傅。為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的（或作：他所交託我的），直到那日。」在這短短的兩句話裡面，保羅指出來他為什麼有能力承受這些苦難，因為他知道他所相信的是誰。有很多時候，在我們基督徒自己受苦的時候，我們會想到耶穌基督，我們總是來到耶穌基督面前，懇求他安慰我們，懇求他給我們恩典，懇求他給我們力量帶我們走出這個苦難。可是如果我們只有認識到這一層，我想是不夠的，保羅因為他傳福音的緣故，他為了其他的人，而這些人是耶穌所愛的人，他為了要把耶穌基督介紹給他們認識，他也為了這些人受很多的苦，但是在這裡他很清楚的講到，為什麼他有這個承受的力量？因為他知道他所認識的是誰。也從這段經文中我們知道，我們作基督徒，在這兩件事情上應該要把它連在一起，因為我們認識我們所相信的是誰，所以我們能夠受苦，也因為我們受苦，所以我們能更認識，我們所相信的是誰。
親愛的弟兄姊妹，作一個基督徒，我們應該要比一般的人能夠受苦，這個受苦應該不只是說，我的同學禮拜六日可以在戶外打籃球玩樂，而我必須要在教堂中敬拜上帝，這個算不得受苦。這個受苦也不是我們撥更多的時間，我們一起在這裡一起敬拜上帝，或是我們撥出更多的時間去拜訪我們的親朋好友邀請他們來教堂作禮拜，這個也不算是受苦。當保羅在談受苦的時候，他是親自走到那些需要耶穌基督的人當中，在他們當中作見證傳揚耶穌，這是保羅在這裡所說的受苦。弟兄姊妹，如果我們希望能夠更認識耶穌，我想我們可能不是只是坐在教堂裡面，如果我們希望能夠得到更多得到承受苦難的力量，我想我們不只是坐在這裡唱詩歌敬拜上帝。保羅當他被關在監獄的時候，他的心裡面掛念的是一件事情，到底純正的福音能不能更多一代一代的傳承下去？可是純正的福音怎麼來呢？純正的福音必須要經過那些真正認識過耶穌基督的人，才能夠把這個福音教導下去。今天早上教會有長執的選舉，我們知道在保羅他們那個時代，保羅他像是第一代的基督徒，或是應該說第一代的使徒，而當這位第一代的使徒在監獄裡，走到人生末了的時候，他必須要把這個棒子交在第二代使徒手中，就是我們今天所讀到的提摩太，如果把這樣的情境放在今天教會的時候，雖然我們今天坐在這裡一起來敬拜的大概都是新一代的年輕人，但是我們必須要想到，有一天，其實很快的，這福音的使命會交在我們手中，而我們要怎麼樣把這個純正的福音守住，並且把它傳下去呢？盼望我們所有的人能夠共同來努力，當一個基督徒一段時間以後，我們想到的是更多耶穌基督的苦難，而不是我們自己的苦難，我們想到更多耶穌基督的苦難時，我們同時也能夠走向那些受苦的人群，去向他們傳揚福音，帶他們認識主，透過我們這樣的練習，在我們生命當中不斷的練習，我們能夠更認識十字架上的耶穌，我們一起低頭來禱告。
「主啊，我們謝謝你讓我們有機會能夠認識你，主啊，但是我們常常覺得在我們的生命當中缺乏力量，特別是在我們承受苦難的時候，有許多時候我們覺得我們快要跌倒，主啊，我們懇求你幫助我們，讓我們在平常就學會緊緊的依靠你，不但如此，也讓我們在平常依靠你的當中，我們能夠體會到你在十字架上的愛，當你十字架上的愛更多充滿我們的時候，我們知道耶穌基督你的生命也在充滿我們。主啊，我們懇求你向我們更多的顯現，讓我們更多的看到，在客西馬尼園禱告的你，在各各他路上的你，以及在被釘在十字架上的你，主啊，因為我們成為一個基督徒，我們就願意跟耶穌基督你同死同復活，讓我們能從你那裡得著從死裡復活的力量，在我們每一天的生活當中。也懇求你幫助我們，讓我們在這裡，我們作為一個教會，作為一個團契，我們能夠常常紀念那些在苦難中的人，透過我們在他們當中的服侍，我們能夠更多的認識你，我們也能夠更多的懂得十字架的意義，我們這樣禱告是奉耶穌基督的名，阿門！」
管家系列（七）：靈恩 -- 蔡茂堂 牧師
Written By 和平教會 on 2005年10月16日 星期日 | 下午5:36
寫作於2005.10.16
作 者: 蔡茂堂 牧師
Ⅰ、引言：足球場或螞蟻窩
各位弟兄姊妹大家早。我們講到神給我們很多的恩典恩賜，他賜給我們生命、時間及才幹。才幹如果用在教會我們稱作恩賜，在恩賜當中引起教會很大爭議的，是所謂靈恩的問題。一講到靈恩，我們會想到我們教會是不是靈恩派？靈恩與恩賜的關係是什麼？現今用管家的角度來看，我們應該怎麼看待靈恩的問題呢？這是我們今天要學習的。
如果你注意到教會靈恩運動的話，有一位很有名的電視佈道家，叫作Benny Hinn（班尼辛），他是用禱告醫病傳福音，坐輪椅的人經過他禱告後，就可以馬上站起來走路，他在全世界佈道，有好多人被他醫治，可是他也是引起最大爭議的。他去澳洲佈道的時候，澳洲就有幾位神學家和科學家聯合起來調查訪問他，然後就作很嚴格的追蹤，追蹤那些宣稱被醫好的人，後來就有人說他是一個騙子，是事先套好的，這樣的控告就很帶來很嚴重的影響，這是Benny Hinn引起來的。如果你有興趣，到網路上打他的名字，就會發現網路上，說他是神的僕人的也有，說他只是騙錢的也有，這是靈恩在教會界所引起兩極化的反應。我們要一起思想的是，到底靈恩是什麼？在講靈恩以前，我們來想一想，到底教會像什麼？我們怎麼看教會呢？有人說教會像足球場，有成千上萬的人在裡面，但是你注意看，裡面跑來跑去跑得要死的只有二十二個人，他們是在裡面跑的，他們用力的跑，用台語說：「努力跑的衝到流汗，一旁看的喊到流沫」，一個足球場上有上萬的觀眾在喊叫加油批評指責，但是只有二十二個人拼命的在跑，從頭到尾全場跑的要死要活，很多時候我們看到教會就是這樣的一幅圖像。換句話講，就是長老執事牧師做的要死要活，弟兄姊妹就像足球場上的觀眾，坐著觀看，「這個人做得很好，拍拍手，那個人做得不好，就批評論斷。」這是教會嗎？有一位神學家說，教會不應該是足球場，他說應該是螞蟻窩，你看過螞蟻窩有一堆螞蟻坐在那邊拍手加油，或是批評要求嗎？沒有。你注意去看螞蟻窩，每一隻都很忙，沒有觀眾，螞蟻窩內的螞蟻是這樣子，比較大的扛大一點的食物，比較小一點的扛小一點的食物，大家都有工作，大家都很忙，沒有觀眾，而是大家都參與，保羅希望我們的教會像是螞蟻窩，他是用身體的肢體部位來講，大家都有一份工作要做，大家都投入，我一直很希望這一次我們選長執的時候，所有的弟兄姊妹是用這樣的態度來選舉，選出讓他們去做事？不是。選他們出來讓他們有地位？也不是。選出來當然是要事奉服事，可是來投票的每一位會友，也是要事奉服事，而非觀眾只是在一旁加油、要求與批評。
Ⅱ、靈恩運動
一、五旬派Pentecostal：會說方言
稍微介紹一下靈恩運動，在1900年近代的靈恩運動一開始的時候，有一個傳道人在參加禱告會的時候，突然說起方言，他就很害怕，發現使徒時代有的事情又發生了，因為教會很早就宣告靈恩已經停止了，靈恩是還沒有聖經以前上帝所特別賜下的禮物，這叫作Cessesionism（靈恩停止論），過去教會一向都接受這樣的說法，只有很少數的人相信，現今仍有靈恩這位傳道人覺得我們應該回到使徒的教會，使徒的教會就是在五旬節建立，他們在聖經中最主要的根據，就是在五旬節的時候，聖靈降臨，大家講方言，說起別國的話，「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(徒2：4)到後來天使的話語也跑出來，聽不懂的話語，也叫作方言，他們強調會說方言的才是真的基督徒，那是第一波的靈恩運動，就叫作五旬派，英文叫作Pentecostal。他們的重點是要滿口方言，所以每一個人都會問：「你有沒有說方言，如果沒有的話很可惜，你雖然受洗，但你還不是基督徒，說方言的才是基督徒。」這是五旬節派所強調的。第一位提出來說方言的牧師，她是女牧師，在1901年Kansas的Topeka那個地方，她的名字叫作Agnes Ozman(歐士曼)，他自己也很驚訝，她不是主動去尋求說方言，她是根本沒有想到，突然就說起方言的，她想：「既然有了方言，我就必須講。」後來有一些人開始對方言有興趣，在神學院教導時，有一位黑人牧師名叫William Seymour的神學生想學，但因那時候還是黑白分明（種族歧視）的時代，所以不許他進教室聽課，他只好坐在教室外面，偷偷的學習，想不到歪打正著，人家不讓他學，但是他偷偷學，將所聽到的操練一番，結果居然可以說方言，William Seymour會說方言以後，被教會趕出去了，他就自己在Azusa Street建立了一間小小的教會，教導說方言，之後造成教會大復興，那就是在1906年代的阿蘇撒街復興運動（Azusa Street movement），也就是第一波的靈恩運動，也就是他們強調要說方言，稱作五旬節派。
二、靈恩派Charismatic：神蹟醫病
可是到了1950年代又不一樣了，聖公會有一位傳道人Dennis Bennett也說起方言了，他一樣被教會趕出去，但是他還是留在聖公會裡面，他開始到處講這個道理，他強調靈恩應該不是只有說方言，還以幫別人醫病等很多恩賜，他們所根據的聖經是在使徒行傳第四章29節：「…現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕（僕：或作子）耶穌的名行出來。」使徒教會向上帝要了兩件事情，一個是講道，一個就是神蹟醫病，Dennis Bennett說我們現在的教會只剩下講道，醫病沒有了，我們應該恢復神完全的恩典，應該兩樣都有，強調這樣的教會，就是靈恩派，這是第二波靈恩運動。Dennis Bennett趕出教會後，所以他就到美國中西部，但仍留在聖公會，他還是繼續講，於是很多人受他影響，聖公會就興起一個「屬靈生命的復興運動」，連最保守的天主教，也受到影響，在Indiana的Notre Dame大學裡面有一個教授叫Kevin Ranaghan，他也發現「神確實是有給這樣的恩典。」所以在天主教裡面也開始有這樣的靈恩運動，天主教發現這個現象以後，並沒有把他趕出去，而是讓他們在天主教裡面，另外形成一個小團體（order）。這點是我佩服天主教的地方，他們讓相信這樣的人可以在天主教裡面繼續的發展，後來有些長老會的教會也強調醫病和聖靈充滿，這個就是所謂第二波的「靈恩派」。
三、第三波Third Wave：權能爭戰
後來慢慢的在洛杉磯的Pasadena，有一位傳道人名叫John Winber，他強調這是一個屬靈的爭戰，在傳福音時要用權能，所以它叫作權能宣教( Power Evangelism )，他後來離開原來的Calvary Church另外成立Vine Yard(葡萄園)，這個牧師很有名，我有機會受他的教導，我出國到洛杉磯讀書的時候，就是他剛開始在洛杉磯引起大的迴響效應，形成Vine Yard Movemend因為被他禱告病得醫治的人很多，包括我所讀的福樂（Fuller）神學院的Peter Wagner教授，也受到影響，就大力的鼓吹這樣的想法，認為我們要靠聖靈的權能來傳福音，他們強調的是Power Evangelism，這是一個屬靈的爭戰，「因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗6：12)他們認為在一個地區要開佈道會，你先要在那地區禱告宣告繞行幾圈，特別注意有沒有邪靈在該地區，要禱告與宣告趕鬼，與靈界爭戰，這就是第三波靈恩運動他們所強調的。由於受這樣的影響，教會認為靈恩就是說方言、就是神蹟醫病、就是趕鬼，其實你注意看聖經，靈恩不只是這樣，這只是其中的一小部分。
Ⅲ、聖靈恩賜
一、三一真神的主權
現在我們回到聖經來看，到底聖靈給的恩賜有哪些？在聖經裡面有幾段聖經，如果你有興趣了解，在羅馬書十二章，以弗所書第四章，哥林多前書第十二章，彼得前書第四章，這幾處聖經都講到聖靈裡的恩賜，而我把這幾章所提到的恩賜，稍微整理一下，概括而言可以說，靈恩（聖靈所賜的恩賜）可以分成三類，這三類恩賜有一個特點，就是上帝決定要給誰什麼恩賜，就給誰什麼恩賜，強調的是上帝的主權，哥林多前書第十二章4～6節提到說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」在這裡保羅有意提到三一真神，聖靈、主（聖子耶穌）、上帝（聖父），他提到有關恩賜的目的是為了職事，為的是事奉，能夠表現出不同的功能，所以恩賜、職事、功用都不一樣，但是神是同一位，而且是神自己決定的，他說「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」(11節)聖靈恩賜的主權是在三一真神。由神決定給你個恩賜或是不給你這個恩賜，並且靈恩是與救恩無關。
二、肢體彼此的相顧
神賜靈恩的目的是要我們怎麼樣呢？要我們互相照顧。這是恩賜最主要的目的，因為沒有一個人什麼都有，也沒有一個人什麼都沒有，大家都有一點，我有的，我幫你的忙，你有的你幫我的忙。沒有一個人能夠驕傲的說，我不需要你的幫忙。恩賜最主要的目的，是要互相幫忙，肢體彼此照顧，不是彼此欺負，分門別類。在這裡我再強調一次，如果上帝沒有賜給我們教會說方言的恩賜，我們教會就有可能把說方言的恩賜，看為不重要或不好的；我們教會如果有這方面的恩賜，我們就可能有另一個傾向，就是把這個恩賜高舉，說這個是最重要的恩賜。這是教會到目前為止一直發生的問題。也就是把自己有的恩賜高舉，把自己沒有的恩賜貶低。其實聖經講得很清楚，不要這樣子，因為都是神給人的，可能不同的教會不一樣，那並沒有關係，因為恩賜是聯合基督徒的，不是分別基督徒的，是要讓大家彼此幫助的，所以「免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」(林前12：25)這是恩賜最主要的目的，為什麼要這樣呢？當一間教會的弟兄姊妹，可以把上帝給他的屬靈恩賜，都用出來互相幫助，教會就會在各方面成長，會成為一間健康的教會。教會是一群人，不是教堂，所以沒有教堂還是可以有教會，有教堂沒有教會的也有，好多教堂是留著讓人家舉行結婚典禮或追思禮拜用的，平常沒有人，所以教會最重要的是人，肢體要彼此相顧。
三、愛中建立的教會
神賜恩賜的目的是要建立教會，教會是基督的身體，很重要的是這句話：「…在愛中建立自己。」(弗4：16)所有的恩賜當中，最大的恩賜是愛，所以若不是以愛為出發點的，所用的恩賜都會出問題，以弗所書第四章16節提到：「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」平常要有聯絡，發揮自己的功能，互相幫助，教會就會長大增長。我多麼盼望和平教會再來是走這樣的路，大家回去禱告說：「神啊，你給我的恩賜是什麼？在教會裡我可以做什麼？」我再強調一次，下個禮拜當長執選出來後，至少你要知道哪一位執事負責那方面事情，哪一位長老負責哪方面的事情，至少你要知道這個，然後你要問自己說，明年我可以幫助哪一位執事，或是哪一位長老，你主動跑去跟他說：「某某執事，神給我這方面的恩賜，如果有需要，你算我一份，幫你忙也是我應當做的，我選你出來，就應當跟你配搭。」這樣教會一定會成長，在愛中建立起來。
四、聖靈果子的重要
再來是恩賜的果子的問題，聖靈給我們的不是只有靈恩，還有一個聖靈的果子，我特別引用這段經文來跟大家說明：「當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」(太7：22～23)這些人是很有恩賜的，但是很可惜的，耶穌卻對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。」這段經文的背景是在講聖靈的果子，耶穌說：「…憑著他們的果子就可以認出他們來。」(20節)從果子就可認出好樹壞樹來，所以請我們記得一點，恩賜讓你為神做工，可是果子是我們讓神做工，我們這個人因為讓神對付，在我們身上動工，最後就會結出聖靈的果子來。如果說，上帝問你：「果子或恩賜，你只能挑選一樣，你要挑什麼？」當然要挑果子。果子就是讓我們的生命被神改變，我寧可不要有恩賜，但我要有果子，因為沒有果子代表你根本沒有成聖，沒有被聖靈做工，沒有果子只有恩賜就會落到這樣的處境，這是不好的。「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(路5：22～23) 大家可以回去想一想「再來我可以結哪一顆果子？哪一顆不好吃？我哪一顆還沒有長出來？哪一顆我已經長出來了？」我們這一生要一直問自己這個問題，「神你給我什麼恩賜？我可以在教會可以做什麼事？」靈恩是做事，結果子是做人，我要怎麼做人？我這個基督徒的生命裡，哪裡比較沒有長進？如果我們常常用這兩個問題來問自己，我們就會長大。
五、榮耀歸真神上帝
恩賜最重要的目的，不是教會，也不是弟兄姊妹，也不是我們的成熟，而是上帝可以得榮耀，這是神給恩賜的主要目的，「若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們！」(彼前4：11) 在這裡彼得把恩賜分成兩類，一類是講的恩賜（講道傳福音），一類是做的恩賜（服務做事），這是我要提到恩賜的兩大類，不管是講的也好，不管是做的也好，都要叫神在凡事上得榮耀，神的榮耀是最重要的。
Ⅳ、靈恩分類
恩賜的分類我剛才已經講過了兩類，還有一類沒有講，就是神蹟式的恩賜，這是靈恩派一直強調的，很遺憾的一點，他們強調神蹟，卻忽略了話語的恩賜和事奉的恩賜。
一、言語Speech ：使徒、先知、傳道、教牧
言語的靈恩(Speech)，以弗所書第四章11節說：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，…說方言的。」(林前12：28)這些大部分都是靠嘴巴來服事，這叫作言語的恩賜。
二、服務Service：施捨、治理、憐憫、幫助
行動的恩賜是靠手的，這個最典型的情況的就是當言語的恩賜發現有所不足時就需要了，當使徒開始建立教會的時候不是一直講道嗎？結果好多人都來了，使徒說你們要奉獻給大家公用，然後大家都把錢奉獻到教會給需要的人，可是使徒們聽不懂希臘話，所以有講希臘話的姊妹在供給上被忽略少給了，她們就抱怨說：「你們歧視我們…」使徒就說：「這樣不好，該怎麼處理比較好？」於是他們決議要挑一些人出來幫忙，使徒是祈禱傳道，但是飯食也很重要，要找一些人專門辦理這些事情，司提反是被挑出來的人，我們稱作執事。長老執事是以恩賜的功能來分的，執事就是服事的人（Diakonia ）強調用手做事情。準備飯食給大家吃，這是一個很重要的恩賜，就是服務。第二類的靈恩，叫作服務的恩賜Service，聖經的根據是「…幫助人的，治理事的…」（林前12：28）「或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」(羅12：8) 有幫助人的、有施捨的、有治理的、有憐憫的，這一類都是屬於服務，是用手去做事情的。所以我們有用教導鼓勵大家，也有做事情的，如此互相配搭。
三、神蹟Sign：醫病、異能、辨靈、方言
如果講也講不來，做也做不到怎麼辦？就靠神從天上特別給的恩典，那個就是第三類「…其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的…」(林前12：28)，這一類的靈恩英文叫作signs and wonders，我把它稱作神蹟，神蹟的服事，這是靈恩派引起爭議的事情，「又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。」(林前12：9～10)這一些也是聖靈的恩賜，所以聖靈的恩賜有三類。在過去的長老會，第三類比較沒有，可是最近長老會也有這樣的恩賜，和平教會好像還沒有，有的弟兄姊妹有這樣的恩賜，可能過去教會不太鼓勵這樣的恩賜，所以他們只好自己獨自享受這個恩賜，沒有辦法在教會裡面事奉，得到大家的認可，這是我們分門別類造成的結果，教會反而受到虧損，因為教會大多數人沒有，有的人就會怕，有的人就不敢講，還想在和平教會聚會，只好不講不吭聲。我倒是認為我們可以開放一點，和平教會開了三堂禮拜我很高興，講華語的第一堂，要聽台語的第二堂，打鼓的第三堂，大家音樂的恩賜不一樣，有的人聽到鼓聲就心臟受不了，那就不要聽打鼓的，可以參加傳統第二堂禮拜也好，有的沒有鼓聲就敬拜不起來，那就讓他打鼓吧，我想以後我們也許可以考慮有一堂是方言敬拜，你有這樣恩賜的人，就參加第四堂、第五堂，大家可以用方言敬拜，表示我們教會可以接受只要是從神來的恩賜，上帝的恩典，不是表示每一個人都要說方言，或是每一個人都不可以說方言，看神給大家什麼樣的恩賜一起來事奉，我們能做到的我們去做，我們做不到的就要靠靈恩了。譬如說生病的到馬偕醫院看不好，就請有醫病恩賜的幫我們禱告，大家一起配搭。
Ⅴ、靈恩搭配
最後講到配搭的問題，靈恩的配搭就是運用剛才那段經文，羅馬書第十二章6～8節：「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言，或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」我們一個身子有好多不同的肢體，在基督裡成為一個身體，互相聯絡。談到恩賜：說預言，是指先知，他為神說話，不是未卜先知，他是做神的出口，可以把神的話講的清楚，執事的恩賜剛才已經解釋過了，就是做事情的。預言和教導的恩賜是屬於言語部分，勸化的應該也是言語的，施捨的，治理的，憐憫人的是屬於服務部分。我要用一個例子讓大家來體會，為什麼上帝要給教會這麼多不同的靈恩，這麼多不同的恩賜呢？到底祂的目的是什麼？
一、預言prophesize
假設我們有一個家庭聚會，每個家庭準備一道菜，這個主人就好高興，大家吃飽了以後，主人的太太端出一盤很漂亮的甜點要請大家吃，結果不小心跌跤了，灑了一地的水果和摔碎的盤子，該怎麼辦？我們看來這七個恩賜。第一個恩賜是說預言的，「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道（原文作：是說預言；下同）」(林前14：1)，說預言的在什麼事情上都會看到屬靈的教導，他馬上說：「詩篇一百一十六篇8節：主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流淚，救我的腳免了跌倒。」我們要小心，如果不小心，不只拿東西會跌倒，屬靈的道路上也會跌倒，所以我們要互相代禱，我們要求神保護，這是我們應該學到的，從不小心跌跤中想到走天路，在這裡我們看到一個屬靈的教導」這是有預言恩賜的反應。
二、執事serve
「…從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。」(徒6：3)管理事情的恩賜就是執事。如果你是有執事恩賜的，那你就會二話不說的去拿抹布掃把把它清理乾淨，他不會去想到屬靈上的教導，「弄髒了清理乾淨就好」，這是執事恩賜者的反應。
三、教導teach
「…也要交託那忠心能教導別人的人。」(提後2：2)這是教導的恩賜。如果有教導恩賜的，就會說這個地板打蠟打的太滑了，怪不得會跌跤，以後不要打蠟打的那麼滑，或是改正地板的問題，每件事情不是都有可以學習的地方嗎？
四、勸化exhort
如果是勸化的，他就會說「沒有關係啦，以前我也跌跤過，以後小心一點就好了。」讓人聽了也很受安慰啊，就像巴拿巴一樣。(徒4：36)
五、施捨give
如果是施捨恩賜呢，她馬上把皮包拿出來說：「趕快再去買甜點，雖然打翻了，今天還是要吃甜點，甜點的錢就交給我吧。」這也是解決問題啊，不然大家都沒有甜點可吃。如林後9：9所說「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。」這是施捨的恩賜。
六、治理lead
有治理恩賜的馬上就討論，分配誰要拿抹布掃把，誰要把碎片撿乾淨，誰要把地拖乾淨，誰要去安慰跌跤的女主人，誰要去買東西，馬上就叫大家分配工作把事情解決掉，這是治理的恩賜。他不是自己做，他是安排指揮別人做，他能夠把事情安排的好好的。「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉…」(提前5：17)這是治理的恩賜。
七、憐憫mercy
憐憫恩賜的呢，她就把女主人扶起來，「有沒有受傷，痛不痛，敷一敷…」有憐憫恩賜的「是以恩慈相待，存憐憫的心…」(弗4：32)
Ⅵ、結論：其中最大的是愛
這樣例中七個恩賜者的反應都講完了，你們聽的時候，有沒有對具有某些恩賜的人的反應，心裡面不以為然呢？還是覺得七個都很好？我要知道你們的感覺，剛才我一個接一個講的時候，有沒有人在心裡偷笑，「人家都跌跤了，你還在講聖經的話…」（你有沒有發現分門別類的心態跑出來了），能體會那種感覺嗎？其實當發生一件事情時，我們需要從很多角度來看一件事情，需要有很多Approach(方法門徑)，來把這件事情處理到最好，內心的難過需要有人去關心，而實際上的問題也需要有人去處理不是嗎，在這件事情上我們可以學到什麼功課，讓我們以後不會再跌跤，這個也應該有人去注意啊。所以從這個角度來看的話，憐憫人的不要去輕看那個說預言的，說預言的不要責備說「你們太不屬靈，怎麼只有想到甜點，應該大家開始跪下來禱告，看神要藉這個事情來教導我們什麼功課。」不要互相批評，不要分門別類。我們要問的是說，今天教會有這個需要，我的恩賜在哪一方面？這裡有七個方面，你可以問神，我在哪方面比較有恩賜可以發揮出來？我相信教會不管發生什麼事情，如果這七個方面的弟兄姊妹，可以把上帝給你的靈恩發揮出來，這是很棒的事奉，並且沒有分門別類，沒有互相批評，要能在不同的靈恩中配搭，不分門別類又可以互相肯定與接納，我們要切切的求那更大的恩賜（林前12：31）就是〝愛〞，因為「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」(林前13：13)讓我們一起低頭禱告。
「謝謝上帝給我們天上各樣屬靈的福氣和各式各樣的靈恩，很可惜的，因教會歷史的影響過程，造成我們對靈恩方面的不瞭解與害怕，或是互相的批評，求上帝幫助我們，幫助我們教會，讓我們在選長執的時候，我們可以再一次的從這個角度來看，神你賜給和平教會，有哪些屬靈的恩賜？給我的又是什麼？我最強的是哪方面？我最弱的是什麼？當我碰到我最弱的時候，我願意不願意接受教會弟兄姊妹的幫忙，當我遇到弟兄姊妹有困難，是我的恩賜能幫助他的時候，我願意不願意幫忙他們，主，讓我們整個教會，是以耶穌基督為首，互相幫助，彼此扶持，把神給我們所有屬靈的恩賜，都能夠發揮出來的教會，好讓教會得以成長，好讓弟兄姊妹可以得蒙造就，好讓神的國度拓展，好讓我們主的名得榮耀，禱告是奉耶穌基督的名，阿們！」
作 者: 蔡茂堂 牧師
Ⅰ、引言：足球場或螞蟻窩
各位弟兄姊妹大家早。我們講到神給我們很多的恩典恩賜，他賜給我們生命、時間及才幹。才幹如果用在教會我們稱作恩賜，在恩賜當中引起教會很大爭議的，是所謂靈恩的問題。一講到靈恩，我們會想到我們教會是不是靈恩派？靈恩與恩賜的關係是什麼？現今用管家的角度來看，我們應該怎麼看待靈恩的問題呢？這是我們今天要學習的。
如果你注意到教會靈恩運動的話，有一位很有名的電視佈道家，叫作Benny Hinn（班尼辛），他是用禱告醫病傳福音，坐輪椅的人經過他禱告後，就可以馬上站起來走路，他在全世界佈道，有好多人被他醫治，可是他也是引起最大爭議的。他去澳洲佈道的時候，澳洲就有幾位神學家和科學家聯合起來調查訪問他，然後就作很嚴格的追蹤，追蹤那些宣稱被醫好的人，後來就有人說他是一個騙子，是事先套好的，這樣的控告就很帶來很嚴重的影響，這是Benny Hinn引起來的。如果你有興趣，到網路上打他的名字，就會發現網路上，說他是神的僕人的也有，說他只是騙錢的也有，這是靈恩在教會界所引起兩極化的反應。我們要一起思想的是，到底靈恩是什麼？在講靈恩以前，我們來想一想，到底教會像什麼？我們怎麼看教會呢？有人說教會像足球場，有成千上萬的人在裡面，但是你注意看，裡面跑來跑去跑得要死的只有二十二個人，他們是在裡面跑的，他們用力的跑，用台語說：「努力跑的衝到流汗，一旁看的喊到流沫」，一個足球場上有上萬的觀眾在喊叫加油批評指責，但是只有二十二個人拼命的在跑，從頭到尾全場跑的要死要活，很多時候我們看到教會就是這樣的一幅圖像。換句話講，就是長老執事牧師做的要死要活，弟兄姊妹就像足球場上的觀眾，坐著觀看，「這個人做得很好，拍拍手，那個人做得不好，就批評論斷。」這是教會嗎？有一位神學家說，教會不應該是足球場，他說應該是螞蟻窩，你看過螞蟻窩有一堆螞蟻坐在那邊拍手加油，或是批評要求嗎？沒有。你注意去看螞蟻窩，每一隻都很忙，沒有觀眾，螞蟻窩內的螞蟻是這樣子，比較大的扛大一點的食物，比較小一點的扛小一點的食物，大家都有工作，大家都很忙，沒有觀眾，而是大家都參與，保羅希望我們的教會像是螞蟻窩，他是用身體的肢體部位來講，大家都有一份工作要做，大家都投入，我一直很希望這一次我們選長執的時候，所有的弟兄姊妹是用這樣的態度來選舉，選出讓他們去做事？不是。選他們出來讓他們有地位？也不是。選出來當然是要事奉服事，可是來投票的每一位會友，也是要事奉服事，而非觀眾只是在一旁加油、要求與批評。
Ⅱ、靈恩運動
一、五旬派Pentecostal：會說方言
稍微介紹一下靈恩運動，在1900年近代的靈恩運動一開始的時候，有一個傳道人在參加禱告會的時候，突然說起方言，他就很害怕，發現使徒時代有的事情又發生了，因為教會很早就宣告靈恩已經停止了，靈恩是還沒有聖經以前上帝所特別賜下的禮物，這叫作Cessesionism（靈恩停止論），過去教會一向都接受這樣的說法，只有很少數的人相信，現今仍有靈恩這位傳道人覺得我們應該回到使徒的教會，使徒的教會就是在五旬節建立，他們在聖經中最主要的根據，就是在五旬節的時候，聖靈降臨，大家講方言，說起別國的話，「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」(徒2：4)到後來天使的話語也跑出來，聽不懂的話語，也叫作方言，他們強調會說方言的才是真的基督徒，那是第一波的靈恩運動，就叫作五旬派，英文叫作Pentecostal。他們的重點是要滿口方言，所以每一個人都會問：「你有沒有說方言，如果沒有的話很可惜，你雖然受洗，但你還不是基督徒，說方言的才是基督徒。」這是五旬節派所強調的。第一位提出來說方言的牧師，她是女牧師，在1901年Kansas的Topeka那個地方，她的名字叫作Agnes Ozman(歐士曼)，他自己也很驚訝，她不是主動去尋求說方言，她是根本沒有想到，突然就說起方言的，她想：「既然有了方言，我就必須講。」後來有一些人開始對方言有興趣，在神學院教導時，有一位黑人牧師名叫William Seymour的神學生想學，但因那時候還是黑白分明（種族歧視）的時代，所以不許他進教室聽課，他只好坐在教室外面，偷偷的學習，想不到歪打正著，人家不讓他學，但是他偷偷學，將所聽到的操練一番，結果居然可以說方言，William Seymour會說方言以後，被教會趕出去了，他就自己在Azusa Street建立了一間小小的教會，教導說方言，之後造成教會大復興，那就是在1906年代的阿蘇撒街復興運動（Azusa Street movement），也就是第一波的靈恩運動，也就是他們強調要說方言，稱作五旬節派。
二、靈恩派Charismatic：神蹟醫病
可是到了1950年代又不一樣了，聖公會有一位傳道人Dennis Bennett也說起方言了，他一樣被教會趕出去，但是他還是留在聖公會裡面，他開始到處講這個道理，他強調靈恩應該不是只有說方言，還以幫別人醫病等很多恩賜，他們所根據的聖經是在使徒行傳第四章29節：「…現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕（僕：或作子）耶穌的名行出來。」使徒教會向上帝要了兩件事情，一個是講道，一個就是神蹟醫病，Dennis Bennett說我們現在的教會只剩下講道，醫病沒有了，我們應該恢復神完全的恩典，應該兩樣都有，強調這樣的教會，就是靈恩派，這是第二波靈恩運動。Dennis Bennett趕出教會後，所以他就到美國中西部，但仍留在聖公會，他還是繼續講，於是很多人受他影響，聖公會就興起一個「屬靈生命的復興運動」，連最保守的天主教，也受到影響，在Indiana的Notre Dame大學裡面有一個教授叫Kevin Ranaghan，他也發現「神確實是有給這樣的恩典。」所以在天主教裡面也開始有這樣的靈恩運動，天主教發現這個現象以後，並沒有把他趕出去，而是讓他們在天主教裡面，另外形成一個小團體（order）。這點是我佩服天主教的地方，他們讓相信這樣的人可以在天主教裡面繼續的發展，後來有些長老會的教會也強調醫病和聖靈充滿，這個就是所謂第二波的「靈恩派」。
三、第三波Third Wave：權能爭戰
後來慢慢的在洛杉磯的Pasadena，有一位傳道人名叫John Winber，他強調這是一個屬靈的爭戰，在傳福音時要用權能，所以它叫作權能宣教( Power Evangelism )，他後來離開原來的Calvary Church另外成立Vine Yard(葡萄園)，這個牧師很有名，我有機會受他的教導，我出國到洛杉磯讀書的時候，就是他剛開始在洛杉磯引起大的迴響效應，形成Vine Yard Movemend因為被他禱告病得醫治的人很多，包括我所讀的福樂（Fuller）神學院的Peter Wagner教授，也受到影響，就大力的鼓吹這樣的想法，認為我們要靠聖靈的權能來傳福音，他們強調的是Power Evangelism，這是一個屬靈的爭戰，「因我們並不是與屬血氣的爭戰（原文作摔跤；下同），乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗6：12)他們認為在一個地區要開佈道會，你先要在那地區禱告宣告繞行幾圈，特別注意有沒有邪靈在該地區，要禱告與宣告趕鬼，與靈界爭戰，這就是第三波靈恩運動他們所強調的。由於受這樣的影響，教會認為靈恩就是說方言、就是神蹟醫病、就是趕鬼，其實你注意看聖經，靈恩不只是這樣，這只是其中的一小部分。
Ⅲ、聖靈恩賜
一、三一真神的主權
現在我們回到聖經來看，到底聖靈給的恩賜有哪些？在聖經裡面有幾段聖經，如果你有興趣了解，在羅馬書十二章，以弗所書第四章，哥林多前書第十二章，彼得前書第四章，這幾處聖經都講到聖靈裡的恩賜，而我把這幾章所提到的恩賜，稍微整理一下，概括而言可以說，靈恩（聖靈所賜的恩賜）可以分成三類，這三類恩賜有一個特點，就是上帝決定要給誰什麼恩賜，就給誰什麼恩賜，強調的是上帝的主權，哥林多前書第十二章4～6節提到說：「恩賜原有分別，聖靈卻是一位。職事也有分別，主卻是一位。功用也有分別，神卻是一位，在眾人裡面運行一切的事。」在這裡保羅有意提到三一真神，聖靈、主（聖子耶穌）、上帝（聖父），他提到有關恩賜的目的是為了職事，為的是事奉，能夠表現出不同的功能，所以恩賜、職事、功用都不一樣，但是神是同一位，而且是神自己決定的，他說「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」(11節)聖靈恩賜的主權是在三一真神。由神決定給你個恩賜或是不給你這個恩賜，並且靈恩是與救恩無關。
二、肢體彼此的相顧
神賜靈恩的目的是要我們怎麼樣呢？要我們互相照顧。這是恩賜最主要的目的，因為沒有一個人什麼都有，也沒有一個人什麼都沒有，大家都有一點，我有的，我幫你的忙，你有的你幫我的忙。沒有一個人能夠驕傲的說，我不需要你的幫忙。恩賜最主要的目的，是要互相幫忙，肢體彼此照顧，不是彼此欺負，分門別類。在這裡我再強調一次，如果上帝沒有賜給我們教會說方言的恩賜，我們教會就有可能把說方言的恩賜，看為不重要或不好的；我們教會如果有這方面的恩賜，我們就可能有另一個傾向，就是把這個恩賜高舉，說這個是最重要的恩賜。這是教會到目前為止一直發生的問題。也就是把自己有的恩賜高舉，把自己沒有的恩賜貶低。其實聖經講得很清楚，不要這樣子，因為都是神給人的，可能不同的教會不一樣，那並沒有關係，因為恩賜是聯合基督徒的，不是分別基督徒的，是要讓大家彼此幫助的，所以「免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。」(林前12：25)這是恩賜最主要的目的，為什麼要這樣呢？當一間教會的弟兄姊妹，可以把上帝給他的屬靈恩賜，都用出來互相幫助，教會就會在各方面成長，會成為一間健康的教會。教會是一群人，不是教堂，所以沒有教堂還是可以有教會，有教堂沒有教會的也有，好多教堂是留著讓人家舉行結婚典禮或追思禮拜用的，平常沒有人，所以教會最重要的是人，肢體要彼此相顧。
三、愛中建立的教會
神賜恩賜的目的是要建立教會，教會是基督的身體，很重要的是這句話：「…在愛中建立自己。」(弗4：16)所有的恩賜當中，最大的恩賜是愛，所以若不是以愛為出發點的，所用的恩賜都會出問題，以弗所書第四章16節提到：「全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」平常要有聯絡，發揮自己的功能，互相幫助，教會就會長大增長。我多麼盼望和平教會再來是走這樣的路，大家回去禱告說：「神啊，你給我的恩賜是什麼？在教會裡我可以做什麼？」我再強調一次，下個禮拜當長執選出來後，至少你要知道哪一位執事負責那方面事情，哪一位長老負責哪方面的事情，至少你要知道這個，然後你要問自己說，明年我可以幫助哪一位執事，或是哪一位長老，你主動跑去跟他說：「某某執事，神給我這方面的恩賜，如果有需要，你算我一份，幫你忙也是我應當做的，我選你出來，就應當跟你配搭。」這樣教會一定會成長，在愛中建立起來。
四、聖靈果子的重要
再來是恩賜的果子的問題，聖靈給我們的不是只有靈恩，還有一個聖靈的果子，我特別引用這段經文來跟大家說明：「當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明的告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」(太7：22～23)這些人是很有恩賜的，但是很可惜的，耶穌卻對他們說：「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。」這段經文的背景是在講聖靈的果子，耶穌說：「…憑著他們的果子就可以認出他們來。」(20節)從果子就可認出好樹壞樹來，所以請我們記得一點，恩賜讓你為神做工，可是果子是我們讓神做工，我們這個人因為讓神對付，在我們身上動工，最後就會結出聖靈的果子來。如果說，上帝問你：「果子或恩賜，你只能挑選一樣，你要挑什麼？」當然要挑果子。果子就是讓我們的生命被神改變，我寧可不要有恩賜，但我要有果子，因為沒有果子代表你根本沒有成聖，沒有被聖靈做工，沒有果子只有恩賜就會落到這樣的處境，這是不好的。「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(路5：22～23) 大家可以回去想一想「再來我可以結哪一顆果子？哪一顆不好吃？我哪一顆還沒有長出來？哪一顆我已經長出來了？」我們這一生要一直問自己這個問題，「神你給我什麼恩賜？我可以在教會可以做什麼事？」靈恩是做事，結果子是做人，我要怎麼做人？我這個基督徒的生命裡，哪裡比較沒有長進？如果我們常常用這兩個問題來問自己，我們就會長大。
五、榮耀歸真神上帝
恩賜最重要的目的，不是教會，也不是弟兄姊妹，也不是我們的成熟，而是上帝可以得榮耀，這是神給恩賜的主要目的，「若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是他的，直到永永遠遠。阿們！」(彼前4：11) 在這裡彼得把恩賜分成兩類，一類是講的恩賜（講道傳福音），一類是做的恩賜（服務做事），這是我要提到恩賜的兩大類，不管是講的也好，不管是做的也好，都要叫神在凡事上得榮耀，神的榮耀是最重要的。
Ⅳ、靈恩分類
恩賜的分類我剛才已經講過了兩類，還有一類沒有講，就是神蹟式的恩賜，這是靈恩派一直強調的，很遺憾的一點，他們強調神蹟，卻忽略了話語的恩賜和事奉的恩賜。
一、言語Speech ：使徒、先知、傳道、教牧
言語的靈恩(Speech)，以弗所書第四章11節說：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」「神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，…說方言的。」(林前12：28)這些大部分都是靠嘴巴來服事，這叫作言語的恩賜。
二、服務Service：施捨、治理、憐憫、幫助
行動的恩賜是靠手的，這個最典型的情況的就是當言語的恩賜發現有所不足時就需要了，當使徒開始建立教會的時候不是一直講道嗎？結果好多人都來了，使徒說你們要奉獻給大家公用，然後大家都把錢奉獻到教會給需要的人，可是使徒們聽不懂希臘話，所以有講希臘話的姊妹在供給上被忽略少給了，她們就抱怨說：「你們歧視我們…」使徒就說：「這樣不好，該怎麼處理比較好？」於是他們決議要挑一些人出來幫忙，使徒是祈禱傳道，但是飯食也很重要，要找一些人專門辦理這些事情，司提反是被挑出來的人，我們稱作執事。長老執事是以恩賜的功能來分的，執事就是服事的人（Diakonia ）強調用手做事情。準備飯食給大家吃，這是一個很重要的恩賜，就是服務。第二類的靈恩，叫作服務的恩賜Service，聖經的根據是「…幫助人的，治理事的…」（林前12：28）「或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」(羅12：8) 有幫助人的、有施捨的、有治理的、有憐憫的，這一類都是屬於服務，是用手去做事情的。所以我們有用教導鼓勵大家，也有做事情的，如此互相配搭。
三、神蹟Sign：醫病、異能、辨靈、方言
如果講也講不來，做也做不到怎麼辦？就靠神從天上特別給的恩典，那個就是第三類「…其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的…」(林前12：28)，這一類的靈恩英文叫作signs and wonders，我把它稱作神蹟，神蹟的服事，這是靈恩派引起爭議的事情，「又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。」(林前12：9～10)這一些也是聖靈的恩賜，所以聖靈的恩賜有三類。在過去的長老會，第三類比較沒有，可是最近長老會也有這樣的恩賜，和平教會好像還沒有，有的弟兄姊妹有這樣的恩賜，可能過去教會不太鼓勵這樣的恩賜，所以他們只好自己獨自享受這個恩賜，沒有辦法在教會裡面事奉，得到大家的認可，這是我們分門別類造成的結果，教會反而受到虧損，因為教會大多數人沒有，有的人就會怕，有的人就不敢講，還想在和平教會聚會，只好不講不吭聲。我倒是認為我們可以開放一點，和平教會開了三堂禮拜我很高興，講華語的第一堂，要聽台語的第二堂，打鼓的第三堂，大家音樂的恩賜不一樣，有的人聽到鼓聲就心臟受不了，那就不要聽打鼓的，可以參加傳統第二堂禮拜也好，有的沒有鼓聲就敬拜不起來，那就讓他打鼓吧，我想以後我們也許可以考慮有一堂是方言敬拜，你有這樣恩賜的人，就參加第四堂、第五堂，大家可以用方言敬拜，表示我們教會可以接受只要是從神來的恩賜，上帝的恩典，不是表示每一個人都要說方言，或是每一個人都不可以說方言，看神給大家什麼樣的恩賜一起來事奉，我們能做到的我們去做，我們做不到的就要靠靈恩了。譬如說生病的到馬偕醫院看不好，就請有醫病恩賜的幫我們禱告，大家一起配搭。
Ⅴ、靈恩搭配
最後講到配搭的問題，靈恩的配搭就是運用剛才那段經文，羅馬書第十二章6～8節：「按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言，或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導；或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」我們一個身子有好多不同的肢體，在基督裡成為一個身體，互相聯絡。談到恩賜：說預言，是指先知，他為神說話，不是未卜先知，他是做神的出口，可以把神的話講的清楚，執事的恩賜剛才已經解釋過了，就是做事情的。預言和教導的恩賜是屬於言語部分，勸化的應該也是言語的，施捨的，治理的，憐憫人的是屬於服務部分。我要用一個例子讓大家來體會，為什麼上帝要給教會這麼多不同的靈恩，這麼多不同的恩賜呢？到底祂的目的是什麼？
一、預言prophesize
假設我們有一個家庭聚會，每個家庭準備一道菜，這個主人就好高興，大家吃飽了以後，主人的太太端出一盤很漂亮的甜點要請大家吃，結果不小心跌跤了，灑了一地的水果和摔碎的盤子，該怎麼辦？我們看來這七個恩賜。第一個恩賜是說預言的，「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的，是作先知講道（原文作：是說預言；下同）」(林前14：1)，說預言的在什麼事情上都會看到屬靈的教導，他馬上說：「詩篇一百一十六篇8節：主啊，你救我的命免了死亡，救我的眼免了流淚，救我的腳免了跌倒。」我們要小心，如果不小心，不只拿東西會跌倒，屬靈的道路上也會跌倒，所以我們要互相代禱，我們要求神保護，這是我們應該學到的，從不小心跌跤中想到走天路，在這裡我們看到一個屬靈的教導」這是有預言恩賜的反應。
二、執事serve
「…從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。」(徒6：3)管理事情的恩賜就是執事。如果你是有執事恩賜的，那你就會二話不說的去拿抹布掃把把它清理乾淨，他不會去想到屬靈上的教導，「弄髒了清理乾淨就好」，這是執事恩賜者的反應。
三、教導teach
「…也要交託那忠心能教導別人的人。」(提後2：2)這是教導的恩賜。如果有教導恩賜的，就會說這個地板打蠟打的太滑了，怪不得會跌跤，以後不要打蠟打的那麼滑，或是改正地板的問題，每件事情不是都有可以學習的地方嗎？
四、勸化exhort
如果是勸化的，他就會說「沒有關係啦，以前我也跌跤過，以後小心一點就好了。」讓人聽了也很受安慰啊，就像巴拿巴一樣。(徒4：36)
五、施捨give
如果是施捨恩賜呢，她馬上把皮包拿出來說：「趕快再去買甜點，雖然打翻了，今天還是要吃甜點，甜點的錢就交給我吧。」這也是解決問題啊，不然大家都沒有甜點可吃。如林後9：9所說「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。」這是施捨的恩賜。
六、治理lead
有治理恩賜的馬上就討論，分配誰要拿抹布掃把，誰要把碎片撿乾淨，誰要把地拖乾淨，誰要去安慰跌跤的女主人，誰要去買東西，馬上就叫大家分配工作把事情解決掉，這是治理的恩賜。他不是自己做，他是安排指揮別人做，他能夠把事情安排的好好的。「那善於管理教會的長老，當以為配受加倍的敬奉…」(提前5：17)這是治理的恩賜。
七、憐憫mercy
憐憫恩賜的呢，她就把女主人扶起來，「有沒有受傷，痛不痛，敷一敷…」有憐憫恩賜的「是以恩慈相待，存憐憫的心…」(弗4：32)
Ⅵ、結論：其中最大的是愛
這樣例中七個恩賜者的反應都講完了，你們聽的時候，有沒有對具有某些恩賜的人的反應，心裡面不以為然呢？還是覺得七個都很好？我要知道你們的感覺，剛才我一個接一個講的時候，有沒有人在心裡偷笑，「人家都跌跤了，你還在講聖經的話…」（你有沒有發現分門別類的心態跑出來了），能體會那種感覺嗎？其實當發生一件事情時，我們需要從很多角度來看一件事情，需要有很多Approach(方法門徑)，來把這件事情處理到最好，內心的難過需要有人去關心，而實際上的問題也需要有人去處理不是嗎，在這件事情上我們可以學到什麼功課，讓我們以後不會再跌跤，這個也應該有人去注意啊。所以從這個角度來看的話，憐憫人的不要去輕看那個說預言的，說預言的不要責備說「你們太不屬靈，怎麼只有想到甜點，應該大家開始跪下來禱告，看神要藉這個事情來教導我們什麼功課。」不要互相批評，不要分門別類。我們要問的是說，今天教會有這個需要，我的恩賜在哪一方面？這裡有七個方面，你可以問神，我在哪方面比較有恩賜可以發揮出來？我相信教會不管發生什麼事情，如果這七個方面的弟兄姊妹，可以把上帝給你的靈恩發揮出來，這是很棒的事奉，並且沒有分門別類，沒有互相批評，要能在不同的靈恩中配搭，不分門別類又可以互相肯定與接納，我們要切切的求那更大的恩賜（林前12：31）就是〝愛〞，因為「如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。」(林前13：13)讓我們一起低頭禱告。
「謝謝上帝給我們天上各樣屬靈的福氣和各式各樣的靈恩，很可惜的，因教會歷史的影響過程，造成我們對靈恩方面的不瞭解與害怕，或是互相的批評，求上帝幫助我們，幫助我們教會，讓我們在選長執的時候，我們可以再一次的從這個角度來看，神你賜給和平教會，有哪些屬靈的恩賜？給我的又是什麼？我最強的是哪方面？我最弱的是什麼？當我碰到我最弱的時候，我願意不願意接受教會弟兄姊妹的幫忙，當我遇到弟兄姊妹有困難，是我的恩賜能幫助他的時候，我願意不願意幫忙他們，主，讓我們整個教會，是以耶穌基督為首，互相幫助，彼此扶持，把神給我們所有屬靈的恩賜，都能夠發揮出來的教會，好讓教會得以成長，好讓弟兄姊妹可以得蒙造就，好讓神的國度拓展，好讓我們主的名得榮耀，禱告是奉耶穌基督的名，阿們！」