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重建系列(十一):聖經 Bible

Written By 和平教會 on 2009年11月7日 星期六 | 中午12:12

重建系列(十一):聖經 Bible
經文:尼希米記第八章1~12節
時間:二00九年十月二十五日
主講:蔡茂堂 牧師


短片

各位弟兄姊妹大家平安。可能你會覺得很奇怪,為何今天讀聖經時大家要站著,因有些教會每次讀聖經都是站著的,我們教會一直以來,只有牧師站著,其他人都坐著。今天我們要體會一下,站著領受神話語的感受。當以斯拉將聖經一翻開(還沒有開始誦讀),百姓就趕快站起來,那是代表尊重。到底尼希米把城牆修建好以後,再來是要做什麼?高興慶祝一番後,還有另外一半更重要的工作,就是要建造教會,不是只建造禮拜堂而已。所以今天證道的主題是「聖經」,聖經在當時叫作律法書,對當時的人具有重要性,跟今天的我們有什麼關係?

一、引言:
一個人與一本書(Dwight Lyman Moody, 1837-1899)


有一個人,小時候家境貧窮,沒有讀過什麼書,國小五年級就出社會工作,他只懂一本書,就是聖經。由於他重視聖經,認真研讀,有超過一億人聽過他傳講福音,引起十九世紀的英國和美國,大西洋兩端教會的大復興,他就是慕迪(Dwight Lyman Mood)。

二、聖經與復興

1. 同心尋求上帝(Unity)


聖經和教會的復興有很密切的關係,我們今天要從這段經文來看,當時的猶太人如何重視上帝的話。文士祭司以斯拉所讀的就是上帝的律法書,聖經說:「他們如同一人聚集在水門前的寬闊處,請文士以斯拉將耶和華藉摩西傳給以色列人的律法書帶來。」(尼8:1)所有的百姓是同心要來尋求上帝的話,不是尼希米,也不是以斯拉跟百姓說:「我要讀聖經,請大家來聚會」,而是這些百姓拜託以斯拉,請他把上帝的話語帶來,讀給他們聽,因為那時候一般人沒有聖經可以讀,只有文士在抄寫聖經才有聖經,所以一般人如果想讀聖經就要拜託文士,請文士把所抄寫的聖經拿來讀給你聽。我們現在有聖經,是因為印刷術發展後,聖經普及化,現在還有更方便的網路,結果我們對聖經卻越來越不重視,因為很容易就可以取得它來閱讀,於是就不懂得珍惜。讀聖經在當時是很不容易的一件事情,所以百姓就拜託以斯拉,請他把上帝的話語拿來。「我要使他們彼此同心同道,好叫他們永遠敬畏我,使他們和他們後世的子孫得福樂。」(耶32:39)我們的家庭若沒有同心尋求上帝,怎能期待上帝祝福我們的家庭?經文在這裡說,如果我們同心來尋求上帝的話語,上帝就祝福我們的家庭。

2. 渴慕上帝話語(Desire)

律法書就是我們今天所說的摩西五經(Torah),是舊約聖經的前五本,換言之當時只有摩西五經,所以大家很珍惜、很渴慕上帝的話語,「我趁夜更未換將眼睜開,為要思想你的話語。」(詩119:148)昨天教會有一個很重要的活動,「讀經樂活下午茶」,教會全數會友中渴慕讀經的人只有20人左右,目前我們教會有一年、二年、三年讀經計畫,今年我們預定推出另一套讀經計畫,就是用人物來讀聖經。有人說:「牧師啊,一套就好,要那麼多套作什麼?」因為我們每個人的生活形態不一樣,有的人比較忙碌,有的人較有空,有的人想早點把聖經讀完,有的人希望慢慢地精讀。牧師團隊負責牧會就好,為什麼還花時間為大家編寫讀經計畫?其實只有一個簡單的目的,就是期待大家會渴慕上帝的話語。盼望你有個心願,希望從明年開始(現在是年底),決心每天好好渴慕上帝的話,你看上帝會不會祝福你。就我的了解,韓國的基督徒都在清晨四點起來讀聖經禱告,因為他們渴慕上帝的話語,我們比較沒有那麼渴慕,我們可能清早起來是研究股票。

3. 男女一起學習(Equality)

祭司以斯拉受百姓的邀請後,「祭司以斯拉將律法書帶到聽了能明白的男女會眾面前。」(尼8:2)我要強調當中的「男女會眾」,表示當時不是只有男性才能夠參加查經班,這是一句很重要的話。因為印象中,我們會以為猶太人是不准女性參與敬拜學習神的話語。但那不是猶太人的觀念,猶太人的觀念是男女都可以聽,到了新約的時代,在歐洲特別是哥林多地區,開始有了變化,女性漸漸無法跟男性一起聽讀聖經,所以這次我讀到這節經文很感恩,代表那時候男女沒有歧視問題,都可以來聽上帝的話。到了保羅的時代是說:「她們若要學什麼,可以在家裡問自己的丈夫,因為婦女在會中說話原是可恥的。」(林前14:35)所以女性在哥林多時期的教會,在文化上是被排斥的,我們現代就沒有這個問題,男女都可以讀神學院、可以參加查經班,沒有人會阻止你,這是上帝給我們的恩典。

4. 持續六個小時(Persistent)

你知道他們何時開始讀經?從清晨到晌午,他們的清早是六點,晌午就是十二點,一讀就連續讀六個小時,「在水門前的寬闊處,從清早到晌午,在眾男女、一切聽了能明白的人面前讀這律法書。眾民側耳而聽。」(尼8:3)我們教會一起讀聖經最多是三個小時(我開的創世記查經班一個月一次),有人就覺得很累。連續讀六個小時怕有人會打瞌睡,新約就「有一個少年人,名叫猶推古,坐在窗臺上,困倦沉睡。保羅講了多時,少年人睡熟了,就從三層樓上掉下去;扶起他來,已經死了。」(徒20:9)這個少年人可能打電腦打太晚,晚上的查經班就打瞌睡,現在我們在華神的六樓聚會,為了避免這樣的事情發生,一次只排三小時。

5. 專注安靜傾聽(Attentive)


他們不只讀經的時間很長,而且還很安靜專注的聽,「眾民側耳而聽。」(尼8:3b)我們現在還有麥克風,在當時沒有,人雖然很多但都靜靜地聽。「我的百姓啊,要向我留心;我的國民哪,要向我側耳;因為訓誨必從我而出;我必堅定我的公理為萬民之光。」(賽51:4)

6. 預備適當環境(Setting)

以斯拉為了讓大家注意聽,他還特別預備釘製了臺子,「文士以斯拉站在為這事特備的木臺上。瑪他提雅……站在他的左邊。」(尼8:4a)這就是聖經歷史中的第一個講壇(Pulpit),是以斯拉所站的木臺,準備一個適當的環境,使他比聽眾高,讓百姓都看得到,所講的聲音也讓大家聽得到。耶穌基督在戶外傳道當時沒有會堂可以進去講道,也沒有木臺,所以他就利用漁船作講台,他看到「有一隻船是西門的,耶穌就上去,請他把船撐開,稍微離岸,就坐下,從船上教訓眾人。」(路5:3)目的也是一樣,要讓所有人都方便聽得到。我們在建堂規劃過程中,也用心研究新禮拜堂設計成什麼形狀比較好,以方便弟兄姊妹聽講道時能夠集中精神,討論了許久,到底是要長形、四方形、還是扇形的,因為我們的土地有一定的形狀,我個人主張不要長形的,在中古世紀的教堂,坐在後面的人看不到牧師和聖臺,因為距離太遠了,所以近代的教會就不這麼設計,可能是採用寬扁形的,這樣大家要聚焦在講台就很容易,像華神就是寬扁形的設計,我們將來的禮拜堂就是扇形的,重點就是要讓禮拜的人能夠集中精神聽講道。他們設置木臺的目的就是這樣。

7. 團隊配搭侍奉(Team)

不只這樣,我想以斯拉連續講六個小時對講員的體力是很大的考驗,所以他需要有助教,他有十三個助教站在他的旁邊,他的右邊有六位,左邊有七位,連以斯拉共十四位,「瑪他提雅、示瑪、亞奈雅、烏利亞、希勒家,和瑪西雅站在他的右邊;毗大雅、米沙利、瑪基雅、哈順、哈拔大拿、撒迦利亞,和米書蘭站在他的左邊。」(尼8:4)我想他們是輪番站台,講累了就換另一個人,不然六個小時怎麼撐得了,所以要侍奉不可以單打獨鬥,要有團隊(Team)。現在教會除了我以外,還有三位牧師,意思是一樣的,我要準備講道,若是會友臨時送醫,我不用放下講台跑去探望,因為有關懷牧師可以去探訪他,或是年輕人想要找我講話時,有青年牧師可以跟他談,這樣的目的就是讓牧師可以專心的準備講道,我們教會已經有這個雛形。以前摩西侍奉很有能耐,但時間久了也會疲乏,和亞瑪力人的戰事中,摩西坐在那裡,右邊是亞倫,左邊是戶珥,摩西才有能力從天亮撐到太陽下山,以色列人也才能打敗亞瑪力人。「但摩西的手發沉,他們就搬石頭來,放在他以下,他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手,一個在這邊,一個在那邊,他的手就穩住,直到日落的時候。」(出17:12)所以要教導聖經需要有團隊的服侍,教會需要好好地栽培弟兄姊妹,成為左右手。

8. 站起表示尊重(Respect)

「以斯拉站在眾民以上,在眾民眼前展開這書。他一展開,眾民就都站起來。」(尼8:5)剛才是讓大家體會一下,站著和坐著讀聖經的差異,站起來代表尊重,我們要是坐著,突然總統或是某位德高望重的人物來到,就是你所尊重的人如果來到你的身邊時,你就會站起來表示敬意。新約有一個人臨死的時候,耶穌站了起來,那個人叫作司提反,聖經很少寫到耶穌死後復活還站起來,一般是寫說耶穌死後復活,就坐在上帝的右邊,整本聖經只有記載一次,在司提反將要被人用石頭打死時,「但司提反被聖靈充滿,定睛望天,看見神的榮耀,又看見耶穌站在神的右邊。」(徒7:55)耶穌基督對於為了他犧牲生命的司提反站了起來,代表他的尊重。

9. 全人投入敬拜(Worship)

以斯拉要誦讀聖經前先說「大家來稱頌我們的上帝」,講完老百姓不只站起來,還舉手說阿們,所以當司會說「我們一起來恭讀上帝的話」時,大家應該站起來舉手說阿們。不只這樣,之後就俯伏下去,「以斯拉稱頌耶和華至大的神;眾民都舉手應聲說:阿們!阿們!就低頭,面伏於地,敬拜耶和華。」(尼8:6)他們有幾個動作,舉手、開口、俯伏,代表他們的敬拜是全身的敬拜。這一點我想第二堂比第一堂容易做得到,因為第一堂是從頭坐到尾,只有唱詩歌時才站起來。我想將來在啟示錄時,應該是全身的敬拜,將來永遠的敬拜是「……但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊,直到永永遠遠!四活物就說:阿們!眾長老也俯伏敬拜。」(啟5:13-14)如果照聖經解釋,肢體的敬拜是比較符合聖經的,不管在舊約,或是將來永遠的世界,敬拜上帝絕對不是只有坐在那裡聽牧師講道而已,或阿們只是要喚醒打瞌睡時用的。

10. 小組教導明白(Instruction)

台上有十四位,台下也有一組,所以他們要教導百姓有兩組人,一組人是陪以斯拉站在台上,另外一組和利未人是站在台下,「耶書亞、巴尼、示利比、雅憫、亞谷、沙比太、荷第雅、瑪西雅、基利他、亞撒利雅、約撒拔、哈難、毗萊雅,和利未人使百姓明白律法;百姓都站在自己的地方。」(尼8:7)這些人在台下,因為聚會的人太多,以斯拉在台上講,下面的人若聽不懂,需要問人時,台下的那一組人,就可以為他們解釋。以斯拉用希伯來文誦讀聖經,下面的人聽不懂,因為他們已經在巴比倫住了七十年,他們只聽得懂迦勒底話,好像移民到美國很久,你的小孩聽不懂台語一樣,就需要懂英文的人翻譯了,所以台下的人就近翻譯或解說給百姓聽。我們教會現在也是這樣,除了全教會一起聚會敬拜外,還有主日學時間,分組別來教導。保羅在以弗所教會也是這樣,他將要回到耶路撒冷以前,沒有時間回到以弗所,所以打電話給以弗所教會的長老說:「我在海港,船快要開動,你們有空來這裡嗎?我要跟你們交代一些事情。」他們知道保羅這次去耶路撒冷可能凶多吉少,所以長老趕到米利都海港,在那裡保羅說一句話:「你們也知道,凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不說的,或在眾人面前,或在各人家裡,我都教導你們。」(徒20:20)所以保羅的教導有兩種,一種是團體聚集在一起,一種是小組聚在家庭裡,保羅說他都教導他們。我們教會禮拜時牧師在會堂,所有的人一起聽道,這是全體,這比較不好講,因為每個人對聖經和信仰的了解程度不同,有的人是慕道友、有的人是老會友,然而我們除了禮拜以外,第二堂開始還有小班制課程,現在有美玲傳道開設的台灣信仰前輩的故事班,還有信澤長老開設加爾文的基督教要義讀書分享會,目前教會沒有自己的場地,盼望將來我們不止有這兩班,應該有十幾班,依照目前教會的人數來看,這樣就能夠照會友的需要開班授課,做比較深入的學習,那就是小組的學習。我們需要所有人一起聚集禮拜,這是牧師的責任,另外還有主日學老師,不是指兒童而已,還要有青年、成人----的主日學,所以我們禮拜天來教會要抱持一個目標,除了禮拜以外,我還要學習神的話,透過師生雙向溝通,深入了解,這很重要。當時就是這樣做,除了有人在台上講,還有一些是站在台下跟少數人解說。

11. 翻譯釋義詮釋(Meaning)

「他們清清楚楚地念神的律法書,講明意思,使百姓明白所念的。」(尼8:8)要講明律法書,還要講到他們聽得懂,所以這我覺得有三個層次:「念清楚,解釋清楚,百姓聽懂」,在神學上的專有名詞是「翻譯、釋義、詮釋」,這樣才知道原文的意思。這是三個不同的動作,上帝的話(聖經)由聖靈透過作者當代的文化,感動當時的作者,讓他用當時的語言,寫出原文聖經(希伯來文或希臘文聖經),那是最初始的階段,這叫作啟示(revelation)。而我們是聖靈透過現代的文化,用我們懂得的現代語言,讓現代的讀者來明白聖經,這叫作光照(illumination)。我們很少人懂希伯來文,除非你在神學院讀過希伯來文。但我們如何能了解當時的作者,用當時的語言所寫出來的聖經呢?第一個動作就是懂原文的人幫我們翻譯它(translation),使我們可以用現代的語言來閱讀,這樣的話,大部分的人就不是靠原文聖經,而是靠現代譯本。但問題是我們的語言是活的,會變動,所以差不多每十年就要重新翻譯一次,原文聖經是固定不變的,不過我們的語言一直在改變。中文翻譯的版本較少,最近中文有新譯本聖經,而和合本聖經則是清朝時代翻譯的,已經過上百年了,英文聖經的翻譯版本有幾十種,為何要那麼多種版本?因為是幾年後就有人開始重新翻譯,這樣在當代的人就能夠讀得懂,因為是翻譯成目前的用語,而非十年前的用語,所以聖經的翻譯很重要,若翻譯得好,現代的讀者透過現代的語言讀現代的譯本,就能夠體會作者透過當時的語言,所寫出原文聖經的意思,這叫作譯義(exegesis)。「釋義」是讓你懂得當時的作者,對那個時代的讀者所講的意思。而我們的時代不同,對我的時代有什麼意思?所以你有釋義的功夫還不夠,光作到釋義可能沒有用,因為彼此的時代不相同,對當時的意思與對現今的意思又有另外的解釋,在你了解它釋義的意思之後,如何把它變成現在文化上對你有用的訊息,這就叫作詮釋(hermeneutics)。



所以詮釋和釋義是兩件事,你若要真正的好好解釋聖經,首先要把原文翻譯成現在一般人所能了解的文字。翻譯後還讀不懂怎麼辦?幫助我能夠透過這些文字,了解當時作者寫的文字是什麼意思,這是第一個意思。再來,原文對過去有意思,但對今天活在台灣的我們,還有什麼意思?這是第二個意思。到此詮釋階段對我們就有用了,因為可以運用在生活上,翻譯和釋義後只知道當時候的意思,對我不一定有用,因此翻譯聖經、釋義聖經、詮釋聖經,三者都需要,所以聖靈要對原作者啟示、要對讀者光照,這樣我們就能夠讀懂。這是當時以斯拉和他身旁的十三個人,跟台下的十三個人,和祭司利未人他們所做的事情,為了幫助所有參加那一次讀經會的人,能夠了解上帝要對他們講的意思。現代的作者要是沒有領受聖靈,再透過多人的協助來了解原本的意思,常常就會把自己對聖經的看法,讀入(eisegesis)當時候作者的意思,這叫作誤解,就是把我現在所讀的意思當作是當時的意思,但那是你的想法,不是聖經的意思。因釋義則是讀出原義,而非把己意讀入聖經。

比如說,最近我在創世紀查經班講到同性戀,其中一個我覺得最大的錯誤就是,聖經裡面都沒有講到同性戀,但是現在有很多牧師說聖經是限制同性戀,那就是把你現在對同性戀的想法,讀入聖經(對我來講),因為在聖經的時代完全沒有同性戀的觀念。聖經並沒有討論同性戀,但是現在很多牧師指出聖經哪裡是反對或贊成同性戀的問題,那都是解釋的問題。下個月創世記查經班我會繼續談這個議題。同性戀是十八世紀德國的一位心理學家開始提出的說法,十八世紀以前,全世界沒有同性戀這個想法,聖經是十八世紀以前就完成的,所以不是聖經沒有討論這些,是聖經不可能討論這些,因為那些想法是之後才有的。我們現在有同性戀想法的人去讀聖經,讀到「……男和男行可羞恥的事」(羅1:27),認為這就是同性戀,那是我們的讀入,不只我會這樣,大家都會這樣,如果讀經不小心,我們會有先入為主的看法,把自己原本就有的一些觀點,將自己的意思讀入某節經文,這是一種容易錯解聖經的原因。

1. 扎心認罪悲泣(Conviction)

祭司以斯拉讀完聖經之後,大家都大大哭泣,「……這是因為眾民聽見律法書上的話都哭了。」(尼8:9)這是聖經一個很大的功用,聖經會指責人的錯誤,你曾經讀聖經讀到哭嗎?還是不曾?你曾聽牧師講道覺得感動到想哭嗎?那就是聖靈透過上帝的話在你的心裡做工,不然你只是讀過去而已,對你來說並沒有什麼影響(impact)。這些百姓聽完後就大哭,感到扎心而悲泣,知道自己所做的與聖經有所出入。彼得第一次講道時也是一樣,「眾人聽見這話,覺得扎心,就對彼得和其餘的使徒說:『弟兄們,我們當怎樣行?』」(徒2:37)這叫作conviction,讀經要是讀到這個程度,就代表上帝的靈透過上帝的話語已經讀進你的心裡。很有趣的是,同樣一篇講道,有人聽得很受感動,有人沒有什麼反應,這是每一個聽的人,他們的決定和領受。

2. 蒙恩轉悲為喜(Salvation)

接著他向百姓說,今天是上帝的聖日,上帝給你們的不是叫你們哭泣而已,上帝在你們悔改哭泣之後要給你們恩典,讓你們可以得到上帝的赦免。聖靈讓人知錯,但聖靈不是只停留在這裡,他還要繼續做工,一直到你們的問題能夠改正,你們的問題能夠得到處理,所以你們應當大大歡喜,不是哭泣,「眾民都去吃喝,也分給人,大大快樂,因為他們明白所教訓他們的話。」(尼8:12)聖經不是只譴責罪,更是盼望我們在罪裡面能夠悔改、能夠得到耶穌基督的救恩,你就不會只有哭泣而已,哭完眼淚擦一擦,感謝主給我這條恩典的路。所以讀懂整本聖經的人,會有哭的時候,但是不會只有停留在哭泣,哭完之後接下來會謙卑領受上帝赦罪的恩典,「因為,他的怒氣不過是轉眼之間;他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣,早晨便必歡呼。」(詩30:5)這是聖經主要的目的。

3. 分享恩典滿溢(Sharing)

你要是得到這個恩典,就絕對不會自己私藏起來,一定會想跟別人分享上帝的恩典,「眾民都去吃喝,也分給人,大大快樂,因為他們明白所教訓他們的話。」(尼8:12)每次在上帝聖殿裡有慶典時,絕對不會自己享受就好,會和其他人一起享受上帝的恩典,「你和你兒女、僕婢,並住在你城裡的利未人,以及在你們中間寄居的與孤兒寡婦,都要在耶和華―你神所選擇立為他名的居所,在耶和華―你的神面前歡樂。」(申16:11)

三、屬靈的功課


1. 建造教堂為了復興教會


今天的這段經文帶給我們什麼樣的屬靈功課?第一個就是,尼希米把城牆硬體完成之後,他開始招聚百姓要來建造他們。我也禱告,我們教會三年把禮拜堂建造完成之後,我們不只是禮拜堂蓋得美輪美奐,並且每一位弟兄姊妹的愛心信心能更加增長流露,我想那才是目的,不然徒有華麗的禮拜堂要做什麼?難不成是要當古蹟,或是要展示教堂之美?重建教堂的目的是要讓弟兄姊妹能受到造就,愛人的心能更加增長,復興教會、建造教會才是我們建造教堂的目的。所以我期待三年之後,每一位弟兄姊妹如同在蓋禮拜堂一般,我們都讓上帝建造我們成為靈宮,就是上帝所願意居住的地方,神就在我們中間,「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮,作聖潔的祭司,藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」(彼前2:5)

2. 屬靈領袖知所進退

再來,尼希米從第一章到第七章,他是帶頭的,上帝差遣他把城牆建築完成。從第八章開始,尼希米就淡出,因為他是省長,不是神學家,所以他知道硬體蓋完成之後,再來就要交給文士祭司以斯拉,所以他就讓以斯拉出來,他是一個好的領袖能知所進退。我們中間的某些長老今年想要休息,盼望有新人能出來作長老,這是好的,當我知道教會有哪個人已經預備好可以來擔任長執時,我樂意讓他出來帶領教會。巴拿巴服事到一個程度,就讓保羅出來帶領,自己退居幕後,所以敢出來、敢退下,實在是可供屬靈領袖學習的榜樣。施洗約翰是幫耶穌施洗的人,他把耶穌介紹給以色列人,然後他講了一句話:「他必興旺,我必衰微。」(約3:30)他不會難過掙扎,他說我的使命完成,再來就是耶穌上台,那是我所喜悅的事,可以代代傳承下去。盼望教會也是一樣,我們所選出新任的長執,新的一代又開始起來,我們樂意祝福他們,為他們代禱。我希望所有新選上的執事上任後,不能只是拼命的做,還要選一個日後能擔任執事的同工一起服侍,每個執事都帶領一批後進,以後要選執事時,就不會找不到人選,一定是每個部門都有核心同工,訓練、預備,樂意出來作執事,這樣我們教會屬靈的帶領就會很健康地傳承下去。

3. 我主請說僕人安靜傾聽

再來是靜靜聽。我講道時,大家安靜聽道很好,但有的人是禮拜開始就一直講話,沒認真聽。祭司以利在聖經的記載中作了很多不好的事,但是有一點我覺得他做得很好,就是他教導撒母耳一件很重要的事,要他學習跟上帝說:「我主請說,僕人靜聽。」因為撒母耳第一次不曉得是上帝在叫喚他,以為是以利在叫他,「因此以利對撒母耳說:你仍去睡吧;若再呼喚你,你就說:耶和華啊,請說,僕人敬聽!」(撒上3:9)一般我們比較不喜歡講這句話,我們比較喜歡講詩篇這句:「主啊,求你聽我的聲音!願你側耳聽我懇求的聲音!」(詩130:2)這樣神才知道,我祈求的是什麼,才不會送錯東西。這不是不好,但不要只是這樣,我們喜歡和上帝講話,讓上帝聽我們講話,這固然是好的,但是總不能每次都要求上帝看我們唱獨角戲,如果一個家庭,丈夫只想妻子靜靜聽他講話,每天都是如此,妻子也會受不了,我覺得人與人之間的關係是互相的,我們跟上帝的關係也是一樣。所以上述的兩節經文我們要會平衡,我喜歡跟你說,我也喜歡聽你講,這樣關係就很融洽,因為有雙向的溝通。

4. 柔軟敏感神道剖開辨明

我們的心要是夠柔軟時,上帝的話語就會感動我們,「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入、剖開,連心中的思念和主意都能辨明。」(來4:12)我們要是不把心綁很緊,上帝的話就會產生這樣的功效。

5. 創傷懲治帶來纏裹醫治

上帝的話有時會像是利刃割肉,讓你痛澈心肺。你有沒有這樣的經驗,受了傷去找醫生,請他幫你上藥治好,他不但沒有幫你上藥,還拿刀子把你的傷口割大,這有沒有搞錯?原因是若不將傷口割開擴大,你的傷口不會好,因為裡面已經長膿了,傷口沒有辦法痊癒,表面上醫生是故意要把你的傷口割大,其實這種作法背後的動機是愛心,為了要讓你的傷口有機會好起來,這叫作hurt toheal,同樣有時候上帝會做一些安排,讓你很痛苦,目的是要讓你的問題得到解決。這種外科手術叫作擴創術(debridement),本來兩公分的傷口,割成四公分,因為兩公分怎麼塗藥都治不好,割成四公分,將那些不好的膿都清理之後,就會很快的長肉復原。「來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們,也必醫治;他打傷我們,也必纏裹。」(何6:1)上帝有時候為了你好,會讓你痛心,讓你覺得受傷,那個受傷是為了要醫治你。醫學上的一種「金包銀」現象,就是傷口外層已結疤,看起來以為好了,其實內部化膿,醫生就會把外層的結疤剝開,將裡面的膿處理乾淨,之後才會長肉痊癒,因為金包銀是假象,實際上裡面有問題,處理過程很痛,上帝有時候會讓我們經過這樣的經歷,為了要讓我們得到真正的醫治。

Ⅳ、結論:靠主得喜樂 是我的力量

以斯拉向百姓們講了一句話:「你們不要憂愁,因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」
(尼8:10)
英文是The Joy of the Lord is your strength.,這是什麼意思?聖經(耶和華上帝的話)給我們什麼喜樂?我把其中不錯的經文跟各位分享。

「在你面前有滿足的喜樂;在你右手中有永遠的福樂。」(詩16:11)
耶和華的喜樂就是我們每天生活在上帝面前,你就有從上帝來的喜樂。

「你們要留意聽我的話就能吃那美物,得享肥甘,心中喜樂。」(賽55:2)
「你的言語是我心中的歡喜快樂」(耶15:16)
你肯到上帝的面前,聽上帝的話,領受上帝的話就有喜樂。

「然而,我要因耶和華歡欣,因救我的神喜樂。」(哈3:18)
雖然我遇到困難,然而上帝給我救恩,所以我在上帝的面前得到喜樂。

「這喜樂也沒有人能奪去。」(約16:22)
神所賜的喜樂是世界所搶不走的喜樂。

「但願使人有盼望的神,因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心。」(羅15:13)
「你們要靠主常常喜樂。我再說,你們要喜樂。」(腓4:4)

不是依靠人,不是仗著自己的才能,而是依靠主耶穌。
「並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂」(帖前1:6)


在苦難中,有聖靈就有喜樂。

「如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」(彼前1:8)
「我聽見我的兒女們按真理而行,我的喜樂就沒有比這個大的。」(約參1:4)


這樣看來,我們在上帝的話裡面,我們跟上帝親近相交,得到盼望,我們信靠上帝,照他的話來行,我們的生活就會充滿喜樂。我們一起低頭禱告。「感謝主,你賞賜以斯拉時代的猶太人有摩西五經,但是我們現在擁有比前人更多你的話語,我們不只有摩西五經,我們有整本舊約,甚至還有新約。可惜的是,我們擁有這麼豐富的賞賜,讀經也很方便,但我們卻不像當時的猶太人,那麼珍惜你的話語,那麼尊敬你的話語,求主幫助我們,讓我們能更渴慕上帝你的話語,在你的話語裡面,我們可以得到真正的喜樂。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

實踐美善的信仰勇氣

Written By 和平教會 on 2009年10月31日 星期六 | 下午3:50

實踐美善的信仰勇氣
經文:帖後第二章16~17節
時間:二00九年十月十八日
主講:陳南州 牧師


短片

引言:日本的傳說故事

日本有一個家喻戶曉,有關月亮滿月時能看到兔子搗米的影子的民間傳說。話說「很久很久以前,一隻猴子、一隻兔子,和一隻狐狸住在一起,他們是好朋友。白天在山上玩耍,夜間回到森林。這樣持續地過了幾年。上天之主耳聞這事,便想去看看是否真有其事。他裝扮成一個老流浪漢到他們那裡。『我路過許多高山和深谷,非常疲倦,你們能否給我一點吃的?』他說著,放下手杖要休息。猴子立刻跑去採收一些堅果,呈獻給他;狐狸帶回來河中捕獲的魚。兔子到田間四處搜尋,空手而回。猴子和狐狸取笑他說:「你真的沒用」。小兔子灰心極了,於是請猴子找來一些薊草,又要狐狸在草上起火,他們都照著做了。那時小兔子對老流浪漢說:「請你把我吃掉」,說畢,縱身跳入火中。這個祭獻穿透了流浪漢的心,他流著眼淚說:「你們每位都值得稱讚,沒有輸贏。不過,小兔子的奉獻是愛的特別明證」。這樣說著,他恢復兔子的原狀,帶著他的小小軀體回到天上,將他埋葬在月亮的皇宮裡」。[取自奧村一郎神父,《祈禱的美麗境界》(台北:啟示,2006),160-161頁]

故事中的小兔子,不但相信愛和與人分享是一項美德,也有勇氣實踐這一美善。這是一個很悲壯的故事,但透露出傳說故事所要指出的意義:人為堅持其所相信的美善信念,所必須展現的勇氣是何等的大啊。

保羅的祈禱:實踐美善的勇氣


今天下午我們所讀的經文,是保羅的祈禱文。這段經文,和合本中文聖經作:「但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父上帝,安慰你們的心,並且在一切善行善言上堅固你們」。我們簡單分析這兩節經文,可以知道兩件事,即保羅禱告的對象,和禱告的內容。首先,保羅是向耶穌基督和上帝禱告。這上帝是愛人的上帝,是恩典的上帝,是賜給人安慰和盼望的上帝。其次,保羅是為信徒祈禱,他祈禱那愛人又恩賜美好盼望給人的父上帝,安慰信徒,並在一切善行善言上堅固他們。「堅固信徒」在這裡的意思是,使信徒從內在得著力量,可以實踐善言善行。又,經文中的「安慰」也可以翻譯成「激勵」。所以這段經文,現代中文譯本作:「上帝愛我們,由於他的恩典,他賜給我們永恆的毅力和美好的盼望。願這位父上帝和我們的主耶穌基督,激勵你們,使你們有勇氣來宣傳和實行一切美善的事」。我的講題是取自現代中文譯本的理解。

信、望、愛的美德

保羅為甚麼替帖撒羅尼迦的信徒作這樣的祈禱?我們若回想使徒行傳十七章的敘述,就可以稍微明白。根據路加的敘述,保羅在帖撒羅尼迦傳福音時,有人信了耶穌是基督的福音信息。可是當地的猶太人心裡嫉妒,召集市井無賴暴動。他們甚至闖入信徒耶孫之家,沒抓到保羅,竟抓耶孫和幾位信徒,到官府控告他們違反皇帝的諭令,攪擾天下。保羅因此不得不離開帖撒羅尼迦,可是有些帖撒羅尼迦的猶太人聽說保羅在庇哩亞也帶領人信主,信徒且認真查考聖經,竟然心生不滿,又到庇哩亞煽動群眾,到信徒聚會處搗亂。保羅不得不再離開庇哩亞,前往雅典。帖撒羅尼迦的猶太人對使徒保羅如此敵視、迫害,我們可以想像,帖撒羅尼迦的信徒要在他們本地持守並實踐信仰,一定不是一件容易的事。

保羅深知這種情形,所以到雅典之後,他請他的同工提摩太回去帖撒羅尼迦探望當地信徒。保羅抵達哥林多城時,提摩太回來向他報告帖撒羅尼迦信徒的情況。當地的信徒如何呢?帖前1:3說的很清楚。帖撒羅尼迦的信徒「把所信的實行出來,以愛心辛勞工作,又堅守對我們的主耶穌基督的盼望」。保羅為帖撒羅尼迦信徒這樣的信仰表現感謝上帝,在帖前3:7說,保羅甚至說,他在患難困苦中,因為帖撒羅尼迦信徒的信心「得到鼓勵」。他原先是要同工回去堅固和安慰他們的信心,但是帖撒羅尼迦信徒的信仰,反而激勵使徒。帖撒羅尼迦的信徒做了甚麼美善的事?
「把所信的實行出來」,這顯示帖撒羅尼迦的信徒不只是聽信福音,而是進一步實行福音真道。他們不是聽聽而已,更是實踐所聽信的道理。而且,他們是如同保羅在帖後1:4所說,他們是在「逼迫患難」中仍然信靠上帝,見證上帝,實踐信仰。

「以愛心辛勞工作」,這顯示顯示帖撒羅尼迦的信徒藉著實踐愛的美德來表現信仰。儘管保羅沒清楚說明帖撒羅尼迦的信徒如何展現愛心,但是他在帖前1:7-9提到,帖撒羅尼迦信徒的信仰和愛心善行,已經遠傳馬其頓、亞該亞,和其他地區了。可見帖撒羅尼迦信徒在生活中充分顯露他們對上帝的愛、對鄰人的愛。

「堅守對主耶穌基督的盼望」,這顯示帖撒羅尼迦的信徒,不但沒有被當前的逼迫所擊倒,更是忍耐、持守信仰。特別是堅定對基督再臨的盼望,在惡劣的處境中,繼續持守信仰和展現愛心善行。

簡要地說,帖撒羅尼迦教會是一個具有信、愛、望美德的教會。帖撒羅尼迦信徒在生活中表現「信、望、愛的美善」,或有關信、望、愛的「善言善行」。既然帖撒羅尼迦的信徒已經具有信、望、愛的信仰美德,也表現這樣的美善?保羅為甚麼仍然為他們祈禱實踐美善的勇氣?保羅深知,信仰的美德不能一日中斷。所以,保羅是祈禱上帝使帖撒羅尼迦的信徒有勇氣繼續來實踐信、望、愛的信仰美德,或說,持續有實踐信、望、愛等美善的信仰勇氣。

其他美善,如智、義、勇、節

美善的事,不只是信、望、愛等信仰美德。保羅的禱告也是祈求上帝,讓信徒有勇氣實踐「一切美善的事」,或是「一切的善言善行」。請注意保羅的用語:「一切美善的事」。帖撒羅尼迦信徒是來自猶太教背景,保羅自己也是猶太人。保羅提到「一切美善的事」時,心中是否想到希伯來聖經(舊約)中的美善?應該是有。保羅是否期待帖撒羅尼迦的基督徒不要忘了猶太教的一些美善?另外,保羅和帖撒羅尼迦信徒都處於希臘社會、文化中。當保羅提到「一切美善的事」時,保羅心中是否想到希臘哲學的四項基本美德,也就是一般所說的「四樞德」,即智慧(理性)、公義、勇氣(堅毅)、節制?很有可能。希臘人認為一個人應當具備四項基本的美德。首先是行事要有智慧,判斷根據理性;其次,人的智慧必須合乎公平、正義;行善應當堅毅,有勇氣克服內外的障礙或脅迫;做事也要克制人的情欲衝動,行事要中庸,有所節制。其實,這些基本德行也是聖靈在世人身上的作為。因為一切的美善都出自上帝。保羅應該也期待帖撒羅尼迦的信徒實踐一切美善,不管它們是來自基督教會,或是猶太、希臘文化。

實踐一切美善的勇氣

今天,我們相信甚麼美善?我們相信的美善只關係我們自己而已,或也是觀乎社群的?我們相信的美善屬於哪一層面?物質的?心靈的?我們作為上帝的兒女和耶穌基督的門徒,帖撒羅尼迦信徒的美善,他們的善言善行,不也應該就是我們的美善?帖撒羅尼迦信徒所展現的信、望、愛的信仰美德,不也應該是我們要致力展現的信仰美德?保羅期待他們有勇氣可以實踐的一切美善,不也是我們有勇氣去實踐的美善嗎?我們作為一個現代的台灣人,台灣傳統社會或文化的美善,現代社會的一些美善,不也是我們基督徒應該致力實踐的美善?

在日本統治台灣時,日本政府禁止基督教會到原住民部落傳福音,雖然有原住民因為到平地聽到耶穌基督的福音,成為基督徒,但是他們在山上部落裡面聚會也是違法的。但是,有位太魯閣族的青年人,名叫威朗(Wilang Takoh,漢名「高添旺」),他總是到各部落去宣揚福音。好幾次他因傳福音被日本警察鞭打。他後來走路有點跛腳,就是被日本警察拷打的後遺症。有一次,威朗又因傳福音被日本警察帶到當地的警察分駐所。日警威脅他不得再傳福音,威朗不從。於是日警叫威朗挖掘一個跟其身軀大小相當的洞穴,並且告訴他:如果你堅持繼續傳福音給族人,我們會把你活活地埋在此洞裡。可是被迫作抉擇的威朗以堅定的信心回答說:「你們可以活埋我的身體,但不能埋葬我的信仰」。這是實踐美善的信仰勇氣。我想,我們一定聽過許許多多古代或當代基督徒展現信仰勇氣,實踐美善的事蹟。譬如說,初代教會的信徒如何為堅持信仰,寧願被火燒死,被獅子撕裂身體;或是當今魯凱族的杜花明,如何寫信給縱火燒死她弟弟的兇手湯銘雄,並且以上帝的愛寬赦、接納他。

今天的經文,以及教會歷史中一些聖徒的美好信仰,都促使我們自我省思:我們相信甚麼美善?我們有勇氣承認、堅持,甚至是見證基督信仰的美善嗎?如,我們有見證福音的信仰勇氣?我們有助人的信仰勇氣?我們有伸張公義的信仰勇氣?我們有憐憫、仁愛的信仰勇氣?我們有赦免人、寬恕人的信仰勇氣?信、望、愛三項信仰美德應該依舊是我們今日信仰的基本美德。我們社會、文化中的一些美善,譬如說,原住民文化中的「分享」的美善,豈不是我們應該實踐的美善?我們應當有信仰勇氣來實踐一切美善的事。

各位姊妹弟兄,保羅在寫給帖撒羅尼迦信徒的第二封信裡面,為信徒信仰的勇氣禱告上帝。對於信仰的真理和美善的德行,保羅禱告上帝讓信徒表現堅持和實踐一切美善的信仰勇氣。其實,堅持信仰的勇氣,絕非是容易的事。為福音受苦、犧牲也好,或是不畏懼旁人的眼光,勇敢地堅持、見證信仰也好,這都不是容易的事。有時我們會承受不了壓力,或一時的軟弱,在應該表現堅持和見證信仰的勇氣時,懦弱退縮。我們都會面對這樣的試探。也因為如此,保羅祈求上帝安慰,或激勵信徒的心。上帝不是警察或是法官,上帝是憐憫、慈愛的上帝,是賜給人永恆毅力的上帝。他知道,甚至體貼我們的軟弱,以他的恩典來扶持幫助我們。保羅祈求這一上帝和救主耶穌幫助我們。親愛的姊妹弟兄,既然上帝如此愛我們,願意幫助我們,就讓我們倚靠上帝,展現信仰的勇氣。求上帝以聖靈引導、幫助我們,讓我們有勇氣來宣揚和實踐一切美善的事。

重建系列(十):領袖 Leader

Written By 和平教會 on 2009年10月24日 星期六 | 下午2:14

重建系列(十):領袖 Leader
經文:尼希米記第七章1~5a節
時間:二00九年十月十一日
主講:蔡茂堂 牧師


短片 重建系列 (十):領袖 (leader)

各位弟兄姊妹大家平安。上一次我們講到尼希米修造完城牆,門扇也安裝完畢,再來是否就此可慶祝一番呢?不是。尼希米還有很多事要忙,因為國王是暫時讓他請假去完成任務,他還要回到書珊的皇宮跟國王報告。所以建造完城牆後,他需要交代如何使其安全,也要選出新的領袖,這也是我們今天要一起來思考的。今天教會剛好要選出新的長執,我們看尼希米如何選出新的領袖、如何預備和幫助他們把城牆固守好。

Ⅰ、引言:領導與管理
Leadership and Management
(Warren Bennis and Dan Goldsmith)


有兩張圖片:一張是一個「丫頭」用繩子牽著一匹驢子走,另一張是一隻「鴨頭」只要向前走,後面的鴨群就跟著走。他們都在帶領,但這兩種帶領是很不相同的。這個「丫頭」叫作經理(Manager),而那個「鴨頭」叫作領袖(Leader),有人認為經理應該就是領袖,但現在的研究發現並非如此。經理需要使用權力,下屬才會聽話;領袖沒有用任何權力,他是用他的影響力,其他人就自動自發跟隨他。所以領袖不是經理,帶領和管理亦完全不同。我覺得尼希米是一個領袖,也是一個經理者。

Ⅱ、城牆完工之後— 創業維艱、守成不易

1.城門專人看管

尼希米知道,建造城牆固然不簡單,但要顧守城牆也不見得很容易。我們說「創業維艱、守成不易」,而台語則有這樣的說法:第一代「儉腸捏肚」;第二代「長衫闊褲」,就是父母賺了錢讓孩子過得很優渥;第三代「典田賣租」,因為被父母花得差不多,日子就不是那麼好過,於是開始變賣祖產;第四代「公媽扣佇街仔路」。所以不是開始創業很困難而已,後面三代如何保持前代努力的成果也很重要,否則會每況愈下。尼希米知道,城牆雖然完工,門扇也裝好了,可是其實最脆弱的地方就是門,木頭製的,撞了就破,所以他最注意如何顧守門:「城牆修完,我安了門扇,守門的……都已派定。」(尼7:1)因為城門是最脆弱、最容易出問題的地方,越脆弱越重要,可見脆弱者的重要性(the importance of the vulnerable)。我們教會哪一個部分最脆弱,那部分就成了我們教會最重要的地方,不是最強壯的最重要:「……身上肢體人以為軟弱的,更是不可少的。」(林前12:22)這是教會成長學(Natural Church Development)中的一個理論,以前認為教會人數越多越好,現在則是強調教會要健康,若教會健康就會強大。這是德國教會提出來的運動,提出該理論的是Christian Schwarz,他舉了一個木桶的例子,木桶的木板若是長短不同,請問,那一片木板可以決定裝水量的多寡?答案是最短的那片。如果教會成長代表水,教會代表水桶的話,你要注意最短的那片,長木板再長也沒有用,因為水滿是從最短的那片漏出去的,所以最軟弱、最短的部分(Minimizing Factor最小化因子)是教會要最注意的部份。我們現在要選出二十位執事,選出後我們有三十位長執,哪一個部分最脆弱,我們就要為他們禱告,盼望新選出來的長執能使脆弱的部分強壯起來。





2.城牆住家排班

城門有人顧守之後,城牆也要顧守,城牆的範圍很廣,要怎麼顧呢?尼希米說,每個人顧守他們家附近的那一區段,這樣就都有人顧守,所以家庭變得很重要:「……也當派耶路撒冷的居民各按班次看守自己房屋對面之處」(尼7:3)。只要各家要把自己的那段城牆看好,就不用再另行安排。教會也是一樣,若是每個弟兄姊妹把家庭照顧好,教會就會很強壯。我們現在要選長執,每個長執要知道,你若把自己的家先管理好,你才可以把教會管好,長執的家若是一個健全家庭,這個教會自然就跟著強健起來。因為城牆的安全是從家開始,就是我們說的「齊家、治國、平天下」:彼前3:5「人若不知道管理自己的家,焉能照管神的教會呢?」我們應該開始為今天所選出的每一位長執禱告,為他的靈修和家庭生活禱告,若是每一位選出來的長執家都很健康,若是他的家都很討上帝喜悅,我們的教會一定會很好。因為一個教會的好壞與否,是從每一個家開始,特別是以當領袖的家作為起首,我們要為他們禱告。

3.日出日落開關

尼希米認為城門白天比較沒有問題,晚上比較會有問題,因為晚上漆黑,不像現在有電燈,所以他強調:「……等到太陽上升才可開耶路撒冷的城門;人尚看守的時候就要關門上閂……」(尼7:3)這是很簡單的道理,為什麼?因為壞人一定是趁著沒有光的時候才容易進來,「凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備。」(約3:20)

Ⅲ、城牆完工目的—容納更多、敬拜學習

1.城廣大民稀少

再來,為什麼要蓋城牆?目的為何?有一節有趣的經文:「城是廣大,其中的民卻稀少,房屋還沒有建造。」(尼7:4)既然人數少,為什麼要蓋那麼廣大的城牆呢?尼希米認為人數少,但城牆蓋的範圍大沒有關係,可以想辦法讓人增加,這是兩種不同的想法。這一點在教會預備建堂之前,也曾引起很多的討論,如果我們聚會一堂的人數是150人,那我們就蓋一間200人的教會不就好了,教堂蓋愈大,需要的費用就愈高。最後我們還是決定蓋大一點的教堂,再跟上帝要更多的人進來。母鳥餵食,幼鳥嘴巴要張大才有得吃,「你要大大張口,我就給你充滿。」(詩81:10)在準備這篇講道時,我再去看當時我們在預備建堂時禮拜的人數,我們是2007年2月和會中決定要蓋新堂,2006年時的三堂禮拜人數加起來共約430人,如果平均起來一堂約140人,可是我們希望蓋起來的新禮拜堂可以容納600人,所以差不多是當時容量四倍多的一個期待,我們希望能跟上帝大大地張口,然後上帝就會把更多人帶到教會來,這是我們對上帝的一個盼望。舊約有一個寡婦,先知以利沙對她說:「上帝要給你恩典,可是你要去借容器,因為你家裡的瓶子不夠,所以你去跟鄰居借越多越好」,這個寡婦就跟她的兩個兒子到處去借,瓶罐盆桶通通都借來,然後以利沙請她開始倒油,就用原先瓶內所剩下的一點油,倒在那些容器裡,倒到最後,她問孩子還有沒有容器,當孩子一說「沒有了」的時候,油就止住了。這就像你向上帝祈求,你準備的容器有多少,上帝就可以給你多少的恩典。我很期待這次建堂,我們跟上帝要很多,要的是在台北地區的巷子裡,能夠達到建築容積率的最高點,我們不希望建得比容積率小,即使我們的人數沒那麼多,一開工後,人數、奉獻也面臨減少,這是我們大家要一起來面對的一個挑戰。

2.蒙恩敬拜讚美

需要那麼多人的目的什麼?尼希米安排好守門的事之後,接下來就安排詩班,所以敬拜讚美團和詩班很重要。在尼希米的觀念裡,因為耶路撒冷是要讓很多人來敬拜上帝的地方。「城牆修完,我安了門扇,守門的、歌唱的,和利未人都已派定。」(尼7:1)所以將來新堂蓋完後,我們的敬拜讚美和詩班要如何讓來教會的每個人都能享受敬拜讚美上帝的經歷,這也是我們要努力的。「拯救我們的神啊,求你救我們,聚集我們,使我們脫離外邦,我們好稱讚你的聖名,以讚美你為誇勝。」(代上16:35)敬拜讚美上帝是這些得救的人,在修完城牆後所要做的第一件事,也就是我們要讓很多人到和平教會可以享受敬拜讚美的喜樂。

3.學習上帝律法

完工後另一件事是教導,所以要為牧師禱告。我們禮拜天來作禮拜,除了讚美感謝上帝以外,也希望能夠從牧師的講道中,有所學習。詩班以外就是利未人,他們是要讓百姓學習上帝的律法:「……這是因利未人遵行你的話,謹守你的約。他們要將你的典章教訓雅各,將你的律法教訓以色列……」(申33:9-10)尼希米把城牆蓋好以後,希望更多人進來有兩個目的:第一是讓進來的人可以學習如何敬拜上帝;第二是學到上帝的律法,帶入日常生活。

Ⅳ、屬靈領袖特質—關心神殿、忠信敬畏

1.關心神殿受辱

尼希米要回書珊城報到,離開前要挑選合適的人來接替他的工作,把蓋好的城牆好好管理下去。他挑選兩個人,沒有因為他們是自己人就避諱,一個是哈拿尼,另一個是哈拿尼雅。他提到挑選這兩人的理由,哈拿尼是把聖殿毀壞的情形告訴尼希米的人,因此才讓尼希米有負擔想要回來,所以這個人是關心聖殿的人。哈拿尼雅則是讓尼希米感到忠信和敬畏上帝的人,這樣的人才能當領導者。今天我們要選舉長執,我們也要想:這些候選人當中,哪一個人對聖殿、對教會是比較有負擔的?另外他的人品是不是可以將所交代的事情管理好、是一個值得信任的人選?再來,他是不是一個敬畏上帝的人?這樣他就不容易受引誘去做不好的事情,這是尼希米挑選領導者時的重點。

2.忠信於所託付

聖經說哈拿尼雅是一個忠信的人(faithfulness),「……因為哈拿尼雅是忠信的,又敬畏神過於眾人。」(尼7:2)我們的長老執事選出來後,各自有其部門和組別,每一個部門和組別有它的職責,如果他能忠於職責,就可以作很好的長老執事。保羅以前是掃羅、是到處擄人下監、殺害基督徒的人,上帝看他為忠心,所以就把責任交給他:「我感謝那給我力量的我們主基督耶穌,因他以我有忠心,派我服事他。」(提前1:12)這是保羅被上帝揀選的一個動機。

3.全心敬畏上主

另外,對事情要忠信,對上帝存敬畏的心。葉忒羅是摩西的岳父,當他看到摩西要為以色列百姓,處理那麼多大小事而忙碌時,他跟摩西建議:這樣下去不行,你要揀選敬畏上帝的人來幫你,「並要從百姓中揀選有才能的人,就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人,派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長,管理百姓。」(出18:21)所以領導者要有敬畏上帝的心。

Ⅴ、我們屬靈功課—領袖傳承、記念光照

1.屬靈領袖的傳承

尼希米找哈拿尼和哈拿尼雅來接續他作領導者,「我就派我的弟兄哈拿尼和營樓的宰官哈拿尼雅管理耶路撒冷…」(尼7:2)領導者的傳承非常重要。新約有一個人叫作巴拿巴,他揀選掃羅來作他的傳承,之後巴拿巴和保羅又揀選馬可來作他們的傳承,所以尼希米栽培哈拿尼和哈拿尼雅,巴拿巴栽培掃羅和馬可,「巴拿巴和掃羅辦完了他們供給的事,就從耶路撒冷回來,帶著稱呼馬可的約翰同去。」(徒12:25)我要鼓勵這次被選為長執的人,你們要問上帝:「我的哈拿尼在哪裡?我的哈拿尼雅在哪裡?」你要是巴拿巴,你們就問上帝:「我的掃羅在哪裡?我的馬可在哪裡?」掃羅個性暴躁,馬可沒有膽量,各有缺點,然而巴拿巴就是有能力慢慢栽培帶領他們,我也期待我們的長執都可以帶領比撒列小組。我們要為今天當選的長執在上帝面前好好地禱告,他們不只要把事情做好,另外還要栽培下一代,下次再選長執時,誰是候選人?就是這些你所栽培的同工,他肯投入服侍,一起打拚。我們栽培的工作做得越好,就越不用煩惱以後沒人出來候選,因為這群同工一起配搭服侍,對服侍已很熟悉,要出來任職也會很輕省。

2.犧牲奉獻神記念

上帝會紀念,上帝在意那些肯為聖殿犧牲的人,「我的神感動我心,招聚貴冑、官長,和百姓,要照家譜計算……」(尼7:5)這裡的家譜是以斯拉時候的家譜,尼希米把它找出來,家族人數記載得很詳細,因為那些人都是肯犧牲的人,為了故鄉的需要,他們願意放棄在書珊城已經有的房地產、事業等,回到故鄉去,這些人是上帝所紀念的。尼希米記7:6-73和以斯拉記2:2-70差不多一樣,上帝記錄這些人兩次。保羅在腓立比4:3說:「……因為他們在福音上曾與我一同勞苦;還有革利免,並其餘和我一同作工的,他們的名字都在生命冊上。」所以這次被選上出來擔任長執弟兄姊妹,可能會因為教會而犧牲付代價,然而沒關係,我們知道上帝會紀念,上帝知道我們為了他的聖殿所付出的一切。

3.聖靈感動人意念

是上帝讓尼希米想到家譜這件事情,且把族譜找出來、把人算清楚,但是人數稀少,他就藉著族譜去把住在城外的人找進來。他說「我的神感動我心……」(尼7:5),上帝的靈感動一個領袖,讓他想到要做這件很重要的事情。所以我期待選上的長執,要在上帝面前讓上帝的靈感動你,你就不是靠自己的頭腦在做事,而是與聖靈同工。新約有一個老先生西面,他一生虔誠的侍奉上帝,在聖殿裡等候彌賽亞來到,結果上帝的靈感動他,使他那天在聖殿看到約瑟和馬利亞帶著小耶穌,要來按規矩行割禮,他知道這個嬰孩就是救世主,因為他得了聖靈的啟示,「他受了聖靈的感動,進入聖殿,正遇見耶穌的父母抱著孩子進來,要照律法的規矩辦理。」(路2:27)他抓住了時機。有時做教會的事工,時機若是對,事情就很順遂,照著上帝的帶領來走。期待每一位選上的長執,在主的面前被上帝的靈感動。教會的事工很多,有時候要決定該怎樣做之前,先禱告,求聖靈來感動和帶領,我們就會做得很好。

Ⅵ、結論:
聖靈常駐 智慧聰明
謀略能力 知識豐富
敬畏上帝


當上帝要召以利亞回天家時,上帝派火馬車來載他,那時候以利沙緊緊地跟著,因他知道當天老師以利亞就要離開了,無論以利亞如何要他走,他都不肯離去,到最後以利亞說:「不然你要什麼?」以利沙跟他說:「我要加倍的靈,上帝的靈如何帶領你,將來我要是接續你的位置時,就需要聖靈來幫助我」,所以他要的是兩倍的靈,「過去之後,以利亞對以利沙說:我未曾被接去離開你,你要我為你做什麼,只管求我。以利沙說:願感動你的靈加倍地感動我。」(王下2:9)盼望我們的長執跟以利沙一樣,會跟上帝說:「你要是讓我當選的話,求你用雙倍的靈來帶領我,好讓我順服上帝的靈來做教會的事工。」上帝的靈會幫助選上的長執擁有什麼能力?以賽亞說:「耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。」(賽11:2)期待我們待會要選舉時,讓我們為每一位候選人禱告。事實上,這些兄姐既然願意奉獻出來成為候選人,他們已經預備好自己樂意出來侍奉,所以如果當選就盡力侍奉,若沒當選,也可以侍奉,不是沒有選上就不再參與教會服侍。我們票選的人也一樣,不是投完票就沒事了,而是投票之後,當長執要找我配搭服侍時,我也樂意協助和同工,這是我選他的主要目的,我要支持他,讓他來帶領教會。接下來幾年建堂的過程會比較困難,他們在這個時候肯出來服侍,我們為他們感謝上帝。我們一起低頭禱告。

「天父,我們看到尼希米盡忠地克服困難,完成聖殿城牆的事工,但是他知道那不是結束,而是後續還有重要的工作,他要選出合適的領導者,他要訓練他們、交代他們,才能夠將這個事工繼續地往前推動。感謝上帝,你將聖靈賞賜給尼希米,讓他有智慧知道如何來推動那些事工。今天我們也要在你的面前選出長執,主,這些兄姐願意出來擔任候選人的職分,就是他們樂意出來侍奉,求你讓他們在你面前有敬畏上帝的心,對於受託的事工,有盡忠和可靠的態度。不只如此,讓他們能夠在你的面前,活出像尼希米那樣的生命與生活,能夠讓聖靈來感動和帶領他們,我們為著每一位候選人禱告,也為每一位弟兄姊妹禱告,這個選舉不是推一些人出來做官當職,而是我們需要很多人來帶領教會各個部門的事工,不論是否被選上,他們願意出來服侍的心求上帝紀念,也求上帝來帶領他們。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

重建系列(九):口舌Tongue

Written By 和平教會 on 2009年10月17日 星期六 | 中午12:44

重建系列(九):口舌Tongue
經文:尼希米記第六章1~19節
時間:二00九年十月四日
主講:蔡茂堂 牧師

短片

尼希米渡過很多困難,耶路撒冷城牆也即將進入完工,敵人最後用他們的口舌來攻擊尼希米。但尼希米並沒有讓他們得逞。人類和其他動物不同之處在於我們能夠說話,這是人的優勢,但話語會傷人,很容易就可以把對方打倒。

Ⅰ、引言:上帝最恨惡的器官


聖經提到人身上有七種上帝最恨惡的器官:「耶和華所恨惡的有六樣,連他心所憎惡的共有七樣:就是高傲的眼,撒謊的舌,流無辜人血的手,圖謀惡計的心,飛跑行惡的腳,吐謊言的假見證,並弟兄中布散紛爭的人。」(箴6:16-19)第一是高傲的眼,第二是撒謊的舌,第三是殺無辜人的手,第四是謀惡的心,第五是行惡的腳,第六是作假見證,第七是布散紛爭(後兩樣也與口舌有關)。七樣當中口舌佔了三樣,所以上帝最討厭我們的口舌,最有恩賜的器官,反而變成傷人的工具,所以口舌是很可怕的。

Ⅱ、仇敵的口舌武器


1.口蜜腹劍


尼希米的仇敵知道用威嚇的尼希米不怕。於是他們邀請尼希米到阿挪吃飯以趁機傷害他,「你的城牆蓋的不錯,就快要完工了,只剩門扇還沒有安裝,我們請你到阿挪平原餐廳吃飯,那裡不錯,大家商談一下,我們不要再爭吵了。」「參巴拉和基善就打發人來見我,說:請你來,我們在阿挪平原的一個村莊相會。他們卻想害我。」(尼6:2)尼希米知道他們的惡謀,知道如果離開耶路撒冷去赴約,會失去護城衛兵的保護,就會被敵人架走。阿挪的地名猶如尼希米給他們的回答「Ono(O, No)」,因此尼希米並沒有接受他們的邀請。



看起來像是要請吃飯商議,實際上是要害你,聖經中也有另一個例子。在大衛的時代,請安是擁抱和親嘴,大衛的大元帥約押,有一次向另外一位將軍亞瑪撒請安。約押右手抓著他鬍鬚要跟他親嘴,而左手卻拿出刀子插入對方的肚腹,亞瑪撒沒注意就被殺了。表面上是跟對方親嘴,實際上是給對方一刀,就是所謂的口蜜腹劍。「約押左手拾起刀來,對亞瑪撒說:我兄弟,你好啊!就用右手抓住亞瑪撒的鬍子,要與他親嘴。亞瑪撒沒有防備約押手裡所拿的刀;約押用刀刺入他的肚腹,他的腸子流在地上,沒有再刺他,就死了。」(撒下20:9-10)。


2.造謠抹黑


敵人四次送信給尼希米,他都不去赴約,第五次又寄信來。這次的信是沒有封住的,目的是要讓大家知道信中的內容,「我聽到風聲,是講你的壞話,說你蓋城牆是要背叛王,所以要找你來商量,看能怎樣保護你,你都不來,要是消息傳到國王那裡他會怎麼想,你會有麻煩。」敵人開始抹黑他,信傳給越多人看,抹黑的效果越好,目的是要讓尼希米害怕。「參巴拉第五次打發僕人來見我,手裡拿著未封的信,信上寫著說:外邦人中有風聲,基善也說,你和猶大人謀反,修造城牆,你要作他們的王;你又派先知在耶路撒冷指著你宣講,說在猶大有王。現在這話必傳與王知;所以請你來,與我們彼此商議。」(尼6:5-7)用軟的沒效,開始硬是造謠。新約中也有一個人被人造謠,最後被人用石頭打死的司提反。因為他的口才很好,眾人辯不過他,最後用假見證造謠,讓他被判死刑。「他們又聳動了百姓、長老,並文士,就忽然來捉拿他,把他帶到公會去,設下假見證,說:這個人說話,不住的蹧踐聖所和律法。我們曾聽見他說:這拿撒勒人耶穌要毀壞此地,也要改變摩西所交給我們的規條。」(徒6:13-14)造謠很可怕,所以摩西說過,作假見證是很大的罪,可能你隨口說說,別人卻都聽進去了。有一個中國人在美國政府工作,有人說他竊取軍事機密給中共,他馬上失去工作、破產,到最後查無證據,美國政府不了了之,也沒有道歉賠償,到現在也沒有結案。只因為一個謠言,他整個家庭都被破壞掉,非常可怕。

3.恐嚇威脅


外部造謠無效,改用內部的先知來欺負尼希米。這個先知叫作示瑪雅,示瑪雅對尼希米說:「現在人家要暗殺你,你來聖殿裡最安全,聖殿裡有衛兵」,「我到了米希大別的孫子、第來雅的兒子示瑪雅家裡;那時,他閉門不出。他說:我們不如在神的殿裡會面,將殿門關鎖;因為他們要來殺你,就是夜裡來殺你。」(尼6:10)照上帝的律法,不是祭司的人進入聖殿裡是會死的,如果尼希米進到聖殿就死定了,先知表面上是要保護他,實際上是要陷害他。有時候人們害怕就會著急而忘記思考,著跟人家走;但尼希米的頭腦很清楚,知道自己不能進入聖殿,沒有被敵人矇騙。威脅人也是很可怕的,聖經中以利亞很勇敢,對抗四百五十個男人他都不怕,但一個女人威脅他,他就倒了,「亞哈將以利亞一切所行的和他用刀殺眾先知的事都告訴耶洗別。耶洗別就差遣人去見以利亞,告訴他說:明日約在這時候,我若不使你的性命像那些人的性命一樣,願神明重重地降罰與我。」(王上19:1-2)皇后耶洗別放風聲要以利亞好看,要他跟那四百五十個先知的下場一樣,用威脅別人來達成自己的目的。


4.通敵洩密


威脅沒有用時敵人還會變換別的招術。參巴拉和基善用請吃飯、放風聲的方式陷害尼希米,多比雅更厲害,與耶路撒冷城裡面的人通婚。他是城外的人,但是與城內的祭司後代通婚。這樣尼希米想要做什麼,多比雅都有內線消息。聖經說,當這事發生時,城牆已經完成,門扇也安裝好了,所以尼希米對這種事完全沒有處理,「你要結婚就結婚,你是裡面的人,不可以出賣我」。因為尼希米主要的任務城牆已經完工,因此不在乎別人通婚與否,不刻意積極的處理。尼希米很有智慧,需要硬他就硬、需要閃他就閃,不用處理,他就不處理。「在那些日子,猶大的貴冑屢次寄信與多比雅,多比雅也來信與他們。在猶大有許多人與多比雅結盟;因他是亞拉的兒子,示迦尼的女婿,並且他的兒子約哈難娶了比利迦兒子米書蘭的女兒為妻。他們常在我面前說多比雅的善行,也將我的話傳與他。多比雅又常寄信來,要叫我懼怕。」(尼6:17-19)敵人希望孤立尼希米,然而他不因此而動搖。猶大是耶穌的學生,但他卻通敵出賣耶穌,「當下,十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的,去見祭司長,說:我把他交給你們,你們願意給我多少錢?他們就給了他三十塊錢。從那時候,他就找機會要把耶穌交給他們。」(太26:14-16)也是通敵洩密的一個例子。


Ⅲ、尼希米的反應處置


1.神國優先


尼希米如何面對這些仇敵的口舌之劍呢?表面說好聽的話,心裡想的卻是要暗殺他,他說:「我有很重要的事情,所以沒空跟你們去吃飯交誼」,「是我差遣人去見他們,說:我現在辦理大工,不能下去。焉能停工下去見你們呢?」(尼6:3)耶穌也說:「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」(太6:33)

2.無虧良心(彼前3:16)


敵人抹黑他,他良心無虧,所以不怕。「你們說我造城牆是要背叛,我知道自己的的心,沒有你們說的那樣,是你們捏造的。」什麼人可以說別人的心裡在想什麼?他根本不用跟他們辯解,「我就差遣人去見他,說:你所說的這事,一概沒有,是你心裡捏造的。」(尼6:8)有時在教會做事也是一樣,你要是比較認真,就有人會講你的閒話,「他就是想出風頭才會出來做長執」,會講一些攻擊性的話語,那時要自問己心,要是沒有別人說得那樣,你是樂意侍奉的,就不要害怕。別人要講你,你沒辦法控制,如同尼希米自覺無愧,別人要毀謗沒有關係,將來上帝會審判。


3.恐嚇威脅


敵人恐嚇威脅尼希米時,他很勇敢,他說:「像我這樣的人豈要逃跑呢?像我這樣的人豈能進入殿裡保全生命呢?我不進去!」(尼6:11)需要死就死,但是我絕不犯上帝的律法。保羅也是一樣,他要回到耶路撒冷,人家三番兩次跟他說回去會很危險,會被抓去判死刑,保羅說:「我的事情要是完成,應該要死我就死」,「現在我往耶路撒冷去,心甚迫切(原文是心被捆綁),不知道在那裡要遇見什麼事;但知道聖靈在各城裡向我指證,說有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念,也不看為寶貴,只要行完我的路程,成就我從主耶穌所領受的職事,證明神恩惠的福音。」(徒20:22-24)


4.冷靜回應


「他們常在我面前說多比雅的善行,也將我的話傳與他。多比雅又常寄信來,要叫我懼怕。」(尼6:19)當尼希米面對通婚通信這個複雜的問題時,因為他已經完成修築城牆的工作,因此對於敵人與自己人通婚通信,他沒有積極處理。他冷處理,沒有激動,更沒跟與他們吵架。保羅也是一樣,「有的傳基督是出於嫉妒紛爭,也有的是出於好意。這一等是出於愛心,知道我是為辯明福音設立的;那一等傳基督是出於結黨,並不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。這有何妨呢?或是假意,或是真心,無論怎樣,基督究竟被傳開了。為此,我就歡喜,並且還要歡喜。」(腓1:15-18)這也是處理複雜事情的一種方式。

Ⅳ、我們的屬靈功課


1.為山九仞功虧一簀


城牆都蓋好了,只剩下門扇還沒安裝,這叫作「為山九仞」,小心不要「功虧一簀」。有時從甲地開車到乙地,一路上都很注意,要到目的地時才出車禍。所以當快要成功時更要注意,因為那是魔鬼最後攻擊的機會。「參巴拉、多比雅、亞拉伯人基善和我們其餘的仇敵聽見我已經修完了城牆,其中沒有破裂之處(那時我還沒有安門扇)。」(尼6:1)敵人最後集中火力攻擊尼希米。聖經也說:「所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」(林前10:12)


2.優序清楚取捨進退


尼希米很清楚自己的任務是完成城牆,所以當其他事務會叫他分心時,他拒絕理會,「於是我差遣人去見他們,說:我現在辦理大工,不能下去。焉能停工下去見你們呢?」(尼6:3)。聖經中另一處相似的例子是,初代教會伙食上出了問題,十二使徒知道自己不該管理那些事情,因為祈禱傳道才是他們最重要的任務,其他的事情得再另外選人出來負責,「十二使徒叫眾門徒來,對他們說:我們撇下神的道去管理飯食,原是不合宜的。」(徒6:2)因此現今教會才會有長老與執事,這是因為當時的使徒能夠區別,什麼是上帝要他們主要負責的工作。


3.謠言毀謗傷人聲譽


背後說人閒話也會傷害人。仇敵抹黑尼希米,「信上寫著說:外邦人中有風聲,基善也說,你和猶大人謀反,修造城牆,你要作他們的王。」(尼6:6)保羅去傳福音,人家也是在他的背後說閒話,「因為有人說:他的信又沉重又利害,及至見面,卻是氣貌不揚,言語粗俗的。」(林後10:l0)


4.清楚看透撒但詭計


魔鬼會給你很好的理由,再騙你去作壞事,你需要看得懂魔鬼的詭計。「參巴拉和基善就打發人來見我,說:請你來,我們在阿挪平原的一個村莊相會。他們卻想害我。」(尼6:2)魔鬼會用各種詭計來陷害我們,「免得撒但趁著機會勝過我們,因我們並非不曉得他的詭計。」(林後2:11)我們就「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」(弗6:11)


5.辨別先知靠神話語


假先知是披著羊皮的狼。尼希米的教會裡有很多假先知,想要誤導他。就如同牧師講道有問題你會如何處理?因此,聖經要自己讀熟,如果牧師所說的和聖經不合時,就不會被胡亂牽著走。尼希米對聖經很熟,他知道自己不是祭司,不能進入聖殿裡,因此他沒有照著祭司的話做「我看明神沒有差遣他,是他自己說這話攻擊我,是多比雅和參巴拉賄買了他。賄買他的緣故,是要叫我懼怕,依從他犯罪,他們好傳揚惡言毀謗我。」(尼6:12-13)創世紀第十九章,是一段容易被誤導、爭議性很強的經文,尤其是基督教會談到關於同性戀和信仰的關係,那是很重要的一章。所以聽牧師講道必須要注意,若牧師所說有偏差時,必須要懂得明辨。尼希米就懂得分辨,不是祭司說什麼他都照做,這是值得我們學習的一個重要功課。「你們中間若有先知或是作夢的起來,向你顯個神蹟奇事,你們中間若有先知或是作夢的起來,向你顯個神蹟奇事,你也不可聽那先知或是那作夢之人的話;因為這是耶和華―你們的神試驗你們,要知道你們是盡心盡性愛耶和華―你們的神不是。你們要順從耶和華―你們的神,敬畏他,謹守他的誡命,聽從他的話,事奉他,專靠他。」(申13:1-4)雖然是祭司,能顯神蹟奇事,然而我們要分辨他是否敬拜上帝。如果你對聖經熟悉的話,就能用聖經的總原則來評估、辨別這些宗教人員、牧師長老所講的內容。


6.一切憂慮卸給上帝


最後尼希米很棒的優點是他是一個會禱告的人,人家威脅他時,他跟上帝講,他害怕時,他跟上帝講,「他們都要使我們懼怕,意思說,他們的手必軟弱,以致工作不能成就。神啊,求你堅固我的手。」(尼6:9)很多先知想要讓尼希米害怕,而他都用禱告來面對,「我的神啊,多比雅、參巴拉、女先知挪亞底,和其餘的先知要叫我懼怕,求你記念他們所行的這些事。」(尼6:14)有一句英文Turn your cares into prayers.(把你的憂慮化作祈禱),就是「你們要將一切的憂慮卸給神,因為他顧念你們。」(彼前5:7)


Ⅴ、結論:若愛生命 願享美福
禁止舌頭 不出惡言


口舌很厲害,參巴拉、多比雅和基善,他們想用話語來傷害尼希米,使他跌倒。聖經說:「舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。」(雅3:6)火舌會燒死別人,所以我們要小心自己口裡所出的話,彼得前書說:「人若愛生命,願享美福,須要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話。」(彼前3:10)因此我們不要口蜜腹劍、不要造謠抹黑、不要恐嚇威脅、不要隨便洩密。我們一起低頭禱告。

「天父,我們要跟你承認,我們在有意無意間所講的話,會讓周圍愛我們的人受到傷害或痛心。主,在經文中我們看見尼希米面對仇敵,甚至是城內的自己人、甚至是先知,他們所說的話讓尼希米懼怕,造成尼希米很大的困擾。然而尼希米他有智慧,知道如何面對和處理。天父上帝,求你幫助我們,讓我們不使用你給我們口舌來傷害別人,讓我們懂得謹慎管理自己的口舌。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

聖經中的婦女系列(八)以斯帖

Written By 和平教會 on 2009年10月10日 星期六 | 中午12:18

聖經中的婦女系列(八)以斯帖

經文:以斯帖記4:13-17
哥林多前書3:6-9
時間:二00九年九月二七日
主講:李晶晶 牧師


短片

壹、前言
1.從兒童禮拜談起


讓小朋友學習我們成人敬拜上帝的態度;讓我們學習小朋友順服分班上主日學的樣式。
這一季小朋友們的聖經主題是學習「聖經中王后的故事」,第一個所學習認識的就是在以斯帖記裡的瓦實提和以斯帖。

2.以女子名為名的書卷

聖經有兩卷書是用婦女的名字作書名,一卷是以斯帖,另外一卷是是路得記。兩者的婚姻剛好相反:路得記中記載一個摩押外邦女子嫁給因饑荒逃難到摩押的猶太人,因著愛她的婆婆、並願意以耶和華為她的神,在丈夫過世後、陪伴婆婆回到猶太故鄉伯利恆、神賜她新的丈夫波阿斯,得子俄備得,她成為大衛王的曾祖母、並被列在耶穌基督家譜中四個女人中的一位;而以斯帖是一個猶太女子,國破被擄到異邦,之後嫁給外邦人的國王,因她得了王后的位份而有機會拯救猶大人免於滅族的危難。

這兩個女人都攸關猶太人的命運,甚至影響全人類;不同的出身背景與境遇,卻在敬畏神的生命與生活態度中,成為上帝救贖計畫的關鍵人物,不知不覺中參與見證上帝奇妙的作為。

今天我們與小朋友們所看的是<以斯帖記>,願我們從中學習信仰生活與生命的功課,以斯帖共有十章,無法像是主日學小朋友每週一一述說,鼓勵大家這禮拜回去後自己將它讀一遍,讓上帝透過以斯帖記向我們啟示與引導。

貳、本文:
一、以斯帖記的故事


以斯帖記是被放在以斯拉和尼希米的後面,最後一卷歷史書:以斯拉和尼希米兩書記載被擄歸回的餘民、重建聖殿和耶路撤冷的城牆;以斯帖記是屬於被擄的時期,猶太人第一次歸回之後的歷史,記載仍散居在波斯王國的猶大人遭滅族危難中得蒙拯救的故事,學者認為是屬於較晚年代作品,用來鼓勵處於逼迫時代的猶太人;以斯帖記的一個明確目標是解釋猶太教「普珥節」的由來(斯9:16-28)「普珥」(pur 是亞述文普羅,「籤」的意思,或是指用來拈鬮的小石子)
關於普珥節與猶太人的節期慶典活動內容,寫在牧函中,有興趣的兄姐可以過目瞭解。

故事發生在波斯帝國亞哈隨魯王時代,主前479年,約今2500年

-亞哈隨魯作王,波斯帝國強大,從印度到谷實統管127省,他設宴擺席展示180天+又加擺筵席7天,第七天

-傳喚王后瓦實提遭拒而廢后

-選后,以斯帖雀屏中選登上王后位:「凡看見以斯帖的人都喜悅她,以致王也愛以斯帖過於愛眾女」斯2:15,17)

-末底改在朝門前聽到有人腦恨王要下手害他,於是告訴以斯帖救了王一命,但這是沒有讓末底改得到特別的獎勵,不明白是什麼原因

-大臣哈曼高升,王吩咐一切臣僕都要跪拜哈曼,唯獨末底改不跪不拜(斯3:1-2)

-因猶太人末底改不向哈曼下跪而結怨,遂起消滅猶太民族之心,擲籤定日子要借王之手昭告滅絕末底改和其民族

-「亞哈隨魯王十二年正月,就是尼散月,人在哈曼面前,按日月掣普珥,就是掣籤,要定何月何日為吉,擇定了十二月,就是亞達月。哈曼對亞哈隨魯王說:有一種民散居在王國各省的民中;他們的律例與萬民的律例不同,也不守王的律例,所以容留他們與王無益。王若以為美,請下旨意滅絕他們;我就捐一萬他連得銀子交給掌管國帑的人,納入王的府庫。」(斯3:7-9)

-危急關頭,皇后以斯帖以柔克剛,巧智拯救了猶大民族

-最後,哈曼自食其果,死在自製的五杖膏木架上

-末底改則被擢升為宰相。於是末底改與以斯帖把他們脫離仇敵之日立為普珥節,並通令各地猶太人遵守。

1.兩種計畫、兩種普珥
(上帝的計畫v.s人的計畫)


當我們細讀以斯帖記時,我們無法在其中找到上帝的名字,<以斯帖記>是唯一卷書在聖經中沒有提到上帝的名字,上帝沒有說話、上帝沒有行「神蹟」,這問題引起許多神學爭議與質疑它被列入正典的正當性。

但是,上帝沒有說話、上帝沒有行「神蹟」,不表示上帝不在那裡,不表示上帝沒有工作或是「睡著」了。

如同故事的發展過程中,從一開始看似無關緊要,到在一連串的事件與巧合,隱約地看見上帝的手,

-因為廢后才有選后,以斯帖才得以入關選后得后位

-不知道為什麼末底改與以斯帖沒有回到耶路撒冷,留在波斯

-救駕有功應該立即行賞,不知為什麼王先前忘記獎勵末底改救王有功,卻在那關鍵的一晚睡不著叫覺,要僕人讀歷史書給他聽,正好念到末底改救王的紀錄,原本末底改是要救王卻救了自己的性命,並且在上帝所定的時間裡得封獎勵

-同樣那晚,哈曼也睡不著覺,立一個五杖高的木架設計陷害末底改,未料想害人卻害己,最終卻是為自己做了死亡的木架

-哈曼製籤選出吉日要滅猶大民族,未料卻成了猶大民族經歷上帝拯救的「普珥日」,因著王的命令不可改,王又頒布另一命令「11-12諭旨中,王准各省各城的猶大人在一日之間,十二月,就是亞達月十三日,聚集保護性命,剪除殺戮滅絕那要攻擊猶大人的一切仇敵和他們的妻子兒女,奪取他們的財為掠物。13抄錄這諭旨,頒行各省,宣告各族,使猶大人預備等候那日,在仇敵身上報仇。」

在這些巧合的過程中,有上帝那雙看不見的手在掌握。有上帝的掌權與安排,透過看見上帝的僕人,我們看到上帝主權的手,即使在過程中,僕人只看到「巧合」,但祂在幕後掌管一切,並且以「上帝的計畫」大過「人的計畫」,也看到人心籌算自己的道路,惟有耶和華指引人的腳步。人的計畫是要設計陷害公報私仇,上帝的計畫是要拯救的。人手所擲的「籤」卻被神逆轉成為耶和華所定的日子—救贖的日子(猶太人予以慶祝稱之「普珥日」見證上帝的救贖大能)。
看似危機、是緊張的局勢,但在上帝手中,他正在掌權有他的命定與旨意。從一個女人以斯帖王后拯救猶大人,改寫了以色列的歷史。

當這些事情一一發生時,誰知道未來會和拯救猶大民族重大任務有關,但是末底改和以斯帖身上看見信仰在其生命中的堅持力量與勇敢行動。當信靠上帝的人,堅持相信的人身上,會看見上帝的作為,並參與在上帝奇妙美意中。

羅馬書8:28-31
我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人。
8:29 因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。
8:30 預先所定下的人又召他們來;所召來的人又稱他們為義;所稱為義的人又叫他們得榮耀。
8:31 既是這樣,還有甚麼說的呢?神若幫助我們,誰能敵擋我們呢?

2.不同的人格特質:
有人將以斯帖的故事,看不到上帝的名字,稱作「週一到週五實際生活故事」,在我們日常生活環境中、工作場所、學校、甚至在家中,我們都很難得聽到「上帝的名字」,但是我卻容易發現許多的「亞哈隨魯王、瓦實提、哈曼」,或是幸運地遇到「末底改和以斯帖」。
故事中有五個重要人物主角,呈現不同的人格特質、生命態度與不同的人生景況,作為我們的借鏡與榜樣:

亞哈隨魯王:
※好大喜功:設宴展示戰利品為期半年180天。(斯1:1-8)
※隨性而為:-飲酒作樂一時興起傳喚王后瓦實提來展現美貌。(斯1:10-11)

-輕易決定關乎人命的事情,答應哈曼滅族計畫,「於是王從自己手上摘下戒指給猶大人的仇敵

─亞甲族哈米大他的兒子哈曼。王對哈曼說:「這銀子仍賜給你,這民也交給你,你可以隨意待他們。」(斯3:9-10)
※意氣用事:因瓦實提王后的回拒,心中火燒,不假思索聽臣子建議,生氣中作決定—廢后(斯1:17-22)憤怒止息後,又後悔思念。

哈曼:
※工於心計、公報私仇、自取敗壞
※王殺哈曼,以色列全民族因以斯帖得拯救,改寫歷史。(斯7:3-10;8:11-12)
末底改:
※憐憫關愛親人遺孤以斯帖

-末底改撫養他叔叔的女兒哈大沙(後名以斯帖),因為她沒有父母。這女子又容貌俊美;他父母死了,末底改就收她為自己的女兒。(斯2:7)
※堅持信仰:「在朝門的臣僕問末底改說:「你為何違背王的命令呢?」他們天天勸他,他還是不聽,他們就告訴哈曼,要看末底改的事站得住站不住,因他已經告訴他們自己是猶大人。」(斯3:2-4)如同但以理一樣因著信仰緣故不食王食,末底改堅持不向哈曼跪拜,卻也因此招致滅族的危機。(斯3:13)
※民族責任:
面對滅族計畫的憂心忡忡
瓦實提:她很能幹強悍,膽敢拒絕皇帝無比的權勢,卻也因不遵王命、不顧大局、欠缺思考而遭廢后,從此打入冷宮,一生急轉直下,從尊降為卑。(現代的女性會比較欣賞瓦實提)
以斯帖:
※順服接受環境:父母雙亡,由堂兄末底改收養,作為女兒(斯2:7)容貌俊美,參與選后

-得人喜悅:由於以斯帖不斷提昇自己,使凡看見以斯帖的人都喜悅她。(斯2:15,17)

-蒙王寵愛:王愛以斯帖過於愛眾女,她在王眼前蒙寵愛比眾處女更甚。王就把王后的冠冕戴在她頭上,立她為王后,代替瓦實提。(斯2:15,17)境遇好壞是主所定,上帝在照顧恁。
※入宮後預備自己:12個月預備自己、有最佳狀況,得蒙垂愛坐上后位由於以斯帖不斷提昇自己,使凡看見以斯帖的人都喜悅她,以致王也愛以斯帖過於愛眾女。(斯2:15,17)機會是留給有準備的人。
只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔、敬畏的心回答各人;(彼前3:15)
※跨越安全領域的勇氣
以斯帖違例見王

-帶著死就死吧的信念,為國捐軀,犧牲小我,成全大我。(斯4:16)

-以斯帖清楚,只有我,就是我,神用我,來拯救以色列全民族。(斯4:14)
※危機處理的智慧14:15-18)

-低調且順命:接受建議:不表明身份、為百姓出聲

-從信仰的角度來看,她以柔克剛,她很認真的完成了她階段性的任務,順服良善、節制不貪、虛心請益。
但願我們都能把握上帝給我們的機會,盡情演出屬於你我的角色。
※我們在日常生活中,也會發現身邊有這樣不同人格特質與生命態度的人。會遇見像亞哈隨魯王好大喜功隨性而為,或是任性回拒、不順服的瓦實提,或是工於心計般的哈曼,當然我們希望都能遇上像末底改一般公義憐憫、關愛提醒的長輩,或是不貪心順服良善的以斯帖;而我們是怎樣的人呢?或是我們也會發現自己的生命裡,在不同時候,自己的生命有時像瓦實提、哈曼、亞哈隨魯王的負面態度,有時有著末底改和以斯帖般正向人格特質,帶給自己與身邊的人有不同的影響力。

3.以斯帖王后的故事:

最後讓我們回到以斯帖王后的身上,在民族危機中,末底改託人告訴以斯帖:「此時你若閉口不言,猶大人必從別處得解脫,你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎?」如何回應時勢?面對危機?從「灰姑娘」到「民族英雌」我們說這「現今的機會」是「關鍵時刻」「神聖時刻」在此之前,以斯帖的故事就像是「灰姑娘」(仙度瑞拉)從塵埃中被高舉為后,純屬個人經歷人生改變,直到他有了不同的態度、做了不一樣的選擇與決定:

王后有一個選擇、可以暫且偷安、在王宮裏享樂、不管不關己的事。或者把握時機、把自己擺上、甚至為民族犧牲。但末底改提醒以斯帖兩件事。一則將來的事很難預料、以為在王宮裏比別人强、定不有損。二則神的事工不是沒有以斯帖的合作就不成、因為猶大人必從別處得解脫、蒙拯救、而她卻會失去神的祝福、甚至於受虧損。保羅在哥林多前書三章九節說、「因為我們是與神同工的。」不是缺了我們就不成、而且讓我們與他同工時得到喜樂的滿足。以斯帖回應說:「你當去招聚書珊城所有的猶大人,為我禁食三晝三夜,不吃不喝;我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王,我若死就死吧!」以斯帖說完『我若死就死吧!』後就立即行動,她本來是很低調,馬上變成主動的事件掌控者,她溝通,尋求團隊,我們更看見上帝掌控全局,不過也需要人的行動與責任。她a.慎思明辨、b.懂得作最壞的打算、c.以柔克剛沉著應戰、d.生命成熟設法溝通尋求團隊(歷史性三天三夜不喫不喝,書珊城所有以色列人為以斯帖禁食祈求。(斯4:16)她從童話故事般的「灰姑娘」,成為歷史「民族英雌」。不是問「為什麼是我?」因為,這是「特別獎」,上帝要給你的……

三、結論:關鍵時刻的回應
(For such a time as this)
現今的機會


1. 以斯帖成為王后的機會,以柔克剛、以智慧化解危機,拯救自己與百姓脫離滅族為難「現今為后……拯救同胞的機會」。

2. 末底改在危機解除後,成為宰相的機會,為族人求好處、說和平的話「現今為宰相……為民求好處的機會。」

3. 什麼是你的「現今機會」?

對基督而言:是傳福音的機會,當我們聽到災難頻傳,是否感受到末世傳福音的急迫性,上帝大使命的催促:我們要裝備信徒,要來帶領未信者。

對和平教會會友:現今的機會~現今長執改選,為上帝僕人侍奉的機會。

今天我們教會須要長執同工、須要主日學教師、須要青少年輔導、須要團契領袖、需要婦女同工、需要音影網頁專技人才、需要總務侍奉同工、需要重建事工同工,需要陪伴兒童…。眾人從神領受的恩賜各有不同、神若願意與你同工、不要推却讓賢、也不要問神、我可以嗎?當然是可以神才呼召你。神認為這個角色最適合你、但不等於你是最能幹的。當年有人問馬禮遜、憑你一人就可以改變那古老封建的中國嗎?他說我是不能、但神能。豈不知我們是與神同工的嗎、焉知你們被神放在和平長老教會、不是為了現今的機會麼?

以斯帖就吩咐人回報末底改說、你當去招聚書珊城所有的猶大人、為我禁食三晝三夜、不喫不喝。我和我的宮女、也要這樣禁食。然後我違例進去見王。我若死就死罷。願意擺上一切去事奉神是一件嚴肅的事情It is a serious matter.今天教會有很多事工等着你回應神的呼召。需要誠懇的禱告。眾人也會為你恆切的禱告。

求上帝幫助我們,有敏銳的心,在我們現今所處的境遇(工作學校..侍奉/社區環境生活/學校家庭/或是各樣的挑戰中,),發現機會,並且願我們都能把握上帝給我們的機會,盡情演出我們的屬於你我的角色。

今天我們坐在這裡的每一個人,都有不同的人格特質,但我們要注意我們的生命態度,學習末底改以斯帖的生命態度,小心注意改變我們生命中的瓦實提亞哈隨魯王或是哈曼,並且每一個人都是在「現今機會」中生活,求主給我們信心去回應上帝的呼召,並且給我們「死就死吧」付代價與行動的勇氣。

願主的話常新在阮的心,幫助阮、鼓勵阮、提醒阮、引導阮。阿們!

重建系列(八):失和 Discord

Written By 和平教會 on 2009年10月2日 星期五 | 上午9:38

重建系列(八):失和 Discord
經文:尼希米記第五章1~19節
時間:二00九年九月二十日
主講:蔡茂堂 牧師

短片

各位弟兄姊妹平安。

上一次我們說到尼希米在建城牆時所遭遇的困難,外面的敵人反對他們建造城池,裡面的人也說:「我們沒有力量,因為工程太大了」,起先的困難都集中在城牆本身。今天所讀經文,尼希米面對的困難不是城牆,而是他們彼此的關係出了問題。部分工人的生活窮困,有人趁機利用他們的困境來賺取利息,因而引起內部的衝突,這樣的不和,比外來的困難還嚴重。我們蓋禮拜堂也是一樣,需要龐大的資金,要找合適的營造廠商等等,但這些都是外在的問題,只要教會弟兄姊妹同心,大家可以一起商議解決。可是一旦內部有衝突、分裂,或是彼此之間有利害關係,將是更大的傷害。因為是在我們內部裡面發生的,很難處理。尼希米怎樣面對這樣的問題呢?

Ⅰ、引言:第五縱隊(Fifth Column)

「第五縱隊」是西班牙內戰(Spain Civil War, 1936-1939)時,保守派將軍Emilio Mola(1887-1937)第一次使用的名稱。當時西班牙有社會主義、共產主義的思想進入,選舉當中共產主義勢力逐漸抬頭,Emilio Mola擔憂西班牙政府一旦換人做就會出問題,於是發動了內戰,保守派的人揭竿起義,想用軍隊的力量把政府拉下台。這個將軍從外面包圍首都馬德里(Madrid),部隊進攻以前他講了一句有名的話:「我有四支縱隊正開往馬德里,而第五支縱隊會從城內奮起」。第五縱隊在哪裡?在馬德里裡面。西班牙人對內戰的看法不盡相同,馬德里裡面原本就有一些人同情這個將軍,此話一出,合城的人都很害怕,「到底我們裡面誰是第五縱隊?」若有裡面的人與敵人相通、支持外面的勢力,也就是內部失和(Feud)窩裡反,將引起很大的混亂。最後,Emilio Mola並沒有在這場戰爭中獲勝,而是共產勢力贏了,但留下了「第五縱隊」這句名言。尼希米現在所面對的問題就是內部出了狀況。

Ⅱ、猶大人的失和
1.兒女成群糊口不易

「百姓和他們的妻大大呼號,埋怨他們的弟兄猶大人。」(尼5:1)為什麼會發生這樣的抱怨呢?有人的家庭經濟出了問題。因為那時耶路撒冷附近有飢荒,沒有田產的人發現家裡存糧不夠,沒有辦法再去蓋城牆。教會要建堂時,若是你家裡的經濟只是勉強過的去,你的心裡一定蠻苦悶的,因為建堂需要大家努力奉獻,你一定覺得壓力很大。尼希米與眾人要蓋城牆,大家也要奉獻,家裡有困難的人,他們沒有辦法繼續蓋下去,必須另外去謀生,「我們和兒女人口眾多,要去得糧食度命。」(尼5:2)這些人沒有錢、沒有田產、只有眾多人口。當年約瑟跟他的父親雅各說,飢荒還會持續好幾年,你有子孫七十幾口要養,所以你要下到埃及這裡,「我要在那裡奉養你;因為還有五年的饑荒,免得你和你的眷屬,並一切所有的,都敗落了。」(創45:11)遭遇飢荒艱難時,如果你的銀行裡沒有一點存款,家裡沒有米糧,你會覺得建城牆很困難。

2.遭遇饑荒典當田產

第二種人是家裡有田產,但是因為飢荒,田裡的收成不夠吃,所以就把田產拿去抵押典當換得食物,「我們典了田地、葡萄園、房屋,要得糧食充飢(原文指飢荒)。」(尼5:3)這比第一種人好一些,他們有田產,但是要繳利息。約瑟在埃及當宰相的時期也是如此,埃及人因為沒有東西可吃,都把土地抵押給了法老王,「於是,約瑟為法老買了埃及所有的地,埃及人因被饑荒所迫,各都賣了自己的田地;那地就都歸了法老。」(創47:20)

3.稅負過重押田貸款

第三種人雖有田產,糧食也夠吃,但吃完就沒有錢可納稅,因為有田地就要繳土地稅,納稅季節一到,就得賣掉或抵押田產來繳稅。我想很多人都有此感受,每天得過且過,到要繳稅的那個月就很難過,得想辦法周轉。「我們已經指著田地、葡萄園,借了錢給王納稅。」(尼5:4)第一種人沒有田產,只能借貸;第二、三種人有田產,但是為了填飽肚子或是納稅,只好拿田產去抵押、借錢,一個月1%,一年就12%,在尼希米看來是高利貸。那時耶路撒冷被外邦人統治,「從前耶路撒冷也有大君王統管河西全地,人就給他們進貢,交課,納稅。」(拉4:20)

4.償債無力賣女為婢

當他們為了納稅或為了買食物吃抵押了田產,一旦繳不出利息就必須把兒女送去當奴僕婢女,也就是被迫用自己的兒女作為抵押品。台灣也有這樣的情形,勵馨園(勵馨基金會)就搭救了很多同樣情形下被賣到妓女戶的原住民女兒,。他們因為欠債、沒辦法繳利息,只好出此下策,讓兒女去作人家的奴隸,「現在我們將要使兒女作人的僕婢,我們的女兒已有為婢的;我們並無力拯救,因為我們的田地、葡萄園已經歸了別人」(尼5:5),所以他們才會抗議:「沒錢吃飯,女兒救不回來,還要我去蓋城牆,我做不到,因為讓我被迫抵押女兒的人,就是和我們在一起蓋城牆的這些同工。新約也有這樣的例子:「因為他沒有什麼償還之物,主人吩咐把他和他妻子兒女,並一切所有的都賣了償還。」(太18:25)

5.貴冑官長放貸高利

尼希米所面臨最大的問題不是這些遭遇困難的工人,而是趁人之危賺取利息、逼迫別人抵押自己兒女去作奴隸的那些人,竟然都是自己人。一樣是蓋城牆、奉獻,卻發生有錢人壓榨窮人的事,這樣是不對的。問題不是出在遇到困難的百姓,而是在於那些收取他們利息的貴冑官長,一起蓋城牆的自己人成了窩裡反的「第五縱隊」,這些人像「貸鯊」(Loan Shark)──嗜血、殘忍。很多人無法再繼續建造城牆,因為猶太人欺負自己人。尼希米認為這些人太過份了,此事必須處理,「我心裡籌劃,就斥責貴冑和官長說:你們各人向弟兄取利!」(尼5:7)結22:12「在你中間有為流人血受賄賂的;有向借錢的弟兄取利,向借糧的弟兄多要的。且因貪得無饜,欺壓鄰舍奪取財物,竟忘了我。這是主耶和華說的。」摩西五經裡講的很清楚,若有弟兄因經濟困難活不下去,借錢給他時不可收取利息,但是他們偷偷地做,尼希米不知道,直到有人抱怨、罷工時,他才知道原來內部出了這樣的問題,所以他積極解決,而不是沈默以對、假裝沒事。

Ⅲ、尼希米的處置
1.義憤填膺

尼希米的第一個反應是義憤填膺,「我聽見他們呼號說這些話,便甚發怒。」(尼5:6)基督徒可以生氣嗎?可以。如果你看到這種不人道的事情還不生氣,那你應該不是人吧?當耶穌看見聖殿裡面那些官員,為了中飽私囊,把聖殿裡供外國人禱告的地方,劃成攤位出租,並以「這些牛羊必須蓋過章,祭司才肯接受」的規定來賺錢,為了猶太人獻祭上的方便,他們就在外邦人禱告的地方擺設攤位,使得外邦人沒地方敬拜,耶穌很生氣:「上帝說聖殿是各國人都可以來敬拜禱告的,你們竟然為了圖利,妨礙他人敬拜上帝」,所以耶穌生氣地拿繩索當作鞭子、把牲畜驅離聖殿、掀倒兌換銀錢的桌椅,「他的門徒就想起經上記著說:我為你的殿心裡焦急,如同火燒。」(約2:17)在不應該取利的地方取利,引發了尼希米的怒氣,耶穌也是如此。

2.深思冷靜

尼希米很快地控制住自己的怒氣、恢復了理性,因為他知道生氣時做事會衝動莽撞,所以他「心裡籌劃」(尼5:7),這個字希伯來文的意思是「冷靜的深思熟慮」──先了解情形,再決定怎麼處理。「不輕易發怒的,勝過勇士;治服己心的,強如取城。」(箴16:32)尼希米有這樣的特質,問題確實令人生氣,但他沒有馬上爆發,而是考慮清楚之後再解決。

3.當面指正

首先,尼希米直接糾正那些貴冑和官長。這不是件容易的事。通常在教會中,當我們覺得誰做錯事,我們比較少直接告訴那個人,而是去講給別人聽,因為後者比較容易做到,跟當事人講可能會引起爭執或辯解,很麻煩,有時候是因為沒膽量這麼做。尼希米並沒有去找第三者,因為那會變成三方溝通(Triangle Relations),第三者可能加油添醋地告訴當事人,反而造成混亂。他憑著勇氣和智慧,當面找「問題製造者」談,即便那些人都是有權有勢、有財有位的,「就斥責貴冑和官長說」(尼5:7)。耶穌也這樣說:「倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來。他若聽你,你便得了你的弟兄。」(太18:15)這是我們東方人很不容易學習的功課,就我的了解,西方人比較敢面對面講(Confrontation對質),我不同意你的意見就直接講。我們常為了顧及面子而裝客氣,但是不講又不甘心,所以就去告訴別人,常因此把事情複雜化。不同的溝通方式會產生不同的結果。尼希米選擇直接找當事人談,不只如此,還開了一場和會,公開與他們辯論。

4.兄弟之情

辯論一開場,尼希米就說:「當我從巴比倫回來時,我知道很多人因為窮困在國外作奴隸,我存錢將這些人買贖回來,帶他們一起來建造城牆,哪裡知道今天你們竟然把自己人當奴隸,這些人是我們的弟兄,你們竟然要賣他們!還是你們要將他們再賣給我們?同樣是親族,不應該把他們當奴隸吧!」「我對他們說:我們盡力贖回我們弟兄,就是賣與外邦的猶大人;你們還要賣弟兄,使我們贖回來嗎?他們就靜默不語,無話可答。」(尼5:8)尼希米動之以情(兄弟之情),這些人就都無話可說。保羅也曾說:「為我弟兄,我骨肉之親,就是自己被咒詛,與基督分離,我也願意。」(羅9:3)

5.公開挑戰

尼希米公開挑戰這些官長貴冑,並且讓那些欠債的百姓也來參與討論,「於是我招聚大會攻擊他們」(尼5:9),指出他們的錯來。當保羅看到彼得一行人不敢在猶太人面前與外邦人一同吃飯,保羅不認同他們的行為,「但我一看見他們行的不正,與福音的真理不合,就在眾人面前對磯法(彼得)說:你既是猶太人,若隨外邦人行事,不隨猶太人行事,怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢?」(加2:14)尼希米選擇面對面講清楚,公開討論這樣的事應該怎樣做,而不是私下解決。

6.免息歸還

大家討論的結果,認為利息太高,應該改為零利率,「如今我勸你們將他們的田地、葡萄園、橄欖園、房屋,並向他們所取的銀錢、糧食、新酒,和油,百分之一的利息都歸還他們。」(尼5:11)這些貴冑和官長也覺得不好意思:「其實我們自己綽綽有餘,不應該賺這些錢」,所以就決定把多取的還給他們。出埃及記說:「我民中有貧窮人與你同住,你若借錢給他,不可如放債的向他取利。」(出22:25)或許有人會問:「基督徒借錢給別人都不可以拿利息嗎?」不是這樣。如果對方向你融資去賺錢,你就可以收取利息;如果對方是因為三餐沒飯吃而向你借錢,你就不該拿利息。聖經的意思是,如果對方已經快餓死了,那就不是借錢還錢的問題,而是能否存活的關鍵,這種情況再收利息就不應該了,理當無息貸款。有時窮的連抵押品都沒有時只好賒帳,小時候我家裡快斷炊時,母親就會去隔壁的雜貨店賒帳,但如果都沒有還,下一次就沒辦法再賒帳,要先還才有下次賒帳的機會。像這種情形就不應該跟對方拿利息。

7.承諾起誓

尼希米認為空口無憑,要他們當場發誓,他要確認這些官長貴冑「說到做到」,尼希米真的很謹慎小心地處理此事,他還請牧師來見證,要這些人把手放在摩西五經上發誓,「我就召了祭司來,叫眾人起誓,必照著所應許的而行。」(尼5:12)「人若向耶和華許願或起誓,要約束自己,就不可食言,必要按口中所出的一切話行。」(民30:2)當他這樣處理後,百姓覺得問題解決了,就願意繼續建造城牆。

8.同心敬拜

最後,他們舉行了一場感恩禮拜,用敬拜讚美做為這個事件的結束,尼希米成功地化解了這場危機,「會眾都說:阿們!又讚美耶和華」(尼5:13)。當日的會眾裡面應該有很多是欠債借貸、不得不抵押兒女去當奴隸的人,如今子女能恢復自由,大家都很高興歸感謝給上帝。「來啊,我們要屈身敬拜,在造我們的耶和華面前跪下。」(詩95:6)

Ⅳ、尼希米的榜樣
1. 願捨棄權利(Right to give up right)

為什麼大家會聽從尼希米的話?因為他自己就是一個好榜樣,不只教導別人不能拿利息,他本身借錢給人就不收取利息。不僅如此,他還不領薪水,因為他的薪水是來自於百姓繳的稅,他體恤百姓的困難。聽說最近有人穿睡衣要求馬總統自動停薪(919睡衣嗆馬大遊行),既然政府救災無能,就直接拿官員的薪水來救災,這是出於老百姓的抗議。尼希米出發前,國王允諾供應他一切所需,還派憲兵一路保護他,所以他不用靠省長稅來生活,雖然省長可以合法跟百姓抽稅,但他沒有那樣做,他留下很好的榜樣,應該拿的沒有拿,我稱之為「自願捨棄權利」(Right to give up right)。「自從我奉派作猶大地的省長,就是從亞達薛西王二十年直到三十二年,共十二年之久,我與我弟兄都沒有吃省長的俸祿。」(尼5:14)也就是省長及各部公務員都沒有拿薪水,以減輕老百姓的負擔。保羅也曾為了傳福音這樣做,他本來可以靠傳福音拿謝禮維持生計,但有一些教會不太支持他的事工,他為了傳福音的緣故,放棄應得的錢財,「若別人在你們身上有這權柄,何況我們呢?然而,我們沒有用過這權柄,倒凡事忍受,免得基督的福音被阻隔。」(林前9:12)

2. 拒隨波逐流(Dare to be different)

當別的省長都這樣做,「在我以前的省長加重百姓的擔子,每日索要糧食和酒,並銀子四十舍客勒,就是他們的僕人也轄制百姓」(尼5:15),尼希米拒絕隨波逐流。我們很容易犯這樣的錯誤──「既然大家都這麼做,我也可以」,因而失去獨立判斷的能力,尼希米卻不是這樣。雖然國家規定省長可以合法抽稅,但是他知道百姓已經很苦了,他勇敢地選擇不同的做法。耶穌也說:「你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多;引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。」(太7:13-14)

3.會敬畏上帝(Fear of the Lord)

尼希米會這樣做,是「我因敬畏神不這樣行。」(尼5:15)這點很重要,身為基督徒,只要對上帝多一分敬畏,我們所做的惡事就會少很多。約伯便是如此,「烏斯地有一個人名叫約伯;那人完全正直,敬畏神,遠離惡事。」(伯1:1)有人這樣說:「你要是敬畏上帝,就不怕任何人;要是不敬畏上帝,你就會怕很多人。」很多基督徒會做壞事,就是因為不夠敬畏上帝,相反的,我們在乎人,只要沒人看到,我們就敢做,別人看得到我就不做,可是真正敬畏上帝的人,不管有沒有人看見,都不畏懼做對的事,因為敬畏上帝過於懼怕人。

4.肯投入侍奉(Commit to serve)

不只這樣,尼希米親自參與建造城牆的工程,他肯動手,而不是「出一張嘴」,「並且我恆心修造城牆,並沒有置買田地;我的僕人也都聚集在那裡做工。」(尼5:16)保羅還不認識耶穌時,他也很認真地服侍上帝,這樣的認真蒙上帝悅納,所以上帝呼召他、改變他,「保羅說:我原是猶太人,生在基利家的大數,長在這城裡,在迦瑪列門下,按著我們祖宗嚴緊的律法受教,熱心事奉神,像你們眾人今日一樣。」(徒22:3)

5.能慷慨分享(Willing to share)

尼希米不只沒拿薪水,還慷慨地跟人分享他所擁有的,他在日記裡記的很清楚:「除了從四圍外邦中來的猶大人以外,有猶大平民和官長一百五十人在我席上吃飯。每日預備一隻公牛,六隻肥羊,又預備些飛禽;每十日一次,多預備各樣的酒。」(尼5:17-18)他免費供應他們三餐,不只不增加別人的困難(放棄抽省長稅),還解決別人的問題──招待眾人吃飯。耶穌也說:「你擺設筵席,倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的,你就有福了!」(路14:13)通常我們會輪流作東請客,大家吃來吃去,但是如果你請的是那些無法回請你的人,上帝就會紀念。我國中時,每個禮拜鄰居蘭醫師都請我們吃飯(詳見和平網站之<蔡牧師專欄>),他請我們吃飯得不到甚麼好處,,也沒有要求我們讀聖經,而是純粹請我們這些窮孩子吃飯、學英文,席開兩桌,吃飯中只能用英文對談,當我長大回想那一段日子,我非常感謝他們,一輩子感激。尼希米就是這樣,他所請的人就是一群無法回請他的人。當年那群窮小孩怎麼可能回請蘭醫師?我一考上醫學院,我就去拜訪蘭醫師,說:「現在我考上醫學院,以後我當了醫生就可以請你們吃飯了,讓你們請那麼久,不好意思。」蘭醫生說:「不用,我所需用的都足夠,以後你有了錢,你去請那些缺乏窮困的人,這樣就好。」這是真實的愛心,別人欠缺的時候,不是趁機剝削,而是去幫忙他們,這也是尼希米所做的。

6.只求神記念(Keeping to private)

尼希米並不想宣揚自己所做的一切,有趣的是,不知道誰把他的日記放在聖經裡,現在全世界的人都知道了。尼希米書其實是一本日記,所以他寫得很詳細,何時起床巡視城牆,誰負責那一段,那是尼希米個人的紀錄,他不是為名聲而做,他是因敬畏上帝而這樣行,所以尼希米單單希望上帝紀念他。「我的神啊,求你記念我為這百姓所行的一切事,施恩與我。」(尼5:19)耶穌也說:「要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看,必然報答你(有古卷:必在明處報答你)。」(太6:4)當你做了好事、沒人知道,上帝知道;若是你做好事、得了人的稱讚,上帝就不知道,因為你已經得到你所要的掌聲。上帝會紀念暗中行善的人,尼希米就是這樣的「行善不為人知」。

Ⅴ、結論:追求和睦 建立德行

今天的重點是,如果我們要同心做教會的事工,我們就得留意,不要為了個人的利益破壞教會的合一,所謂個人的利益可能是金錢、名聲、地位,若因個人的利益開始爭權奪利,教會就會結黨、不和睦,這樣不但是禮拜堂蓋不起來,教會也會因此受到虧損。尼希米很有智慧的處理這次的事件。盼望我們也能從中學習,現在要開始選長執,讓我們在上帝面前禱告,我所選的人,不是因為對方跟我的關係比較好,而是我知道這個候選人目前的能力和時間,和他對教會的認知,應該可以出來和大家一起侍奉,而不是為了名片上可以多印一個頭銜,也不是為了其他的好處,而是樂意來侍奉。「所以,我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。」(羅14:19)我們一起低頭禱告。

「天父,我們看見你的工程以及屬乎你的百姓,也會因為利益的衝突而互相傷害。我們也看見某些教會,有人為了利益互相欺騙,因而產生令人惋惜的事情。主,我們也看見尼希米,他怎樣用智慧和勇氣,來處理這些困難。求主幫助我們,學習尼希米,在教會重建的過程中,我們能注意彼此和睦的問題。我們也知道我們做好事,不是為要自我膨脹或得到名聲利益。特別我們現在要選長執,我們仰望上帝,求你來鑑察我們的心,讓我們經歷選舉的過程,大家更加合一,讓我們知道,誰願意出來侍奉,懇求上帝感動他的心,也感動我們的心。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

我是哪一種人?

Written By 和平教會 on 2009年9月26日 星期六 | 下午4:39

我是哪一種人?
經文:馬太福音第七章24~27節
時間:二00九年九月十三日
主講:何淑珍 牧師


短片 我是哪一種人?(台)

各位弟兄姊妹大家平安。

有一個宗教的笑話這樣說:有一個新任的主教,他到一間他所喜歡的教堂裡,當他一進去,卻看見耶穌的像灰頭土臉、破舊污損,五官色澤都消退了,他就覺得很奇怪,於是就對會友說:「我們來把耶穌的像整修一下好嗎?」這些會友就跟主教說:「不行,不行整修。」這個主教感到很奇怪,耶穌像上的眼睛都快看不見了,為何還不整修,會友說:「因為我們不希望讓耶穌看到我們所做任何壞事。」主教說:「既然這樣,那把耶穌的像拿下來,這樣他就看不見了。」會友也不贊成,「為何不行?」「因為我們要他留在那裡聽我們的禱告。」

雖然這是一個笑話,卻也令我省思,自己是不是也像他們一樣不希望耶穌24小時注意我在做什麼,不要注意我有沒有在牧會,但是當我在禱告時,拜託耶穌要聽我的禱告,至於我做些什麼你不用看沒關係。我們希望上帝聽我們的禱告,我們一起同心來禱告。

「親愛的主上帝,你施恩給你的兒女,此時我們在你的聖殿要聽你的教訓,求你保守我們、帶領我們的心懷意念,好讓我們能夠聽見你要對我們說的話,也願意去行出我們所聽到的真理,也願意在我們的生活中活出,讓周圍的弟兄姊妹都能得到福氣。願主你的聖靈保守今天我們所做的敬拜,奉主耶穌基督的聖名,阿們!」

今天要跟大家一起分享的這段經文,是耶穌在加利利開始出來傳道時,他呼召四個學生之後所講的一篇道,就是記載在馬太福音第五章到第七章。一開始是登山寶訓,裡面講到八福,包括祈禱、禁食、愛你的仇敵等等,我把它算一算大約有二十項,二十項講一篇道,你就知道當時耶穌的那篇道實在是有夠長。今天的經文是指聽完這二十項之後而去行的人,就好像一個智慧人將他的房子蓋在磐石上,雨淋、水沖、風吹,那間房子總不倒塌,耶穌說,如果你們聽我的話(五到七章)而沒有去行的,就像你把房子蓋在沙土上,雨淋、水沖、風吹,那間房子就倒塌了。我們若是曾經帶小朋友去海邊就知道,小朋友都會用海沙蓋城堡,但遇到海水一來,那些沙雕就都塌陷了,經文是用「倒塌的很大」來形容。

巴勒斯坦那裡有很多溪流,在夏天的景色是非常的美麗,所以很多人都跑去那裡避暑。看到那裡的美景,有很多人會想說要是能蓋一棟避暑別墅一定很好,不了解或沒遠見的人就真的會去蓋,也不會把地基深挖。到了冬天,這些溪流就會因河水暴漲而沖刷那些房子,所以冬天那些房子就要面臨考驗了。沒有挖地基的就會倒塌,這是耶穌時代的情況。

我們知道耶穌說了很多的比喻,但是我們在看比喻時需要仔細看,若只有看字面就會誤會耶穌的原意。我們要如何了解耶穌講的比喻?至少要注意三點,包括講比喻時的動機,上下文要兼顧,不可斷章取義,還需注意比喻的重點為何。以下我要舉一些例子來跟大家分享:

一、耶穌講「兩種人」的比喻
1.如何瞭解比喻
(1)比喻的動機
(2)上下文兼顧
(3)注意比喻的主旨,不過份挑剔細節


第一個例子是不義的管家(路16:1-9)。有一個主人要把他的管家辭退,這個管家心想:「我要是失業,去耕田沒有力,去作乞丐怕丟臉,這該如何是好?」他就想了一個辦法,把欠主人債務的人都叫來,問他們欠主人多少錢,一個說欠500,將其改為250;一個說欠1000,將其改為500。這個例子要跟我們傳達的重點是什麼?耶穌的本意是要我們預備好將來怎樣去見上帝,而非要我們學習詐欺的手法,所以我們要抓到耶穌所講的重點,而非誤解他所講的。

第二個例子是將上帝國的藏寶在地的比喻(太13:44)。有一個人發現了一個寶貝就把它埋藏在地裡,然後再看這塊地是誰的,將它買下來,賣主也不知道自己的地裡有寶藏,就照一般行情賣了。耶穌在這裡的本意是告訴我們,我們要樂意為了上帝國犧牲,而不是鼓勵我們做不公道、貪人便宜的買賣。

第三個例子是葡萄園的比喻(太20:1-16)。有一個葡萄園主到外面雇人,早上來的、中午來的、下午來的,主人都給他們一錢銀子的工價,我想這要是在現在的勞基法大概就被人家告了,但耶穌不是在講勞基法,他是在講上帝賜給我們的救恩是一樣的,不管你何時來,不是靠人的功勞。所以我們在看耶穌的比喻時不要斷章取義,不然就會對基督教產生誤解。

2.耶穌講比喻的特質—
照著人們能聽的方式對他們講道
(1)以當時人們的生活環境為題材


耶穌在講比喻時,有他的特色,他是按照當時人所知道、所能了解的人事物來作比方,就是用當時人的生活題材來作比喻讓人了解。好比一百隻羊的比喻(路15:3-7),主人有一百隻羊,卻走失了一隻時,主人會努力去將其找回來,而先把九十九隻羊放在那裡。這裡耶穌是在講上帝樂於看見一個罪人悔改,勝過九十九個在上帝國裡不用悔改的人。

(2)比喻中隱含著豐富的智慧和愛

還有耶穌在講比喻時,是帶著豐富的智慧與愛,浪子回頭的故事(路15:11-32)就是很典型的例子,當我們看到這個故事很快就會聯想到父親的愛。

(3)比喻中有故事性、戲劇性、對話式…

再來,耶穌在講比喻時,常常具有故事性、戲劇性或是對話式的特點。好比有一個孩子跟父親求餅,作父親的不可能拿石頭給他;孩子跟父親求魚,作父親的不會拿蛇給他(太7:9-11)。至於戲劇性比方,如:有一個主人出外,交代給三個僕人各人不同數額的金錢,要他們去做買賣(太25:14-30),這就是一個帶有戲劇性例子。耶穌講所的比喻都很有特色。

3.耶穌講比喻的力量
(1)自我認知


耶穌所講的比喻是很有力量的,他的力量從何而來?因為他的自我認知,因為他知道自己是上帝的兒子,他知道他所講的話和權柄是從何而來的,不是他自己在講,所以他可以作上帝的代言者,他知道自己是上帝、是彌賽亞,所以他在講道或講話時是非常有力量。

(2)直接挑戰

他直接對著那些法利賽人、經學士,和那些自認為只有自己可以進天國,否定其他貧窮、卑賤者不能進天國的人作挑戰,他對他們說了一個宴席的比喻,說你們這些有優越感的人,不一定能夠進天國。馬太、路加福音都有記載這個比喻(路14:16-24)。有一個主人擺設宴席,叫他的僕人去請他的朋友來參加,但有人說剛新婚不方便,有人說剛買了頭牛不能去,到最後主人對這些僕人說,先前邀請的那些人都不能進我的宴席,於是叫僕人到外頭去把那些貧窮卑賤者請進來參加。這是耶穌對那些自認優越的人所作的挑戰和警告。

(3)改變人心

耶穌所說的比喻能夠改變人的心。馬太7:28-29:「耶穌講完了這些話,眾人都希奇他的教訓;因為他教訓他們,正像有權柄的人,不像他們的文士。」耶穌講話怎麼會那麼震攝人心,台語有一句話說「聽到恍神恍神」,因為耶穌講的那些話的力量是來自於上帝。

二、兩種人
1.聰明的人—蓋在磐石上

(1)聽後去遵行(詩四六—磐石上的房屋)
(2)蓋在可靠的基礎上深深地挖地,把根基安在磐石上(路六46~49)
(3)生命的基礎建造在基督之上,生根在主裡面(賽廿八16)


今天的經文中講到兩種人如何蓋房子,一種人是蓋在磐石上,詩篇46稱作『磐石上的房屋』,磐石上的房屋就好像縱使大地震動,高山崩塌墜入大洋,縱使怒掏澎湃,群山震撼,我們也不驚惶,上帝住在那城,城絕不置於傾覆。磐石上的房屋就是這樣,雖經雨淋、水沖、風吹,但因有上帝的同在,磐石上的房子就不動搖。路加福音中提到,蓋房子要挖深地基,把根基立在磐石上。在巴勒斯坦那個地方蓋房子要挖深地基,不要隨便建造,要將根基立在磐石上。而我們信仰的基礎是建立在耶穌基督之上,生根在主裡面。耶和華上帝也說:「看哪,我在錫安放一塊石頭作為根基,是試驗過的石頭,是穩固根基,寶貴的房角石;信靠的人必不著急。」(賽28:16)在舊約,上帝說他已經為我們預備了一塊磐石,要我們把房子蓋在其上,這樣就不致動搖。

2.愚笨的人—蓋在沙土上
(1)被表面的平坦之地給騙了
(2)蓋在憑感覺的行為基礎上
(3)生命基礎建造在短暫的事物上


第二種是將房子蓋在沙土上的愚妄人,經過雨淋、水沖、風吹,那間房子就坍塌了,我們被表面的平坦所欺騙。這次的八八水災,我們看見知本金帥飯店正在倒塌的畫面,在電視新聞裡不斷的被播放著,不論它看起來有多龐大多豪華,在沒有穩固的地基上,或根基立在沙土上,都難逃倒塌的命運。

3.兩種人的比較
(1)相似之處


再來,我們將這兩種人作個比較。經文中並沒有說蓋在磐石上的房屋外觀比較美輪美奐,或說蓋在沙土上的房子就不美輪美奐,經文都沒有提到房屋外表的樣貌,外表是看不出來的。同樣我們聽一篇講道也一樣,牧師所講的,每個兄姐聽到的也都不相同,但是外表看不出來,我們無法分辨。
(2)相異之處

但是不同之處我們可以從行為分別出來。前面提到的笑話,教堂的會友期待耶穌作他們的救主,但是不要作他們的主,我自己要作我自己的主人,上帝你作我救主就好,不要作我的主人。另一種是讓耶穌作他的救主,也作他生命的主。這次的八八水災地區包括佳冬──我以前牧會的地方。因為我很著急,於是到那裡和那裡的兄姐聯絡,差不多用半天的時間去探訪那些養魚的會友,約有有七戶人家,他們的魚塭災情都損失慘重。然而當我到一位長老娘的家裡時,讓我很感動,她是佳冬教會會友裡面養魚養最多的一戶人家,概估起來約有數千條,在那裡算是很會養魚的,客人都稱讚她養的魚是「耶穌牌的魚」,是很有名的,因為她按部就班紮實的養魚,沒有動手腳,價錢也都很公道,所以客人都喜歡跟她買魚,對她的印象都很好。這次水災因她養越多損失的也越多,當我去到這位長老娘家裡,她也哭的很難過,但是她說:「牧師,好家在,這次水災是在白天,要是晚上不知道要死多少人。大水要是在晚上來,就來不及逃命,所以雖然損失很大,但是失去性命的不多。」她的損失這麼大,但是她卻說出這樣的話,當她說「好家在」時,我的心裡就吃了一驚,為何我會對這三個字特別敏感?我們知道下個禮拜是921十週年。921我第一個禮拜去到埔里時,我看到一個婦人在大湳教會掃地,我就問她家裡可好,她的家也倒塌了。她問我從哪裡來,我說我住高雄,從台南來,在台南神學院讀書,她說:「感謝主,好家在,這次的震央不是發生在高雄或台北,還好是在埔里,損失就沒有那麼大。要是在高雄或台北,不知道要死多少人。」所以當這位長老娘跟我說「好家在」時,我吃了一驚,因為這三個字對我來說印象太深刻了,「好家在」,這是什麼信仰?他們沒有在那裡埋怨說:「上帝啊,我是耶穌牌耶,你怎麼讓我這麼漏氣!」而是說:「好家在」。

(3)結果不同

我們的人生不也是這樣嗎?人生也會遇到風雨不是嗎?誰的人生沒有遇過風雨?在座的年輕人可能聽過長一輩的跟你說過:「人生的大風大浪我都經過了。」這樣的話,我們的人生一定會遇到挫折失敗、失業威脅,好像今天詩班獻詩的歌詞這樣說:「……我們路途坎坷時,上帝在照顧我們。」當你的房子是蓋在磐石上,詩篇說,你就不用害怕,因為有主跟你同在,你的房屋就不會動搖,這是我們的主跟我們說的。

三、兩種結果
1.聽後無實行:有房無基
(1)輕視、僥倖(雅一22~24)
(2)受審判(約十二48)
(3)毀滅(創三24)


我想我們聽完道之後會有兩種結果和反應,有人可能會很不屑,或覺得基督教講的都是天方夜譚,什麼死人復活、審判等等,對此感到輕視,認為是不可能發生的。聖經說,上帝的話好像一面鏡子,「只是你們要行道,不要單單聽道,自己欺哄自己。因為聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,因為聽道而不行道的,就像人對著鏡子看自己本來的面目,看見,走後,隨即忘了他的相貌如何。」(雅1:22-24)難道在鏡子裡看到你的臉上有飯粒,你仍會不管它嗎?我想我們都會把飯粒拿掉,才離開鏡子,不然我們照鏡子要幹嘛?我們要是聽道聽完,不去把臉上的飯粒清理掉,我們就像一面鏡子,聖經讀完或講道聽完就走人,那讀它聽它幹嘛。不要忘了,主耶穌告訴我們,有一天風雨要來試驗你所蓋的房子,耶穌會來試驗你,這不是你能夠選擇的,你無法對耶穌說:「我的時間還沒到,還不想被你試驗,我還不想死,等我有空再說。」審判日臨到,你是無法選擇的,耶穌跟我們講,試驗一定會臨到,這裡跟我們暗示說,風雨一定會來,就要顯明你所蓋造的是在磐石上或在沙土上,耶穌說:「棄絕我、不領受我話的人,有審判他的―就是我所講的道在末日要審判他。」(約12:48)在八福裡面耶穌講了二十幾項,這些你有沒有去行?你有去行,就是把房子蓋在磐石上,若你沒有去行,則照他所講的末日要來審判你。耶穌講完之後還有一個結果,我想那個結果就是為什麼我們會被趕出伊甸園,上帝跟亞當夏娃說不要吃禁果,但他們還是去吃,就被上帝趕出去了,人類就跟上帝隔絕了,這是因為不聽上帝的話。

2.聽後有實行:有房有基
(1)錯誤解讀→偏行己路


接著我們來看,聽了以後有去實行的話,很有趣的是,有時候去行也會走錯路。我在佳冬牧會時,曾在講台上跟他們分享說,我們若有東西,要分享給別人。比如說,牧師拿菜給你,你自己還有菜,沒關係,牧師要是給你,你就收下沒關係。為何拿去沒關係?因為你的鄰舍有欠缺,你就可以拿給他,也就是分享。你也不用不好意思收下牧師給的東西,因為牧師只有一個人,很多人常常拿東西給我,所以我會有很多,我若給你,你若知道誰沒有,你就分給他。當我講完這個例子之後,有一個婦女團契的姊妹卻沒有再來教會了,我覺得奇怪,就去探訪她。從她的鄰舍的姊妹得知為何她不來教會,「牧師,聽說你講道時,說自己若有東西要給人,就要分給每一個人,不然不要來教會。」怎麼會聽成這樣呢?佳冬教會五十個會友,人人都給那還有可能,要是和平教會五百多個人,你如何給呢?結果她就不敢來教會了,她有去分享,但是礙於自己沒有那麼多,只能給出一點,結果就不敢去教會了。這是她聽錯誤解了,同樣的我們讀經聽講道也是一樣,你聽到的到底正確嗎?

(2)只是個指路標的人(約七22)

「當那日必有許多人對我說:主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?我就明明的告訴他們說:我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!」(太7:22-23)怎麼會這樣,我不是為你傳道趕鬼,你為何不認識我?其實這段經文也常常在提醒我自己,牧師不正是這裡所指的高危險群嗎?因為牧師常常要去傳道趕鬼。我們不要講道只是在教訓指示別人,自己卻一根指頭也不動,像耶穌在罵那些法利賽人一樣,所以耶穌說,你不要一天到晚只是作個指路標的人。

(3)永久的根基(箴十25)

聽了道理真的有去做的,他就像有穩固地基的房子,箴言10:25:「……義人的根基卻是永久。」我們的生命很短暫,所以我們對永久有一個期待,七八十年肉身的生命很短暫,我們要把根基放到永恆,我們要如何進入永恆呢?

3.耶穌基督已立好根基
(1)唯一根基—主耶穌基督(林前三11)
(2)聽而順服—道成為生活(雅二14~17)
(3)聽而實踐—照這樣去行(太廿五45~46)


耶穌跟我們說,他已經立好了根基,所以我們是何等的幸福、何等的感謝他,耶穌已經立了根基,讓我們可以蓋造在他之上,「因為那已經立好的根基就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。」(林前3:11)因為我們的主已經為我們建立了,只要你聽道之後能夠順服,成為你的生命,實踐在你的生活中,你的房子就要建立在磐石上。

結論:緊緊抓住神、認識真理、活出真理

所以要緊緊的抓住上帝,認識真理,我們就能夠活出真正的生命,就能夠活出如同建立在磐石上的根基、穩固房子。我們一起低頭同心禱告。「親愛的主耶穌,我們感謝你,你為我們已經建立了不動搖的根基,好讓我們能夠將我們的生命建立在你的磐石上。我們要懇求你將你復活大能的力量賞賜給我們,使我們選擇作一個聰明人。主耶穌,我們要跟你懇求,當我們的人生遇到雨淋、水沖、風吹時,求你幫助我們,讓我們知道我們的依靠是你,你是我們藏身之處,你是我們萬世的磐石,我們就不會再動搖、不用在驚惶,因為你與我同在。也幫助我們因為有你的同行,使我們能夠實踐你的話語,讓我們的鄰舍能夠因此得到祝福。蒙受恩典的兒女感恩祈禱,奉靠耶穌基督的名,阿們!」

重建系列(七):挫折Frustration

重建系列(七):挫折Frustration
經文:尼希米記第四章1~23節
時間:二00九年九月六日
主講:蔡茂堂 牧師

短片

各位弟兄姊妹大家平安。我們說到尼希米聽到耶路撒冷城被焚毀,他有負擔、他禱告,也向國王申請補助和保護,有計畫地去了解家鄉的情形,並找到一群同工,分成四十一組。如此似乎沒有問題,但實際上卻不是每件事情都很順利。他是上帝所揀選的僕人,有心、有計畫、有同工,這樣還會遇到什麼問題呢?就是有人會來阻止他們的重建工程。上一次我們說到第二章當他要回鄉時,風聲傳到了那裡就已經有人想阻止了(和倫人參巴拉、亞捫人多比雅和亞拉伯人基善),這些人是不會屈就讓你把聖殿的城牆完成的,會想辦法要來阻止重建的事工。

Ⅰ、引言:墨菲定律Murphy’s Law
(If anything can go wrong, it will.)錯誤難免 挫折難免

高速公路在塞車時有一種現象,就是會想著自己所待的車道為何都靜止不動,然後就想換車道,換了後卻看見原來的車道動了起來,所換的車道卻動彈不得,於是想說再換一次車道,結果還是發生同樣的情形,只要你換到哪一個車道,那一車道就不會動,令你忿忿不平、懊悔不已,那叫作「墨菲定律(Murphy’s Law)」。「墨菲定律」很有趣,它是美國空軍研究在飛機下降減速時,人體能承受多少力量的衝擊,而實驗中出了問題,設計的上尉工程師墨菲(Engineer Edward Murphy)就很生氣,他講的一句話後來變得很有名,就叫作「墨菲定律」。墨菲的上司是美國空軍的醫生John Stapp上校,1948年的實驗中,他為了不好找別人做白老鼠,就自己親自披掛上陣成為受試者。該計畫是將高速火箭雪橇裝在鐵軌上發射,然後突然停止,看造成人體的影響為何,結果造成他眼部血管破裂和身體上其他的副作用,其目的是要研究人體能夠忍受多大壓力的衝擊,為了要測量壓力,工程師設計了一種感應器(Sensor)安裝其上,欲測得當時的壓力程度,這樣就有真實的數據,而非受試者主觀的感受和反應而已,結果安裝完成開始實驗後,感應器竟然顯示為零壓力,令人匪夷所思,檢查後才發現他的助手把所有47個電線都裝反了,使得生氣的莫菲上尉講了一句話:「If anything can go wrong, He will.(如果會出問題,那人一定會做出那件事情。)」起初是用來罵他的助手,後來變成名言,也因此現在房屋使用的插座,你要是插頭插反就無法插入,那就是墨菲定律後的改良設計,以前只要插上就可通電,但是有些電器較敏感,正反電極不能插反,不然電器會燒壞,所以好一點的電器插頭就會有長短或大小的差異,為了防止有人插反,一般人不會想太多,220伏特電壓的插頭設計就和110伏特不同,這就是墨菲定律之後,人們為了要避免這種無法避免的錯誤所發明的安全設計。沒有絕對不會發生的事情,會發生問題就是會發生,即錯誤(挫折)難免,不論你事前的準備有多完善。在太空科技上,就非常注意這條墨菲定律,因為太空飛行不能出任何些許差錯,一片表殼掉落,整艘太空梭就可能會爆炸,你要預設所有地方都會出問題以做到事先防範。電腦界也一樣很相信這點,所以一間真正好的公司絕對不會只買一套電腦,教會的電腦亞德執事幫我們設計的程式有五套,五套中有一套壞掉還有四套是好的,就算四套同時壞掉,教會的資料仍舊存留,買再好的電腦有一天也會出狀況,只能在你的系統上想辦法,避免電腦出問題時,所有的資料都消失就糟了,有些公司不只五套,有的放美洲,有的放亞洲,不然遇到災難全都泡湯,這就是墨菲定律所衍生的觀念,墨菲定律所表示的就是人所造的東西都有可能會出狀況,也就是出問題是難免的。對於所有的事工,我們也可以這樣來看。

Ⅱ、尼希米遭遇挫折
1.逐漸惡化的外患

尼希米是那麼的有計畫,得到那麼多人的支持,然而問題還是臨到了。第四章就描寫他所遇到的問題,這些問題是三個敵人漸漸加添給他的壓力,「和倫人參巴拉,並為奴的亞捫人多比雅,聽見有人來為以色列人求好處,就甚惱怒。」(尼2:10)他們沒有做什麼,只是沒給尼希米好臉色看,悶悶不樂。到了19節就有了變化,他們就開始抹黑恫嚇,「但和倫人參巴拉,並為奴的亞捫人多比雅和亞拉伯人基善聽見就嗤笑我們,藐視我們,說:你們做什麼呢?要背叛王嗎?」(尼2:19)只要在背後散佈流言,講到讓你害怕不敢做,就可以達到目的,政治界很多都是用這種手段。放風聲歸放風聲,尼希米還是照樣施工,然後敵人就開始冷嘲熱諷,「參巴拉聽見我們修造城牆就發怒,大大惱恨,嗤笑猶大人,對他弟兄和撒瑪利亞的軍兵說:這些軟弱的猶大人做什麼呢?要保護自己嗎?要獻祭嗎?要一日成功嗎?要從土堆裡拿出火燒的石頭再立牆嗎?亞捫人多比雅站在旁邊,說:他們所修造的石牆,就是狐狸上去也必跐倒。」(尼4:1-3)嗤笑到這些工人自己失去信心,就可以達到目的。放風聲沒有辦法,就開始譏笑;譏笑沒辦法,就謀劃攻擊擾亂,這樣看你們會不會停工,「大家同謀要來攻擊耶路撒冷,使城內擾亂。」(尼4:8)尼希米他們還是繼續建造城牆。後來敵人就決定要使出殺手鐧,殺人示警,這樣他們就不敢做了,「我們的敵人且說:趁他們不知不見,我們進入他們中間,殺他們,使工作止住。」(尼4:11)所以敵人是從悶悶不樂到抹黑恫嚇、冷嘲熱諷、攻擊擾亂再到威脅殺害,從外頭來的攻擊壓力越來越大。初代教會信徒受到環境的迫害也是這樣越來越厲害,「又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉,被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺,披著綿羊山羊的皮各處奔跑,受窮乏、患難、苦害。」(來11:36-37)在那當中因為有人堅持,今天我們才有基督教。

2.口水戰爭的譏諷
剛才講到尼希米的敵人什麼方法都用上了,在口水戰中,他們使用了很多種譏諷人的方法,我要講的是,我們可曾做過這樣的事情?我們對我們不喜歡的計畫或對象,是否也用這種小人的手段?沒有面對來處理問題,而是背後作人身的攻擊,英文是ridicule,「參巴拉聽見我們修造城牆就發怒,大大惱恨,嗤笑猶大人,對他弟兄和撒瑪利亞的軍兵說:這些軟弱的猶大人做什麼呢?要保護自己嗎?要獻祭嗎?要一日成功嗎?要從土堆裡拿出火燒的石頭再立牆嗎?亞捫人多比雅站在旁邊,說:他們所修造的石牆,就是狐狸上去也必跐倒。」(尼4:1-3)第一種嘲諷就是攻擊人身(嗤笑軟弱),再來是攻擊目標(保護無用)、攻擊信仰(獻祭無助)、攻擊計畫(一日成功)、攻擊資源(火燒爛石),最後是攻擊成果(狐狸碰倒)。想想自己有否對自家人說過這種話?事實上我們常用這種參巴拉的方式來對付自己家人。耶穌基督在十字架上所受最大的痛苦也是這樣,「百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑他,說:他救了別人;他若是基督,神所揀選的,可以救自己吧!兵丁也戲弄他,上前拿醋送給他喝,說:你若是猶太人的王,可以救自己吧!在耶穌以上有一個牌子寫著:這是猶太人的王。那同釘的兩個犯人有一個譏誚他,說:你不是基督嗎?可以救自己和我們吧!」(路23:35-39)用這種譏諷的手段讓痛苦的對方更加難過。

3.包圍突襲的陰謀

譏諷沒有效果,就使出包圍的手段,「參巴拉、多比雅、亞拉伯人、亞捫人、亞實突人聽見修造耶路撒冷城牆,著手進行堵塞破裂的地方,就甚發怒。大家同謀要來攻擊耶路撒冷,使城內擾亂。」(尼4:7-8)這些人剛好是住在城附近四圍的人,北邊住的是撒馬利亞人參巴拉,東邊住的是亞捫人多比雅,南邊住的是亞拉伯人基善,西邊住的是亞實突非利士人。所以尼希米東西南北都被包圍,這些人彼此都有聯繫,所以被攻擊的話,東西南北都沒路可逃,敵人想讓他們孤軍奮鬥再突襲,使他們防不勝防,「我們的敵人且說:趁他們不知不見,我們進入他們中間,殺他們,使工作止住。」(尼4:11)武打片中被包圍的人很難應付包圍他的敵人,因為不知道哪一個敵人會先動手。所以到最後尼希米就用吹號角的方式讓大家互相防備支援。保羅也曾遇到這樣的情形,「我們四面受敵,卻不被困住;心裡作難,卻不至失望。」(林後4:8)有人說,當你四面受敵時,還有一面沒有受敵,就是上面,意思就是說,你要是對上帝有足夠的信心,即使四面被包圍,你還有一條出路,就是向上帝呼求,求上帝拯救你,也就是勉勵我們不要放棄。

4.半途而廢的內憂
外面有敵人譏諷抹黑、包圍突襲、威脅殺害,內部也出了問題,我覺得內部的問題比外部的問題還嚴重,因為裡面的人開始有不同的意見,是在蓋到一半時出現的,「這樣,我們修造城牆,城牆就都連絡,高至一半,因為百姓專心作工。」(尼4:6)這是半途而廢的危機。開始時大家興致高亢、同心同工,現在蓋到一半會疲累疲乏,蓋了老半天才蓋這一點,還差那麼多,慢慢就覺得要完成不可能。如果我們教會蓋到一半,奉獻快要用完時就是一個危機,沒有開工就沒有看到什麼困難,想說沒問題大家來奉獻,當過程中現實的困難來臨時,熱誠就被困難所融化,開始就有不同的聲音出現,同心同工就受到了挑戰。摩西辛辛苦苦用十次的降災和過紅海的神蹟、好不容易以色列人離開了埃及,但是還沒有進入迦南地,在半路曠野裡就有不同的聲音了,沒食物沒水喝,以前有埃及人的威脅,大家會同心合作,一定要逃出埃及,現在不是,裡面開始對摩西發怨言,「說:巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下;那時我們坐在肉鍋旁邊,吃得飽足。你們將我們領出來,到這曠野,是要叫這全會眾都餓死啊!」(出16:3)這是內部出現了半途而廢的危機。

5.只見困難的眼光
第一個內部危機,是看不見先前的盼望和上帝的幫助,只見困難。他們的困難就是垃圾土,中文翻譯成灰土,「猶大人說:灰土尚多……」(尼4:10a)「我們蓋那麼久了,垃圾土為何還這麼多,好像清理不完。」這次八八水災,我們教會有一個受災戶會友,就是敬拜團團長念謹他父親的房子整個被水淹,兩萬隻雞都死了,整座雞寮都倒塌,周圍的樹木都倒了,敬拜團及團契的人兩次去幫忙清理廢土,發現可能要處理半年之久,爛泥又黏又重,乾凅後很難挖剷,光用人力有困難,可能要小型剷土機才可以,他們現在是先把雞寮做某些程度的清理,人才能夠進去拿還可以用的東西,目前是先把籬笆恢復,再慢慢的挖剷。當你看到那些爛泥巴,臉就黑了一半,想說要挖到何時。雖然城牆已經蓋一半了,但是看到那些垃圾土,感到越來越沒力,不知要何時才能完成,這是只見困難不見上帝的幫助。彼得行走在水面時,「只因見風甚大,就害怕,將要沉下去……」(太14:30)但是在一旁的耶穌並沒有害怕沈下去,彼得沒有看到耶穌,只看到風浪,那就會產生問題。

6.精疲力盡的耗竭
做工做久了身體會酸痛疲憊,「……扛擡的人力氣已經衰敗……」(尼4:10b)。以利亞在疲乏時也說他無法再繼續,失去原有的熱誠,「他就躺在羅騰樹下,睡著了。有一個天使拍他,說:起來吃吧!他觀看,見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅,他就吃了喝了,仍然躺下。」(王上19:5-6)

7.灰色失敗的預言
最後他們看見前面的困難,還有一半還沒有完成時,就認為不可能了,「……所以我們不能建造城牆」(尼4:10c),看到問題、看到自己沒有力,大家就決定不要蓋了,反正蓋不起來,算了,半途而廢,這些都是內部的人說的。猶大族是所有歸回的支派中最大的一群,其它族都比較少人,猶大族是主力,也最有影響力,由這族的人帶頭發出聲音,尼希米就麻煩了。摩西要帶領以色列人入迦南地時,派十個探子去探路,看到那地的葡萄很豐碩,但是看到那地的人更巨大,就覺得不可能,「但那些和他同去的人說:我們不能上去攻擊那民,因為他們比我們強壯。」(民13:31)和他們比起來我們像是蚱蜢,他們看我們也好像蚱蜢,怎麼樣都打不贏,只有兩個探子認為,上帝既然叫我們進去就進去,沒什麼好害怕的,上帝站在我們這一方,只有兩個人看到上帝,其他人都只看到困難,所以摩西他們就沒有進去,在曠野裡又流浪了四十年,主要原因就是這樣。

8.暴力威脅的恐慌
然後開始有暴力的威脅,「那靠近敵人居住的猶大人十次從各處來見我們(尼希米),說:你們必要回到我們(敵人)那裡。」(尼4:12)這句經文在中文有兩種不同的翻譯,第一種是將「你們必要回到我們那裡」翻譯成,「無論你們去哪裡,敵人都在那裡」,第二種翻譯為:「敵人必定會來攻擊我們」,我覺得第二種翻譯較合適,就是無論你到哪裡去,都會遇到敵人,所以是走投無路、無法逃脫。自己人講了十遍,不怕也講到怕。好像哥利亞對以色列人叫陣,「那非利士人又說:我今日向以色列人的軍隊罵陣。你們叫一個人出來,與我戰鬥。掃羅和以色列眾人聽見非利士人的這些話,就驚惶,極其害怕。」(撒上17:10-11)一開始害怕困難,問題就變嚴重,大家就開始準備要放棄了。

Ⅲ、尼希米面對挫折
1.做神僕人的盡忠

尼希米怎麼樣面對這些挫折呢?第一,雖然有困難,我們還是要完成,因為是上帝要我們做的,這是他們被敵人抹黑時,尼希米的回答,「我回答他們說:天上的神必使我們亨通。我們作他僕人的,要起來建造;你們卻在耶路撒冷無分、無權、無記念。」(尼2:20)所以他是對上帝盡忠,不管別人如何的批評,「……你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕」(啟2:10)。

2.靜默不語對譏諷
第二次在第四章,敵人又來譏諷他們時,當「亞捫人多比雅站在旁邊,說:他們所修造的石牆,就是狐狸上去也必跐倒。」(尼4:3)這次尼希米根本不理會他們,他選擇靜默,沒有回應半句話,只在心裡向上帝默禱投訴,拒絕回應譏諷的言語。有一次希西家和以色列人被亞述王的軍隊圍城,帶領的將軍拉伯沙基嘲笑他們說:「現在你把當頭給我主亞述王,我給你二千匹馬,看你這一面騎馬的人夠不夠。」意思是你們連兩千個騎馬的兵都不夠,怎麼打敗我們幾萬大軍呢?結果百姓都不回答他,因為希西家王有交代,「百姓靜默不言,並不回答一句,因為王曾吩咐說:不要回答他。」(王下18:36)後來希西家王就禱告,拉伯沙基就拔營率領大軍離開,最後倒在刀下。

3.滿腹委屈向神說
閉口不說,但很難過,怎麼辦?就向上帝說。「我們的神啊,求你垂聽,因為我們被藐視。」(尼4:4)禱告可以罵人,但是在私禱時才可以,詩篇有一半都在罵人,因為對方欺人太甚,求上帝主持公道,將滿腹的委屈向上帝說。「耶和華啊,求你因我的仇敵,憑你的公義引領我,使你的道路在我面前正直。」(詩5:8)這句經文還算客氣,有的禱告真的是憤恨滿懷、用語殘酷,可以這樣禱告嗎?可以,因為你跟上帝要的是公義。

4.禱告加防備看守
禱告是向上帝說,同時你要看好敵人,因為不注意的話,敵人可能就把你殺掉,所以尼希米很聰明,他不只是開禱告會,還派人看守防備,「然而,我們禱告我們的神,又因他們的緣故,就派人看守,晝夜防備。」(尼4:9)看守是Watch,禱告是Pray。耶穌基督在客西馬尼園禱告時,看見他的學生打瞌睡,他就對學生說:「你們要謹慎,儆醒祈禱,因為你們不曉得那日期幾時來到。」(可13:33)警醒禱告就是Watch and Pray,我們有兩隻眼睛,一隻要向外注意敵人,另一隻要向上仰望上帝。

5.全副軍裝的防備
那怎麼防備自己呢?該穿戴的都要穿戴好,「……一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿(或譯:拿)鎧甲……」(尼4:16)全副軍裝才不會被敵人打死,「要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。」(弗6:11)

6.倚靠上帝大可畏
你要知道我們的上帝比任何敵人還偉大,你要確定這一點,「當記念主是大而可畏的。」(尼4:14)他是Mighty and Awesome,困難再大,都不會比上帝大。出埃及時以色列人說:「他就用大能的手和伸出來的膀臂,並大可畏的事與神蹟奇事,領我們出了埃及。」(申26:8)上帝會這樣一直帶領我們,只要我們相信祂,緊緊地抓住祂。

7.重新編組的應變
尼希米發現有敵人要突襲,於是就不能讓所有人都做工,要開始重組,一半的人值班看守,一半的人做工,「從那日起,我的僕人一半作工,一半拿槍、拿盾牌、拿弓、穿鎧甲,官長都站在猶大眾人的後邊。」(尼4:16)初代教會也是一樣,使徒一直忙著傳道,後來有一些講希臘話的寡婦在分食物時分的比較少,產生了怨聲,使徒說這樣下去不行,但我們原來的事工也不能不做,於是他們就把所有的同工重組選出執事,「那時,門徒增多,有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言,因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來,對他們說:我們撇下神的道去管理飯食,原是不合宜的。所以弟兄們,當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人,我們就派他們管理這事。」(徒6:1-3)我們這次的長執選舉也有一些更改,過去我們需要六個長老就選出六個,但沒人知道他該做什麼,連他自己也不知道,是選了以後再說,這次我們有所改變,選前先向弟兄姊妹說清楚,今年我們要選的長老中,有需要做宣道、行政、財務…等,讓每個候選人講述自己的背景和負擔為何,兄姊投票時,若仍不了解其背景的就勾選即可,了解的就寫出要誰做哪方面的長老或執事,希望這樣選出來的結果,比較能夠找到合適的人來擔任其工作,讓我們是針對教會的需求來選舉,希望大家能夠了解和支持。

8.號角溝通互支援
尼希米每一組都有派一位負責吹號角,因為敵人不知道會從哪邊突襲,每個人都有一個防區,被突襲時就需要支援,就靠號角來通知吹警報,所以是互相幫忙,「你們聽見角聲在哪裡,就聚集到我們那裡去……」(尼4:20)。亞伯蘭在幔利的橡樹那裡跟一些人結拜,所以當他的姪子被人擄去時,他們就幫他一起去把敵人打敗,將他的姪子救回來,「……亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利和以實各並亞乃都是弟兄,曾與亞伯蘭聯盟。」(創14:13)有時候我們需要互相支援。

9.日以繼夜的趕工
既然有敵人,我們就趕快把工作做完吧,所以他們是從早到晚趕工,「於是,我們做工,一半拿兵器,從天亮直到星宿出現的時候。」(尼4:21)耶穌也說,當你還有機會時,就要趁機會趕快工作,「趁著白日,我們必須做那差我來者的工;黑夜將到,就沒有人能做工了。」(約9:4)

10.提高警覺不放鬆
我們不知道敵人什麼時候突襲,所以不能鬆懈,晚上不能住到外面,都要住到城裡面,這樣大家可以互相保護照應,「那時,我又對百姓說:各人和他的僕人當在耶路撒冷住宿,好在夜間保守我們,白晝做工。這樣,我和弟兄僕人,並跟從我的護兵都不脫衣服,出去打水也帶兵器。」(尼4:22-23)我想到我在馬祖當兵時也是這樣,我們睡覺時是全副武裝,槍要上膛裝滿子彈,因為中共的水鬼隨時會摸到我們的營地裡把頭砍掉帶走,大家是處於最高警戒中。馬祖有東莒、西莒、南竿、北竿四個島,我們駐防西莒,由於是衛生排,比較鬆散,「反正我是紅十字兵,人家不會殺我」,水鬼才不管你咧,我去當兵時老兵就帶我去看,以前發生整排被摸掉的事,衛生排在早上點名時,怎麼整排都沒有出來,後來去看,大家都蓋著鋼盔在睡覺,鋼盔一踢開,頭都沒了,看起來像是在睡覺。由於整排被摸走,後來沒人敢住那裡,就是因為沒有警覺性,而站衛兵的人可能也在打瞌睡,所以就整排被摸走。戰爭時要隨時提高警覺,尼希米查覺如此,就提高警覺、保護自己,避免被敵人殺掉。彼得前書說:「務要謹守,儆醒。因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。」(彼前5:8)所以記得要提高警覺保護自己。

Ⅳ、我們的屬靈功課
1.敬虔度日會受對付
魔鬼對什麼人比較有興趣?你知道哪些人比較容易遇到挫折嗎?是隨便的基督徒?還是認真的基督徒?是認真的基督徒。因為魔鬼很省牠的子彈,打那個沒有用的,你不打他也會跌倒,所以根本不必打,打他是浪費子彈,可是如果這個人在教會很認真服侍、傳福音,那打一個就抵好幾個,所以當你遇到挫折要感謝主,表示你是有用的,撒旦還看得起你,你說我受洗當基督徒二十多年從來沒有遇過挫折,那你可能就是沒有用的,撒旦會認為不值得找你麻煩。所以挫折不要氣餒,可能是你真的很認真,所以就容易受到魔鬼的攻擊和遇到挫折,「……凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」(提後3:12)換句話講,你不敬虔就不會受逼迫。

2.仇敵諷譏隱含真理
當人家諷刺你時,你會生氣,就是因為諷刺裡有一些話是正確的,如果諷刺的每一句話都是錯的,那所言的根本就不是你。每一個諷刺會有力量是因為有一些是正確的,可是諷譏被扭曲放大,人會生氣是因為被扭曲的部分。當人家譏笑你時,你要會分辨,你可以將對的部分拾起來用,對於扭曲的部分則不必要生氣,這樣就是聰明人。耶穌基督被諷刺時,人說:「他救了別人,不能救自己。他是以色列的王,現在可以從十字架上下來,我們就信他。」(太27:42)「他救了別人,不能救自己。」這句是對的,可是如果耶穌救自己,那我們今天就沒救了,耶穌基督在十字架上大可跳下來,不能跳下來的理由是因為要救我們,而敵人這麼說不是要稱讚他,而是在嘲笑他,但耶穌不會因為人家刺激他就跳下來。

3.依靠上主找到出路
在遇到人生的幽暗時,你若仔細看會看到出路,「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。」(林前10:13)四面無路、上面有路,只要你相信上帝,不會被困住,總有一條出路。

4.求神報復願神饒恕
我們可以求上帝報復嗎?可以。大衛王就是這樣,求上帝報復我的敵人,主持公道,「他要報應我仇敵所行的惡;求你憑你的誠實滅絕他們。」(詩54:5)可是耶穌在十字架上多作了一個禱告:「當下耶穌說:父啊!赦免他們;因為他們所做的,他們不曉得……」(路23:34),饒恕的禱告是更高層次的禱告,但我們有時做不到,頂多能做到求上帝主持公道,「這人欺人太甚,我不要親自報復他,但是上帝祢幫我」,我們說伸冤在上帝,求上帝主持公道的禱告是可以的,也許你修養很好可以原諒別人,但是當看見有別的基督徒在求公義時,你不可以禁止或要求別人一定要跟你一樣,不要因為有更好的禱告,我們就把公義的禱告廢止,到最後上帝還是有公義,上帝的赦免並不是全部都赦免,最後的審判還是主持公義,所以還是可以作公義的禱告。

5.重建城牆清除灰土
重建城牆,灰土要清理掉,若在垃圾土上蓋城牆一定會垮掉,因為垃圾土撐不住重量,所以要真的蓋一座好的城牆,需要把所有下面的垃圾土都清理乾淨。若你要為主作好的見證,就需要將你裡頭的垃圾清理乾淨,不清乾淨就建不了城牆。希伯來書說:「我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。」(來12:1)不脫去這些垃圾的話,你就不能跑前面的道路,也就不能為主作見證,因為見證的城牆蓋不起來。

6.分區守護互相扶持
彼此的重擔要互相幫助,可是每個人也需看管好自己負責的區域,我們需要做到這兩種,這樣才能走的下去,「你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。因為各人必擔當自己的擔子。」(加6:2,5)

7.面對難處仰望耶穌
最後,不管再大的困難,我們不要忘記仰望耶穌,就是尼希米所說,我們侍奉的上帝是大而可畏的上帝,敵人再強大也不會比上帝厲害,這一點是我們最後的盼望,是度過困難時的力量來源,要「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。」(來12:2)

Ⅴ、結論:仰望信心創始成終的耶穌
祂是我們信心的開始,也是我們信心的完成,祂有這個能力,只要你依靠祂、仰望祂,就不會失敗。祂幫我們創始,也會幫我們成終,不管挫折有多大,不管外面威脅有多少,上帝都會帶領我們成功。我們一起低頭禱告。

「主耶穌,我們在人生的過程中常常會遇到挫折,或是我們自己的失敗,或是周圍的人對我們的嘲笑與攻擊。主,不管遇到什麼樣的挫折,幫助我們能夠專心仰望祢,能夠從祢得到力量,不氣餒喪志、半途而廢。特別在建堂的過程中,我們相信前面還有很多困難需要我們一起來面對,求上帝幫助我們,能夠向尼希米有所學習,遇到困難時禱告、重新組織同工、計畫更努力地把它完成。求主祢幫助我們,當我們遇到困難時,我們不是不看困難,我們乃是知道要仰望主,幫助我們度過這些挫折與困難。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」

改變與成長

Written By 和平教會 on 2009年9月12日 星期六 | 上午11:59

改變與成長
經文:撒母耳記上第五章1~12節
時間:二00九年八月三十日
主講:曾昭瑞 牧師

短片

各位弟兄姊妹平安。我們一起來禱告:「慈愛的父神,我們感謝你保守我們來到你面前。主,我們要一同來聽你的話語,求你的靈與我們同在,保守我們在你面前的學習、我們的成長、我們的經歷都能夠成為我們的幫助,這樣感謝禱告奉靠耶穌基督的名,阿們!」
我們今天要來看大衛的另一段故事,就是大衛決定攻打耶路撒冷作為首都,這段聖經的記載當中,有包含三個不一樣的轉變:

一、地理位置的改變:耶路撒冷—和平之城(撒下5:6-7)

第一個是地理位置上的轉變。「大衛和跟隨他的人到了耶路撒冷,他們要攻打那地方的耶布斯人。耶布斯人對大衛說:「你若不趕出瞎子、瘸子,必不能進這地方;心裡想大衛決不能進去。然而大衛攻取錫安的保障,就是大衛的城。」(撒下5:6-7)大衛知道他如果想做以色列人的王,就需要一個政治中心將各個支派聯合起來,因為在過去以前的幾百年,以色列人其實並不是一個國家,一直到掃羅王出現,掃羅王雖然出現,其實他比較像是一個英雄式靈力的治理,以色列這個國家的很多制度都還沒有被建立起來,到了大衛的時代,他很希望能夠做一些些改變。從前大衛的首都是在希伯崙,掃羅王的首都是在基比亞,很顯然的,在希伯崙設立首都的話,比較偏南,那北方的以色列人他們會心裡會覺得不舒服,因為他們的首都原本是在北邊的基比亞,現在要搬到南邊的希伯崙,大衛是猶大人,所以是搬到大衛的家鄉去,可是如果把首都遷到北邊基比亞這裡,猶大人又會心裡不太高興,「咦?我們猶大人支持你做王,結果你當了王以後就搬到北邊去」,因此大衛他希望能夠找到一個新的地方,使南北兩邊的人都能夠接受,所以大衛他選擇了一個地方就是耶路撒冷,為什麼選擇耶路撒冷呢?因為這地方剛好在南北兩邊的中間。可是幾個世紀以來,這地方一直住著另外一群人,叫作耶布斯人,在這過去的幾百年中,有非利士人、希伯來人和亞瑪力人,他們常常在這裡打仗,打來打去、拼來拼去,可是從來沒有人想說要去攻打耶布斯人,把他們的耶路撒冷城搶下來,所以住在耶路撒冷上的耶布斯人就過著和平幸福快樂的日子,因為從來沒有人來攻打他們,所以耶路撒冷又稱為「和平之城」。

現在大衛看上這個地方,他認為耶路撒冷是一個理想的地點,耶路撒冷剛好介於南方支派和北方支派的中間,特別是過去其他以前的各個支派,從來沒有一個支派曾經佔有過耶路撒冷,它不屬於南方支派,也不屬於北方支派,所以當大衛選擇這地方來作為他的首都時,南北兩方支派的人都很高興。我舉一個例子,蔡牧師以前在芝加哥時,他曾經很努力的使芝加哥的兩間教會,一間叫作瑞伯教會,另一件叫作松柏教會,將兩間合成一間,他們一間在北邊、一間在南邊,兩間要合成一間是要在哪一間教會聚會呢?當然是都不是,而是要找一間位置居中的教會聚會,所以他們就找一間在高速公路出口附近的教會,這樣北邊和南邊的教會都心甘情願的合成一間,如果是選擇其中一間教會的話,這個教會要合成一間的困難度就會很大。大衛也懂這個道理,所以他選擇的地方就不在北方的聯盟,也不在南方的支派,而是居中不屬於任何一方的地點。在這個地方,他可以往北聯絡其他支派,往南聯絡其他支派,是大衛覺得很理想的一個首都,所以在這裡我們看到大衛有一個地理上的轉變。


二、心靈因素的改變:面對堅固的營壘傳說(撒下5:8-9)、(撒下4:4)、(撒下9:7,13)

第二個是一個心靈因素的轉變。現在問題來了,剛才說到非利士人、希伯來人和亞瑪力人幾百年來在山下打打殺殺,卻從來沒有人去攻打耶路撒冷,其實不應該說是沒有人去攻打耶路撒冷,應該說是為什麼從來沒有人攻得下耶路撒冷,這就要來看耶路撒冷的地形了。圖片中的右方是北邊,下方是東邊,整個地方我們都可以稱它為耶路撒冷,它的地形是一個四面被深澗環繞的地形,旁邊也都是山,可是剛好有幾條溪和幾座山谷把它圍繞起來,在錫安的最高處有一大片高原,城就建在這片高山的平原中,在它的東邊、南邊和西邊都是懸崖峭壁,敵人很難從這些地方直接爬上去偷襲它,特別是錫安居高臨下,山下敵人的任何動作都看得一清二楚,整個耶路撒冷是被山谷和乾凅的河床所包圍,除了北邊的山谷不太明顯以外,其他都是很明顯的在山谷裡面,所以自古以來任何人要攻打耶路撒冷,一定要先把這些山都攻打下來,然後再想辦法攻入耶路撒冷城。
圖片下方灰色部分是我們剛才講的錫安,整個耶路撒冷城一開始只是這一區,後來以色列人佔據了這地方後就一直往北邊發展,在耶路撒冷這裡,它有汲淪谷、欣嫩子谷和泰羅邊谷這三座谷,把它的東邊、南邊和西邊圍繞起來,在城南交叉,所以耶布斯人自古以來,有任何人來攻打,他們就據險而守,把北邊防守好就好了,若遇有戰事,在此居住的人就往東南角較高的錫安躲避,所以他們稱這裡是一個保障、是一個地形險要、易守難攻的據點,若沒有克服這地形保障,整個耶路撒冷也不能拿下,所以雖然有非利士人、希伯來人和亞瑪力人他們幾百年來在山下打來打去,可是從來沒有人能夠攻佔耶路撒冷。

那一天大衛就決定要攻打耶布斯人,他講了一句話:「當日,大衛說:誰攻打耶布斯人,當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子、瞎子。從此有俗語說:在那裡有瞎子、瘸子,他不能進去。」(撒下5:8)這是一節很特別的經文,很多聖經學者提出解釋,為什麼大衛會和跟隨他的人說「當上水溝攻打我心裡所恨惡的瘸子、瞎子」?首先我要說明大衛他並不痛恨瘸子瞎子,這句話是他對耶布斯人的一個反應。因為大衛和約拿單很要好,而約拿單有一個兒子叫作米非波設,米非波設在五歲時,有一天聽到他的阿公和爸爸去前線和非利士人打仗,可是很不幸的,他們雙雙戰死沙場,那時候他的乳母以為非利士人要攻打來了,於是就抱著他趕快逃,結果不小心就跌倒,那時的醫術不發達,沒有骨科醫師照料,結果他的雙腿就瘸了,「掃羅的兒子約拿單有一個兒子名叫米非波設,是瘸腿的。掃羅和約拿單死亡的消息從耶斯列傳到的時候,他才五歲。他乳母抱著他逃跑;因為跑得太急,孩子掉在地上,腿就瘸了。」(撒下4:4)之後聖經告訴我們說,大衛做王以後就把米非波設找出來,「大衛說:你不要懼怕,我必因你父親約拿單的緣故施恩與你,將你祖父掃羅的一切田地都歸還你;你也可以常與我同席吃飯……於是米非波設住在耶路撒冷,常與王同席吃飯。他兩腿都是瘸的。」(撒下9:7, 13)從這段聖經很明顯的就看出來,大衛非常恩待約拿單的兒子,他所講那句話不是針對那些身體上不方便的人講的,而是一個比喻。

撒下5:6「耶布斯人對大衛說:你若不趕出瞎子、瘸子,必不能進這地方;心裡想大衛決不能進去。」很多聖經學者就對此句經文提出解釋,有人是說這是很堅固的城,連瞎子瘸子都可以防守住,或者是說這座城為了要刺激大衛,他們就真的放了幾個瞎子瘸子在那防守就綽綽有餘了,有很多種不同的說法,大概有六種,在福音週報上有詳細說明。我比較喜歡的解釋是一位猶太人的拉比,其實猶太人的拉比一直有這樣一個解釋的傳統,只是這一位叫作格爾森奈德(Gersonides 1288-1344)的拉比,他對這段聖經所提出的解釋和推論最能夠抓到這整個故事的核心,他認為瘸子與瞎子實際上是兩座巨大恐怖的神像,擺在山谷裡面的門口,這兩座神像被立為是耶路撒冷的守護神,它高高的矗立在門口前,利用著險要的地形地勢控制著進入耶路撒冷的門口,當敵人靠近時,這兩個鬼怪很奇怪,它們就會發出巨大的聲響、恐怖的怪聲,還有一陣陣的陰風,從你的身上吹過去,讓敵人未戰先懼。在那個時代是很迷信的,不像現在這樣,大家都會害怕,趁敵人害怕時,耶布斯人就在至高點上聲東擊西,利用這兩個鬼怪吸引敵人的注意,再暗中偷襲,所以很多去攻打耶布斯人的軍隊,都吃了這個虧,傳聞就一直流傳說有一個瘸子和瞎子的鬼怪在守護著耶路撒冷。這兩座神像所代表的不是別人,其實是要貶低以色列人他們都認識的兩個祖先,一個是瘸腿的雅各,一個是年老瞎眼的以撒。大衛在曠野漂流時,常常有機會經過耶路撒冷附近,在曠野裡也常常充滿著被放逐或是無家可歸的人,他們之中就會有很多的傳聞,這些傳說有的是誇大其詞、有的是荒誕不經,聽起來很離譜,可是也有一些是講到有關耶布斯的祕密,其實大衛在那個過程中,收集到很多的資料,雖然並沒有辦法判別那些資料的真假,他可以選擇相信自古以來的傳說迷信,真的有兩個鬼怪在守護耶路撒冷,在那時候是很合理的,因為當時候的人認為每一座城都有守護神。但是大衛也可以有他的懷疑,那兩個巨大的神像根本就是裝神弄鬼,不是什麼神明。

有很多人都聽過這樣的傳說,可是大部分的人都沒有採取行動,大衛卻不一樣,他認為耶布斯人知道希伯來人的歷史,知道他們祖先的故事,所以故意製造這兩個鬼怪來使希伯來人害怕,因為在迦南地都流傳著希伯來人要統治這塊土地的傳說,所以就利用他們的祖先覺得害怕的故事來嚇唬這些希伯來人。實際上這座神像是利用水利工程連接的大型機件,因為自古以來耶路撒冷就是以水利工程聞名,在當中有一個很有名的基訓泉,後來的猶太人統治耶路撒冷後也挖掘了兩條溝渠,一條叫作西羅亞溝,一條叫作希西家溝,基訓泉會流到西羅亞池,這讓他們在被敵人包圍十天、二十天、兩個月時,都不怕斷水。因為自古以來,耶路撒附有非常好的水利工程從城的下面經過。這些耶布斯人就是利用這些基訓泉的水力,透過風箱來驅動,產生巨大的聲響和氣流,造成令人恐怖害怕的氣氛。所以大衛決定要去攻打耶路撒冷時,他不是直接去攻打城門,他是向跟隨他的人說「當上『水溝』去攻打我心裡所恨惡的瘸子瞎子」,之後大衛就上去破壞這個水利設施,切斷水管,兩座怪物沒有了能源,也就不能裝神弄鬼,擺在那裡不過就是一堆廢物。在城東峽谷底部有一個水道的入口,先破壞水管,再利用這水管的通道偷偷地潛入到城池裡面。



那時候的約押就帶領軍隊,從水道偷偷地潛入到耶路撒冷,耶布斯人還以為,有這個易守難攻的地勢,有兩座恐怖的神像,和令人害怕的傳說,加上聲東擊西的戰術,他們認為大衛一定沒有辦法打進來。可是當大衛的軍隊突然出現在耶路撒冷城內時,耶布斯人才發現他們的神像根本派不上作用,應變不及,結果整個耶布斯人就束手就擒,大衛很輕易的取得勝利,攻下了耶路撒冷,不但把它打下來,甚至沒有付上太大的傷亡。很多的聖經學家研究發現,大衛其實只有少數人進入耶路撒冷,不是一次帶領大批的人馬去把裡面的人都殺光,耶布斯人甚至都沒有受到太殘忍的待遇,他們繼續留在耶路撒冷裡面生活。大衛就將這座城取名叫作大衛城,又名錫安。講到錫安很多人就很熟悉,如果你有看駭客任務就知道,電影最後是講到一個錫安堡壘,那個概念和聖經裡的概念很像。它是一個保障,是不能被攻破的,是最後的一道防線,大衛就將這個地方命名為大衛城,又名錫安。「大衛住在保障裡,給保障起名叫大衛城……」(撒下5:9),這是第一次在聖經裡出現錫安這個字眼,從此錫安就成為猶太人信仰的一個記號,也是我們今天基督徒一個應許異象的核心,表達出上帝的主權和旨意。

三、身份認知的改變:萬軍的上帝與他同在(撒下5: 9-10, 12)

第三個是,在這個過程中,大衛的身份有一個轉變。當大衛攻下耶路撒冷城之後,「大衛日見強盛,因為耶和華―萬軍之神與他同在。」(撒下5: 10)這句話如果照原文的意思是說:「大衛的步幅更大、容量更大,因為萬軍之耶和華與他同在。」第12節又說:「大衛就知道耶和華堅立他作以色列王,又為自己的民以色列使他的國興旺。」弟兄姊妹,其實這兩段經文有一個很重要的意義,這段經文的意義表明了大衛的生命有一個很大的轉變,他對他的角色有一個很深刻的認知,他知道自己是國家的元首,他知道他為什麼擔任這個角色,他知道是上帝把他放在這個位置,所以當他做這個工作時,他知道這件工作不是隨隨便便拿來的,而是上帝對他的應許,讓他成為以色列的王。不曉得在我們每一個人的工作當中,你有沒有知道這是上帝要你在的位置,不管是作一個主管,或是作一個伙計,你知道這是上帝要你做的。大衛從一個逃亡流浪的人,成為一個全國重心的人物,這個過程不是一個跳躍的轉變,而是一連串成長的故事。

大衛的故事我們已經講了很久,快要三年了,我們知道大衛之所以是大衛,是因為之前的種種經歷,有這麼多的經歷累積下來,到最後大衛成為以色列人的王,所以如果沒有講以前那些,現在來講這些,那個感覺是不一樣的。我們看見大衛今天成為以色列的王,他成熟了,他足以成為以色列人的一個王,如果歷史不是這樣,而是說,大衛擊倒了歌利亞,成為掃羅的女婿,然後大衛就做了王,這樣就跳過了掃羅的追殺,跳過他在曠野的流浪漂泊,和他為了要活下來去投靠非利士人,在那邊每天要說謊,沒有看見那些他生命中辛苦的掙扎,他就當了王,從此王子與公主就過著幸福快樂的日子,故事就結束了,可是聖經讓我們看到的不是這樣的一個故事,它讓我們看見的是前面的這許多遭遇,這就是我們生命的故事,我們很多人在生活中就跟大衛一樣面對各種不同的掙扎。很多人在遇到困難時會說自己像約伯,其實我覺得我們大部分的人不像約伯,為什麼?約伯是個完全人,我都不敢說我像約伯,我比較喜歡說我像大衛,因為大衛有時候會說謊,有時候會做錯事,約伯是個完全人,我們大部分的人都不是。大衛讓我們看見,其實他也沒有做什麼特別壞的事情,可是一些困難和問題就是臨到他,如果大衛只是一個馬上從牧童被膏立,打倒歌利亞成為女婿,就做了王,那他可能只是一個政治的暴發戶,人生一帆風順,他的生命若沒有經過這些磨練,他就變成一個驕傲自大、高高在上、目中無人的君王,可是當他的生命遇到很多的挫折困難失敗時,我們看見這個人在這些挫折困難失敗中間,漸漸變得不一樣了,當他準備好時,他真的就知道上帝堅立他作為以色列人的王。

生活回應
一、生命的恐懼與障礙

透過今天這段經文,我們要一起來思考。第一個,我剛才講那兩個鬼怪是建立在一個假設之上,不過那個假設設計得很好,若不加思索那兩個鬼怪的假設,就真的會落入那樣的結論,那是一個解釋推論的過程。正如我要說我們的生命常常要面對的恐懼和障礙,大衛攻陷了耶路撒冷,不管那裡有沒有鬼怪,至少那是一個大家都不想去碰的禁忌,在這個禁忌成立的前題下大家都認為要把耶路撒冷打下來太困難了、代價太大了,沒有辦法,所以大家就乾脆不去碰,過去的人沒有勇氣去攻打這個迷信鬼怪的巢穴,從來沒有人能夠打下這個險要的城市,也沒有人把耶路撒冷看為一個重要的戰略地點,但是大衛卻改變了對這個禁忌的想法,他勇敢去做眾人認為不可能、太困難、辦不到的事情。如果真的有鬼怪傳說的話,大衛沒有被那個鬼怪嚇到,大衛在攻打耶路撒冷城的過程中,他展現了一種勇氣和智慧,所以聖經說他的步幅加大,他大步地進入耶路撒冷,去面對那個困難和挑戰。於是他招聚了所有上帝的兒女,不論是南方或北方的支派,都在大衛仁慈、溫和、智慧的領導之下合一,成為偉大的王國,大衛生命的成熟度在此展現無疑。

各位弟兄姊妹,我們每個人的生命中都有我們覺得恐懼害怕的東西,有的弟兄害怕的是面對所喜歡的姊妹,當兩人碰面時就結結巴巴不曉得要講什麼,所以就這樣蹉跎了好幾年,一直沒有女朋友。我們必須勇敢去面對我們自己覺得恐懼害怕的事情,我們才有可能跨出那一步、才有可能改變。當我們慢慢地去面對我們生命中的恐懼和害怕時,我們就會漸漸的成長,當我們成長時,不單單是身體的改變,也不單是年歲的增長。說到長大我已經十幾年沒有長大了,從我高中以後就一直是目前的樣子,大家都說我怎麼都沒有變,那天去參加很久以前教會青年的婚禮,大家也是這樣對我說。我們可能外表很多年來都沒有變,可是我要說的是,真正的成長不是外表的改變,而是我們能不能夠藉由信仰的力量,帶領我們不斷的踏入新的境界,在每一次的選擇中,我們有智慧和勇氣從一個熟悉的處境,踏入另一個對我們來說陌生又不安的境界,當我們走入這些新的境界,用信仰去面對時就會發現,我們的眼界變大了,那些生命中的障礙困難,到最後往往成為我們生命成長的動力,對我們而言,那些困難的經歷可以是成長的催化劑,苦難和挫折可以激發我們的生命的火花,使我們的生命發展出深度和耐力,並且更寬闊,在苦難中會讓我們的生命覺得不貧乏,而是更加的豐富,這就是聖經的作者,希望我們在大衛的故事中領悟到的真理。

我們看到大衛他不是因長期被人追殺,和常在掃羅的敵意中,就心裡充滿怨恨和痛苦;也不是因為他去投靠非利士人之後就好像吃了毒藥一樣,上了毒癮,從此無法自拔,就完全依賴非利士人;也不是在他緊張、逃亡的生命中,令他變得很病態,只顧自己的利益;也不是因為他曾經遭遇為了去救別人反而被出賣,從此他再也不相信人;也不是因為在曠野的流浪中,變成一個漂泊的遊蕩者,從此成為一個遊民,整天無所事事,看著日出日落;也不是整天嘆氣緬懷少年時期的輝煌成就,而失去了理想和使命。在很多的痛苦和困難中,及衝突和敵意中,我們卻看見大衛在那裡面學習成長、改變,孕育出一個合上帝心意的生命、一個豐盛、充滿上帝、用禱告尋求順服的生命。所以我們看見聖經說大衛的步伐越大,他的容量越大,在這些困難挫折中,大衛不是讓他的生命萎縮。如果我們沒有上帝,就可能被成長中的許多傷害限制住,結果我們對人變得不夠信任,對很多事情採取防衛的機制,當我們有這些問題時,我們求上帝使它成為祝福,而不是一種攔阻。

二、非教條的靈命故事

我們小時候都讀過很多教條,我記得以前大家曾唸過青年手則十二條,第一條是「忠勇為愛國之本」…,最後一條是「有恆為成功之本」。永恆真的必定會成功嗎?當兵時要唸軍營手則,那個更長更囉唆,「絕不可有什麼之行為」,在大衛的故事裡你看不到「上帝說:絕對不可有什麼之行為」。大衛三十七歲時做了以色列人的王,我們看見的是他靈性的故事,我們看見他的故事不是一個教條,也不是告訴我們人應該怎樣過完全生活的口號,而是上帝同在與上帝心意在故事中的展示。重點是我們在看大衛經歷的過程中發現,我們和大衛一樣,遇到困難時也會害怕、逃跑、說謊,為了達到保護他自己的目的,然而我們也發現,他乃是被上帝不斷的改變和調整。很可惜的是很多基督徒在看大衛時,囫圇吞棗讀過去就算了,我們沒有看見這些經文中有很多特殊的記載,也沒有發現這些記載對我們的意義是什麼。另外一種只是將聖經淪為平面化道德的訓誨,對他們而言,聖經缺少深刻描述人生面對不同遭遇的體驗,缺少一種發人深省的處事智慧,只是一種絕對化的信念,一種教條的宣示。我在準備大衛的講道篇時,常常去看不同的牧師,或是查經班,或是註釋書對於大衛的解釋,他們都把大衛描寫的像上帝一樣,裡面寫的大衛是個神,不是個人,他所有的事情都是完美無缺的,他做的每一件事情都是對的,即使做錯了也都會有一套很好的理由。例如當大衛說謊時,他跑去挪伯找祭司亞希米勒拿五塊餅時,大衛說:「王吩咐我一件事:我差遣你委託你的這件事,不要使人知道。」解釋成「那個王是上帝,是上帝派他出來,所以大衛沒有說謊。」那種硬拗,把大衛的人性都拗不見了,在大衛而言,他就是一個道德完美的人,不是凡人,是一種絕對的信念,絕對沒問題的一個人。當我們這樣看大衛時,會發現我們沒有辦法跟他一樣,關於大衛的故事不是告訴我們一個聖人的品格是如何的完全,也不是要告訴我們一個完全人應該要怎樣生活,而是一個普通的人,如何讓上帝在他身上改變生命的故事,是一個充滿人性的靈性故事。其實我們每個人的生命故事也應該是這樣,我們都不完全,都有自己的缺點,我們都有自己的軟弱和敗壞,甚至我們小時候也常常瞞著父母做一些不好的事情,或是常常把自己的過錯賴給別人,至少有人是不喜歡吃青菜而把它偷偷倒掉。大衛的故事是讓我們看見上帝如何在他生命中工作,不是讓我們看到他的完美以致於我們相形見拙。當我們在看大衛時,我們發現大衛也有不完全的一面,但是不同的是他常常倚靠上帝,不同的是當他自己犯錯時,他會尋求改變,求上帝來幫助他。大衛的故事提醒我們,我們是一個蒙恩的罪人,在我們的軟弱、欠缺不足當中,有上帝與我們同在,我們並非從頭到尾都是成功的,而是讓我們接觸到自己的人性、卻又提醒我們上帝每時每刻與有關係,我們的身上都有上帝的工作,如果我們願意誠實面對自己時我們會發現,重點不是我們做了什麼,而是在上帝那裡,他幫助我們,他讓我們不斷地學習、成長與改變。

三、耶和華是我的牧者(撒下5:2)(詩23)

最後我們看見大衛成為一個牧者,這個身份是因為上帝是他的牧者,我們要說,大衛奮鬥的日子已經結束了,當時以色列人去找大衛講了一句話「從前掃羅作我們王的時候,率領以色列人出入的是你……」(撒下5:2),當這些人在跟他講這句話時,特別提到掃羅王有其特殊的意思,大衛不用再去擔心有一個掃羅王會去追殺他了,他不用擔心半夜裡突然被叫起來,用繩索將他從牆上縋下去,現在是他掌權的時代、是他統治的時代,以色列人來到希伯崙擁立他作王時跟他說:「……你必牧養我的民以色列,作以色列的君」(撒下5:2),這裡面講到一個動作是牧養,講到一個角色是君,不過一個牧養的人應該是一個牧人,所以它裡面提到一種雙重的身份,一個是牧人、一個是君,這裡提到的君,它原本不是君王的意思,原本的意思是王子,所以以色列人他們不稱大衛為王,因為之前有一個叫作掃羅的王是失敗的,以色列的歷史很悲慘是因為他們第一個王是一個徹底失敗的王,這時候他們要立第二個人做王,這個王會不會成為另外一個掃羅王?這個王會不會弄權?會不會去逼迫那些威脅到他王位的人?他會不會變成另外的一位暴君?或者大衛會成為一個好的牧人?讓上帝在他的生命中來治理管理這個國家呢?親愛的弟兄姊妹,牧人是一個角色,大衛他本來的工作就是一個在曠野裡牧羊的人,大衛的故事就是從一個「牧者」的故事開始。所以弟兄姊妹,當我們在尋求上帝的心意時,第一個不是先去否定掉我現在的身份,很多時候上帝要使用你,就是從你現在的身份開始,可能你是老師,上帝就用你老師的身份;可能你是醫生,上帝就用你醫生的身份;可能你是公務人員,上帝就用你公務人員的身份。大衛是一個牧者,上帝就用他牧者的身份,上帝給他的角色就是牧養羊群的,以前是牧羊,現在是牧養他以色列的百姓。當大衛做王時,希伯來人到他面前來其實是跟他說:「做我們的王子吧,不要變成渴求權力的暴君,不要強迫人民來滿足自己的野心;當個好牧人吧,不要以自我為中心,不要犧牲百姓來抬高自己的地位。來自伯利恆的牧羊人,成為一個好牧者,來牧養你的百姓。」所以大衛聽見他百姓對他的期望,也照他們的要求去做。

大衛一生的故事在詩篇二十三篇有很深刻的描述,我想我們在主日學的教育下大家都會背,甚至有的人在蒙主寵召前,要求家人把這篇經文刻在他的骨灰壇上。親愛的弟兄姊妹,這首詩的每一個場景,其實都是大衛一生的縮影,他說「耶和華是我的牧者」,他要成為一個好的牧者以前,他要先讓耶和華成為他的牧者,當我們要了解大衛這個人的時候,我們沒有辦法把上帝拿走,當我們把上帝拿走時,大衛真的就是一個普通的人,甚至他沒有辦法成為今日的大衛,我們在看大衛生命成長的每一個部分,你看不到高談擴論上帝的教義,你看不到一個只是注重道德、倫理、律法的上帝,而是上帝如何在他每一天的生活中,陪伴他、帶領他,與他同在,帶他走過死蔭幽谷,為他在敵人面前擺設宴席,這就是我們的上帝。事實上大衛在他每一天的生活中,不斷地經驗那位跟他在一起的上帝,不是遙遠抽象與日常生活無關、高高在上的神明。大衛的生命很特殊,他是一個合上帝心意的人,如果你仔細去看聖經的話會發現,大衛一生沒有行過一件神蹟,一件都沒有,但是你我都不得不承認大衛的生命充滿傳奇,也沒有神蹟臨到他身上,大衛跟我們同樣是一個平凡的普通人,我們當中不曉得是否有人行過神蹟,或者有很多神蹟臨到你身上,你有大衛還沒有咧,他就是一個很普通的人,但是他卻是一個合上帝心意的人。當我們要成為合上帝心意的人,首先我們要去尋求上帝的旨意,如果我們不了解不知道上帝的旨意,我們就不可能合上帝心意。我們不可能每個人都和大衛一樣成為一國之君,雖然台灣有一首歌這樣傳唱「做總統大家有機會…」,即使我們不是每一個人都能當總統或一國之君,可是我們都可以靠著上帝在我們的生命中陪伴我們,學習去尋求去認識上帝,使我們都成為合上帝心意的人,讓耶和華上帝成為我們的牧者,當耶和華上帝成為我們的牧者時,我們看見大衛就在他生命的職場領域中成為一個牧者去牧養周遭的人,同樣我們每一個人也都能夠成為一個牧者,可能在我們的家庭、可能在你上班的地方,可能在你的班級,你可以成為一個謙卑的牧者,去牧養關照那些周遭的人,這是大衛讓我們看到他生命中一個不一樣的地方。願上帝幫助我們每一位也成為一個牧者。

「愛我們的主,我們在你面前求你幫助我們,我們看見你如何帶領大衛的生命,我們求你也顧守我們、幫助我們,在這過程當中,看見主你的聖靈與我們同在,願你祝福我們每一位弟兄姊妹,讓我們不輕看我們生命中所遇見的每一個艱難、每一個事件,因為我們相信你就是我們生活中一起同行的上帝,我們相信在這當中有你美好的旨意,你祝福我們、幫助我們,在這個過程中,讓我們學習來跟隨你的腳步,在你面前禱告感謝。禱告奉耶穌基督的名,阿們!」
 
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