你來看 -- 鄭信真 牧師

寫作於2000.02.27
作　　者: 鄭信真 牧師

今天的經文是敘述耶穌呼召使徒的經過，他首先呼召腓力來跟從他，腓力接著找拿但業來找耶穌。約翰福音記載這件事，與馬太、馬可、路加福音都有不一樣的記載，它特別詳細記載耶穌去找拿但業的經過。聖經學者也很興趣的去尋找相關的福音書，可是並沒有找到拿但業這個人。但是在其他的地方，有腓力的好朋友│巴多羅馬，所以巴多羅馬和腓力可能是同一個人。　

在這段的經文，耶穌呼召學生、學生找人來找耶穌，似乎是一件很簡單的事。耶穌說：來跟從我吧！學生就跟從他。腓力帶耶穌去找拿但業，拿但業與耶穌對話之後，也跟隨了耶穌。可是在現實的情況，我們發現傳福音很困難，相信你、我都有共同的看法，我們的努力常常看不到結果。這段的經文的記載，可說是最好傳福音的方式，就是將你所得到的與人分享。生意人很利害，很會利用廣告說服別人，購買他的產品。我們曾聽過賣咖啡的廣告：「好東西，要與好朋友分享！」我們要將福音與朋友一齊分享。　

記得很久以前，我曾帶領一位慕道很久的朋友來決志。這位姊妹聽道很久，可是她一直未能決志相信耶穌。有一次我與其他的人向她傳福音，她決志相信耶穌。這位姊妹很特別，讓我留下很深刻的印象。她向牧師說：「當她受洗的時候，能不能邀請她的朋友來參加。」牧師說：「當然可以。」她的這些朋友都未信主，是她生意上的朋友。「為什麼要邀請他們來呢？」她說：「我認為洗禮是件很高興的事，所以我很希望好朋友參加。」洗禮的時候，她的朋友依約前來，雖然他們不信主，但很高興這位姊妹加入教會。禮拜後，執事告訴我：「這些不信主的朋友，包了很多的紅包給教會。」他們不曉得教會是用奉獻的方式，而用紅包來慶祝他朋友的受洗。受洗之後，她不斷的帶領她的朋友前來教會，後來陸續有三位她的朋友加入教會。這位姊妹現已移民加拿大，但她也經常回來，每年復活節的時候，如果她沒有回來，一定打電話給牧師，「牧師！我在復活節受洗，這是我的生日。」這位姊妹把信仰看成是很重要、很美的一件事，得到信仰好像得到寶貝一樣。她邀請人來看她如何接受這樣的寶貝，並且與人分享這令人高興的事。

在這個故事，我們看到腓力帶領拿但業以及安得烈帶領彼得，都是依循這樣的模式，基督教的信仰就是這樣傳揚出去的。耶穌在世上短短的三年，所能接觸到的非常有限，他所揀選非常忠實的門徒，也不過十二位而已。如何將福音的好消息，傳揚到全世界呢？就是透過像我們領受過福音的人，歡喜與別人分享。我們當中有許多第二、第三代、甚至第四代的基督徒，經常忽略而不像我們的父母親或祖先，把信仰當做是很寶貝的一件事。我曾經聽過一間教會的牧師這樣說：「他發現在教會裏，熱心帶領人信主的，都是那些初信的弟兄姊妹們。」當他們感受到福音的快樂時，就急著要與人分享。盼望我們在座的各位，還保有當初決志時的歡喜和雀躍，與人分享我們的信仰。　

當腓力找拿但業的時候，我們看到拿但業所表現的成見和懷疑。「拿撒勒，這個地方還能出什麼好的呢？」腓力並沒有與他辯論，他用了很有智慧的方法│邀請代替辯論。他說：「你來看！」用邀請來回應拿但業所提出的挑戰。初代教會的信徒是透過何種管道相信信仰呢？有人統計，很少是透過哲學或理論上的辯論而相信的；絕大多數初代的基督徒，都是透過邀請而認識十字架上的耶穌。　

廿年前，當我還在神學院唸書的時候，我與好幾位同學(我是台灣神學院學生)邀請台南神學院的學生，我們想用這樣的結合，鼓勵大學生研讀神學，就這樣開始，而現在仍再持續進行的大專神學班。當時是我們神學院道碩班的學生們發起的，現已成為總會體制下很重要的事工。在那段期間，我們一直邀請、鼓勵大專學生讀聖經，整個營會五天都在讀聖經，每次將選擇聖經的部份完全讀完。我記得當時我們有讀到創世記，在五天的時間，我們讀完五十章的創世記，早上讀、晚上也讀，中午分組討論也讀馬可、路加福音。也有一次，曾經整個禮拜讀羅馬書，但是我沒有忘記一件事，並不是只讀聖經，而是你用怎樣的態度來讀聖經？聖經是文學、還是神的話呢？我們長老教會有個很重要的精神，就是信仰有理性、也有神學。我們可以在那裏討論、也可以接受挑戰，上帝的話可由我們透過各種的方式閱讀和研究。但是有一樣不能沒有，就是要禱告。　

如果我們讀經，把它當做理性來讀的話，那就成為腦的活動。信仰本身不只是腦部的活動而已，它是有關心的問題。頭腦與心距離不遠，其中的分別卻非常的大。有位哲學家名叫齊克果，他說：「透過理性所探討出來的上帝，不一定是你歡喜跪下來禱告的上帝。」我們的神，是讓我 們跪下來敬拜的上帝。腓力帶領拿但業來找這位神，腓力非常有智慧，因為他有信心，相信只要將人帶到神的面前，主就可以改變他。約翰福音也有這樣的記載，耶穌與拿但業的對話，耶穌說：在無花果樹下，就看見你了。耶穌又稱呼他是真正的以色列人│心無詭詐。因為拿但業在無花果樹下，他的心裏在默想：如果上帝的兒子彌賽亞來的時候，將是怎樣的人呢？耶穌指出在無花果樹下就看見了他，耶穌這句話刺中拿但業的心，帶給拿但業非常大的改變。　

相信今天要傳福音的工作，就是將人帶到神的面前，我們要有信心，相信神會改變他。根據我們過去的經驗，也都經歷神的手來改變我們，所以我們要將這樣的經驗繼續的傳揚下去。

建立上帝國 -- 王英世 牧師

寫作於2000.02.20
作　　者: 王英世 牧師

聖詩四百十六首：「小小許多水滴，聚集成大海，一粒一粒的沙，變成地與山。」這首詩歌告訴我們，不要小看任何一件小事。每年母親節的時候，大家都在慶祝母親節、懷念母親的愛。母親一位小小軟弱的女人，古人曾說：搖動搖籃的手，會搖動天下。用這個比喻母親的偉大，一位軟弱的人她養育出的孩子，將來成為偉大的將軍、音樂家…等等。今天的經文耶穌用兩個比喻，來說明上帝的國。　

第一，天國好像芥菜種。　

第二，天國好比麵酵。　

馬太福音十三章卅一節，也有記載這兩種比喻。馬太福音提到芥菜種，原是百種裏最小的(路加福音沒有提到這件事)，是從最小的地方開始，天國也是一樣。我們要如何進入天國？路加福音說：「天上的飛鳥宿在它的枝上。」在大的樹下，有許多鳥在尋找牠們要隱藏的地方，在樹下尋找保護。舊約以西結書卅一章也提到空中的飛鳥都在枝子上搭窩。　

今天早上我要大家思考的是，第二個比喻│天國好比麵酵。耶穌用這個比喻，是從小的時候就看到婦女做麵包，而從那裏得到啟示。耶穌看見瑪利亞用一小塊的酵母(麵酵)，放在麵粉裏，使這一大塊的麵粉發生作用、產生了變化。所以耶穌說：天國好比麵酵。這比喻有什麼教訓呢？　

第一，就是上帝的國，是從小開始。麵酵(酵母)雖然只是一小塊，但是它卻完全改變大量麵粉的性質。英國本來是海盜的國家，但是當基督教傳入英國之後，就完全改變了英國人的心裏，使英國人變成為紳士。基督教的信仰也影響了歐洲的文化，他們的藝術、建築、語文…等等，都深受其影響。當時羅馬天主教腐敗、墮落，那時有個人站起來│馬丁路德│反抗教皇。這小小的一個人，他所做的卻影響到今天的新教，成為全世界強而有力的支柱，維護真理。

美國以前的總統-林肯，他有基督的愛心。黑奴很苦，為了救黑奴、解放他們，而犧牲了他的生命。他領導美國邁向真正的民主，雖然還是有很多的問題，但是從那個時候開始，就不再有黑白的問題。教會裏有長執會、或其他的團契，我們在會堂中常常看到，因為一個人而導致那個會議不安寧，成為糾紛的焦點、問題人物。我們也常常看到在 團體裏，因為有一個人的存在，而使那個會議變成很美、很好，開會的時候很順利、笑聲不斷。　

我們不能忽略一個小小的，神的國是從每個人獻身的生活開始，你的職場在何處？生活在何處？在那裏你有沒有做光、做鹽，不要說：一個人沒有什麼影響？因為一個小小的會影響很大，我們是不是成為掛名的基督徒？上帝要我們成為神國度裏的麵酵，他給我們責任就是在住的地方成為麵酵，做光、做鹽，為主作工、榮耀主名。　

第二，神的國是慢慢在發展、進展。就像地球在轉動一樣，把麵酵放進去，晚上它就慢慢的發酵，產生了變化。上帝的國是在我們看不見的時候，持續地在進行、發展。我們看中國五千年的歷史，沒有一個時代是很安寧，常常有戰亂，人民在戰亂中生活，群雄割據各佔一方，所以中國沒有辦法統一。最近台灣牛、豬、羊陸續發生疾病(口蹄疫)，我們把牠們集體屠殺。古時候更厲害，生下來的嬰兒太虛弱、有缺陷，就把他溺死、或其他方法殺死，這是主後六十年代很普遍的事。我們今天法律規定，不能用這個方法，但是對動物我們仍然用這個方法處置。我們的世界有許多的問題，我們不要說：上帝的國在那裏？好像神的國沒有在進行，其實上帝的國還是在進行，只是我們沒有清楚地看到而已。

第三，神的國是由內而外做工的。麵酵如果沒有滲透到麵粉裏，是沒有用的；麵酵放進麵粉裏之後，一定要攪拌均勻，使其能滲透到每個地方，麵粉才會發酵；如果麵酵失效了，那就沒有用了。我們人常常想由外來改變一個人，那是沒有用的；唯有用教育，但也不是完全有效。如果不由內在來改變一個人，那是無法改變的。我們可以將舊的房子的外觀粉刷，看起來煥然一新，但是內在如沒有新的環境、更好的生活品質，我們努力想要改變看得見的這些東西，只不過是表面而已。基督教的工作不是製造新的東西，而是要造新的人。有的人常常要創造新的方法，用新的技術來改良；基督教不但是要創造新的人，更要創造新的世界，而實踐新的世界是需要一段時間的。教會存在的意義在那裏？教會是要生產成為新造人的工廠，我們大家都是朝向這個目標在努力，不能因為看到周圍的人而灰心氣餒。　

在台灣的基督徒可說是個弱小的團體，還有許多人沒有信主，建立上帝國是不能單靠人的方法、力量，如天才、地位、名聲…等等。今年三月要選總統，每天的報紙、電視不斷的報導，我也在懷疑一個有問題的人，還是有許多人在擁護他，是因為他給我好處，而沒有考慮這個人是不是值得信賴？在小事上沒有盡本份，在大事上能不能交託給他呢？我們要用智慧來判斷，要選怎樣的總統？有人靠自己的努力，但是到最後還是沒有辦法。我們都是不完全、有限的人，如何改變人生？如果沒有靠主耶穌基督的力量，我們是沒有辦法的。舊約撒迦利亞書四章六節說：「萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力、不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈，方能成事。」

好厝邊的教會 -- 周信榮 傳道

寫作於2000.02.13
作　　者: 周信榮 傳道

經過五個月之後，當人們漸漸淡忘了九二一大地震悲慘的時候，魚池教會卻仍然受到貴教會持續的關心和鼓勵，這是我們最大的安慰。貴教會所扮演的角色和愛的行動，正符合耶穌所敘述好的撒瑪利亞人的故事。政府為了建立社區有好鄰舍的觀念，在三十年前就已推廣了社區共同營造的工作，在近十年之內，更積極投入更多的金錢和精神，推展社區總體營造，就是盼望和期待每個社區能結合成一股強大的力量。無論在教育、政治、環保…等等的公共硬體上，透過社區(社會最小的單位)提昇效率。總會今年也以社區宣教，推展我們教會傳福音的理念和行動。從這裏可以看見，無論是政府或是教會，都有共同的看法，就是社區是人與人之間互動最重要的環境。

在新時代的開始，我們必須要注重社區這個議題。在好的撒瑪利亞人的故事中，耶穌所定義的「鄰舍」到底是怎樣的觀念呢？誰是我的鄰舍？這種口氣是優越者的口氣，突顯了猶太人對選民不正確的觀念。他們認為上帝揀選了以色列人，只將救恩賞賜給以色列人，所以以色列以外的人，稱為「外邦人」。將鄰舍限界在以色列的百姓當中，甚至限界在與自己身份同等的人，他們無法了解上帝愛世人是普世性的救恩。其實「誰是我的鄰舍？」這句話，也表達出早期教會的錯誤觀念，我們稱未信者為屬世的人、或是外邦人。因為我們的聖父上帝視我們為頭等的百姓，他們是屬於世的，這種聖俗之分，就影響了我們與鄰舍的關係。鄰舍也有所回應，他們說：我們是洋教。彼此之間有不好的互動，鄰舍的關係如果不好，我們傳福音就沒有機會了。其實鄰舍原來的意義，不只在談我們是鄰舍而已，也表達了親近的人是同伴、或者是基督肢體的意思。所以凡是基督徒，我們都可以彼此稱為鄰舍，這是超越了地域、種族、地位和學識。如果與我們親近的人，也可以稱他為鄰舍，這是超越血源和宗教的關係。但是更重要的，如果與我們的同伴一起面對困難的人，我們也可以稱他為鄰舍，這種關係更超越了所有關係的條件之上。耶穌要這位律法司能明白，真正鄰舍的意義是什麼？但是當耶穌面對律法司提出誰是我的鄰舍的時候，並沒有直接回答他的問題，反倒講了一個故事讓律法司來思考。然後，耶穌問律法司說：你想這三個人之中，那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？律法司說：是憐憫他的人。祭司和利未人不是受傷者的鄰舍，只有撒瑪利亞人才是。不是站在高高的地位，對弱勢者說：「誰是我的鄰舍？」我們要常常反問自己說：「我可以當誰的鄰舍？我可以成為誰的鄰舍呢？」　

一九九七年九月，德蕾莎修女蒙主恩召，她受到世人的尊重，是因為她有偉大的愛心，並不是做了許多豐豐烈烈的事蹟，而是她用基督的愛去完成她的本份而已。她十八歲的時候，當修女，十九歲就決定遠離家鄉到印度，開始她傳道的生涯，因此印度就成為德蕾莎修女的鄰舍。她一生關懷印度受苦的百姓，讓那些受苦的人生命到盡頭，能夠知道當世人放棄他們的時候，上帝卻從來沒有放棄他們，依然疼惜他們。她不是對別人說：誰是我的鄰舍？仍是常常反問自己說：「我可以成為什麼人的鄰舍？」這就是她信仰的表現。　

教會和基督徒在社會和社區中，我們也當扮演這樣的角色。有位撒瑪利亞人尋路來到這裏，看見他就動了慈心，有的翻譯成憐憫。慈心、憐憫原來的意思，就是對那些不幸的人抱著同受苦的心。這位撒瑪利亞人表現這種憐憫的心腸，肯為這位與他民族有不共戴天之仇的猶太人，伸出溫暖和真誠的手，全心全意來幫助他，倒酒消毒、清洗傷口、帶他到客棧，並且交代店主要好好的照顧這位受傷的人，可說是盡到了完全的責任。我們的教會當成為鄰舍的好鄰舍，從好的撒瑪利亞人這個故事中，看到和學習看見鄰舍的需要，發出憐憫的心、用愛來付出真實的行動。這是實踐主耶穌基督的教導，使我們的教會成為社區中殘障、軟弱、心靈貧乏者以及每個人的好鄰舍。用實際的行動，來成為活活的見證，使人因為我們的所行，歸榮耀於上帝。　

有一首詩歌這樣寫著：「我餓了，你組織人道委員會來討論我的饑餓，我感謝你。我在監獄裏，你安靜的走到教堂，為我得釋放而禱告。我赤身露體，在思考當穿著什麼？那有什麼用？我生病，你在上帝面前跪下，為自己的健康獻上感謝。可是我需要你，我無家可歸，你向我傳講上帝的愛如何可以遮蔽我？其實，我喜悅你帶我回家去。我孤單，你卻為我禱告，讓我一個人留在那裏，你為何不肯留下？你看來是這樣的神聖、這麼的與神親近。但我仍然是饑餓、孤單、寒冷、疼痛，我們有什麼關係？我們有什麼關係？」　

在浩瀚大西洋的堤岸旁，住著一位老人，他每天退潮的時候，總會在沙灘上徘徊走一段很長的路。他一邊走、一邊撿東西，然後又把這個東西丟回海裏。住在不遠的地方，有位年青人他每天看著這位老年人，反反覆覆的在做這同樣的事，覺得很好奇，想去探尋其中的祕密。有一天，這位老人依然出現在海邊撿東西的時候，這位年青人跑過去想了解事實的真相。原來就是老人在退潮的時候，總是撿起那擱在沙灘上的海星，然後將它們放回海裏，不然的話，這些海星將脫水而死。當這位老年人正要將手中的海星丟回海裏的時候，年青人走過來以嘲笑的口氣說：「老先生，你在做什麼？海岸數百里，每天被沖到沙灘上有成千、成萬的海星，你就讓它躺在沙灘上死去有什麼關係呢？」這位老年人停頓了一下，就對這位年青人說：「對它而言，是有關係的。因為它是有生命的，它在我的幫助之下，能夠繼續的存活下去。」

我們教會建立在社區當中，是否有看到很多的海星？是否看到有人饑餓？我們是祭司、利未人、還是好的撒瑪利亞人呢？

開新的眼界 -- 鄭仰恩 牧師

寫作於2000.02.06
作　　者: 鄭仰恩 牧師　

新的一年常常帶給我們新的期待，我們基督徒也常常想新的一年帶給我們信仰上有新的希望或盼望。約翰福音第八章也就是在第九章之前，耶穌曾說：你們必曉得真理，真理必叫你們得自由。耶穌經常說，他是世上的光，他要帶來真理。光可以叫人見新的事物。在第九章今天我們所讀的，讓瞎眼的人見到光、看到真理。在我們做新的計劃和行動之前，一開始就要有新的眼界，總會在這幾年裏，就一直強調要進入社區和我們所居住的地方，用光來照亮台灣；在我們想用光來照亮台灣之前，要有新的眼界、看法和心胸。　

瞎眼的人是很悲慘，但實際上更可悲的是，有眼睛卻看不見的人。一出生就瞎眼的人往往是遺傳基因的結果，這樣的人活在與我們完全不同認知的世界，在他們的世界裏沒有色彩，看不見朋友的臉、風吹草那種輕柔的擺動和孩童燦爛的笑容。當我們看見肉體瞎眼的人，卻反射出我們某種程度的瞎眼。當我們關懷肉體有缺陷或不足的時候，經常發現有更敏感、更體貼的功課。　

我們看見許多對肉體瞎眼的反應和態度，有些部份經文寫的比較多些、有些比較少，但總歸起來有四種：　

第一種，就是耶穌的學生。耶穌的學生反射出神學的盲目，其實是受到猶太教教導上的影響，相信「苦難是罪的結果」。如果有人遇到患難的時候，其原因一定是來自於他的罪，這樣的態度我們從舊約的約伯記看得很清楚。約伯的三位朋友來看約伯的時候，他們的態度是你今天犯了罪才會遭受患難，所以你要趕快悔改。罪跟苦難之間的相連，我們從這個角度來看，那我們的神就成為只講公義和報復的神，而忘記了我們的上帝同時也是給人慈悲、恩典和機會的神。耶穌的門徒就反應這樣的觀點，透過這些話我們就知道這個人一出生就瞎眼，是誰犯了罪？是他自己本身或是他的父母親呢？這些門徒相信一定是某一代或祖先那一代所犯的罪，所以才造成這樣的結果。這些門徒雖然經常跟隨耶穌，但他們忘了一件事，就是愛天父上帝，這位上帝是降雨給義人，也降雨給不義的人，是照顧全人類的上帝。耶穌說：今天不是這個人犯了罪，也不是他的父母親犯了罪，而是要在他的身上彰顯神的榮耀。神的恩典在他所需要的人身上，我們需要用這樣的態度，打開我們心靈的眼睛。　

第二種人，就是經常認識這位瞎眼人的旁觀者或是他的鄰居。這些人常常看見這位瞎眼的人在路邊乞討。第九節提到：這位不就是經常在這裏乞討的那位瞎眼的人嗎？有些人說：「就是他！」也有一些人說：「不是他！只是看起來像他而已。」後來這位瞎眼的人說：「就是我！」他們問他說：「你的眼睛為什麼能看見呢？」雖然只是短短的經文，但是我們可以看出人的偏見，這可以說是「觀念上的盲目」。我們經常說：「牛牽到北京，還是牛。」這個人就是這樣，他不會改變。這些人看見這位瞎眼的人得到醫治，也是用這種的態度，我們是不是也經常認為這種人永遠不會改變的態度來看待別人呢？或是用一種特定和苛板的印象來看別人呢？觀念上的盲目會轉化成道德上的盲目，因為我們一旦認定這個人不會改變，自然在行動上也不會想去改變他。我們經常看不見別人的需要，偏見會造成道德和良心上的麻痺。幾年前去世的諾貝爾得獎│德雷莎修女，很多人跑到加爾各答說：「我們很想幫助你，可是不知道如何做？」而這位修女經常用一句話回答說：「到處都是加爾各答，只要你打開心靈的眼睛。」　

第三種人，就是這位瞎眼人的父母親。代表一種很特別的態度，是由於人情世俗壓力所造成的盲目。通常小孩得到醫治，父母親一定會高興得流下眼淚，但是在這個故事裏這對父母在掙扎到底要不要說實話？當他們被帶到法利賽人面前的時候，法利賽人問他們說：「為什麼你的孩子能夠看見？」根據經文上說，這對父母親非常的害怕，按照猶太人的商定│如果有人認定耶穌是基督的話，就要把他們趕出會堂。這對父母親的心中在掙扎，到底要不要說實話？最後卻選擇妥協的話來回答這個問題，「到底是誰開了他的眼睛，我們不知道？我的兒子已經成人了，你問他吧！」他們屈服於人情的壓力，不願意說真實的話；甚至自己的兒子得到醫治這樣高興的事，也不敢說出來。這種不敢把真理的話說出來，可說是某種程度的盲目。在我們台灣的社會，這種情況特別嚴重，因為是非不明、說過的話經常在改變，也沒有人說對或不對；敢大聲說的話，再多說幾次就變成真理。基督徒如何在這樣社會的人情壓力、如何在這樣的環境下說真實的話？對我們來講是一大挑戰。　

第四種，就是法利賽人。耶穌稱他們為「靈性上的盲目」，這些法利賽人感受到耶穌對他們的威脅，特別是耶穌挑戰這些法利賽人在猶太人社會靈性上領袖的地位，特別挑戰律法主義。他們把遵守猶太律法以及日常規條，當做是信仰本身的本質。當耶穌在安息日醫治一位出生就瞎眼人的時候，他們沒有看見上帝的恩典在當中彰顯；他們所看見的卻是耶穌違背安息日的規條，他們之間發出了爭論，這個人不守安息日，所以不是從神那裏來的。又有另外一批法利賽人說：一個犯罪的人怎能行這樣的神蹟呢？他們之間產生了爭論，法利賽人應該是最明白聖經真理的人，卻在這裏扭曲了聖經的真理。他們反倒以聖經的規條，取代要愛人的真理；儀式上的規條贏勝過關懷。不僅如此，他們也想盡方法除掉耶穌，所以耶穌批判他們說：你們是瞎眼的，如果你們承認是瞎眼的，還算沒罪；你們不是瞎眼是看得見的，你們的罪就更大了。一個應該是講解神真理的人，反過來卻扭曲、更霸佔神真理的話，這樣的態度使他們成為自以為義的人。今天我們的教會是不是有這樣自以為義人的人呢？

願生命成為祝福 -- 張德謙 牧師

寫作於2000.01.30
作　　者: 張德謙 牧師　

在聖經中，有不少人的生命能夠成為別人的祝福，其中最明顯的是亞伯拉罕，當上帝呼召亞伯拉罕時，對他說：「我必叫你成為大國，我必賜福給你，使你的名為大。」又說：「你也要叫別人得福…地上的萬族都要因你得福。」因此亞伯拉罕成為祝福的使者。我們從神領受祝福以後，有沒有與人分享？當我們與人分享後，會發現生命是豐富的生命。主耶穌一生中，我們更可以具體地看見，他的生命是使人得福的生命，救弱扶危、醫病趕鬼，使人得著健康平安，他更捨身十字架，拯救人脫離罪惡，得真自由，他為著要使人得福，甘願犧牲，這種精神確實對我們有很大的啟示與激勵。有些教會「祝福」更是牧師的專利權，然而牧者會否只有嘴唇的祝福，而沒有生命的祝福呢？　

許多人的生命不獨不能成為別人的祝福，反而成為別人的痛苦，不斷地製造痛苦，更帶給周圍的人痛苦。掃羅由於嫉妒，一次又一次追殺，將痛苦帶給大衛。嫉妒、怨恨會害死人，主耶穌來到世間，用愛化解恨。在今天的社會裏，倘若我們不小心很容易成為撒但施展痛苦的器皿，使人受傷害。刺人的話、衝動的舉止都可以傷人。做為一位牧者，我時常勉勵自己，在消極方面，要避免帶給別人痛苦；在積極方面，要成為別人的祝福。」「感謝」如果只是口頭禪，「感謝」不是從心底去體驗上帝的祝福、上帝的愛和上帝的同在時，「感謝」會變成外表的形式。所以真正的幸福快樂是不論在什麼環境中，仍能對上帝說：「上帝謝謝你，因為你與我同在，你在看顧我，你在引導我。」　

根據聖經學者的闡釋，祝福是上帝的善意或恩典的行動，其結果使人幸福快樂。在舊約中這福份常以物質的多寡來計量；然而智慧書作者卻認為智慧本身便是上帝賜福的重要結果，敬畏耶和華是智慧的開端；上帝賜我們智慧，我們運用智慧去了解生命的意義，分辨什麼是上帝喜愛我們做的事，後期啟示書作者乃認公義與和平就是彌賽亞的記號。耶穌在馬太福音五章二│十二節中，更深刻而屬靈的述說祝福的意思。　

祝福是一種恩賜，是上帝賜予的能力。有四方面的含意：一、有繁殖生長的力量。二、保護力量，使人打退敵人。三、使人獲得平安的力量。四、一種驅策的力量，使接受祝福的人也能成為別人的祝福。　

從以上的瞭解，啟迪我們做一個祝福人的基督徒要注意三方面：　

(一)、體會蒙福的生命：　

當我體會到生命是蒙上帝引導賜福的，才會願意成為別人的祝福。在我過去的生命中，確實體會過上帝許多恩典，如今蒙召也是他的祝福。許多人經常自怨自艾，體會不到上帝在生命中的同在，只感到生命崎嶇坎坷，因而變得自私自利。作家杏林子一生與病魔奮鬥，連執筆也不容易，居然有輝煌的成就，確是上帝的恩典。在杏林子的生命中，何嘗沒有砂粒│疾病痛楚呢？上帝就藉著這粒砂使她寫出更真摯、更有利的作品，使許多頹喪的人得著振奮、軟弱的得到剛強，她的生命成為別人的祝福。如果她不是有那痛苦的砂粒，也許不能如此有效地事奉，她殘疾的生命反而成為閃耀照人的明珠。　

(二)、促進成長的生命：　

所謂「祝福」有一重要的含意，就是使生命成長。只有生命才能使人成長，叫人蒙受祝福。「輪椅牧師」陳博文，國中時得了熱病，四肢委縮，無法像正常人一樣，但智能未受損的他，進了神學院。他說：「上帝給我這個生命，一定有他的目的和價值，我要分享上帝的愛給別人。」畢業後，他在高雄牧會，創立了「中華民國殘障協會」，幫助許多殘障人，一項更令人感動的是很多人忽略的陳牧師娘，她的生命成為陳博文牧師生命的祝福，上帝通過他們夫婦將祝福分享給更多人。陳牧師娘成為「推輪椅的牧師娘」。德蕾莎修女在加爾各答最先受她幫助的，是一名流落街頭的婦人，老鼠在啃著她奄奄一息的身體。不久之後，她設法找到一間空寺廟，用來收容垂死的人，她希望這些人知道他們仍有價值，也有人愛，她也希望他們能在平安中離世。德蕾莎修女到處去尋找窮人中的窮人，她們高高興興地為這些人清洗，餵他們食物，幫助他們找到生命的尊嚴。她提到，有一天她看到一名同工微微笑著，充滿喜樂，她問她的同工：「為什麼這樣高興？」這名修女告訴她：「她發現一名掉進排水溝的老人，這老人已在裡面待了好一陣子，他全身泥巴，長滿了蛆。而且有許多處外傷，她為他清洗，細心照顧他，然後發生了很美的事：「我知道我在觸摸基督的身體。」她與同工們在受她們照顧的人身上，在傷口上、泥巴、痛苦者身上看到一道光輝，那是當她們願意付上生命的代價時才看得到的；相對的，她們的生命也跟著成長。　

(三)、發輝平安的生命：

「祝福」另一個重要的含意，是使人得著平安，並且有驅策的力量，使蒙福的人去祝福別人。「平安」是一種和諧的關係，一種使人愉快融洽的關係。記得美國總統林肯被刺殺重傷時，說了一句感人的話，「我死了以後，願最暸解我的人，能夠知道我在每處應該長花的地方，都拔了刺，種下了花朵。」林肯的生命，致力於除去周圍使人不安的刺，種下了使人喜悅的花朵，他的生命成為別人的祝福。基督徒的使命是醫治者、聆聽者、支持者和安慰者，目的都是要使人得著平安，促進人與自己、人與人、人與上帝之間的和諧。盼望我們每一個人都能成為平安的使者，在周圍散播平安的種子，發輝人得平安生命。　

願「生命成為祝福」是每一位基督徒對自己的期許，事實上這來自聖經上帝對人的教導，也應是每一個上帝兒女的願望。哲學家薩拉斯特說得好：「每一個人都是自己的建築師。」意思是說：「當上帝給予你生命時，你要好好地建築他、善用他。」你可以選擇自私自利的 生活方式，也可以選擇為人謀幸福的生活態度，生命的質素視乎我們對生命的選擇。感謝上帝！他使我們選擇了「使別人蒙福」的生命，不知你的生命又如何？

上帝國的宣教 -- 黃伯和 牧師

寫作於2000.01.05
作　　者: 黃伯和 牧師

我們已經進入公元二000年的第三個月，回想一九九九年底，有許多人期待進入公元二000年。全世界都在討論千禧年的來臨，到底會成為什麼樣子？千禧年對我們基督徒有很特別的意義，至少它告訴我們，這是耶穌降臨以後第三世紀的開始。從另外一個角度來講，也是我們教會另外一個紀元宣教的開始。教會要怎樣邁入千禧年呢？相信我們的教會也在規畫怎樣進入廿世紀的宣教？我們也要準備怎樣落實上帝給我們的呼召？台灣基督長老教會在去年的四月，總會的通常年會中，通過了新世紀的宣教方案，名稱為『廿一世紀新台灣宣教方案』，方案的主題是『營造共同體，落實上帝國』，歸納起來，就是我們以上帝國的宣教為中心。當我們教會在籌備新世紀宣教的時候，盼望以上帝國的宣教與各位兄姊一同分享。　

什麼是上帝國的宣教？上帝國可以說是耶穌宣教的主題。耶穌基督來到世上傳福音的時候，他所傳的第一句話，就是：上帝國近了、日子滿了，你們應當悔改。在耶穌教導我們的主禱文裏，在起頭的時候，他也是這樣說：『願你的旨意得成，願你的國降臨。』路加福音十二章十三│卅一節，敘述耶穌基督對喜歡分產業的少年人說：你要先求神的國和神的義，這些東西就必加給你們。所以在耶穌開始宣教的信息裏，從他教導我們的主禱文、或是指導我們的生活態度，上帝國都是他的主題。從初代教會直到今日，教會被耶穌呼召來做宣教的工作；我們宣教最終極的目標，就是要上帝的國降臨，在地上如同在天上。雖然時間變換，教會宣教的策略也不斷的在改變，但是成為耶穌基督的教會，我們宣教的目標不變。我們一直在努力將上帝的國，建立在我們當中。所以新世紀的宣教方案，是以上帝國做我們宣教的中心。　

什麼是上帝國呢？講到上帝國，我們就很容易聯想到世上的國。世上的國家有三個要素：『人民、土地和主權。』這是國度的觀念。這使基督徒在思考上帝國的時候，產生了不正確的觀念。就好像我若是要進入上帝的國，一定要找一群的人民、一塊土地、一個政權。以致於讓我們以為要進入上帝國，一定要離開我們居住的地方，到另一個地方，找一個很理想的國度。聖經裏對上帝國的說明，特別在新譯本的翻譯中，有不一樣的說法。現代中文譯本將國翻譯成主權。上帝國的降臨，乃是指上帝國的主權實現，這是與我們的信仰有關係。因為我們相信上帝是創造全世界的上帝，世界上的每個地方都是上帝創造的。我們相信所有的人類，也都是上帝所創造的。上帝國的降臨到底是怎樣？上帝國的宣教，是怎樣的宣教呢？現代中文的譯本說：讓上帝的主權，能夠落實、實現。土地與人民本來就是上帝的，如果說，上帝國不在我們當中，因為這些人民不是上帝的人民、土地不是上帝的，那上帝的主權就遇到了阻礙。上帝的主權為什麼會受到阻礙呢？這讓我們想起創世紀的故事，上帝創造天和地及所有的人類，將亞當和夏娃安置在伊甸樂園裏，對他們說：園中所有的果子，都可以吃。上帝設伊甸園的計畫，就是賦予人有權利，是要人管理他所創造的一切。所以人從上帝領受了主權，管理這個世界。創世紀也告訴我們，上帝將權利賦予人的時候，這樣說：所有園中的果子，你都可以吃。唯獨園中那棵果樹的果子，你不能吃，你吃必定死。那棵樹我們稱之為『分別善惡的樹』。為什麼上帝將園中所有的一切，交由人來管理，而唯獨將園中的那棵樹不讓人來管理呢？這有二種意義：　

第一種意義，就是在說明人無論接受上帝多大的權柄，但還是在上帝的權柄之下。人可以領受上帝的權柄，管理所有的一切，但還是要屈就在上帝的主權之下。所有的東西你都可以吃，唯獨園中那棵樹的果子，你不能吃，這是人與上帝的區別。　

另外一種意義，聖經說：這棵樹是分別善惡的樹。分別這世界價值的起源、世界所有的次序，是根據這樣的理念來成立。你不要吃分別善惡樹的果子，不是說，人不要分別善惡；乃是說，你要根據上帝的價值觀，來分別世上的善惡。我們看蛇對亞當、夏娃的引誘，蛇對夏娃說：上帝豈真教你，不能吃這樹上的果子嗎？夏娃說：有，吃的日子，必定死。蛇說：你吃的日子，不一定死。你若吃樹上的果子，眼睛就會明亮，可以分別善惡，就像上帝一樣。亞當與夏娃吃了這棵樹上的果子，是做了二件事：　

第一件事，就是反抗上帝，乃是將上帝的主權放棄了。　

第二件事，就是他高舉了自己，以自己為善惡的標準。　

這世界是上帝所創造的，人民也是上帝所創造的。從過去到現在，這件事實一直沒有改變。但是有件事改變了，原來上帝主權所統治的世界和人民，因為心裏有個念頭│不聽上帝的話，我偏偏要吃這棵樹上的果實。偏偏要高抬自己，不用上帝的標準來看世界，而用自己的標準來分別善惡。如果世上每個人，都以自己的標準來分別善惡的話，我們的世界就變成混亂的世界，那這世界就無公義可言、無愛心可談。上帝的主權在這個世上將被排除了，這是我們今天所面臨最根本的問題，也是耶穌基督被差遣來世上的目的。上帝希望這世界恢復到當初所創造的樣式，在上帝的主權之下受到統治。上帝要他的獨生子耶穌基督來到世上，將上帝國的宣教帶到世上。所以當耶穌基督降臨世上的時候，他說：日子滿了、上帝的國近了(上帝的主權近了)，你們應當悔改。我們的悔改不是從台灣離開到別的地方，乃是將心門打開；將過去主宰我們心裏的私慾、撒旦、權勢拿掉，迎接上帝的主權成為心裏的主、社會的主、世界所有人民的主，這就是上帝國的宣教。所以當我們用主禱文說：願你的國降臨，願你的旨意…的時候。不是用嘴在背一段文字，乃是求上帝的主權與社會的邪惡對抗。我們的宣教是將上帝國帶到社會的邪惡當中，讓這個世界能夠更新、變化，讓我們每個人的心思意念回轉到上帝面前，我們的社會能夠在上帝的主權之下生活。